释摩诃衍论 - 第 9 页/共 10 页
本曰。何等信心。云何修行。略说信心有四种。云何为四。一者信根本。所谓乐念真如法故。二者信佛有无量功德。常念亲近供养恭敬发起善根。愿求一切智故。三者信法有大利益。常念修行诸波罗蜜故。四者信僧能正修行自利利他。常乐亲近诸菩萨众。求学如实行故。
论曰。就此文中则有三门。云何为三。一者直问信心品类门。二者直问修行品类门。三者略答显示信心门。是名为三。言直问信心品类门者。所谓总问信心量故。如本何等信心故。言直问修行品类门者。所谓总问修行量故。如本云何修行故。就第三门中即有三门。云何为三。一者总答门。二者总问门。三者广答门。言总答门者。所谓总答其所说故。如本略说信心有四种故。言总问门者。所谓总问其所说故。如本云何为四故。就第三门中故有四种门。云何为四。一者信本令心平等门。二者信佛欣有功德门。三者信法精进修行门。四者信僧令心无诤门。是名为四。言信本令心平等门者。所谓乐信为自根本真如理法。由无明力种种差别。一切诸心皆悉会一令平等故。如本一者信根本所谓乐念真如法故故。言信佛欣有功德门者。所谓乐信无上大觉如来世尊。欣求所有无量无边一切功德故。如本二者信佛有无量功德常念亲近供养恭敬发起善根愿求一切智故故。言信法精进修行门者。所谓乐信三世诸佛。为自恩父为自恩母为自恩师。不能改坏不能生灭。虚空金刚不动轨则。有不可思议中不可思议殊胜利益。常恒转转于一切时于一切处。修行一切助道品故。如本三者信法有大利益常念修行诸波罗蜜故故。言信僧令心无诤门者。所谓乐信一切无量菩萨僧众以两胜行为自内德。若远若近随自闻时随自见时。随自思时往诣僧所。至心听受种种深法种种深经。种种深论种种深理。种种妙事不断绝故。如本四者信僧能正修行自利利他常乐亲近诸菩萨众求学如实行故故。
已说信心品类分剖门。次说修行方便善巧门。
本曰。修行有五门能成此信。云何为五。一者施门。二者戒门。三者忍门。四者进门。五者止观门。云何修行施门。若见一切来求索者。所有财物随力施与。以自舍悭贪令彼欢喜。若见厄难恐怖危逼。随己堪任施与无畏。若有众生来求法者。随己能解方便为说。不应贪求名利恭敬。唯念自利利他回向菩提故。云何修行戒门。所谓不杀不盗不淫。不两舌不恶口不妄言不绮语。远离贪嫉欺诈谄曲嗔恚邪见。若出家者为折伏烦恼故。亦应远离愦闹常处寂静。修习少欲知足头陀等行。乃至小罪心生怖畏惭愧改悔。不得轻于如来所制禁戒。当护讥嫌不令众生妄起过罪故。云何修行忍门。所谓应忍他人之恼心不怀报。亦当忍于利衰毁誉称讥苦乐等法故。云何修行进门。所谓于诸善事心不懈退。立志坚强远离怯弱。当念过去久远已来。虚受一切身心大苦无有利益。是故应勤修诸功德。自利利他速离众苦。复次若人虽修行信心。以从先世来多有重罪恶业障故。为魔邪诸鬼之所恼乱。或为世间事务种种牵缠。或为病苦所恼。有如是等众多障碍。是故应当勇猛精进。昼夜六时礼拜诸佛。诚心忏悔劝请随喜。回向菩提常不休废。得免诸障善根增长故。云何修行止观门。所言止者。谓止一切境界相随顺奢摩他观义故。所言观者。谓分别因缘生灭相随顺毗跋舍那观义故。云何随顺以此二义渐渐修习。不相舍离双现前故。若修止者住于静处端坐正意。不依气息不依形色不依于空不依地水火风。乃至不依见闻觉知。一切诸想随念皆除。亦遣除想以一切法本来无相。念念不生念念不灭。亦不得随心外念境界。后以心除心。心若驰散即当摄来住于正念。是正念者。当知唯心无外境界。即复此心亦无自相。念念不可得。若从坐起去来进止所作。于一切时常念方便随顺观察。久习淳熟其心得住。以心住故渐渐猛利。随顺得入真如三昧。深伏烦恼信心增长速成不退。唯除疑惑不信诽谤。重罪业障我慢懈怠。如是等人所不能入。复次依是三昧故。则知法界一相。谓一切诸佛法身。与众生身平等无二。即名一行三昧。当知真如是三昧根本。若人修行。渐渐能生无量三昧。
论曰。就此文中即有五门。云何为五。一者总标答前所问门。二者通达总问所说门。三者略答建立门数门。四者略问广答散说门。五者赞叹三昧殊胜门。是名为五。言总标答前所问门者。所谓总答彼前问故。如本修行有五门能成此信故。言通达总问所说门者。所谓总问其所说故。如本云何为五故。言略答建立门数门者。所谓建立大门数故。如本一者施门二者戒门三者忍门四者进门五者止观门故。何故次第如是。谓修行六度次第法如是故。次就略问广答散说门中。故有五门故。故有五门应审观察。此五种门中各各具二门。云何为二。一者略问门。二者广答门。是名为二。如其次第不乱数量。应审思择。第一修行施门中。言云何修行施门者。即是略问门。所谓开问。故后后诸门应如是知。就广答门中即有三种施。云何为三。一者财物施。二者随应施。三者教法施。言财物施者。所谓若有众生来到我所乞我所有。则便不疑随时随处。皆悉施与无所顾惜故。何等物名为财物耶有几种物。所谓有二种财物故。云何为二。一者内物。二者外物。是名为二。就内物中亦有二种。云何为二。一者无色。二者有色。言无色者。则是心识。言有色者。即是诸根。若有众生来到我所。乞我心识。则便不惜随时施与令彼欢喜若有众生来到我所。随其所用乞我一一有色妙根。则便不惜随时施与令彼欢喜。是名为二种内财物。就外物中亦有二种。云何为二。一者有识。二者无识。言有识者。即是妻子奴婢等类。言无识者。则是宫殿舍宅衣服严具等类。若有众生来到我所乞此等物。即便不惜随时施与令彼欢喜。是名为二种外财物。如本若见一切来求索者所有财物随力施与以自舍悭贪令彼欢喜故。已说财物施。次说随应施。云何名为随应施耶。谓或有众生五根坏失不能具足。或有众生病苦无量不得安隐或有众生其心愚痴不能明了。行者尔时以贤士。则随其所应随其所当。随其所宜随其所用。能善拣择能善分别。除彼苦恼令欢喜故。是故说言随应施焉如本若见厄难恐怖危逼随己堪任施与无畏故。已说随应施。次说教法施。云何名为教法施耶。谓有众生若时不时若亲不亲。若贵不贵若愚不愚。若夫不夫若女不女。若恶不恶若人不人。如是等类来到我所。欲求法时则便不惜。发起无量无边广大圆满大慈悲心。决断彼疑。分除烦恼徐增智慧。摄取彼人不堕恶道。令到无上大菩提故。是故说言教法施焉。如本若有众生来求法者随己能解方便为说不应贪求名利恭敬唯念自利利他回向菩提故故。
已说修行施门。次说修行戒门。就此门中则有四门。云何为四。一者建立戒相标宗门。二者成就戒品胜处门。三者具足戒行不轻门。四者守护不令诽谤门。是名为四。言建立戒相标宗门者。所谓建立十种清净防转戒故。如本云何修行戒门所谓不杀不盗不淫不两舌不恶口不妄语不绮语远离贪嫉欺诈谄曲嗔恚邪见故。言成就戒品胜处门者所谓若为具足戒品。常当远离散乱杂处。常当亲近寂静胜处。安住其中不舍离故。如本若出家者为折伏烦恼故亦应远离愦闹常处寂静故。言具足戒行不轻门者。所谓修行种种妙行起深信心。不得轻贱如来所制师母戒故。如本修习少欲知足头陀等行乃至小罪心生怖畏惭愧改悔不得轻于如来所制禁戒故。言守护不令诽谤门者。所谓护持佛眼睛戒。终不破失具足自利。种种放逸讥嫌众生。不令发起妄想过罪。具足利他圆满庄严大觉海故。如本当护讥嫌不令众生妄起过罪故故。
已说修行戒门。次说修行忍门。就此门中即有二门。云何为二。一者显示略忍伏我门。二者显示广忍无我门。是名为二。言显示略忍伏我门者。所谓若有众生。造作恶阿世耶之境令恼我心。行者尔时其心能忍不动恼故。如本云何修行忍门所谓应忍他人之恼心不怀报故。言显示广忍无我门者。所谓或有众生。以饮食衣服等种种财物。施与我所利益欢乐。或有众生。以剑杖等种种怖相来到我所。损灭我依正令不得自在。或有众生。以粗恶诽谤等种种秽语。若远若近毁嫌于我。或有众生。以正住等种种之德赞叹我身。于如是等种种事中。其心平等坚固不动。如须弥故。如本亦当忍于利衰毁誉称讥苦乐等法故故。
已说修行忍门。次说修行进门。就此门中则有二门。云何为二。一者通示修行精进门。二者别释修行精进门。言通示修行精进门者。所谓于诸种种妙事其心转胜。勤欲精进终不息故。如本云何修行进门所谓于诸善事心不懈退立志坚强远离怯弱故。就别释修行精进门中故有二门。云何为二。一者无障修行精进门。二者有障修行精进门。言无障修行精进门者。所谓行者作如是念。我从无始过去时来。唯受虚妄不实身心。都不能受金刚不坏之身心者无余因缘。唯妙行中不勤行故。我若懈怠如前不行。向未来去。亦复受都无有利益虚妄身心。无出离期。我自身尚不得出离都失自利。何况救济所余种种有苦众生具足利他。作是念已。即便发起大精进心。修行行因之海。庄严满德之果。建立两利无阙偏故。如本当念过去久远已来虚受一切身心大苦无有利益是故应勤修诸功德自利利他速离众苦故。言有障修行精进门者。所谓若有众生。有无始过去之余业障故。为魔外道及恶鬼神之所恼乱不能修行。或有众生。为现在世种种事务之所牵缠不能修行。或有众生。为一切诸种种病苦之所逼恼不能修行。如是等诸众生虽耳听闻轨则尊辞。眼中观见文教说相。而不能勤修行生厌求心。然若其心勇猛精进。发起种种胜妙方便。存堪任心。业障之海渐渐波息。功德之岳弥弥峰高。八风不飘。九结不缚故。如本复次若人虽修行信心以从先世来多有重罪恶业障故为魔邪诸鬼之所恼乱或为世间事务种种牵缠或为病苦所恼有如是等众多障碍。是故应当勇猛精勤昼夜六时礼拜诸佛诚心惭悔劝请随喜回向菩提常不休废得免诸障善根增长故故。
已说修行精进门。次说修行止观门。就此门中即有四门。云何为四。一者总标总释止轮门。二者总标总释观轮门。三者略释决择随顺门。四者广释决择止轮门。是名为四。言总标总释止轮门者。谓止虑知之心。碍散乱之思。安住于一中寂静性。不出于一切境界相。随顺定标陀阿罗观义故。如本云何修行止观门所言止者谓止一切境界相随顺奢摩他观义故故。言总标总释观轮门者。谓明拣择因缘之道理。审分别无常之形相。能善通达能善遍知。随顺观标陀阿罗观义故。如本所言观者谓分别因缘生灭相随顺毗跋舍那观义故故。言略释决择随顺门者。谓定随时彼观则顺观随时中彼定即顺。具足具足不离转故。如本云何随顺以此二义。渐渐修习不相舍离双现前故故。就广释决择止轮门中即有四门。云何为四。一者成就止轮因缘门。二者直示修行止轮门。三者修行止轮得益门。四者拣入不入分际门。是名为四。就第一成就止轮因缘门中。即有十五种。云何为十五。一者住处寂静因缘。二者独一不共因缘。三者所居方善因缘。四者衣服具足因缘。五者饮食具足因缘。六者结界护净因缘。七者舍宅造立因缘。八者言语不出因缘。九者坐像造立因缘。十者坐其座中因缘。十一者出入时节因缘。十二者知识善友因缘。十三者印知邪正因缘。十四者植善林树因缘。十五者字轮服膺因缘。是名十五种大因缘言住处寂静因缘者。谓若为修彼止轮门。居山林等空闲处中。远离散乱聚落处故。所以者何。散乱处中彼止轮门难成就故。言独一不共因缘者。谓若为修彼止轮门。一界内中二人共住不得理故。所以者何。互动烦故。言所居方善因缘者。谓若为修彼止轮门。居止东西之两方中。南北方中不得居故。所以者何。有觉轮故。言衣服具足因缘者。谓若为修彼止轮门。必当用三种衣故。云何为三。一者黄色。二者赤色。三者白色。如是三衣一时用故。所以者何。毗叉罗虫不能入故。言饮食具足因缘者。谓若为修彼止轮门。必当用干练伽摩伊陀耶。所余谷等不能用故。所以者何。彼伽摩伊陀耶有仙性故。
复次若无用婆尼罗等故。受用时节唯用自中。无有定故。言结界护净因缘者。谓若为修彼止轮门。离自居室一俱卢舍量中。诵一百十遍大神咒。其相云何。谓即诵咒言。
[口*怛][口*姪]咃那罗帝 婆叉尼 阿摩[口*耶]迦陀帝婆婆阿阿婆婆[口*彌]陀 阇佉那 邬呵伊陀帝 奄奄奄奄帝 哆跋陀陀[口*耶] 摩那尸只帝 奢陀尼筏 叉罗尼鸠诃阿诃鸠多[口*尸] 奄[咒-几+可]陀陀帝 摩诃伽耶帝 摩诃阿伽耶帝 键多尼 阿罗罗罗罗罗罗罗罗罗罗罗阿帝娑婆呵
若诵此咒已讫。即便结界护净。所以者何。种种毒类不能入故。言舍宅造立因缘者。谓若为造修定舍宅。当具十事。云何为十。一者门户事。唯向东方非余方故。二者高下事。东方渐高西方渐下故。三者方角事。于一方中各一丈故。四者品重事。重十重故。五者作物事。唯用五种非余种故。云何为五。一者金二者银三者铜四者铁五者松木。是名为五。六者户塌事。等其地量无差别故。七者户重事。重十户故。八者户枢事。无音声故。九者壁墙事。其高一丈重十重故。十者出入事。彼诸户中各诵咒故。其相云何。谓若为出。即诵咒言。
喃嚤[口*夜]帝 摩诃鸠毗那呵 阿罗婆提 陀陀阿伽度 般枳阿枳尸 遮娑[言*尼]诺帝 婆枳摩毗摩 婆枳摩阿那 阿那尸枳尼尸枳 娑婆呵
若此神咒诵一千遍。即便顺时皆悉开通。若为入时。即诵咒言。
南无喃枳那 南无筏尸陀 南无諵阿帝 南无諵阿唎那 南无键陀尼娑婆呵
若此神咒诵一千五百遍已讫。即便顺时皆悉开闭。言言语不出因缘者。谓若为修彼止轮门。于一切时于一切处不出言故。所以者何。随其言说心识出故。言坐像造立因缘者。谓若为造修定坐像。当具五事。云何为五。一者作物事。用松木故。二者高量事。如自身半不增减故。三者方角事。于一方中各四尺故。四者方向事。唯向东方非余方故五者坐上具事。唯用黄陀罗帝及黄坐具故。是名为五。言坐其座中因缘者。谓若为修彼止轮门。当具十事坐其座中。云何为十。一者足等事。两膝末中其两母指。互相契当令无差故。二者膝等事。两膝平摄令无差故。三者腰端事。其腰端直无[田*戈][出*面]故。四者手累事。两手相对右手为下左手为上。左手为下右手为上。经一日已互互易变不忘失故。亦复其手置根上故。五者颈端事。其颈之质端直不动定建立故。六者面端事。其面相貌不仰不俯令平相故。七者口相事。其口之相不癀不狭开中间故。八者鼻相事。出其气息令无差违不出一故。九者眼相事。其眼根量不上不下平等舒故。十者止眼事。置其眼处安置大虚空字轮中。恒不离故。是名为十。言出入时节因缘者。谓若为修彼止轮门。唯用辰及午之二时。此余时中不出入故。言知识善友因缘者。谓若为修彼止轮门。深智慧人以为友故。言印知邪正因缘者。谓若为修彼止轮门。随至像量须金刚印。即便了知邪及正故相。其云何。谓即诵咒言。
坦咥咃[口*曼]那邬陀帝 婆罗枳陀尼 遮[口*尸][口*彌]哆耶 掩阿尸帝那娑婆呵
若此神咒诵四千六百五十遍已讫。即彼像中付二字轮。谓若邪人付邪字轮。若正直人付正字轮。以之为别。言植善林树因缘者。谓若为修彼止轮门人。自室前中植二种大吉祥草故。云何为二。一者松木。二者石榴木。是名为二言字轮服膺因缘者。谓若为修彼止轮门人。必当服[囗@(王/(王*王))]字轮而已。服何处耶。谓方寸处故。以何义故必付此轮。谓此字轮三世诸佛无量无边一切菩萨。大恩师长大恩父母大恩天地大恩海故。此因缘故。为修止人当付此轮。如是因缘虽有无量。而今此摩诃衍论中。明第一因缘。不明余者。举初摄后故。如是而已。如本若修止者住于静处故。
已说成就止轮因缘门。次说直示修行止轮门。就此门中则有七门。云何为七。一者存心决定门。不生不灭。真空理中其心定故。如本端坐正意故。二者不著身体门。能善通达此身空无。其本自性不可得故。如本不依气息不依形色不依于空不依地水火风故。三者不著心识门。能善通达虑知之心。自性空无无所有故。如本乃至不依见闻觉知一切诸想随念皆除亦遣除想故。自此已下作其身心空无因缘。如本以一切法本来无相念念不生念念不灭亦不得随心外念境界故。四者不著不著门。能遣之心亦遣除故。如本后以心除心故。五者集散会一门。摄散动心置一中故。如本心若驰散即当摄来住于正念故。六者显示正念门。显示诸法唯一心故。如本是正念者当知唯心无外境界即复此心亦无自相念念不可得故。七者不离恒行门。如是定心于一切时于一切处。常恒相续不舍离故。如本若从坐起去来进止所作于一切时常念方便随顺观察故。
已说直示修行止轮门。次说修行止轮得益门。谓若有人能修此定。渐渐转转。竭烦恼海崩业障岳。入真如定达一切法到不退故。如本久习淳熟其心得住以心住故渐渐猛利随顺得入真如三昧深伏烦恼信心增长速成不退故。
已说修行止轮得益门。次说简入不入分际门。就此门中即有二意。云何为二。一者入趣意。二者不入意。言入趣意者。所谓或有众生趣入深法心无所疑。或有众生闻甚深法。其心决定不生不信。或有众生闻甚深法。即便尊重不生诽谤。或有众生无重业障。或有众生无我慢心。或有众生无懈怠心。如是六人入佛种性决定不疑。是名入趣意焉。言不入意者。所谓若有众生此六相违。永断绝三宝之种子。决定不疑。是名不入意焉。如本唯除疑惑不信诽谤重罪业障我慢懈怠如是等人所不能入故。
已说略问广答散说门。次说赞叹三昧殊胜门。就此门中则有二门。云何为二。一者体大无边殊胜门。二者眷属无尽殊胜门。是名为二。言体大无边殊胜门者。修此三昧通达一切无量诸佛法。同体一相无差别故。如本复次依此三昧故则知法界一相谓一切诸佛法身与众生身平等无二即名一行三昧故。言眷属无尽殊胜门者。所谓即是真如三昧。能为一切无量无边金刚三昧作正根本。而能出生增长故。如本当知真如是三昧根本若人修行渐渐能生无量三昧故。
释摩诃衍论卷第八
释摩诃衍论卷第九
龙树菩萨造
姚秦三藏筏提摩多奉 诏译
已说修行方便善巧门。次说广释魔事对治门。
本曰。或有众生无善根力。则为诸魔外道鬼神之所惑乱。若于坐中现形恐怖。或现端正男女等相。当念唯心境界则灭终不为恼。或现天像菩萨像。亦作如来像相好具足。若说陀罗尼。若说布施持戒忍辱精进禅定智慧。或说平等空无相无愿无怨无亲无因无果毕竟空寂是真涅盘。或令人知宿命过去之事。亦知未来之事得他心智。辩才无碍。能令众生贪著世间名利之事。又令使人数嗔数喜性无常准。或多慈爱多睡多病。其心懈怠或卒起精进。后便休废生于不信。多疑多虑。或舍本胜行更修杂业。若著世事种种牵缠。亦能使人得诸三昧。少分相似皆是外道所得非真三昧。或复令人若一日若二日若三日乃至七日。住于定中得自然香美饮食。身心适悦不饥不渴。使人爱著。或亦令人食无分齐乍多乍少颜色变异。以是义故。行者常应智慧观察勿令此心堕于邪网。当勤正念。不取不著则能远离是诸业障。应知外道所有三昧。皆不离见爱我慢之心。贪著世间名利恭敬故。真如三昧者。不住见相不住得相。乃至出定亦无懈慢。所有烦恼渐渐微薄。若诸凡夫不习此三昧法。得入如来种性。无有是处。以修世间诸禅三昧多起味著依于我见。系属三界与外道共。若离善知识所护。则起外道见故。
论曰。即此门中自有二门。云何为二。一者略说略示总持门。二者广说广示散剖门。第一门中即有五门。云何为五。一者众生胜劣不同门。二者能作障碍假人门。三者显示所作业用门。四者显示对治行法门。五者显示因治之力得益门。是名为五。言众生胜劣不同门者。二种众生各不同故。云何为二一者因缘具足众生。二者因缘阙失众生。具众生者具五事故。阙众生者。阙四事故。云何五具。一者信具。深爱乐故。二者人具。能守护故。三者法具。能善通达邪正区故。四者时具。随应当故。五者性具有真性故是名为五。若有众生具此五事终无障碍。云何四阙谓与彼前四相违故。若有众生虽有真性。阙此四事终无离障。今此文中取阙应知。如本或有众生无善根力故。
已说众生胜劣不同门。次说能作障碍假人门。作障假人虽有无量而不出四。云何为四。一者魔。二者外道。三者鬼。四者神。是名为四。所言魔者。四种大魔三万二千眷属魔众。言外道者。九十六种诸大外道。九万三千眷属外道。所言鬼者。十种大鬼。五万一千三百二种诸眷属鬼。所言神者。十五大神五万一千三百二种诸眷属神。如是诸类一切皆悉碍乱正教令向非道故名邪道。魔及外道名义差别。出现经中分明说故。且略不释。鬼及神事。出现经中无分明故。便造作释纲要略说。言十鬼者名字云何。一者遮毗多提鬼。二者伊伽罗尸鬼。三者伊提伽帝鬼。四者婆那键多鬼。五者。尔罗尔梨提鬼。六者班尼陀鬼。七者阿阿弥鬼。八者阇佉婆尼鬼。九者多阿多伊多鬼。十者堆惕鬼。是名为十。如是十鬼用各云何。若第一鬼或作昼境。或作夜境。或作日月及星宿境。或作节境。随应变转。若第二鬼作种种香味种种衣具种种草木境随应变转。若第三鬼作地水火风之境界随应变转。若第四鬼作飞腾境随应无碍。若第五鬼作诸根识闭开之境随应无碍。若第六鬼作六亲眷属亦有亦无境随应无碍。若第七鬼作老少境随应无碍。若第八鬼作有智无智之境随应无碍。若第九鬼作无有境随应无碍。若第十鬼作蝎蝇蚁龙虎师子种种音声等之境界随应无碍。是名为用。如是诸用各因何力而得成就。各因三事而得成就。云何为三。一者师。二者教。三者习。师谓教人。教谓所学。习谓宿熏。是名为三。如是十鬼恒一切时不相舍离。俱行俱转作障础事。用之名字从增建立。如第一称。十五神者名字云何。一者筏罗罗键多提神。二者阿只陀弥梨尼神。三者补多帝陀诃诃婆神。四者阇毗摩只尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地神。七者阿里摩罗神。八者尸叉尼帝婆竭那神。九者班弥陀罗邬多提神。十者唵唵吟吟神。十一者阿阿诃帝神。十二者修梨弥尼神。十三者头头牛头神。十四者婆鸠神。十五者精媚神。是名十五。此十五神用各云何。若第一神作聪明境。若第二神作闇钝境。若第三神作乐有光明之境界。若第四神作乐空光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神作专注境。若第七神作恶空善有之境界。若第八神作一切觉者之境界。若第九神作我觉他惑之境界。若第十神作俱不修行之境界。第十一神作无无境。第十二神作速进退之境界。第十三神作移转境。第十四神作坚固境。第十五神作应时境。如是十五大神王者。恒一切时不相舍离。俱行俱转而作碍事恼乱行者。魔及外道云何差别。所言魔者令作恶事。言外道者令舍善事。二种差别应如是知。鬼并及神云何差别。障身为鬼。障心为神。二种差别应如是知。如是四障当云何治。此中对治即有四种。云何为四。一者随顺随转对治。二者相逆相违对治。三者俱行对治。四者俱非对治。言随顺随转对治者。即是无碍自在对治。所谓若彼外人作如是事乱行者心。所乱行者即作是念。从无始来此事如是终不破事。所以者何。如是诸见本有本觉自家实德。非过患故。若作是解。诸邪见类伏从如化。所以者何。随见增损。无漏性德亦大小故。是名随顺随转对治。言相逆相违对治者。即是简择别相对治。所谓若彼外人作如是事乱行者心。所乱行者即求方便。逆回违移相反相违令简择故。是名相逆相违对治。言俱行对治者。即是具足俱转对治。所谓一时具足逆顺二治。不离转故。是名为俱行对治相。言俱非对治者。即是无念无依对治。所谓于一切法无有所念。无有所虑。无有所著。无有所求。其心寂静住无住故。是名为俱非对治相。如是治相。于后文中说相明故。此决择中略去而已。如本即为诸魔外道鬼神之所惑乱故。
已说能作障碍假人门。次说显示所作业用门。就此门中即有二种。云何为二。一者是总。二者是别。总相门中即有二门。云何为二。一者总相所作业用门。二者通达对治行法门。第一门者其相云何。所谓如上所说一切邪类。现六道像乱行者心故。今当作释分明散说。若鬼及神。多分造作地狱饿鬼畜生阿修罗之四道乱行者心。如本若于坐中现形恐怖故。若魔多分造作天道乱行者心。如本或现端正故。若外道众多分造作人道乱行者心。如本男女故。言等相者。即是同相。所谓造作同品依正乱行者心故。
已说总相所作业用门。次说通达对治行法门。谓有众生作如是观。一切诸法唯一心量无心外法。已无外法。岂一心法与一心法作障碍事。亦一心法与一心法作解脱事。无有障碍无有解脱事。一心之法一即是心心即是一。无一别心无心别一。一摄法界心摄法界。无量无边妄想境界。寂静无起中中离相。一切诸法平等。一味一相无相。作一种光明。心地之海风风永止波波尽住。是名通达对治之相。所以者何。一切行者若不归此对治门者。无以摧邪道伏谬执故。如本当念唯心境界即灭终不为恼故。
已说通达对治行法门。次说别相所作业用门。就此门中则有八门。云何为八。一者出现人相令信门。二者出现言说乱识门。三者得三世智惑人门。四者不离世间缚缠门。五者心性无常生乱门。六者令得邪定非真门。七者劝请行者离邪门。八者简择真伪令了门。是名为八。如其次第说相应观。就第一门中有三种人。云何为三。一者天人。二者菩萨人。三者如来人。是名为三。若外道人为作三像。各用几门。各六门故。云何为六。一者造像门。二者祷祀门。三者神咒门。四者诵经门。五者阿呼门。六者劝请门。是名为六。言造像门者。随用何人像处。作其人像故。言祷祀门者。以种种饮食种种众生身命而作祀事故。言神咒门者。随应当处诵陀罗尼故。言诵经门者。读诵八陀多等诸经故。言阿呼门者。随所作事不须余语。唯作是言阿呼阿故。言劝请门者。向自世尊劝请神力故。言造像者其相云何。且作天像时中当如何耶。谓头面眼耳鼻舌身手足。此九种处中各各诵一万八千遍陀罗尼咒成立此处。谓若为作眼像时中。则诵咒曰。
遮阿那尸帝 筏邬多阿[尼*隹]婆阿[尼*隹]叉婆帝跋逃帝多陀陀那 尸婆尸叉那邬咤邬[口*運]尸 啰啰啰啰啰啰啰啰啰 诺诺诺诺诺诺诺诺诺 跋多跋多帝佉只啰迦结那啰啰佉只那遮尸阿阿帝 加加加加遮跋尸 毗键毗键尸 那叉娑娑娑 键跋帝阿多那尸 阿多那尸 跋多那尸 跋多那尸 诃娑诃伊多利利娑梨帝 遮遮遮遮遮 伊伊伊伊伊 多多多多多 尸尸尸尸 [尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹] 岚岚岚岚帝帝帝帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多跋多提娑婆阿呵诃
若此神咒诵一万八千遍已讫。即眼之像清净具成精动根转更转明利。若为造作耳像时中。即诵咒言。
唵嚤娑只伊那 唵嚤娑只伊多 跋陀陀提邬提邬阿那揭啰 堨那那那啰啰那啰 阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿 呵呵呵呵呵呵呵呵呵呵 遮遮遮遮遮遮遮遮遮 陀陀陀陀陀陀陀陀陀 只只只只只只只只 帝帝帝帝帝帝帝 哪哪哪哪哪哪哪 [口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨] 陀[口*夜]陀咜[口*夜]陀陀[口*夜] 邬哆提邬哆提 跋陀邬多提 毗[口*梨]娑嚤 阿咹陀 婆堨那 那那尸娑婆诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即耳之像清净具成。开动理转更转明利。若为造作鼻像时中。即诵咒言。
婆抧啰啰帝 阿摩[口*彌]陀[尼*隹]岚婆阿尸提抧邬堨哪尸 呼呼呼呼呼呵毗遮键那尸提楼摩 摩尸摩啰邬遮哪 萨婆提梨帝 邬陀尸 堨坦哆陀毗尸那 遮呵[口*彌]帝阿呵阿呼 那啰那啰尸抧阿[口*彌][口*梨]婆 叉叉叉叉叉叉叉叉叉叉 婆叉阿陀哆伊那 嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶 键键键键键键键键键键键键 呵呵婆婆 婆婆阿呵 诃抧[口*夜] 摩抧[口*夜]阿枳[口*夜]阿尸帝 键婆[口*梨]阇阇阇阇 [口*彌][口*彌][口*彌][口*彌] 婆跋尸 吐吐娑婆诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即鼻之像清净具成。随动导转更转明利。若为造作舌像时中。即诵咒言。
阿摩阿伊[口*夜] 佉那尸 帝提跋多提 阿抧婆哆哆摩陀哆 阿啰帝哪邬婆哪邬哪邬尸邬邬 抧跋伊坦提 阿抧阿[損-口]尼毗奢邬抧哪 [口*結][口*結][口*結][口*結]哪舒帝邬舒帝陀哆抧 槃哆抧 尸呵[口*夜] 摩阇阿哆帝堨那呵 婆那呵 邬尸帝 迦毗提那阿抧陀 摩那尸摩那尸 阇抧阇抧 毗阇抧 娑婆诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即舌之像清净具成。了动业转更转明利。若为造作身像时中。即诵咒言。
佉阿伊帝迦伊迦伊 婆婆毗婆婆婆婆婆提舒邬嚤舒邬 跋哆阿跋陀婆堨那 诃伊诃伊诃诃诃诃伊 咇邬帝嚤那尸 剖帝哆 佉枳[口*彌]邬帝 [唸-今+耶][耶/心]婆[唸-今+耶][耶/心] 阿[口*曼]尼 婆婆阿[口*曼]尼 阇诃嚤阇诃婆帝 堨那尸堨那尸 阿[口*彌]帝阿[口*彌]啰娑婆 阿诃阿阿阿阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即身之像清净具成。方作面变。若为造作手像时中。即诵咒言。
掩嚤邬[口*夜]帝 阿[口*夜]阿曼哆 邬哪婆帝毗哪尸 舒啭婆 迦啰[口*彌]邬 诃陀[(士/絲)*(而/口)]尸 摩[口*彌]尸[口*彌]尸 [口*彌]尸[口*彌]尸 枳咇帝 婆毗嚤 阿毗嚤 诃键跋帝 邬哆那 婆[口*陀]那娑婆阿诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即手之像清净具成。指圆爪具。若为造作足像时中。即诵咒言。
柯伊[口*夜] 嚤伊[口*夜] 堨啰帝 婆啰帝 键那键那鸠嚤鸠帝 鸠嚤跋帝 阿只娑阿只婆 呵那呵那娑婆诃 阿阿诃呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。则足之像清净具成。指圆爪具。若为造作头面时中。如其次第。初二神咒初以为后。后以为初。逆次第诵一万八千遍已讫。即头面像清净具成。好妙相好。若种种根造作已讫。即须轮咒令付心识。谓方寸所中付标堨那罗字轮。即诵咒言。
[囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几] [囗@几][囗@几][囗@几] [囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几](於呼反)[(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)](那闇反)[?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡](伊因反)[幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)](毗入反)娑婆阿诃阿呵
若此神咒诵一万八千四百五十遍已讫。即心量具无所不了。
已说造像门。次说祷祀门。为成天像。以神咒门圆具无阙。有何不足更以祀门。以神咒门虽足其理而时节量不得久住。唯七日量不过此故。若以祀门止住其像。或十七日或百七日乃至千故。以此义故以祷祀门。祷祀门者其相云何。谓造像已。彼像前中以种种供而作祀事。祀事已讫即彼图像喜乐受用。受用已讫即告人言。一日二日三日四日五日六日七日及一百日。乃至千万亿日中。住我身心随汝所乐。随汝所求随顺不逆。今以此事为门之要。
已说祷祀门。次说神咒门。以前二门其理圆满无所阙失。以何义故更须神咒。所谓二种事阙失故。云何为二。一者庄严。二者往来。以此义故立神咒门。若为成立天上种种妙庄严具。当须何等之神咒耶。谓若为作天上庄严具。即说咒言。
唵嚤[口*提]帝[口*曼]哆 阇毗那 阿呵尸 键邬嚤迦尸帝 [口*彌]佉尸陀叉罗阿嚤伊嚤伊嚤[口*夜] 邬呵那 邬呵诃邬呵诃 邬诃那 [乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃](阻立反)跋阿跋阿阿阿阿阿阿 跋摩尸 [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口](语巾反)娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵二万三千遍已讫。即便从时种种胜妙天庄严具。皆悉出现无余现前。出现已讫。即随当处至身分中周遍庄严。若为往来无有障碍。当须何等之神咒耶。谓若为欲自在往来。即诵咒言。
阿婆婆婆梨 那啰阿啰阿啰帝鸠那尸 嚤呵陀 喃阿[口*梨]伊[口*夜] 阿喃阿[口*梨]伊耶 阿阿喃阿喃阿阿阿阿[口*梨]耶 婆婆阿喃阿[口*梨]耶 尸那尸那 嚤尸那嚤尸那哆陀帝 堨啰堨啰婆堨那 陀陀帝 哆哆提 堨堨那 娑婆诃 阿阿诃呵
若此神咒诵二万一千遍已讫。所造之像或往或来或飞或腾。随时随处随求随乐。无所障碍自在往来。今以此事为门之要。
已说神咒门。次说诵经门。以何义故建立此门。谓为令增威德力故。此事云何。彼佛弟子。以种种门对治时中。若不须此诵经门者。力难对故。若如是者诵何等经。谓八陀多经魔头陀经婆邬舍经等。诵此等经以为对门。以此义故立诵经门。
已说诵经门。次说阿呼门。以何义故建立此门。谓能成事要言说故。此义云何。若为成事须余言语即不成就。若成事时作如是说阿呼阿唱即便成就。所以者何。不共说故。以此义故立阿呼门。
已说阿呼门。次说劝请门。以何义故建立此门。为作礼故。此义云何。为有所为仰自上人更劝请故。以此义故立劝请门。
已说造作天像差别门。次说造作菩萨形相门。说此门中亦具六门。然通及别差别而已。通谓祷祀门神咒门阿呼门劝请门。别谓造像门诵经门。别相二中初造像门其相云何。谓如前说。九种处中各诵陀罗尼神咒故。各其相云何。若为造作头像时中。即诵咒言。
哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆帝叉婆叉婆[口*彌]啰帝[咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿]嚤呵帝娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵八千四百五十遍已讫。即头之像具足成立。若为造作面像时中。即诵咒言。
[口*尸]哪邬婆帝呵呵呵呵[月*尹][月*尹][月*尹][月*尹] 嚤佉[口*夜] 鸠驮尸陀帝 摩呵阿摩呵咇邬帝 娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵三千七百遍已讫。即面之像具足成立。若为造作眼像时中。即诵咒言。
驮跋尸哪嚤尼佉娑[坦-一+工][口*彌]帝遮阇哆毗坐[口*梨]阿嚤尸陀嚤尸陀尼迦哪迦[口*耶]僧佉[口*耶]诃婆尼娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵八千四百五十遍已讫。即眼之像具足成立。若为造作耳像时中。即诵咒言。
阿嚤嚤伊嚤嚤婆嚤嚤哆嚤嚤键鸠提迦鸠帝 毗那尸迦迦迦迦迦迦娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵六万一千遍已讫。即耳之像具足成立。若为造作鼻像时中。即诵咒言。
婆婆婆婆毗婆婆婆帝键那尸娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵十万八千遍已讫。即鼻之像具足成立。若为造作舌像时中。即诵咒言。
[烈-列+((口/女)*艮)]帝[烈-列+((口/女)*艮)]帝[咒-几+阿]帝[咒-几+阿]帝那陀那陀邬提邬提娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵五万七千遍已讫。即舌之像具足成立。若为造作身像时中。即诵咒言。
[坦-一+工]毗提[坦-一+工]毗提哆哆[坦-一+工]毗提 那啰尸帝 娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵十万四千遍已讫。即身之像具足成立。若为造作手像时中。即诵咒言。
咤提咤提 喃帝喃帝 [口*尸]陀[口*尸]陀那[口*彌]那[口*彌]娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵八万一千遍已讫。即手之像具足成立。若为造作足像时中。即诵咒言。
[哆*多]吱陀 [哆*多]吱陀 佉枳啰嚤呵尼咤喃尸啰啰啰啰啰娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵三万二千一百遍已讫。即足之像具足成立。造作根已。即须轮咒令付心识。谓方寸所中付标堨那罗字轮。即诵咒言。
[○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)](隐天反) [王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?](于阿反) [?/?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山](弗入反)[甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?](去言反)娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵二万三千遍已讫。即心识具无所不了。
已说造像门。次说诵经门。其相云何。谓诵毗舍阇尼经阿佉多陀经优婆罗一尸经叉提佉罗经等故。
已说造作菩萨形相门。次说造作如来形相门。就此门中亦具六门。然通及别不同而已。别谓造像门。通谓所余五门。造像门者其相云何。谓如前说。九处咒中如其次第各加一句。若付心咒各别而已所加句者其相云何。咒言。
那那阿那罗婆婆[口*彌]哆帝鸠奢陀尼嚤呵尸咤[這-言+(口*庶)]娑阇尼枳陀帝[口*曼]哆帝咇邬提陀陀帝叉婆尼
付心咒相其相云何。咒言。
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若此神咒诵一万八千遍已讫。即心识具无所不了。已说所治。次说能治。若清妙天子天女像来到行者所时。邪正差别云何知耶。此何所疑。由杂乱故。此义云何。谓无量光明契经中作如是说。若修行者其心清净。无量无边诸天子。无量无边诸天女。雨种种妙花。烧种种所有名香。出现种种微妙妓乐。开布种种胜妙庄严具。甚可爱乐貌来到行者所供养行者。所以者何。重其法故。彼外道人亦作天像。来到行者所。如前无异者。其邪正差别难可了知故。解释此疑即有六门。云何为六。一者咒知根坏不坏门。二者严具圆珠有无门。三者身光眼入不入门。四者头发末结不结门。五者双背无所取著门。六者俱取摄不除遣门。是名为六。言咒知根坏不坏门者。谓诵对治陀罗尼咒。若真实天不坏其根。若虚伪天诸根坏失皆无所有。以之为别。诵咒形相其相云何。谓有二意故。云何为二。一者诵外咒故。二者诵内咒故。诵外咒时若真实天无增减异。若虚伪天其诸根相渐渐增长。诵神咒相如其次第不超数量。如如诵故。以之为别。言内咒者其相云何。谓且咒眼。即诵咒言。
[坦-一+工]跮哆嚤呵鸠尸帝迦那毗只帝[口*彌]哆尼 嘶邬婆 咇陀尼 婆[坦-一+工]奢毗 阿那帝阿枳尼阿枳尼 陀陀帝娑婆呵帝 嚤呵娑婆诃帝娑婆呵
若此神咒诵三七遍。眼根坏失皆无所有所余诸处各有神咒。而无要故略去不释。
已说咒知根坏不坏门。次说严具圆珠有无门。其相云何。谓若真实天者。其庄严具中有十圆珠。若虚伪天者。其庄严具中无此珠故。以之为别。已说严具圆珠有无门。次说身光眼入不入门。其相云何。谓且彼行者目闭时中。若真实天其身光明入于眼内。若虚伪天不入眼内。以之为别。已说身光眼入不入门。次说头发末结不结门。其相云何。谓见发相。若真实天两末相结。若虚伪天两末互解。以之为别。已说头发末结不结门。次说双背无所取著门。其相云何。谓观若真实天若虚伪天。唯自妄心现量境界无有其实。无所著故。以之为治。已说双背无所取著门。次说俱取摄不除遣门。其相云何。谓观若真实天若虚伪天。皆一真如皆一法身无有别异。不断除故。以之为治。已说对治天像除遣门。次说对治菩萨形像门。就此门中即有二门。云何为二。一者诵咒了知邪正门。二者智慧观察无著门。言诵咒门者其相云何。谓且咒心即诵咒言。
[坦-一+工]阿哆舸毗提 嚤鸠帝婆尼婆婆尼 嘶咇帝 阇那那尸邬嚤 阿只陀阿只陀沙婆呵
若此神咒诵八百十遍已讫。即彼菩萨漠漠不动。譬如木石以之为治。一切根及庄严具中。各有神咒等多种门。而无要故略而不说。已说诵咒了知邪正门。次说智慧观察无著门。其相云何。谓以智慧观察诸法空无相理。无执著故。已说对治菩萨形像门。次说对治如来形像门。其相云何。就此门中亦具二门。名如前说。言神咒门者其相云何。谓且咒光明。即诵咒言。
哆跮[坦-一+工]唵那罗帝 岑枳罗 [口*尸]驮尸阇键尼婆键尼嚤那耶 邬婆帝 阇嚤罗娑婆呵
若此神咒诵四百遍。若实如来其身光明即不损减。若伪如来其身光明。即便损减作闇之色。以之为别。彼第二门观所前说应审思惟。谓有外道。造作一切种种异类。来到行者所。乱行者心。尔时当各诵何等咒。谓有神咒是通非别。所谓如来总持法藏因缘契经中所说神咒大陀罗尼。彼契经中如何说耶。谓彼经中作如是说。尔时文殊师利即白佛言。世尊。一切种种邪道之类。来到于行者所。乱行者心时。当须何等门而以除遣。于是如来即告文殊师利言。有深法门。能善通治一切邪道。所谓诸佛无尽藏无碍自在印陀罗网随顺随转总持大陀罗尼法门。文殊师利。谛听谛听善思念之。我当为汝分别解说。文殊师利。所言通达无碍自在总持大陀罗尼法门者。十方三世一切诸佛所护念之宝藏。十方三世一切菩萨。常所诵持之大轨则。十方三世一切神王及一切天人。皆悉所礼拜供养之广大福田焉。于是世尊。即诵咒言。
怛咥咃 那罗尸 伽诺邬帝[這-言+(口*庶)][口*曼]哆 娑毗提呵呵[口*彌]陀尼 婆伽婆尸 帝驮驮邬嚤[口*梨]阇那筏尼帝 伽怛尼娑[口*耶]哆 鸠[敲-高+咥]那婆提婆呵嚤 伊婆哆尼 毗舒诃 邬佉哆陀尼[((口*口)/田)*比][罩-卓+習]提 叉阿[口*耶] 键那尸娑婆呵
若此神咒诵八千七百五十一遍已讫。随其所应一切邪类皆悉退失。不能恼乱故。如本或现天像菩萨像亦作如来像相好具足故。已说出现人相令信门。次说出现言说乱识门。就此门中即有三门。云何为三。一者说陀罗尼门。二者说修行因门。三者说果满德门。是名为三。如是三说各何人说。所谓若天像多说陀罗尼。若菩萨像多说行因。若如来像多说果德。所以者何。各说自得行者信故。所说陀罗尼当其相云何。所谓而能说光明连续陀罗尼。故若诵此咒当有何利。谓若诵此咒自身光明续他身故。是故天像来到彼修行者所中。说此陀罗尼门已讫。即彼行者古无光明今有光明。极欢喜故作如是念。我今承修行之力故。今有如是殊胜光明。乱自正行入外邪网。以此义故。彼天像说陀罗尼门。即诵咒言。
阿[口*歹*王*歹]哆嚤嚤阿婆尸 那佉耶 邬婆娑尼帝佉[口*耶] [咒-几+阿]呵[口*彌]伽帝[坦-一+工]哆婆尸呵 筏那鸠筏帝迦嚤[口*梨] [口*彌]叉[口*彌][坦-一+工]尼陀[口*耶]哆陀尼 娑婆呵[口*彌]婆婆婆婆呵[口*彌]阿哆尼婆哆尼娑婆阿呵