大乘集菩萨学论 - 第 2 页/共 18 页

护法师品第三 　　论曰。守护方便说有三种。谓护身语得离诸难。护持正法行者思惟守护。不令他人之所损害。离此难事。如虚空藏经护持正法诸菩萨等同说偈言。最上两足尊。于此灭度后。咸生勇猛心。不自惜身命。护持佛正法。弃舍于利养。及离诸眷属。为证佛智故。不舍是正法。若毁恨骂辱。乃至加恶言。护持正法故。我等皆当忍。或戏调轻蔑。诽谤不称赞。护持正法故。一切皆当忍。又总略云。为末法众生。我当持正法。如世恶比丘。有大增上力。于诸妙经典。不听亦不读。唯自师己见。执异互相非。又于甚深教。皆顺解脱果。如是正法中。心不乐分别。乃至以慈念众生。或不住是法。为起悲愍心。得持是经故。若见毁戒人。贪著于利养。我当怜愍心。方便令弃舍。若见恶心者。毁谤于正法。我以慈忍心。正见令欢喜。如力护彼人。善成于语业。或复不与言。彼当自安住。后以四摄事。成熟如是人。于罪恶行中。教导令开悟。或能舍愦闹。寂住善境界。如自在鹿王。少欲及知足。乃至偈云。若入于聚落。调柔心正直。诸有求法者。为说深妙法。令远住空闲。乐寂静法欲。由斯善利中。而常获法乐若诸迷谬者。数数现其前安住法乐中。应当自观察。我为导世师。不染世间法。而于毁赞中。若须弥不动。破戒诸比丘。设来增毁谤应自忍是事。慎勿加于彼。又此诸法中。我说。无所有。于斯正法行。不生冤报想。假我沙门相。实无沙门德。闻此嗢陀南。于经亦毁谤。或截于耳鼻。及不喜乐见。闻此嗢陀南。正法悉诽谤。未来诸比丘。护持正法者。为其作留难。不令闻是法。或为王所执。谪罚于大众。我愿承佛威。普皆闻是法。当来恶世时。宁丧于身命。护持正法故。作众生利益妙法莲华经亦作是说。应入行处。及亲近处。常离国王。及国王子。大臣官长。凶险戏者。及旃陀罗。外道梵志。亦不亲近。增上慢人。贪著小乘。三藏学者。破戒比丘。名字罗汉。及比丘尼。好戏笑者。诸优婆夷。皆勿亲近。若是人等。以好心来。到菩萨所。为闻佛道。菩萨则以无所畏心。不怀希望而为说法。寡女处女。及诸不男。皆勿亲近。以为亲厚。及至贩肉自活炫卖女色。如是之人皆勿亲近。凶险相扑。种种嬉戏诸淫女等。尽勿亲近。莫独屏处。为女说法。若说法时。无得戏笑。 　　论曰。复说是难。所谓魔事般若经云。谓魔波旬于未久住菩萨乘者修习此般若波罗蜜多时。起大势力。又云。复次阿难陀。若菩萨摩诃萨修习此般若波罗蜜多时。有恶魔来于菩萨所。生娆乱意现怖畏事。化雷电火烧十方界。欲令菩萨惊怯毛竖。于一念中退失阿耨多罗三藐三菩提心。复次教人书写乃至读诵。是人不乐弃舍利养。从座而去。如是狂乱作大戏笑。复次书写乃至读诵起诸魔事。谓寻求城邑聚落和尚阿阇梨父母知识营从亲党如是作意。又复思念贼难衣服财物。复次有说法师乐欲如是甚深般若波罗蜜多。书写乃至读诵。彼闻法者或生厌怠。于法师所如是颠倒。乐往他处听余经法。又说法师乐欲大器。彼闻法者希望少分。或说法师唯乐略说。彼闻法者更希荷负。如是一切说为魔事。又虚空藏经云。乃至乐行十不善业舍于善法。如是一切悉为魔事。海意经云。世尊。复次菩萨住阿兰若乐处闲寂以为止足。虽离俗出家少欲知足。然妙乐行不求多闻。亦不化度众生。于讲法处不乐听闻。是中随宜所说诸决定义。应当亲近不生咨问。于少善行亦不希求。然住空闲多乐愦闹集烦恼行如弹指顷。即从座起不自知觉不修违害坏道观门。不行自利利他。世尊。是名菩萨住阿兰若第七魔事。以要言之。世尊复次菩萨有恶知识亲近承事。与善知识体相无异乃至断四摄事断修福业断护持正法。唯修狭惠少欲知足。教招为说声闻缘觉。若时菩萨离大乘行于此菩萨营务定可作者。故乐称量。唯修狭惠。如有处说。菩萨于菩提道勇猛精进暂无懈息。或八九劫当得阿耨多罗三藐三菩提然不能得是菩提果。世尊。是菩萨勇猛精进。于此住著决定无有。唯处闲静得此果故。世尊。是名菩萨于善知识体相第十魔事。若人于此菩萨乘为魔钩所制。缘他法行共乐修习。如其随转亲近下劣之所修作趣下劣行。所谓惛迷。所向无知犹如哑羊。乃至是名第十一魔事。 　　论曰。不学如是勇猛精进菩萨。于一切时处修习如不习等。彼宝云经说。谓诸菩萨于诸威仪进止发精进行。若身若心尝无懈倦。是名菩萨毕竟精进。云何于此精进得生懈倦。或非时分修极重事。遽生怯弱尚未成熟信解难行苦行。便谓施自身肉何得非时持此受用施诸众生。由是菩萨于诸众生而生懈倦。即时损弃积集大果菩提心种子。又虚空藏经云。非时固求是为魔事。谓非时于身忽起如是舍心。如先不修习亦勿少施。住是念者以痴自害。违纯熟菩提心等。是故舍自身肉等事。应善守护如善现药树受用根种于非时施。应善守护此正觉药树亦复如是。 　　论曰。于魔事平等是难。如宝云经说。佛告善男子。云何离诸魔事得不坏善。谓此菩萨一切时处。应先远离诸恶知识亦不对类。诣彼方所论世俗语亲近利养供养恭敬。如是多种一切时处悉皆远离。又若微细烦恼能障菩提道者。一切时处亦皆远离。善知如是所对治故。彼经复说恶知识相。谓毁正戒者。此恶知识。应当远离。如是毁正见正行正命之者。悉皆远离。乐愦闹者。多懈怠者。著生死者。背菩提门者。乐居家眷属者。应当远离如是诸恶知识。善男子。虽乐远离此恶知识。然不于彼发起恶心及损害意。应如是住心。又世尊言。处众生界破遣合集。是故我应远离此故。 　　论曰。失菩提心是难。故宝积经云。复次迦叶。菩萨成就四法失菩提心。何等为四。一者谓于阿阇梨及余师长。而不尊重返生欺诳。二者无疑悔处令他疑悔。三者住大乘者而不称赞段生骂辱。四者与人从事心行谄诈而无正直。复次迦叶。菩萨成就四法诸所生处得不舍离菩提之心。乃至坐菩提场相续现前。何等为四。一者设遇丧命因缘。不以忘语亲近戏笑。二者与人从事心行正直离诸谄诈。三者于诸菩萨起议论想。随所四方称赞其名。四者化度众生志不求余。一切具足令住阿耨多罗三藐三菩提。佛言。迦叶。是名四种。师子王所问经偈云。若人行法施。亦不为凌灭。是入速疾得。诸佛集会中。如星贺太子。生生念法施。又生生世世。乃至梦寐中。不舍菩提心。况复今觉时。彼经又云。若于是行处。或聚落城邑亦不舍是心。教化令他悟。文殊庄严佛刹功德经云。菩萨成就四法不失本愿。乃至得离憍慢悭贪嫉妒。或见他人安隐富乐代之悦豫。 　　论曰。如是于菩提心开发无妄失故。如宝积经说。一切威仪进止。皆菩提心事业。是心由过去菩提心故。又月灯三昧经偈云。若人多疑惑。应受我教敕。由得此深心彼疑当出离。 　　论曰。不澄厚是难。远离此者。见宝云经说。菩萨发如是心。以我精进怯弱下劣及懈怠故。修习菩提自谓难得。如是于无量多百千劫之所积集。如救头然方证菩提。我今弃舍如是重担。云何菩萨发如是谓言。所有三世如来正等正觉。精进修行方现等觉。乃至如是非不长时现成正觉。我今亦应于多劫中护持攀缘。为诸众生积集精进。当得阿耨多罗三藐三菩提。 　　论曰。复说是难。宝积经云。于未成熟众生而同善巧。是菩萨错谬。于非法器众生示以诸佛深广妙法。是菩萨错谬。于广大信解众生示下劣乘。是菩萨错谬。 　　论曰。不信解是难。如护国经云。谓于佛法僧宝不生信解。亦不信解学杜多行。亦不信解罪福等事。住是过失门者。由此死已设生人中受痴冥报。后受地狱饿鬼畜生之苦。 　　论曰。为离此者。见宝积经说。若人于甚深法无所入解。不生诽谤如来如是证知。又云。然我不能知解。但于无量诸佛菩提。种种信解故。如来为此众生说正法行。 　　论曰。应知舍善营事行是难。故菩萨别解脱经云。于行法比丘所为供养佛。听闻妙法亲近营事。 　　论曰。彼营事行。如宝积经说。佛言营事比丘于诸比丘众应护持是心。若阿兰若比丘乐空寂处坐。彼营事比丘于一切时处不应役使。时阿兰若比丘设入众学处而得役使。是营事比丘应代彼作。或别请比丘代彼阿兰若比丘作故。若有行乞食比丘。彼营事比丘应与美膳而供给之。复次迦叶。若有比丘得离扼者。彼营事比丘随其所须一切给与。所谓饮食衣服卧具医药。若离扼比丘所住之处。不应高声。彼营事比丘于离扼比丘所。近住坐卧为作防护。随其所乐上妙饮膳而供给之。又云。若有多闻比丘。应当勇悍乃至守护。若有说法比丘。应当为法乃至就座听法。住法会处或论议场清净之处。乃至应当三唱善哉。以要言之。不应于所有物起自在想。设少有办事众许方作。勿自许用。乃至现前僧物。四方僧物。不相掍聚。及佛塔物更互积聚。应善遮防如是颠倒。若四方僧物与现前僧物互有疑滥。彼营事比丘应白众言。此现前僧及四方僧利养事。应同意施作如是佛塔朽坏。应求施者而为兴作。是佛教敕。复次迦叶。若佛塔物多。彼营事比丘不应分与现前僧及四方僧。所以者何。以佛塔物下至十分之一。皆是净信。何得多取。诸天世人生佛塔想。况复珠宝皆即宝故。若取佛塔衣于如来制底。宁使风雨曝烂散灭。不应以宝贸易此衣。如来塔衣无有人能善作价者。又佛无所须故。佛言。迦叶。若营事比丘以恶心故。于持戒者为手供给自在役使。以不善业堕大地狱。设得为人作世奴仆希求财利。为他役使毁骂打扑。以要言之。或于比丘更作新制。恐畏谪罚非时役使。是营事比丘以不善根堕大地狱。名曰多钉乃至千钉钉身。炽然猛焰成大火聚。又总略云。其舌广长百由旬量于舌根上每百千钉炽然猛火。难堪难忍。佛言。迦叶。又营事比丘若来若去。得僧利养悭惜拘藏。或应时不时与或困苦与。乃至不与。是营事比丘以不善根故。死堕饿鬼。名食粪丸。有大力鬼持以示之。初不得近。然于粪丸仰目谛视。受饥渴苦经百千岁。于其饮食了不可得。设有少得。由险恶行悉成粪秽。又僧护缘起亦说是难。佛告僧护比丘言。如汝所见。实非是壁。是地狱人。迦叶佛时。是出家人以非理洟唾污僧坊壁。由斯业报受肉壁苦。猛火烧然至今不息。又汝所见。实非是柱。是地狱人。如前非理以洟唾污僧坊柱。受肉柱苦至今不息。又汝所见。实非树叶华果。是地狱人。如前非理于僧坊树叶华果。独先受用或与白衣。受肉树等苦至今不息。又汝所见。实非紧索。是地狱人。如前非理于僧坊索。独先受用或与白衣。受肉索苦至今不息。又汝所见。实非是杓。是地狱人。迦叶佛时。而为沙弥。以悭诳心执杓摩拭。客比丘来时。彼沙弥见已背立。客比丘言。此众有浆饮否。彼悭吝心答如是言。汝何不见执杓摩拭。求欲饮水尚未可得。时客比丘到已默然。空无所得惭赧而去。由斯业报受肉杓苦。如前不息。又汝所见。实非杵臼。是地狱人。迦叶佛时。比丘聚物主事缘处。有一沙弥持印记者。即阿罗汉。有比丘来语沙弥言。当须杵臼。彼言。尚座且住须臾。我有少务。后当与捣。彼发愤恚语沙弥言。我若得是杵臼。掷汝臼中如是摏捣。何况杵臼。是时沙弥知彼碜毒恶言骂辱。我若报言转增愤恚。默然而住。乃于后时嗔骂少息。诣彼说悔。大德上座如是烦恼。彼言。汝知此迦叶佛法律中出家沙弥我为上座。比丘沙弥说言。若如是者。我等出家。云何断除一切烦恼。解脱一切结使。出是恶言。应善对说悔罪之法。是名随所至向使业消薄。时上座比丘不为对说。嗔犹不悔。以斯业报作肉杵臼。受苦不息。又汝所见。实非是铛。有比丘来铛不用否。沙弥答言。且坐须臾承事病比丘故。为彼煎药。是比丘不乐此说。以恶心故。坏铛而去。受肉铛苦。至今不息。又汝所见。中间若断唯少连持者。是地狱人。由昔主持比丘利养以悭惜故。回换众物。冬时雨时交互而与。由斯业报受苦不息。 　　空品第四 　　论曰。复次经说大义。如虚空藏经云。佛告弥勒菩萨言。灌顶刹帝利王。有五根本罪。若犯此者。焚灭一切宿种善根。趣向恶道堕他胜处。远离一切天人等乐。何等为五。善男子。谓灌顶刹帝利王。故取佛塔物四方僧物。自作教他。是名第一根本罪。若谤声闻乘法缘觉乘法谤大乘法隐蔽留难。是名第二根本罪。若依我法而出家者。剃除须发被袈裟服。于学无学持戒毁戒。脱其袈裟逼令还俗。或加捶打狱囚系闭。或断命根。是名第三根本罪。杀害父母。杀阿罗汉。破和合僧。以恶心故出佛身血。随作一事是五无间业。是名第四根本罪。若谤无因果不畏他世。自行十不善业道。或转教多人。身自坚住。教他坚住十不善业道。是名第五根本罪。乃至总略。若乐破坏国邑聚落舍宅人民。是名根本等罪。以要言之。复次善男子善女人初行住大乘者。有八根本罪。此初行住大乘者。于根本罪而有错谬。焚灭一切宿种善根。趣向恶道堕他胜处。远离天人大乘等乐。久处轮回离善知识。何等为八。此诸众生因昔恶行。而生险难五浊恶世。以少善根近善知识。得闻甚深大乘经典。其人浅智即发阿耨多罗三藐三菩提心。而初行菩萨闻说甚深法空经典。如其所闻受持读诵。为前浅智如实开示巧妙文义广大境界。彼愚夫异生闻如是说。心生怖畏。心怖畏故。即便退失阿耨多罗三藐三菩提心。发声闻乘心。是名初行菩萨第一根本罪。善男子。以犯罪故。焚灭一切宿种善根。趣向恶道堕他胜处。远离天人大乘等乐。毁菩提心。是故菩萨于他有情补特伽罗深心志愿。应先知已如心所行。随其渐次而为说法。譬如渐入大海。以要言之。复次初行菩萨。发如是言。汝不能修习六波罗蜜行。亦复不能得阿耨多罗三藐三菩提。汝应速发声闻辟支佛心。汝可速得出离生死。乃至如前所说。是名初行菩萨第二根本罪。 　　大乘集菩萨学论卷第四 　　大乘集菩萨学论卷第五 　　　　西天译经三藏银青光禄大夫试光禄卿普明慈觉传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译 　　空品第四之二 　　复次初行菩萨。作如是言。汝何坚持守护波罗提木叉及律仪戒。应速发阿耨多罗三藐三菩提心。读诵大乘经典。若身语意所集烦恼。不善业报悉得清净。乃至如前所说。是名初行菩萨第三根本罪。复次初行菩萨。作如是言。善男子。如能远离听受读诵声闻乘法。亦不为他人说此声闻乘法。不能得大果报。不能永断烦恼。应信大乘经典。听受读诵为他人说此大乘经法。能令忏除一切恶道罪报。速得阿耨多罗三藐三菩提故。如彼所言。取是见者二俱得罪。是名初行菩萨第四根本罪。复次初行菩萨。作二种语。如其所见大乘经典。为利养故广大称赞受持读诵。听其义理为他人说。便作是言。我是修大乘者。见他得利而怀嫉妒。又陀所得或全或分。便生讥谤轻毁凌蔑。以嫉妒故。自高其身。便谓我得过人之法。于大乘中有斯妙乐。是人由财利故。得大重罪。趣向恶道堕陀胜处。譬若有人欲入大海修治船舫。将至宝渚自坏其船丧失身命。此初行菩萨摩诃萨亦复如是。欲入大乘海中。以嫉妒故而作妄语因缘。毁坏信船断智慧命。此初行愚童诸小菩萨。以嫉妒故得大重罪。是名第五根本罪。复次善男子。未来世中当有在家出家初行菩萨。于甚深空义所属经典三昧总持诸忍诸地大庄严事。善人沙门及菩萨行于此大乘经典。受持读诵广为人说。然于是法我自所证。由悲愍故我为汝说。应当修习。汝亦得证是甚深法如我知见。彼不实言但能读诵此甚深法及为他说。于此深法而实未证。求利养故。妄说我得三世诸佛所证之法。菩萨圣人无有过上。得大重罪。即是欺诳诸天世人。于声闻乘尚未能得。何况入解大乘胜行及阿耨多罗三藐三菩提耶。譬若有人居大旷野。大果树下饥渴所逼求索饮食。此大果实色香美味皆悉具足。弃已自趣毒药树下。食毒药果即时命终。我说此人亦复如是。于难得中得获人身。依善知识遇大乘法。贪利养故。虚炫己德卑贱他人。如是行相得大重罪。由重罪故。决趣恶道。是人一切刹帝利婆罗门吠舍首陀及诸智者之所摈弃。皆勿亲近。善男子。是名菩萨第六根本罪。复次善男子。未来世中刹帝利王有旃陀罗国师等。而实愚懵。自谓明智起诸憍慢。具大财宝及大受用。种种布施营修福业。恃布施故增益我慢。向刹利王分别沙门无量过失。依王势力非理治罚责其课调。时诸比丘为彼所逼。或取佛塔物四方僧物现前僧物。而转与之。诸旃陀罗持以上王。如是二种俱获重罪。善男子。是名初行菩萨第七根本罪。复次有刹帝利王与旃陀罗沙门共立制限。非法谓法法说非法。舍诸契经毗奈耶学。不依时说及广大说。舍大悲眼般若波罗蜜多学处方便善巧学处及余契经所说学处。舍如是行相。彼行法比丘先所修习极生娆乱。以娆乱故损智惠命。即便弃舍奢摩他毗钵舍那。劝行他事多有所得。时彼比丘无以制伏诸结烦恼。又诸比丘或于彼时毁弃深心。戒见行等多起过失。实非沙门自谓沙门。实非梵行自谓梵行。说法问难如螺贝音。令王大臣恭敬供养。向白衣舍说是行法比丘无量过失。令王大臣为立制限。取彼行法比丘所乐受用资生之具。如是二种俱获重罪。所以者何。禅定比丘是良福田。营福业者之所依止。是求三昧总持诸忍诸地之器。执持应器作世光明。开示正道于业烦恼地。令诸众生住涅盘道。善男子。是名初行菩萨第八根本罪。 　　论曰。如彼复引余契经云。若诸菩萨闻虚空藏菩萨名已。无有疑惑。欲睹见者。畏堕恶道忏彼重罪。于虚空藏菩萨。称念其名恭敬礼拜。善男子。如其福力住其人前。或见本身或现梵王身。乃至或现童男童女等身。令初行菩萨如从座起于所犯罪悉皆忏悔。及为演说甚深方便善巧大乘之行。乃至住不退地。又总略云。设不现前彼初行菩萨面。于东方阿噜拏天子住立其前。烧香劝请作如是言。汝阿噜拏天。有大慈悲具大威德。照阎浮提悲愍覆护。速自劝请虚空藏菩萨起大悲愍言觉悟我。而于梦中方便显示所犯罪报。授我忏悔得圣大乘智惠方便。彼阿噜拏天出现阎浮提时。与虚空藏菩萨俱来。以本色相即于梦中住其人前。忏彼重罪于如是相谓大智方便。知见方便。善巧智方便。彼初行菩萨获三摩地。名不失菩提心。依此大乘得坚固住。 　　论曰。或有是经先说。真言劝请仪轨等事。作如是说空寂深林辽夐之。处烧沉水香多伽罗香坚黑诸香。遍十方界五轮礼敬。合掌诵此真言曰。 　　怛[寧*也](切身)他(引)苏没哩(二合)舍苏没哩(二合)舍歌(引)噜尼葛左啰左啰尾左啰散左啰歌(引)噜尼葛牟噜噜牟啰尾誐驮(引)哩摩(引)左弭勃噜(二合)惹摩多歌(引)噜尼葛进多(引)摩尼布(引)啰葛歌(引)噜尼葛萨哩嚩(二合引)娑(引)弥萨他(二合引)波野阿(引)倪也(切身引)驮(引)哩(引)萨普(二合)颙(五工切)萨普(二合)颙(上同)噜底尾微葛颙(上同)涅哩(二合)瑟致(二合)尾微葛颙(上同)布(引)啰野歌(引)噜尼葛布(引)啰啰演睹摩摩(引)舍(引)萨哩嚩(二合)钵探左阿输(引)葛誐底萨嚩(二合引)贺(引) 　　说前仪轨。一切病苦。一切怖畏。一切恼害。悉皆殄灭。诸希求事亦悉成就。 　　论曰。若刹帝利若菩萨等。云何罪咎及胜方便。或持戒者。云何说罪。云何过失。谓于持戒者无过失者。多起打扑名执自见。由是展转生怖灭诸罪咎。若于此大性罪拔去苦本毕竟不造。于菩提心戒是所堪任。如实观察相续思惟。故方便善巧经说是根本罪云。善男子。菩萨于别解脱戒学式叉摩那百千劫中唯食根果。解脱一切众生忍受恶言。若于声闻辟支佛行相应作意。是名菩萨根本重罪。善男子。得是根本罪者。譬如声闻于有余依涅盘而不堪任。善男子。此所说罪于声闻缘觉作意无有出离亦复如是。于佛地涅盘而不堪任。 　　论曰。此诸重罪由执我故。持为妙乐是义云何。摄论释云。破坏三宝物。或如芥子量。谤正法二罪。是牟尼所说。设破戒比丘。由被袈裟服。或不听出家。捶考系牢狱。造作五无间。又或执邪见。及破坏聚落。此名根本罪。是胜尊所说。但乐谈空性。实自无知觉。设住佛智中。不修正觉道。舍斯别解脱。希入大乘果。又令诸学人。不断于贪执乐向他人前称扬自己德。由光于他人。广获其利养。或复邪妄说。我得甚深忍。或责罚沙门。故取三宝物。由如是取已。复舍奢摩他。或行法比丘。与所爱受用。是名根本罪。因堕大地狱。又虚空藏菩萨住立佛前宣悔梦中舍菩提心偈云。有诸来乞者。悭贪而不施。碜然生忿怒。打扑诸众生。清净一心者。亦不为恭敬。随他染欲心。诽谤于正法。地藏经云。佛告大梵。若依我教而出家者。犯戒恶行内坏腐败如秽蜗螺。实非沙门自谓沙门。实非梵行自称梵行。常为种种烦恼所胜败坏倾覆。如是比丘虽破禁戒行诸恶行。尚为一切天龙人等开示福德行。故此善知识然非法器而。剃除须发被袈裟衣于无量众生种种善根为开导。因近生善趣显示正道。是故若依我教而出家者。持戒毁戒。我尚不听转轮圣王依俗正法鞭挞其身牢狱系闭节节支解断其命根。况余非法。如是比丘。然依我法毗奈耶中。说名死尸。复说彼人如牛有黄。如麝有香。又云。若依我教而出家者。是器非器不应恼害。即是毁犯三世诸佛。得大过咎焚灭善根堕无间狱。彼经又云。被袈裟衣解脱幢相。是诸如来之所建立。尔时复有无量百千声闻及菩萨众。闻佛所说。皆忏往昔造业障罪。或言。世尊。我于往昔如来圣言量中。及佛弟子是器非器。多行忿恨呵骂毁辱种种诽谤。造业障罪堕三恶道。受种种苦难堪难忍。以要言之。世尊。我于如是业障今悉忏悔。或言。世尊。我念往昔于声闻教及佛弟子是器非器。恐畏恶骂加诸杖捶。复有说言。于佛弟子侵夺衣钵断其受用。复有说言。于出家者逼令还俗非理役使。复有说言。于佛弟子是器非器。有罪无罪。枷锁牢狱。是业障罪于多劫中堕诸恶趣。受种种苦难堪难忍。乃至白言。世尊。是业障罪今悉忏悔。更不敢造。唯愿世尊。摄受怜愍。济拔我等广大罪报。障碍出家经亦作是说。若人成就四大舍法。在所生处获如是难。谓生盲愚哑。或旃陀罗乐多毁谤无诸妙乐。常为奴仆。或作女人扇茶半择迦等。驼驴猪狗及毒蛇报。何等为四。此大舍者。为过去诸佛作增上力。令诸众生发出离心。出家心。圣道心。为作障碍。是名第一。复次乐贪财贿及贪子息。不信业报。谓言于众富乐自在。男女妻妾有出家者。为作留难。是名第二。余二种者诽谤正法。及害沙门婆罗门等。 　　论曰。十不善业道是难。有极苦报。见正法念处经说。彼中杀生罪报。今当略说云。地狱中。复次有鸟。名火顶行。火中不烧。见地狱人极生欢喜。先破其头。次饮其血。复次有鸟名髑髅行。嘴火焰然食脑脂髓。复次有鸟。名曰食舌。食罪人舌食已复生。过前柔软如莲华叶。如是义者随想所生。复有诸鸟。或名拔齿。名执咽喉。名曰食毛。名曰食肺。名食生藏。名食背骨。名食隐密。诸骨节间破已饮髓。次复有鸟。名曰针孔。嘴利如针。唯饮其血。复有诸鸟。名骨中住。名曰拔爪。名食筋脉。名曰拔发。唯食发根。如是阿鼻大地狱中三千由旬名恶夜叉飞鸟住处。于百千岁食已复生。受大苦恼。彼经复说。一切苦网周遍围绕。复有地狱。名堕险岸。疾趣彼处希望归救周匝行时。十一火聚独无伴侣。唯有冤报业绳所缚遍常随逐。谓令趣入诸大地狱。复次趣入堕险岸处。彼下足时炽然销烂。举足复生。过前柔软以柔软故受极痛苦。如是惶怖。头目手足一切肢分。悉皆销烂。而说是处世所希有。名堕险岸。复说堕处。业风所飘高三千逾缮那量。后堕地已。雕鹫鸱枭竞分食之乃至业风举已还堕。经百千岁受如是苦。彼经复说。次有堕处。名曰旋轮。有千辐轮世所希有。炽然猛利。正使金刚不能沮坏。是轮于身速疾旋转。乃至缘诸身分悉皆烧然。举足行处为钉所刺。如是趣入蠰酤吒山。有蠰酤吒虫食彼罪人。食已复生过前柔软。以柔软故受极痛苦。生已复食。食已复生。于是身肉过前希有。由彼快意。造杀生者得如是果。 　　论曰。不与取报。我今当说如是恶作业行。于地狱中有大资具。如旋火轮。乾闼婆城鹿爱相似。由痴恶业。见有珠宝衣服财物种类若干。以痴业故。于炽焰中奔捉彼物。自业所造琰魔罗卒。执利刀釰诣铁网中劈割烧然一切肢分。唯有骨在。由无始来不舍财利。受斯苦报。 　　论曰。造欲邪行。我今当说。造斯罪者。于前苦处暂得脱已。恶业旋增过大火聚。复堕他处。名恶邪见。由业所造见有女人。如先所睹。彼既见已。无始时来贪火发生。即便奔趣彼女人者。自业所造皆铁所成。为彼执已啮其唇吻食其身分。乃至无有如芥子许。食已复生。生已复食。彼人如是贪火所烧。受极痛苦难堪难忍。如是欲火所烧。于彼女人不念苦恼。彼女人者皆铁所成。坚若金刚。身火洞然。执彼罪人如摧沙茧。一切身分炽然散灭。散已复生过于前说。略彼偈云。女为罪根本。能坏诸财利。若人乐女色。云何获妙乐。乃至。此世及他世。女失第一失。远离女色者。身获安隐乐。 　　论曰。妄语业今当说。有大力琰魔罗卒。执彼罪人以刀劈口钤出其舌。此妄语报。恶业力故。舌广五百逾缮那量。舌相出时。琰魔罗卒即共敷置热铁地上。自业所造百千铁犁。犁头焰然世所希有。极大力牛周遍往来。而耕其舌涎血流溢。耕已复入。以要言之。复出其舌。过前柔软。如天舌相。吐声号哭。受大苦恼。经无量百千岁难堪难忍。彼地狱人。舌暂入口极生惶怖。是恶相状处处驰走。堕猛火聚而或焦烂。于是苦恼希望归救。复有琰魔罗卒。手执刀棒世所希有。麾斫罪人。从头至足如微尘许。 　　论曰。两舌报如妄语说。舌出三百逾缮那彼琰魔罗卒。持炽焰刀断取其舌。狐狼野干随处食之。受极痛苦吐声号哭。断已复生过于前说。 　　论曰。恶口报今当说。琰魔罗卒执彼罪人。以刀劈口断取其舌。由彼饥渴求索饮食。令自食舌及饮自血。恶业力故。断已复生。踠转于地吐声号哭。目精旋动受极痛苦。琰魔罗卒诃责教诫。由自所作谁复代汝。说伽他曰。舌放类坚弓。利言毒火箭。若人恶口说。来斯见大报。 　　论曰。绮语报今当说。琰魔罗卒以刀劈口。灌赤洋铜涌沸炽然。先烧其舌。次烧咽喉。次烧其心。次烧其肠。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。琰魔罗卒说伽陀曰。前后非联属。无义不相应。汝非联属说。彼果来此受。常不诵佛经。不乐真实语。彼既非是舌。何异于肉脔。 　　论曰。悭贪报今当说。彼地狱人自业所造。望见地邑满中珍宝他人守护。彼地狱人由无始来痴恶业故。谓言已有贪不善业乐行多作。于地狱果起颠倒见。如是见已。为多贪取。手执利刀世所希有。疾趣彼物。余地狱人亦执利刀迭相战掠。乃至食啖。身肉俱尽无有如芥子许唯有骨在吐声号哭。略彼偈云。见他人富足。思惟悕我得。是贪生毒果。而今来此处。 　　论曰。嗔恚果今当说以嗔业故。师子蛇虎住其人前。生大怖畏处处驰走。不善业故何能得脱。为彼执已先食其头。乃至两腋。蛇吐牙毒竞螫啖之。虎食其背火烧两足琰魔罗卒远刺射之。如是广大。 　　论曰。邪见有无量果。少略而说。谓地狱中雨锋利剑。及金刚雹雨诸石等。斩截破坏。复有十一火聚。谓饥渴火从口中出。周匝焚烧。 　　论曰。此诸欲本是难。应如是悔。又如经说。有大地狱。名曰大瓮。何业众生堕于彼处。谓若实非沙门自称沙门。或闻女人歌舞庄严具声。深心作意略无省解。由闻歌舞戏笑故。漏失不净。以要言之。堕彼地狱雨热铁丸。一切肢分碎为微尘。复雨火汤如是烧煮。复次忆念往昔欲邪行者。说有地狱。名钵讷摩。谓由忆念梦中欲事。堕是地狱火镬煎煮。琰魔罗卒持大铁叉而撞刺之。如彼广说。复次然修梵行回向愿生天女众中。说堕地狱。名大钵讷摩。是处有岸。名曰醎河。泛涌烧然。如镕金汁。令身销烂。发毛如草。肉滓为泥。聚骨如石。肠为鱼等。于此地狱经无量时。复次邪欲。谓二男子毁坏正行有无量相。如彼经说。如是毁正行者。于彼醎河见妙童稚出没其中。由昔恶业生极爱乐。入彼河已。即为忧苦之所缠逼。复次邪欲说极恶报。谓于傍生起大性罪。彼地狱中有牛鹿等。热铁所成极不善相。于畜生道欲心附近。满腹炽焰为彼烧煮。经百千岁。乃至广说。复次邪欲。强逼净戒比丘尼等。毁坏正行堕大地狱。广如彼说。复次邪行非道行欲。自欲炽盛侵暴他属。或由近住。或称师教。毁坏正行堕大地狱。无量极苦过于前说。七种合集经说。如是婆罗门于一类同梵行者云。我知彼与是里舍二根和合。或彼里舍观瞩境界。去来住立而起爱著。此说婆罗门梵行合集非离和合法。然修梵行而不清净。如是里舍。或共戏笑。若意乐著。说此梵行而不清净。如是里舍。爱乐承事。有庄严具歌舞等声。来两壁间而起乐著。是名和合。如是五欲乐中于他观察而生爱著。回向梵行愿生天处。是名合集非离和合法。 　　论曰。若思念如是趣欲境界是难。诃欲经云。佛言。比丘。应怖此道断彼欲心。起极怖惧如彼榛棘。此二种道是极险恶。彼不善人之所亲近于如是道。为诸正士之所远离。汝勿如是思惟少分著欲。世尊说此多苦多难及多罪垢。讥毁凌蔑。佛言。比丘。又此欲者如病痈疽中含毒秽。如财利钩。为诸罪本。欲如梦寐。是虚妄法。是死。是空。是无常。是过失。云何愚夫于此乐著。乃至如鹿缚围。如鱼缚网。如蛾缚焰。如猴缚粪。如婆罗门缚诸戒线。其欲如是。又总略云。寻求欲者。譬若群兽行长夜中赴师子口。不知限量。牛死虎口不知限量。乃至虾蟆赴百蛇口。不知限量。又长夜中窥近欲事如行贼道执缚断首。不知限量。强侵他属攻伐聚落杀害人民。乃至笼系执缚断首。不知限量。受极艰苦涌血漫流。如四大海其水尚少。以要言之。况此身者而多讥毁。筋骨缠聚皮肉裹络。毛孔诸虫众多咂食。如大痈疽秽恶充满。又此身者种种病恼。谓眼病耳病乃至痔漏疮癣。彼经复说。又此身者是苦是恼。为老所逼癵躄背伛。无强无力发白面皱。诸根过熟行苦倾败。如是衰旧速朽之法。乃至于如是身臭恶毁厌。不可亲附。以要言之。佛言。比丘。云何于欲有是贪爱。缠绵闷绝耽著追求。若我灭后正法欲没。汝等于欲慎勿亲近。当堕彼趣何待老死授我教诲佛言。止止。比丘。当断欲心。谓若非时求欲。未若依时求法。又最上授所问经云。应知远离彼欲邪行。于自妻属而生喜足。于他眷爱不乐观视。止息是意唯一苦恼。忍伏此欲相应作意。若起欲寻随观不净。亲近欲者应知于染意中得自在故。常离系缚。勿起贪著。于无常身作不净想。如是念住如我所作。起正分别勿嗜于欲。何况恶露不堪表示。彼经复说。菩萨于已眷属当起三想。何等为三。谓暂同戏乐不共他世。唯同饮食然于业报不共领纳。唯同快乐不共苦恼。乃至此复三种。谓破戒想。破定想。破慧想。复有三种。谓贼想。冤想。地狱卒想。 　　大乘集菩萨学论卷第五 　　大乘集菩萨学论卷第六 　　　　西天译经三藏银青光禄大夫试光禄卿普明慈觉传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译 　　空品第四之三 　　亦如月上童女所问经云。尔时月上童女见诸人等欲来亲近。即时住虚空中高一多罗树。为诸人等说伽陀曰。汝当观我身。晃耀真金色。非因染欲心。感斯清净质。欲生于境界。如火坑焰然。忍欲调六根。净修诸梵行。设见他妇女。皆生母妹想。后获端正身。他人常喜见。我诸毛孔中。妙香遍城郭。不从贪染心。薰修斯善果。贪心本不生。无欲何生欲。牟尼现证明。如实不虚诳。汝昔或我父。我或为汝母。迭为父母身。情何生染欲。我或尝害汝。他复害我来。怨朋互杀仇。情何生染欲。端正非贪得。贪非生善趣。贪非出离因。是故皆弃舍。又此贪欲因。速堕三恶道。夜叉毗舍阇。及阿修罗众。鸠盘茶鬼等。皆由贪欲故。或聋盲喑哑。跰挛丑陋身。世间诸过患。皆由贪欲行。或得转轮王。及帝释天主。梵王大自在。广因修梵行。若象马牛虎。驼驴猪狗等。性本瞢亲疏。而常希染欲。刹利及王臣。或信士长者。丰饶富乐门。广因修梵行。若枷锁系闭。水火诸苦难。或挑目截耳。及断于手足。乃至为奴仆。此由贪欲故。又曰子王所问经诃欲义偈云。说是著欲者。如蝇见疮血。亦如猪犬等。奔臭肉不净。无知乐女人。奔驰亦如是。愚童不明了。舌舐于秽恶。如痴乐女人。具足诸黑闇。现住魔境界。死当堕恶道。又若厕中虫。著味生乐想。犹如画屎瓶庄严观外相。亦如风橐中。满盛诸秽恶。谓眵洟涎唾。及便利不净。身如臭漏囊。愚夫谓为美。举身唯有骨。皮肉之所覆。唯生一面门。譬若大痈疽。亦如疮孔中。种种诸虫满。及余不净器。此身相亦尔。腹如犬疱等。内生藏熟藏。及头骨肋脉。涂污诸血髓。有八万种虫。潜处于身内。堕痴网笼中。故愚夫不见。又于九窍中。流臭恶不净。或若见若言。愚夫生取相。一切秽恶处。由乐不觉知。涎涕以为食。斯愚夫境界。或两腋汗流。秽恶实可厌。乐斯诃厌事。如蝇见疮等。于下劣法中。嗜欲斯最下。造斯恶业者。死当堕恶道。堕无间狱已。受诸大苦报。佛说诸女人。臭中极臭恶。是故于合集。破斯下劣想。又若起执著。唯愚者奔竞。造斯恶业故。当获如是果。彼经又云。如是行相苦求所须。以自活命封著不舍。乃至衣弊贫穷乞丐饮食。为诸女人之所降伏所持所魅。譬若僮仆自在役使。由于女人贪乐养育。必不能修布施持戒及余善品。又复为诸女人恶骂要勒系缚。由心取著悉能忍伏。或诣女人里舍。起贪很[仁-二+戾]审观姿貌。由欲因缘自在而转。佛言。大王。嗜欲爱者是不清净。是极臭恶于。世间行尚为过失。乃至偈云。于女人合集。见作共随喜。闻已意乐观。彼人无出离。亲近诸苦欲。说此实厌贱。由闻是法故。善说及痴说。是心奔女人。无异鼠逐猫。或闻佛所说。暂时得省解。后复于是贪。如喝罗罗毒。又如猪见粪。发生于爱乐。暂得须臾间。转复生厌怖。著乐诸愚夫。远离于佛教。亲近下劣欲。死当堕恶道。乐耽湎醉欲。毁戒破净命。造作诸罪业。死当堕恶道。若于是正法。了知诸欲境。不生放逸心。常生净天趣。于无上菩提。此不为难得。若闻是法已。刹那获正慧。悟出家法门。远离诸欲事。 　　论曰。复说是难。寂静决定神变经云。佛告文殊师利。设若有人于阎浮提一切有情。劫诸财宝悉坏命根。文殊师利。若善男子善女人于菩萨所断一善心即近堕傍生趣。于所取时如同彼堕。断善根故是罪过前阿僧祇数。所以者何。断善根者。即是断灭佛出世故。佛告文殊师利。又他种类于菩萨所起悭嫉时。以是因缘应知即是求三种怖。何等为三。谓堕地狱怖。及生盲怖。边地难怖。彼经又云。若得为人语不诚实而乐诽谤。恶口愤恚娆恼于人。后复于此身坏命终堕大地狱。生无足身受诸苦恼。宛转五百逾缮那量。为诸小虫咂食其肉。是蛇可畏具五千头。由诽谤故。彼一一头有五百舌。彼一一舌口出五百炽焰铁犁。是语业罪。为猛火聚炽然烧煮。又若起不调柔逼恼菩萨者。是人于畜生道尚为难得。堕大地狱经百千俱胝那庾多劫。于彼死已为大毒蛇惨恶可畏。饥渴所逼造众恶业。设得饮食而无饱足。于此死已。设生人中亦复生盲。无有智慧恶心不息。恶言诃毁不敬圣贤。人中死已复堕恶道。经千俱胝劫生不见佛。彼经又云。文殊师利菩萨于菩萨所乃至发明净心时。而心或轻易。乃至多劫住大地狱如被铠甲。文殊师利。是菩萨业必不能堕。唯除诽谤。是菩萨者。文殊师利。譬若金刚摩尼宝。无有木石能破坏者。文殊师利。是菩萨业亦复如是。必不能堕。唯除诽谤是菩萨者信力财入印经中亦作是说。佛告文殊师利。若复有人于十方一切世界诸众生等起嗔恚缚。堕黑暗处。文殊师利。若于菩萨所远住其前。屈伸臂顷起嗔恚心。是罪过前阿僧祇数。文殊师利。又若有人于诸阎浮提一切财物剽掠皆尽。若于菩萨所辄生骂辱。是罪过前阿僧祇数。彼经又云。佛告文殊师利。设若有人以殑伽沙等诸佛塔庙。悉皆焚毁。若于信解大乘菩萨摩诃萨起嗔恚心。加诸骂辱或增诽谤。是罪过前阿僧祇数。所以者何。从诸菩萨。出生诸佛世尊故。从彼诸佛有塔庙故。生诸利乐及诸天等。若轻毁诸菩萨者。即是轻毁诸如来故。若有恭敬诸菩萨者。即是恭敬诸如来故。欲求最上供养者。应当供养诸菩萨等。即是供养诸如来等。 　　论曰。此供养福报。如寂静决定神变经云。若人护法及说法者。即是远离一切恶道。获天帝释及梵世主夜摩兜率自在天等。后生人中为转轮圣王长者居士。具大财宝念慧相应。安隐无畏。 　　论曰。何等菩萨于菩萨所于善作中起恶心故。谓异生等。又如信力财入印经云。文殊师利。设若有人于一切世界微尘数众生。日日以天百味饮食及天衣服。于殑伽沙劫海如是布施。若有善男子善女人。于成就十善供养如是。说声闻者。说辟支佛者。说大乘者。住大乘人戒德相应乐说辩才与彼无智戏论之者。而为咨禀听受皆应供养。乃至得几罪灭。佛言。善男子。譬如有人以初日分满阎浮提诸大珍宝施佛弟子。以中日分及后日分亦复如是。满百千岁如是布施。是人彼所得福宁为多不。白言。甚多世尊。是人福聚无量无数。于是福聚无有能称量者。唯除如来乃能知之。佛言。善男子。若有真善刹帝利王。乃至如前所说。彼所得福宁为多不。如是广略过前福报无量阿僧祇数。佛言。于后五百岁护正法眼。善护自他及护他世。于我教中作弟子者。是器非器剃除须发被袈裟衣皆应善护勿生恼害。乃至自他国土皆得丰乐灭除罪垢。诸天诸仙增益守护寿命长远。自他烦恼亦皆殄灭。住正觉道六波罗蜜离诸罪恶。于轮回海不久沉溺。常离恶友近善知识。共事诸佛大菩萨众。乐诸佛刹。非久如得阿耨多罗三藐三菩提果。尔时众中一切业道一优婆塞。于一日中能施饮食。于佛弟子如是布施。过前福报阿僧祇数。文殊师利又若于一切世界微尘数成就十善业道诸优婆塞。日日以天百味饮食及天衣服。于殑伽沙劫海如是布施。若复有人于一比丘。若一日中能施饮食。过前福报阿僧祇数。入定不定印经云。佛告文殊师利。假使十方一切世界诸有情类。皆被挑目至满一劫。复有善男子善女人于诸有情起慈愍心。令眼平复还满一劫。文殊师利。若复有人于信解大乘菩萨所。以清净心而往瞻觐。过前福报无量阿僧祇数。文殊师利。假使有人能令十方一切牢狱系闭众生皆得脱已。复受转轮圣王妙乐或梵天乐。若复有人于信解大乘菩萨所。以清净心瞻觐赞叹。过前福报无量阿僧祇数。又地藏经云。世尊。若真善刹帝利王。真善居士。真善宰官。真善沙门。真善婆罗门等。自护护他及护他世。于佛弟子是器非器乃至剃除须发被少分袈裟衣者。皆应守护天主及天眷属乃至毕舍遮主。与其眷属皆从座起。合掌恭敬而白佛言。世尊。若未来世乃至后五百岁真善刹帝利王。真善居士。真善宰官。真善沙门。真善婆罗门等。如是守护正法绍三宝种皆令炽盛。以要言之。所有我诸眷属。真善刹帝利王。真善居士宰官等。于十种事守护增长。何等为十。一者增益寿命。二者广持正法。三者常无病恼。四者眷属广多。五者仓库盈溢。六者寿命无乏。七者富贵自在。八者名称普闻。九者得为善友。十者智慧具足。是名十种广如彼说。 　　论曰。应知此广大报如是入圣地者。故观音经云。发正觉心者善利一切众生故。若唯右绕佛塔。我犹说此功德广大。汝诸佛子。若人不爱诸天远离善人。是地狱境界。广如前说。 　　论曰。未能于余开示。且止此分别。净诸业障经云。凡说障碍皆名为难。佛告文殊师利言。云何说名障碍。谓贪为障嗔为障痴为障。布施为障持戒忍辱精进禅定智慧皆为障碍。所以者何。愚夫异生于布施时为悭惜者不起净信。由不净信发损害心。由损害故生悔恼罪堕大地狱。彼护戒者。为破戒人加诸诽谤不为称赞。令诸人等闻过失已。不生净信。由不信故即堕恶道。彼修忍者由忍倨傲。是忍惛醉浑浊于心。由忍惛醉为放逸本即堕苦处。发精进者便起我慢。云余比丘修行懈怠。不共信施之食及饮水具。由发精进起我慢故。轻贱于他如彼愚夫。安禅定者。由于净虑三摩钵底发生爱乐。彼便如是我得三摩地行。余诸比丘心行散乱。由何得佛。广如彼说又随转诸法经云。教招菩萨除业障罪。远得菩提。教招威仪。远得菩提。教招威仪道行。远得菩提。然彼菩萨于菩萨所生下劣想。己身发高大想。谓我少除业障故。此菩萨于彼菩萨或说教令应住佛想。菩萨于菩萨所勿起毁訾之心。彼不舍菩提故。佛言。天子。菩萨如是不断少分善根。如菩萨不二行中。设不发菩提心者。下至聪利菩萨。尚不起於陵蔑。何况发菩提心者。如首楞严三昧经云。佛语坚意菩萨言。云何未发菩提心者而与授记。若人得生五趣轮回或天人傍生地狱琰魔罗界。是人诸根猛利广大信解。如来于彼了知是人乃至若干百千俱胝那庾多劫当发阿耨多罗三藐三菩提心。乃至如是百千阿僧祇劫得菩提果。以要言之。佛言。坚意。说此菩萨名未发菩提心者而与授记。尔时尊者大迦叶波前白佛言。世尊。从是已后当于一切众生起世尊想。所以者何。我等无有如是智慧。何等众生此有成熟菩提根者。何等是无。世尊。我等不知如是行相。若于众生起下劣想则为自伤。佛言。善哉大迦叶波。快说此语。以是义故。自在正观。我于所说如是法中。不妄称量出家在家男子女人。若妄称量则自伤也。唯有如来应量众生等者。大迦叶波若诸声闻及菩萨。说当于一切众生起世尊想。 　　论曰。菩萨于诸补特伽罗。何有少分不作化度不护身者。见有如是。幖相决定得菩提故。于彼佛子不应陵蔑。应当守护。如妙法莲华经云。或有起石庙。旃檀及沉水。木榓并余材。砖瓦泥土等。若于旷野中。积土成佛庙。乃至童子戏。聚沙为佛塔。如是诸人等。皆已成佛道。乃至彩画作佛像。百福庄严相。自作若使人。皆已成。佛道乃至童子戏。若草木及笔。或以指。爪甲。而画作佛像。如是诸人等。皆已成佛道。若人于塔庙。宝像及画像。以华香幡盖。敬心而供养。若使人作乐。击鼓吹角贝。箫笛琴箜篌。琵琶铙铜钹。如是众妙音。尽持以供养。或以欢喜心。歌呗颂佛德。乃至一小音。皆已成佛道。若人散乱心。乃至以一华。供养于画像。渐见无数佛。或有人礼拜。或复但合掌。乃至举一手。或复小低头。以此供养像。渐见无量佛。又云。若人散乱心。入于塔庙中。一称南无佛。皆已成佛道。于诸过去佛。在世或灭后。若有闻是法。皆已成佛道。又大悲经云。佛告阿难。譬如渔师为得鱼故。于大水池中安置钩饵。令鱼吞食。鱼吞食已。所以者何。然知此鱼尚在池中不久当出。复如是知为彼坚钩竿绳所中系岸树上。时捕鱼师既到其所。即验竿绳知得鱼已。便拽钩绳敷置岸上。如其所欲而受用之。佛告阿难。我今亦复如是。令诸众生于佛世尊心生净信植诸善本。乃至以一信心。彼诸众生虽余恶业之所覆障。刹那堕落。若佛世尊于彼众生。以菩提智执摄事绳。于轮回海拔诸众生置涅盘岸。 　　论曰。是故皆作佛想礼敬。应知此尚意中作礼。若初发菩提心者以身礼敬。如善财童子于宝云大菩萨所初发道意以身敬礼。一切斯为了义。如深心教诫经云。为诸菩萨于所度生恭敬作礼。而或所说何一处所礼不礼故而无相违。于是礼敬展转系属。不如是礼者而无福报。由何一礼得睹诸佛。无有是处。 　　论曰。谓此是菩萨学处此非菩萨学处。俱谤正法说为是难。故集诸法方广经中说言。佛告文殊师利。云何于如来所说少分法中。或起净想及不净想。俱谤正法。谤正法者。即是毁谤轻慢诸佛法僧。又说此是解脱。此非解脱。俱谤正法。我非别说有法属声闻乘属缘觉乘属于大乘。彼愚痴者于我此法中种种施作说言此是声闻。此是缘觉。此是菩萨。由起种种想故便谤正法。云此是菩萨学处。此非菩萨学处。谤正法者。云此说法师有是辩才。无是辩才。亦名谤法。又说此是法说。此非法。俱名谤法。云过去佛出世无有总持可得。亦名谤法。于说法师亦无总持。悉名谤法。于说法师是过失行。亦名谤法。谓说法师无此具足辩才。是名谤法。教示放逸。是名谤法。教示威仪道行。亦名谤法。教不正戒。是名谤法。缺减辩才。是名谤法。于光明法而不了知。亦名谤法。于持明召请不悟所说。是名谤法。于如来教唯文字想而无入解。皆名谤法。 　　大乘集菩萨学论卷第六 　　大乘集菩萨学论卷第七 　　　　西天译经三藏银青光禄大夫试光禄卿普明慈觉传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译 　　空品第四之余 　　谓此契经违余契经。俱名谤法。谓此伽陀违余伽陀。亦名谤法。何者是起信解。何者不起。皆名谤法。于说法师所说意解别异而转。是名谤法。作此事业离眼所观说戏笑语。是名谤法。此是有行此是无行。俱名谤法。说此佛言三昧有是解脱说。彼佛言三昧有是解脱。亦名谤法。佛告文殊师利。乃至所有一切展转。皆名谤法。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。于说法师如是行相如是思惟。一切皆是毁谤正法。彼经又云。佛言。善男子。若如来灭后于我已说法中。随所爱乐如其信解为众生说。于彼会中若一众生身毛喜竖。或堕泪悲泣。当知是为诸佛印可。彼愚痴人谓言。此是菩萨。此非菩萨。当知是菩萨咎。由如是妄说三乘法故。于我所说法中何由悟解。乃至若于菩萨起陵蔑者。我说是人住于地狱。不知限量。所以者何。若菩萨于说法师起诽谤者。即是远离诸佛毁谤正法及比丘僧。又若轻贱诸说法师不起尊重者。即是于佛如来不生尊重。于说法师不欲见者。即是于佛如来不生乐见。于说法师不称赞者。即是于佛如来不起称赞。是则远离佛故。若于初发心菩萨起恼害意。乃至。佛言。慈氏。若于我六波罗蜜诸菩萨正觉行中。彼愚痴人妄作是说。唯般若波罗蜜多应知是菩萨学处。云何学余波罗蜜多。余波罗蜜者。彼为过失佛言。慈氏。于汝意云何。我为烁迦尸王脱虎子命施自身肉为无智不。慈氏白言。不也世尊。佛言。慈氏。若修菩提行。六波罗蜜行之所相应。发善心者。颇不成熟善根不。慈氏白言。不也世尊。佛言。阿逸多。汝亦于六十劫。集行布施持戒忍辱精进禅定般若波罗蜜多。皆共集行。又愚痴者作如是说。唯一正理是菩提道所为空性行。是正理者得本然清净等。 　　集离难戒学品第五 　　论曰。略说是难。应当远离。如深心教诫经云。如是种难。闻已怖畏。是初行菩萨如其受持。说利益事白言。世尊。我今最初于如来前如是受持。世尊。我若从今于彼菩萨及所化人说彼过罪。若实不实。是则欺诳如来正遍知者。世尊。又我从今于彼菩萨及所化人讥毁陵蔑。或在家者或出家者。受五欲乐纵逸自在。见已于彼不生净信及惭赧心。起不尊重不生佛想逼恼身心。化知识家受下种施。见已。若不唯一喜美言说。昼夜不以三时归向。是则欺诳如来正遍知者。世尊。我若从今受持禁戒。或作诸王。于身命财而不舍施。陵蔑声闻缘觉及所化人。谓我最胜。或如旃陀罗心行。自高其身卑下他人。或遇斗诤而不怖走。过一由旬或百由旬。是则欺诳如来正遍知者。世尊。若我从今身持具戒或不以多闻别知头陀功德及余出生功德之身乐行。覆藏他善显他过恶。是则欺诳如来正遍知者。乃至。尔时世尊语弥勒菩萨摩诃萨言。若有善男子善女人欲净诸业障者。应如此初行菩萨如是受持。又随转诸法经云。谓若于菩萨昼夜三时头顶礼敬。是人于所行行。亦勿少分窥求错谬。设若常见著五欲乐。亦勿少分窥求过失。菩提行者修无量功德殊胜利益时乃取证由是渐次修道渐次成佛。正使修行一嚩啰分。于无量百千俱胝那庾多劫住大地狱如被铠甲。彼经又云。善男子。如是行相远离罪业。彼菩萨一切行中皆不二行。应当信解一切修作发如是心。然我于他心了知不难。化诸众生行如是行。复次善男子。自在遍观如来如是说法。应无有人称量此者。若人解我所说则为见我。善男子。欲护身者于此行中略无疑惑。如其所作不坏他善。求佛法者当知于昼夜中以法思解。如地藏经云。尔时复有无量百千黠惠众生。从座而起合掌恭敬。而白佛言。大德世尊。我今现前发如是愿。乃至久远流转生死。未得忍间常愿不处诸王宰官城邑聚落辅相将帅等位。乃至不处商主师长居士主沙门断事者一切亲属富贵尊重等位。乃至未得忍间。我等若处如是行相。是愚恶惠。则于佛世尊教无能修习。 　　论曰。广说离如是难。如月灯三昧经偈云。愚童不恭敬。应知无有罪。其母尚教言。汝当后时作。欲少分所须。于我起尊重。若因无上道。懈倦于化度。问讯于耆年。及大德尊者。头面接足礼。为此作尊重。勿视彼错谬。唯观菩提场。常乐起慈心。亦勿生损害。又设见错谬。慎说彼过失。若乐斯善业。亦获于道果。卑幼尊宿前。如面清凉月。常爱乐此言。猛除伏我慢。若饮食衣服。为此作怜愍。施汝如是心。一切得调伏。若发菩提心。或不生信重。彼应自防护。怖堕于恶道。见不见喜纳。自净浊乱心。心惟分别性。堪任获事业。又如华严经云。时慈氏菩萨观善财童子发菩提心功德。以偈赞曰。若见诸众生。老病诸苦逼。及忧生死怖。发大悲利行。由见世苦逼。五趣常流转。为求坚利智。破诸趣苦轮。若见贪乐者。过患多榛棘。为作坚固犁。净治众生地。痴坏世间明。及正道惠眼。为群盲导师。示其安隐处。智剑伏冤贼。解脱三法忍。为世间导师。令得离忧怖。或如法舡主。令涉智海道。为三有导师。达胜忍宝所。智光大愿轮。如佛日出现。光含法界空。普照群生暗。白法圆满轮。如佛月出现。慈定清凉光。平等照诸有。又若胜智海。出生诸法宝。菩提行渐高。住深心坚固。发心若龙主。升法界虚空。雨甘露法云。增诸白果苗。又若然法灯。正念坚固器。慈爱无垢光。净除三毒暗。又此菩提心。譬如羯逻罗。悲疱慈闭尸。钵罗健南位。菩提分渐生。令佛藏增长。福德藏亦然。得智藏清净。又开发惠藏。如愿藏出生。此慈悲法性。解脱众生故。世间天人中。净意难可得。希有智果树。植妙深固本。众行渐增荣。普覆于三有。欲长诸功德。请问一切法。断除一切疑。求诸善知识。欲坏烦恼魔。净除尘染见。解脱诸众生。求斯大智者。欲净除恶趣。显示人天路。开解脱智门安住功德道。欲脱诸趣苦。当断诸有索。施诸趣安隐。近此真佛子。 　　论曰。以意观察远离如是难者。不以为难。如深心教诫经说离此难云。佛言。慈氏。于彼菩萨及所化人。当成就四法。后五百岁正法灭时。不为损坏及彼陵蔑。自然解脱。何等为四。一者观察已非。二者于彼菩萨及所化人不谈他短。三者不化知识家往非亲里。四者不出恶言。是名四种。如前所说。复有四种。何等为四。一者远离寡闻众生。二者眷属而不取著。三者常乐坐卧林野。四者自习奢摩他行。是所相应。是名四种。彼经又云。佛言。慈氏。此初行菩萨获惠力财。远离非分名闻利养。彼名利者。是为过失。见无益语。见世俗语。世俗睡眠。世俗事业。世俗戏论。应当远离。是为过失。以要言之。佛言。慈氏。若菩萨摩诃萨应当观察名闻利养发生贪染破坏正念。于得不得勿作高下。又应观察名闻利养。起愚痴暗作悭种类。发生谄诳资益己身。无惭无愧离四圣种。如诸佛说。名闻利养应善观察。起诸骄慢轻慢师尊。是魔罗分。一向放逸破坏善根。如金刚雹及霹雳火。又名利者。化知识家多种爱乐诣非亲里。而复起恼迷覆知觉。向所爱事倍生忧戚。又名利者。失四念处减劣白法坏四正断。由前后利养破坏神通。远离善人近恶知识。于他眷属常爱合集。又复远离无量禅定。堕大地狱琰魔罗界畜生胎藏。应观察名闻利养如天授水。佛言。慈氏。彼名闻利养有如是等行相。菩萨应当如实观察。以观察故。无有厌怖亦无悔恼。所以者何。于是行相无厌怖者。得无过失。唯乐佛法得无间断。在家出家随所守护。若天若人。住清净心得无惊怖。设堕一切恶道不为逼恼。远离咒诅解脱魔境得无倾动。诸耽湎者之所敬仰。住定学者之所乐见。断除谄诳而获正直。是五欲乐是为过失。安住圣种如说修行。诸梵行者之所喜见。慈氏。如是行相功德。智者了知。菩萨深心住于少欲。乐少欲者。即断一切名闻利养。 　　论曰。无益语今当说。远离贪毒愚痴过失。不住无益语者。一心得决定解如寻戏调。诸无益语爱乐修作。是为过失。不修威仪及微细行。若无益语言爱乐不坚牢世。是说随顺愚夫。若闻比丘不如理言。生爱乐已而常寻求。即便增长如是过失。是故弃舍不如理言。常知法乐。临命终时自舍千身求菩提道。闻法无厌。设若疲极。由闻法故。一切时处悉皆远离不如理言不爱乐言。于最上法乐生难得想。经无量劫住山林中。应知于他功德利益勿求其短。若谓我为最上殊胜。勿取是心。是慢为诸放逸之本。此下劣比丘亦勿陵蔑。渐如是教非止一生得证菩提故。 　　论曰。世俗语。我今当说。彼闻惛醉乐起斗诤获不尊重。由所说言失念及不正知。是为过失。由所说言多竞高名极远内思。若身若心不得轻安。是为过失。由所说言愚夫自心生涩粗矿思入正法。远离毗钵舍那及奢摩他。是为过失。由所说言于功德财常起爱乐。获不尊重住不坚牢。狭劣智惠。是为过失。由所说言减失所知诸天不敬不生爱乐。是为过失。由所说言于彼智者及眷属等所余身命现无义利。是为过失。由所说言彼诸愚夫忧命终时。我何所作得如是苦。减失所知不得悟解。是为过失。由所说言如草动植疑无楷决不生实智。是为过失。由所说言如伎艺者住戏场中别说功勤自以为得。减失所知。是为过失。由所说言远七圣财互生谄诳轻失彼得。是为过失。由彼说言覃思研几喜务怯弱而不自知动本无体。是为过失。乃至不如实说我乐最上。此一句义于久远时思惟。尚未了知。云我乐得无量句义。譬如甘蔗坚硬皮中少有其味。人食皮已无复能得甘蔗甜味。是故广说者如甘蔗皮。唯乐神变思择义理者。如甘蔗味常无惛醉。 　　论曰。言耽著睡眠者。如彼偈云。谓若乐惛睡。造此多种见。彼得见得疑。增长大痴网。若乐惛睡者。智惠皆怯弱。而于悟解中。常时俱减失。若乐惛睡者。怠堕无智惠。设住深林中。非人得其便。若乐惛睡者。即乐非法欲。善心常不增。何由获法乐。若乐惛睡者。愚蔽善法欲。坏白法功德。遍入诸黑暗。若乐惛睡者。封著无辩才。常生放逸心。缠绵身懈倦。若乐惛睡者。我知懈怠故。嫉彼勤力人。毁具足精进。乃至若除诸苦暗。即离于罪本。常亲近胜勤。诸佛之所叹。 　　论曰。世俗事业今当说。如彼偈云。师诲谓恶言。执为非教诫。速毁犯尸罗。乐斯过失事。每思俗事业。常时务匆遽。不修诸禅定。乐斯过失事。由贪生广大。萦缠味中味。下劣非止足。乐斯过失事。处众大喜悦。谓除诸苦恼。如驴行隘道。乐斯过失事。乃至。是心昼夜中。不乐诸功德。唯衣食猛利。乐斯过失事。不乐相应语。唯顺不相应。问世俗所作。乐斯过失事。以要言之。尔时慈氏菩萨摩诃萨白佛言。世尊。菩萨少惠者。由舍最上法已。减失胜惠作下劣事。佛言。慈氏。如是如是。如汝所说。菩萨得少惠者。由舍最上法已。作下劣事。佛言。慈氏。又彼菩萨于如来教既出家已。无有禅定正断正勤。无有多闻不怀希望。佛言。慈氏。此复观察禅定正断知如来教知有为相三摩呬多是所相应。勿白衣事业营务。观察是事不应道理。应知彼菩萨发起爱乐轮回生死者。所谓营务世俗造作远离法财。佛言。慈氏彼营事菩萨假使修七宝塔满三千大千世界。我亦于彼不生恭敬尊重赞叹。乃至满阎浮提一切皆是营事菩萨。不如于一读诵如说修行菩萨起承事行。又若一阎浮提量读诵如说修行菩萨。不如于一各居所安行菩萨作承事行。所以者何。此为难事。所谓惠业。于诸三世为胜为上。最极高胜无有过者。佛言。慈氏。是故菩萨欲勤精进相应义者。当修胜惠。 　　论曰。世俗戏论。我今当说。此戏论行。常为过失。获如是难。谓不得远离彼八种难。亦复不得刹那具足殊胜乃至智者正解离诸戏论。此戏论行速获是难。是故皆不共住。宁使畜受妻孥罪恶过百由旬。于他戏论或须臾顷不应亲近。亦不共住于出家功德之利欲。求财贿者。是则恶心起诸斗诤。勿有田作勿营商贾。若求财利是则戏论。勿有男女妻妾朋属。仆从富饶起诸斗诤。既出家已授袈裟衣。信顺寂静至极寂静。复观是寂胜寂近寂。离戏论故起如是忍。不得远离戏论行者。譬若毒蛇覆藏恶心。后堕地狱畜生焰摩罗界。是故精进起如是忍。乃至得是乘者。于诸业障净尽无余破冤魔力。诸有智者起如是忍。 　　论曰。略说离如是难。佛言。慈氏。是故此菩萨乘。若善男子善女人。后五百岁正法灭时。使无留难而获吉祥。脱诸业障尽除罪欲。当知勿乐合集住阿兰若。旷野林中而修行之。于余众生而或远离。但省己非无求他咎。默然信乐般若波罗蜜多行。故又宝云经亦作是说。行乞食时乃至获得是事除余恶处。谓恶狗家新乳犊家体性犯戒。于彼畜生尚离损害。何况男子女人童男童女起厌贱处。彼一切时处皆应远离。 　　论曰。若见如是种诸恶作者。慎勿往观。得离彼罪。复次说离如是等难。云何得果。离无果利成利他义。应知远离无果利故。如月灯经说。身戒义云。谓密护手足使无虚动。又十法经云。手足动乱往来跳踯。此说身业粗重。 　　论曰。如菩萨为利于他。如其照了而不分别余业故。法集经云。世尊。诸菩萨等所有身口意业。皆为利诸众生起大悲增上安慰众生。令诸众生身意快然。如是深心如是思惟。随修何行而行平等。令诸众生得安隐乐。以要言之。谓菩萨了知观十二处如空聚落。于是等处无不乐舍。 　　大乘集菩萨学论卷第七 　　大乘集菩萨学论卷第八