起信论疏笔削记 - 第 5 页/共 10 页
摄论下。二引证二。初引摄论。前二句举喻。后二句法合。以须臾间睡成多年梦。如有说言。一梦之间经历三世。受身生死。此之谓也。此中下指引文意。意云。经年梦事不出须臾。无涯生死不出刹那。彼论刹那即今之无念。指彼同此也。
楞伽下引楞伽三。初正引可知。
二解文。意云。刹那生即无生。以无自性故。若非下反明也。谓若刹那不是无生。即有自性也。既有自性即不流转。今既流转。即知无有自性。是故无生也。是故下结也。由是刹那即无生故。所以契无生者。即是见刹那也。此即例前四相。诸念即无念故。是故得无念者。方觉四相唯是一心。
净名下三重证。不生等者。意云。无常之法必无自性。以无性故。即不生灭。此与楞伽文异义同。七识等者。亦即流转无性。四相无念义故。圆觉云。知是空华即无流转。亦无身心受彼生死。楞伽正文云。五识身不流转。今云七识。疏笔误尔。如来藏等者。以有实体不可泯故。故生灭处即如来藏。楞严云。生灭去来本如来藏妙真如性。
疏此下三总结大意。文旨可知。然前四位及引经下至后段。正同圆觉依位渐证忘心顿证。具明此者。意令顿悟渐修自然成位。其犹学射心唯在的。箭有近远。楞严亦云。理即顿悟乘悟并消。事非顿除因次第尽。由是若不说渐位。则阶降何知。若不说顿门。则终卒难入。由是具说以备修行。
随染本觉者。亦前略说是体。文云。心体离念。故此段是相。文云。生二种相。故后四镜是体相双辨。文云。觉体相故。初总标。疏此二下以是本觉不合言生。今随染缘还净而显故。有生义。斯则显故名生。非创然而生也。故下文云。显现法身等。生已不离者。其实即是今犹义说也。其犹明镜在尘出尘其体不别。
二征列。疏明本等者。自随流而还源。自垢染而清净。亦即自隐而显也。觉处不觉久被染尘。却复本真故云还净。明还等者。昔以相隐而用废。今以相显而用兴。其犹出尘之镜形对而像生也。此之下总明二相得称随染所以也。然智净相离自业识等染缘故不成。以无能显故。故下云。若离不觉之心。则无真觉自相可说等。若不思议业相离彼众生等染缘。故亦不成。以无能感故。故下云。诸佛如来唯是法身智相之身第一义谛。无有世谛境界。离于施作。但随众生见闻得益。故说为用。由是此二俱名随染。
初因。疏真如等者。谓在内为理法在外为教法。虽内外不同。皆名为法。由是论中。通言法也。此在等者。但由熏习力故。缘教修行。从初信位终至第十回向也。资粮者。谓十信三贤具修福智。为成佛之资粮故。亦名顺解脱分。善加行者。即暖顶忍世第一四种加行。此在三贤位后十地位前。加功用行以求见道故。亦名顺决择分善。此四加行依四寻伺四如实观。观名义名义自性。名义差别假有实无。如暖顶二位。同修四寻伺观。忍世第一同修四如实观。暖位修明得定发下寻伺。观无所取。顶位修明增定。发上寻伺。重观无所取。忍位修印顺定。印前顺后。发下如实智。此有三品。下品印无所取。中品顺无能取。上品印无能取。言如实智者。如实遍知名等四法离识非有。所取若无能取亦无也。世第一位依无间定发上如实智双印二空。又离所取能除遍计。离能取除依他起。双印二空得圆成实。犹带空相非真唯识故。彼颂云。现前立少物。谓是唯识性。以有所得故。非实住唯识也。登地已上者。初地见道。二地已上。即是修道。以此二位证真起行。还契于真也。非同地前缘教而修。故云如实。以地前是教道此名证道故。金刚等者。于此定位二种道中方便道也。义见前文。
后果疏由前等者。即方便行为能破。生灭相为所破。又方便道为能显。不生灭性为所显。此根等者。以未至此位之前。根本无明与真净心。常相和合成此识相。今至此位。无明既尽唯一心在。照体独立与谁为合。故中论云。一法云何合。即显等者。此中疏意明今论文隔句显发。谓破和合识内根本无明生灭之相。即显不生灭法身本觉。灭染心之中业等相续等相。成淳净圆智报身始觉。今此且明初段显法身义。法身即本觉。隐显得名。今双举者。要对后始觉故也。即于等者。以六染心皆依无明与真和合。而得相续。今无明既尽和合不成。染心依何而得相续。故并随灭。然诸染心皆相妄而体真。故相灭而体不灭。故云。不灭心体也。故令等者。比以无明和合染心相续故。使本觉旷劫随流。今既无明破。染心灭无所拘累故。得此心却复元净。其犹穷子归家。摩尼出垢也。成淳净圆智者。不杂故淳。离染故净。无缺故圆。灭识故智。成应身始觉者。应字平声呼。谓始觉智与本觉相应。即报身也。真谛三藏亦呼报身为应身。然此始觉与前本觉。皆是能成。此应身与前法身皆是所成。意谓识相破而性在。性即本觉。本觉能成法身。心相灭而智净。智即始觉。始觉能成报身。此皆义说能所成也。然此段文是海东疏义。圭山参而用之。石壁失照作应化解。深为不可。以下不思议业相方是应化身故。若如上解。三身义足不尔。文中便成缺剩。剩一化身。缺一报也。有智请详。然此下始本同也。以始觉是本之用。由有染故。本觉用起以为对治。今染缘既息。用还归体故。转其名为圆净智也。断德者。除淳净智外。余文悉是断德。识与心相是所断法。法身是彼断所显故。后之一相即是恩德。即三德备矣。若依此说。前之应身正当属报文理甚顺。
初问疏问意等者。前云。依如来藏故。有生灭心仍说和合不相舍离。今生灭既灭真亦合灭。如何却云灭相续心显现法身智淳净耶。斯则约相即门以相难性也。
初法中三。初释正难。疏意云等者。前说心成识者。但是心相成识。今言识灭者。亦是心相灭。斯则生之与灭皆约心相不约心体故。得说言灭相续心显法身等。此则约非一门性相不即而答也。转难等者。意云。既若起灭不干心体。斯则真妄迢然。如何前云。转彼静心成起灭耶。此约性相相离义为转难也。
论无明下二释转难也。疏如此等者。意云前虽云相灭。但是相融归性义说为灭。以此识相不离觉性故。是则真妄元无别体。而难云。离真有妄耶。此乃约性相不离义以答也。
论非可怀下三双结。成前二义也。前句结后义相不离性。成得转彼静心为起灭等。后句结前义。心相是无明。成得灭相续心现法身等。疏非一异等者。后译本云。相与本觉非一非异。非是可坏非不可坏等。生灭门初已曾广释。今却以彼非一异义。成此文中非坏不坏义。此即约义总标也。若依下引经别释无明即明故不可坏。坏则坏于明体。故涅槃具云。明与无明凡夫为二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若就等者。以识相即非心体故。所以因灭无明得菩提也。无明灭下结成可坏之义。此即正显前文灭。相续心显法身也。如正法念经说。水乳一处。鹅王饮之乳尽水在。灭惑准智者。世人皆谓断尽惑结。然后证真。殊不知惑体本真全觉之不觉。如迷东为西谁之过耶。而欲求灭西相。然后见东愚之甚矣。
二喻疏真随妄转者。即下净心因无明风动。论水相风相不相舍离者。湿是水相。动是风相。动处全湿。湿处全动。是不相舍离。亦可水相者。波动也。风相者。亦波动也。以水之与风俱用彼为相故。云不相舍离。以喻一切染法依真而起由痴所发。染法望真。是真之相。若望于痴。是痴之相。如下云。以一切染法皆是不觉相故。又云。皆同真如性相。故此喻之疏真妄相依者。即下心与无明不相舍离。真体不变者。即下心非动性。以心性寂灭。本非动作。以不守自性。随他无明。故成起灭。如水湿性本不动摇。由风故动也。息妄显真者。即下无明灭相续则灭智性不坏此明等者意明。若真自性是动法者。识相灭时真性应灭。今既不灭。应知非自性动也。如彼水性。若自性动波相灭时。湿性应灭。今既不灭。应知非自性动也。
三合。疏水随风动者。即前大海因风波动也。以水下喻文可知。所况者。应云以心不能自生。要因无明以成识等。无明不能自现妄相。要因心方现妄相故。无明动相即心动。相无别体也。故前云。染法望真。是真之相。若望无明。是无明相也。风水相依者。即前水相风相不相舍离。然于中俱无形相义。喻中不言故。今疏中约法显喻。以湿下喻明。心法下法说并可见。若据疏意。即约全夺两亡之义。今于疏外别助一解。言心与无明俱无形相者。此约真妄各住自位时说也。举此义者。要显真妄之相不相离故。以真本无形相。约染心以说其相。无明亦无形相。还指染心以为其相。斯则住自位时虽无形相。而真妄和合共现染相。以此染法。亦是真如相。亦是无明相。故云不相舍离。如父母共生一子。此子亦是父之子。亦是母之儿也。问何故前喻中。只言风相水相不相舍离。而不云俱无形相耶。答以前文中但喻不相舍离义。不喻无形相义。以水不起波时亦有相故。风亦如是。但取分喻故不言无形相也。问喻中云风相水相。法中云俱无形相。法喻岂齐耶。答喻中就所起共相说。故皆云相。法中就能起自相说。故云俱无。虽无自相之相。而有共相之相。法喻正齐也。然喻中约已起。故云相。法中约未起。故云俱无。又喻中约合法。故云相。法中约开说。故云俱无也。然今法喻正意。只明无明之相与觉性不相舍离义。不显无形相义。故前喻中不喻此也。合中虽有无形相言。正意亦要显不相离。有智请详。非为僣越。水性不动者。即前水非动性风息显水者。即前云。若风止灭。动相则灭。湿性不坏。余一一别配可知。
初总标论。依净智等者。是依真起应。如依镜明现诸色像也。谓前随染本觉之心始得淳净。依此智力现应化身。与彼众生作利益故。故宝性论云。何者成就自身利益。谓得解脱远离烦恼障智障。得无障碍清净法身故。何者他身利益。既得成就自身利益。已无始世来。自然依彼二种佛身。示现世间自在力行。是名成就他身利益。他身即应身也。故唯识云。大圆镜智能现能生身土智影等。疏谓与等者。一切虽多不出六境。故标此也。宝性下引论释义。虚空无相者。即前所依之真身唯是如如。及如如智周遍一切无有差别故。如虚空为胜智者。即能感应化之机。深厌生死乐求涅槃故。云胜智者。此有二类。一地上感胜应身。二地前等感劣应身。作六根境如六具显。
二别辨疏二。初通释上文。显业德者。如下云。身有无量色。色有无量相。相有无量好。所住依果。亦有无量种种庄严等。业根者。如下云。随其所应。常能住持不毁不失。斯则横竖皆依真觉故得无量无断。胜能者。如法华云。应以佛身得度者。即现佛身而为说法等。有感斯应。不用加功。如百水不上升一月不下降。慈善根力法尔如此。故曰自然也。疏四显下胜益者。或见形以发心。或闻法以起行。乃至知觉。功不唐捐。故云不虚。此上二句。犹是别指此文也。如此下则通释上义。报化等者。报即地上所见。亦名胜应。化即地前。所见亦名劣应。此二种身。皆净智所显真如之用也。无始等者。即前常无断绝也。下文自显。
问地得下。二问答释妨二。初问。意云始得智净相以自利。方起不思识业。以利他故。上云。以依智净作胜境界。若然者则利他有始。何言无始耶。
二答三。初约一佛释。以无明下如文。言本觉常起用者。有其两意。一约内熏说。即自体相熏习义。故下云。从无始来具无漏法。备有不思议业。作境界之性。依此二义恒常熏习等。二约应化说。应化不起者。但以妄染覆之。非谓本觉无此应用。亦非固心抑令不起。斯则过在于妄。何责于觉。实如昆竹有龙凤之音。尘镜有光明之用。如或裁之以利磨之。于尘则何患乎。雅韵精明而不显发耶。
以一下。二等诸佛释。通约十方三世诸佛。皆以始觉同本故。得应用无始终也。
此本觉下。三同众生释。以众生真心与佛真知不别故。佛应用即是众生应用。用即体起。故云无二。若就佛说。用即属佛。若就众生说即属众生。略同明月现在澄潭。此所现月亦是月影。亦是潭影。下文广释。
初总标疏以空下二。初双标空镜二喻。若据论意。但明觉相有四种义。以一一义皆遍法界。遂举二喻。以虚空喻周遍。以净镜喻四种。具明二喻者。若单举空喻。则不显四义。若单举镜喻则不显周遍。遂举二喻。互相显发也。未必虚空亦有四义。今随镜说故言皆有也。
一空下二单释镜中四义文二。初略配空者。此就真体本无妄染。如文云。以从本已来一切染法不相应故。犹如于镜唯有性明。故云空也。镜中所现但是影像。其相元无亦成空义。不空等者。虽无妄染。然有自体及性功德。若无其体将何现物。余二可见。此四如次以配四义。此中双标而后单释者。以空随镜显也。但释镜义。自挟虚空。以一一义。皆有周遍如虚空故。是故单释。
四中下二料拣。配有五对。第一性净离垢对。二因隐果显对。三空有体用对。四体相对。五空镜对。一三有空义者。然空语虽同而空义不同。以第一就因无妄体为空。第三据果离妄相为空。二四有镜义者。义亦不同。二以本末现物为镜。四以随时照物为镜。然则一三非无镜义。二四非无空义。今但取增胜配之。余如本文。
后别释四。初空镜三初标名。疏本无等者。以从本已来不相应故。非同随相之说。未断则有断已始无。故名本无。亦非推之使无。故名本无。
论远离下。二辨相。初二句正显空义。无法下一句重辨所空。疏文法喻对。显昭然可见。
论非觉照下。三结名疏二。初正释二。初约妄无真照之功。先法说违理者。理有觉照。妄既违理即无觉照。既无照用。理中岂能容彼妄耶。由是前文云远离也。如镜下喻显也。如镜本有照用外物。违镜则无照用。既无照用镜中岂能容彼物耶。以照与无照非和合故。亦犹仁人之家。岂容不人共往。以性相违故。
后约真无妄觉之用。先法次喻。并可知。圆觉云。无知觉明即斯义也。然此二义之中虽约妄约真。皆就无能照说也。问妄属无明容无能照。真性明了教理俱成。何言无照。答今言真无照者。但无能所之照不无性明之照。如楞严云。性觉必明妄为明觉。今此但无妄为明觉之照也。疏中约所显能。非谓但无所照义。尔智者详焉。
此约下二通妨。或问曰。次云。一切境界悉于中现。云何此言无可现耶。故此释通。遍计情有理无依他相有性无。故知此言无可现者。无妄体故。下云现者。有虚相故。其次云。常住一心等。即明依他无体。唯是圆成则三性之义备矣。
论二镜中二。初标名出体。疏现法因者。以次云。现境界故。内熏因者。其次云。熏众生故。亦可下重辨。斯则因义通而熏义局也。以现法及熏习俱名因故。现法非是熏习义故。有自体者。异妄无自体故。及功德者。异恒沙烦恼故。妄则不唯无功德兼无自体真。则不唯有自体兼有功德。如前文云。以有自体具足无量性功德故。
二别释。二因二。初现法因二。初正辨。疏心外等者。下论云。三界虚伪唯心所现。离心则无六尘境界。明心等者待无明熏方变诸法。若自出者无明断后应出法无穷。则修断何益。故知不待无明法则不出。离心等者。虽云待熏方出。非谓别有法自外而入为能熏耳。以是即心不觉为能熏故能熏既非心外。所现安得离真。故非外人。又此诸法全心而成。非谓诸法从心内出而现于外也。此即非如人从室内出名为现也。又非别有诸法自外而来。入此心中而现其影。此即非如形对于镜而现其像也。以心无内外故。此二句拣滥。后二句正显。如疏所明。良以不失不坏常住一心。故名为现。虽复等者。心境历然染。净宛尔故。诸法缘集下法喻可见。斯则性起为相故不失。相同于性故不坏。论常住一心者。有二意。一者以一切法常依不心而住故。得不出不入不失不坏也。二则诸法当体常住唯是一心。一心之外无有一法可为出入失坏也。故经云。世间相常住。此二义中前义为正。以下有论自释成故。疏文可知。
二释成疏释成。同体等者意云何。以诸法常依一心而住耶。故此释云。以法即是真实性故。斯则以此二句转释前义也。据疏指配合如此释。今疏却叙前文释成此段意。谓前后互释皆得故。此反明也。
二熏习因二。初显体离染。疏以性下顺释文。非直下别显意。先法次喻。若不下反以结成。并可知。
论以智下释成因义。疏以本下约本净。今净明不动又虽下约现染不染明不动。亦先法后喻。并易解。此本下释论初句。即下所说大智慧光明义等。后结云。乃至无有所少义故。又与下释论下句。即自体相熏习义。如前引。胜鬘下引经论证可知。道谛即出世因。因即熏习义。
论三中二。初标。名出体。疏谓真如下释此当文。前在下料拣前后。性净即初义。不空即第二义。如来藏者彼二在缠故。通名如来藏。但以空不空异耳。今明不空等者。与前不空义同。法身者。与前如来藏义异体同。彼隐此显故。前云。依法身说本觉。后云。名如来藏。亦名如来法身。然法身但属第三镜。其后一镜即是报化身也。宝性下引证。同相者。通凡圣故。胜相者。胜于因故。然初净即前二义。后净即后二义。出法体者。即前为二因之法也。故前云。谓如实不空等。今明离障。故重指之。
论出烦下二正辨。疏粗细染心者。四粗三细。如下文云。染心义者。名烦恼碍。所依无明者。根本枝末。是六染所依法。故如下文云。无明义者。名为智碍。净心出障者。出前二碍。碍即障也。二障既出业识等亡心无所合。故云离也。离和合等三段疏。即翻前和合烦恼智碍。成此淳净明等三字。如疏可知。然此三字淳字是总。净明为别。谓淳净故。淳明故。淳净即满净义。拣异菩萨等。是分净故。淳明即满觉义。拣异菩萨等。是分觉故。斯则六染尽故。谓之淳净。二觉圆故。谓之淳明也。又此三字。即圆三德。谓如次是法身解脱般若。备此三点。以成大般涅槃。
四中二。初标名显体。论缘熏等者。缘即外缘为诸众生而作发起善根之外缘。故熏习者。熏谓资熏。熏成习气发善根故依法出离者。依于体相以起用也。
二正释其相论遍照等者。即明此法出离惑染遂成三轮不思议化也。遍照即意轮鉴机示现即身口设化。以此为缘熏习力故。令修善根也。即彼下二。初通释上文。与彼等者。谓与二乘十信作差别缘。与三贤十地作平等缘。如下用熏习中说。
问前下。二料拣前后二。初辨异二义。问意可知答中前约等者。意明前之二相与此二镜。法体无二为门有殊。谓前二相以智为门故。云俱就始觉说。后二镜以理为门故。云俱就法体说。又前约相说故。云生二种相。此约性说故。二种俱言法。又前约对染明净相故。云智净等。此约自性。显大义故云。有四种大义与虚空等也。又前以显为门。此以隐为门。所以有斯二说者。恐有人言。显时方净隐时不净。故因说二隐。又重说二显故。有法出离缘熏习。又先明二显者。以取始觉之末文便故。又亦即是始觉义故。亦即隐处难信。且就显处而开示故。余义易知。
然法下二结同一体。此明为门虽异其体是一。故此结同也。但今下境即是法。以是始觉所缘所证。故言境也。又以对体故称用。对因故称缘。斯皆不出真应之身也。
不觉者。即梨耶识中第二义。不无觉明也。是则无明之别号。亦名之痴。亦名为迷无知等。斯约染法以明心生灭义。然生是妄生灭是丧灭。其中三段亦名。初体次相。后即结相同体。初法疏不了如理等者。如理平等本唯一相无不觉之异。今既不如理知。故云不了。不了即无明也。由无明故妄生异相。首楞严云。无同异中炽然成异也。如迷正方者。不了是正东故。业相等者。以论云起念起即是动。动即是业相也。经中亦名为起故。文云。起为世界静成虚空。虚空为同。世界为异。邪方者。前虽迷其正方。且是不了是东。今于东处别作西解。故云邪方。前即迷真。此即起似也。以根本无明有迷真执妄二义。今论此段并下三细。正是初义也。下智相等即执妄义。亦即楞严背觉合尘义。经云。迷失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷等。此皆具明二义也。华严云。于第一义不了名为无明。此迷真也。圆觉云。妄认四大缘虑为身心等。此执妄也。然迷真必执妄执妄必迷真故。此二经各举一义也。邪不离正者。西处即东故。不觉处即觉故。
二喻。论依方迷者。依东方故迷为西方。若离正东即无邪西亦如依水起波。若离于水则无有波。
二显觉。疏初义者。即文云。以有不觉乃至为说真觉。后义者。即文云。若离不觉等。此即节释论文也。良以下正辨其意。依真下显初意。如依金之器方能显金。反之则不可也。随妄下显后意。如随器之金还待器显。反之亦不可也。此乃前依觉故。迷则为妄之所损。今依迷显觉则为妄之所益也。然论之大意明不觉与觉。皆是相待。以显生灭染净无有自相。皆不可得也。此中初言以有不觉妄想心者。无明所起妄想分别。由此分别能知名义故有言说。说于真觉。是明真觉之名待于妄立也。若离不觉即无真觉。自相可说者。是反明真觉必待不觉若不相待即无自相。待他而有。岂成自相。自相既无。他亦不立。是显染净无所得义故。后译云。然彼不觉自无实相。不离本觉。复待不觉以说真觉。不觉既无。真觉亦遣。如下文云。当知一切染法净法皆悉相待。无有自相可说故。圆觉云。依幻说觉亦名为幻智。论亦云。若世谛如毫厘许有实者。第一义谛亦应有实。此之谓也。
起信论疏笔削记卷第十
起信论疏笔削记卷第十一
长水沙门子璇录
二枝末。疏二。初列。
二释。释中二。初疏文十一重喻合义相昭然。寻文易解。然此翳喻亦未全似。若以首末比况。最切者不过梦喻。已见前文。皆由无明力者。如下文云。当知无明能生一切染法。
无明为因等者。楞伽云。妄想为因境界为缘。和合而生。疏中用此以科论文。经中妄想即无明也无明生三细者。下文即展转相生。今但约根本而言。故云无明为因。初总标。疏相不离体者。业等九相不离不觉体故。以即体之相即相之体故。不相离末。不离本者。三细六粗之枝末。不离不觉无明之根本。以即本之末即末之本故。不相离。依无明起妄心者。即不觉生三相如下云。以依无明有梨耶。依妄心起无明者。以依阿梨耶识。说有无明也。其犹依水起波。波相起已。不离于水。由斯义故。名曰相应。非约心王心数说相应义。以此三种是不相应染故。
别解中三。各有标名。所依正释。讲者详之。初标名论无明业相者。意表此二无有异体也。所以知者。前说业相尽处。便见心性成究竟觉。但以约义故。说相依显体无别故。今双举又拣本觉随染业相故。云无明业相显觉不觉皆有业相。而真妄不同也。
论以依下二所依。疏根本无明者。以是所依故当根本。如梦依睡也。
论心动下。三正释。疏二。初别解论文论二。初动作义。疏动作是业义者。是无明之业用。后之八相亦是动作。亦是无明业用。然约别义以立其名。唯此最初起用之始故名为业。反举等者。如不睡则无梦。始觉者。即究竟时也。
论动则下。二为因义。疏为因是业义者。然九中前八皆得名因。所以不言业者。亦约别义故。今此初相能为苦本。故名业也。如得下反显。以静是妙乐之因故。反知动念即是苦因也。动因苦果等者。以一念起动即具微细四相。四相之苦果不离一念之动因。据此位中即是梨耶行苦。若准前明。四相俱时而有故。四相摄于九相。分段粗苦亦在其中。所以次第说者。文不顿书故。义有因依故。若约时说则一念不觉无有前后故。有说云。一念不觉五蕴俱生。即斯义也。
此虽下。二通明行相。此乃九相之端细中之细。未有转现心境差别故。云一相能所不分等。即当等者。自体即自证分也。如无相下引证。相即自体境界即所缘。当知下会彼同此。
二转相疏依前等者。转犹起也。是前业相起为此见。然余相皆有起义。不名转者。亦约别义故。如依于梦而有梦心。若依下若约果海性净不动。则无有彼此之见。应知有见者但依动故。如无于梦则无梦心。如是下。就此一相位中。以明不说境界所以。以微细故。且说能见以为转相。然此境界便是向下现相。以论中分能见所见各为一相。今此见相由内所发。非托境生故名为转。依此转相带起所缘。复立现相。非谓于此能见之中。又自别有微细境也。学者应知。摄论下引证。意识即第六识智相是也。三世境者。诸有为法。非三世境者。诸无为法。斯皆意识所缘之境。可知者。意识粗浮能所缘念。可以现今分别取解也。以有三世等境。为可知故。此识等者。即第八也。以无可知境故。既无境可知。故唯就能缘见分。以明此识也。如说十二因缘始不可知。此亦如是。唯识亦云不可知执受处。既云下结意。
三现相。疏依前等者。如依梦心而有梦境。反释者。应云圣人离见既无此境。当知此境定从见生。如无梦心则无梦境。然上三相皆反以释成者。以此是八地已上所知境界非下流所觉。由是以圣人不见相等。比决反验令义明了。可见可信也。
疏即分别事识下二。初引经料拣二。初引经指配。事即是境分别境事之识。故名分别事识。楞伽等者。具云藏识海常住(本识)境界风所动(现识)种种诸识浪腾跃而转生(事识)。
问下。二问答释妨三。初问也。末那者。具云讫利瑟吒耶末那。此云染污。意谓与四惑相应故云染污。恒审思量故云意。即第七也。问意可知。
二答三。初六八相从答二。初约能执从所执故不说。必执相应者。谓第七种子在第八中。第八见分为第七所执。故曰相应。况二识相依互为根耶。瑜伽下引证可知。
又由下。二约所依从能依故不说。内依等者。以第八第七互依。第六依于七八。前五依六七八及同境依故。有偈云。五四六有二七八一俱依。但说能依必知有所。故略不云。
二以下二以义不便答二。初无和合义故不说。无明等者。前说无明与真和合成梨耶三相。末那但一向生灭无和合义。若言和合。自成梨耶。若无和合识从何生。义既不便求说不及。
又由下。二无缘外义故不说。末那无缘外者。以前五唯缘外尘。第八缘内根身种子及器世间。第六通缘一切。第七唯缘。第八见分。今六粗皆缘外境故不说也。
亦可下。三约计内外答。此约我我所分。亦属六八故。不言第七。意云。第七。正是执我我所。今分两处无体可言。
楞伽下。三引证二。初引经可知。
经中下。二释义。现识等者。正配释。可知。所以下辨事识义也。既云攀缘外境。非六而谁。由是论依经说故。不复论第七识也。故知下结会彼此。然上多义明此论中不说第七者。要异晓公说。下智相即第七故。故彼文云。言智相者。是第七识粗中之始。始有慧数分别我尘故名智相。夫人经说六识及心法智。今之智相即心法智也。若具而言之。缘于本识计以为我。缘所现境计为我所。今就粗现。说依境界心起分别。又此境界不离现识。犹如影像不离镜面。此第七识直尔内向计我我所。而不别计心外有尘故。余处说还缘彼识。问云何得知。第七末那非但缘识。亦缘六尘。答此有二释。一依比量。二圣言量。比量者。量云。意根是有法。必与意识同境故。是宗。因云。不共所依故。同喻如眼等根。异喻如次第灭意。三支无过故知意根遍行六尘。圣言量者。一金鼓经云。眼根受色耳分别声。乃至意根分别一切诸法。大乘意根即是末那。故知遍缘一切也。又对法论十种分别中。言第一相分别者。谓身所居处所受用义。彼复如其次第。如诸色根器世间色等境界为相。第二相显分别者。谓六识身及意。如前所说所取相。而显现故。此中五识唯现色等尘。意识及意。通现色根及器世界色等境界。设使末那不缘色根器世界等。即能现分别唯应取六识。而言及意。故知通缘已上皆略彼疏。今此疏意说无第七。乃是影摄无违。常式意不缘外故。有多义也。
初总标。论以有等者。此之六相虽则展转各有所依。今亦但取根本而言故。云依境也。楞伽境界风所动。种种诸识浪腾跃而转生。此之谓也。
一中论依于境界者。此但外由境缘牵起。内根发生。故云心起也。疏于前等者。不知内发谓是外来。楞伽云。外实无有色。唯自心所现。愚夫不觉知妄分别有为。不知外境界种种皆自心。智者悉了知境界自心现。创起等者。随其心王复起心数。拣择染净决定如此。故名智也。体是别境心所中慧。故云慧数。
二中疏依前等者。于顺情可爱之境。心与喜俱名乐受觉。于违情不爱之境。心与嗔俱名苦受觉。不苦即乐不乐即苦。违顺之境既续。苦乐之心岂断。略以辨粗故不论其舍。而实有之。但在苦乐之间耳。自相续者。当相不断故。又能等者。以自相续故。复能发起烦恼。润于已熟之业。令受报未熟之业令成熟。由是引导任持。令其生死不断不绝。此则令他后四相续不断也。广如下生灭因缘。五意中释。
三中论住持等者。谓于苦乐境上。坚固停止无有变改。执持不舍也。疏上皆等者。是执取相所依故具牒之。是此下唯此一句是第三相。以不知违顺境如空华。不了苦乐心如幻化。的取为实。确然不改故云深取。故下等者。即下因缘意识中文。
四中疏依前下。境本非善以顺己之情。便名为善。境亦非恶以违己之情便。名为恶。且善恶相已自不实。况其名字起自倒情。宁非是假。何以故。他人于此或以善为恶。以恶为善。二不定故。肇公云。物无当名之实。名无得物之功。由此名故不待眼见违顺之相。但耳闻善恶之名。便生喜怒。是故目计名字也。楞伽下引证。义见前文。上来下配三障。自此已上直至根本无明。尽名为惑。若准佛名经云。独头无明为烦恼种。则别开无明以为烦恼所依。其实无明是痴。乃根本六惑之数。若也合论皆名烦恼。开合虽异俱是惑门。自下等即业苦。斯则三障即三道也。
五中疏执相等者。谓于我执贪嗔爱见。发动身口七支。造善恶不动等无量差别之业。于中虽有善及不动。然俱有漏不出三界。三界无安犹如火宅。故皆苦因也。
六中疏招果必然者。必定然是也。斯有两义。一不得不受故。二善不为苦恶不为乐故。书曰。天作孽犹可违。自作孽不可逭。涅槃经云。非空非海中。非入山石间。无有地方所脱之不受报。故云必然。三界轮转无有罢期。故曰循环。死此生彼不能脱免故云长缚。如蚁循环。如蚕作茧。终而复始不自在故。正法念云。如绳系飞鸟。虽远摄即还。众生业所牵。当知亦如是。苟非觉悟无有解期。今约此言故云长缚。
一正释中。疏三细等者。染法虽多不出三界因果惑业。今以三细六粗摄之。罄无不尽。如是染法皆由根本无明迷真所起。故云当知等。
二转释疏问意可知。答文便是解论意也。业气即差别相。此相皆是不觉业用气分。然此不觉是九相之总名。九相乃不觉之别号。故圆觉云。身心等相皆是无明。即斯义也。
双辨同异者。向说觉与不觉。染净迢然。又说依觉故迷不离本觉。若言其异。云何依觉故迷。若言其同云何染净不等。又若定同定异。皆无进修之门何也。同则圣凡一等。欣厌都绝。异则染净抗行迷悟永隔。由昧二门不即不离之旨故有斯惑。然于相无相宗失意者。各堕一边故。今辨释用袪迷谬。
一喻疏染净等者。染即不觉三细六粗。净则觉义二相四镜。以者。用也。缘真如是总相门故。能通与二法为性。又真如无相故。以此二法为相。斯则二相同依一性。一性同生二相。由是同字性相俱用。喻染净者。器有精粗故。余文可知。
合中疏此二者。即上无漏无明义。如下说。而非实有者。从分别生。故经云。幻妄称相。然幻之一喻诸教多引。以喻染净其体不实。良以五天此术颇众。见闻既审法理易明。今依古德解释此义。法喻略开五种。喻之五者如结一巾幻作一马一所依巾。二幻师术法。三所幻马。四马有即空。五痴执为实。法之五者。一真性。二识心。三依他起。四我法即空。五迷执我法。更无别体者。经云。其性真为妙觉明体。净相即智净不思议业。及后二镜。已见前文下文即熏习中文。然则前三细六粗虽是染相。以约不觉义说故不引用。今别引下文者。意证此染是真如相故。文云。真如之法实无有染。但以无明而熏习故。则有染相。若前九相。初标。后结。皆约不觉。不言皆是真如相故。由是疏文引用雅当。
正引中疏依此等者。众生即不觉也。不觉无体即是真如。真如之理即涅槃性。性自寂灭。何待更灭。灭度涅槃即彼此方言也。净名下弥勒章文。如前所引。大品亦云。断一切结入涅槃者。是世俗法非第一义。何以故。空中无有灭。亦无所灭者。诸法毕竟空即是涅槃故。依此等者。菩提梵音秦言云觉。觉即始本二觉。二觉既是真如菩提。岂从修得。故大品云。以何义故名菩提。空义故是菩提。如义法性义实际义等是菩提也。此上约众生。明不觉即真如故。本来涅槃。诸佛觉亦真如故。菩提不可修作。既言修作。应知约果所得故。疏云诸佛也。以本有故何须修作而后得耶。故云非可等。又前下重以真如二字。释此二段也。旧入者。故圆觉云。始知众生本来成佛。故云旧来。又一切众生即究竟觉故。云无新得也。然旧来入与无新得义同文异。但以如为涅槃真为菩提。为别也。又时人多谓涅槃为相所累故。说不觉即如本来涅槃。计菩提修因所生故。说觉性即真亦非新得。由是相即无相故。约不觉说涅槃。非是修生元自本有故。约真性说菩提。望涅槃等者。涅槃合是修其智了所显。以不觉即如如即涅槃。岂待了因了之方显。斯则未尝不显。何待更显。故上文云。旧来入涅槃。望菩提等者。菩提合是生因所作。以菩提是觉觉性即真故。不待作之始生。斯则未尝不有。更何作耶。故上云。菩提无新得。然据前疏云诸佛菩提非修等。即将此二句独就菩提而论。今又分此修作以望两处所说。又似别是一解。学者知之。此之下既是本有之法。不合言得以体如实常不变故。不同妄法无实可得。斯无得法元真实故。
疏疑云下二。初叙疑。文显易知。然此段文若在科下注之。其文则便。今太近上讲者应悉。
二随释论二。初正释疑。疏法性等者。楞伽云。真实中无物云何起分别。又经云。佛真法身犹如虚空。此皆约无色也。又疑下约应难真也。
论而有下。二释转难。疏彼见下谓佛果海但有大定智悲而无色相。众生见色相者以彼业识所现。属于无明差别之相故。下文云。但随众生见闻得益故。说为用也。非此下约离相释。故下文说诸佛如来唯是法身智相之身第一义谛。无有世谛可见。既云法身智相第一义谛。岂于此中而有色等不空性耶。又亦下约性德释。彼是真善妙色即性之相。虽名为色。亦非可见之相故。论云。智色以本下。前云以离念境界唯证相应故。后云。诸佛法身无有彼此色相迭相见故。
论异相下二。初喻。前同相则以生灭望真如说。以相望性明其同也。今异相秖就生灭一门染净。自相望以成异也。
二合。疏别明等者。以无漏净法体是觉性。觉性无差但随无明故现差别。以彼下明无明本性自是差别。若不差别则不能迷平等理也。下文即真如体相熏习中文。诸无漏法即通指本始二觉修性功德也。直论性者。克就真体说也。是前门中所示真如体故。但随下约对染差别说净差别。即后门中所示本觉相也。比如一月影现万水。月本无差随水影别。下文即相大文也。又由下约始觉义。说由为治悭贪等染法。成布施等波罗蜜无漏净行。及果上十力四无畏等万德之义也。前则待差染以成差。此则治差染以成差。亦可前相后用耳。又以随差别众生。以成差也。前已问答故此阙之。具此三义。故云随染差别也。如是下释染净法皆如幻义。以对待之法本不立故。如经云。若有一法胜过涅槃。我亦说为如梦幻等。金刚亦云。凡所有相皆是虚妄。然上所说同异之义。即是真如生灭二门不相离义。约生灭门即同而异。约真如门即异而同。苟得一心二门之旨。即无惑于此。
总标。论生灭因缘者。以立义分中云。是心生灭因缘相。于中心生灭已如上释。今则释因缘两字。然是生灭家之。因缘故。复言生灭也。
疏二。初解牒文。牒前以标者。谓牒前立义分中之所宗。标为此下论文之所释。梨耶下一重是能生三细之因缘。心体者。即真如。于中唯取随缘一义。以不守自性故。根本下以是亲迷真觉故。不取枝末。又此唯当成事之义不取体空。又无明下一重能生六粗之因缘。缘此两重因缘。正如楞伽所说不思议熏变。及取种种尘。无始妄想熏等。广如下说。又此两重但有三法。谓真如唯因境界局缘。无明则望真为缘望境为因。结文可知。
诸识下。二解标文。然此但唯约心故云诸识。若云五阴和合中生。斯则兼于色心也。而无下如波无别体。唯依于水。上文云。依如来藏故有生灭心等。自相心者。即前不守自性生灭因也。能依等者。但以约法约人立名有异意。与意识即是众生无别体也。即前诸识生灭相集而生也。又众生是总。意等是别。总别虽殊其体一也。皆从心起以心为依。然此中能所依起。以心意意识相望分别。有通有局。思之可见。楞伽亦云。藏识说名心(第八)思量性名意(第七)能了诸境相是则名为识(前六)今此心是如来藏意是五。意识唯第六。故不同彼。
问中疏此心下。既云众生依于心体有意等起。其相云何。
论以依下疏二。初释文。是上等者。以梨耶是总觉及无明是总中别义。今既说无明依梨耶有。应知唯取觉义为所依也。论文约总取别。故云梨耶。疏中释出别义。故云是上所说心。即不守自性真如也余文可知。欲明等者。此但指前第一重之因缘也。上总下或问曰。前云依心有意等转故兼云无明者。何谓也。故今释之。
问上说下。二问答二。初问。举前所说如云依觉故迷。又云。依如来藏有生灭心等。今此却云依梨耶有。岂同前说。
二答中二。初正答三。初约迷真执似释。与无明为依等者。如风动水成波风还依此波中故。前云风相水相不相舍离。又云。依不觉生三种相。与彼不觉相应不离故。何者下重释前义。依迷者。是依无明迷真而有梨耶。真与妄俱似一似常故。即迷真义也。经云。迷本圆明。是生虚妄。迷似等者。依梨耶有无明。迷似一为实一。迷似常为实常。经云。所既妄立生汝妄能。即执妄义也。即此二义。一识所论前后互出。故不相违。
二云下。二总别义异释。就本等者。克就真体竖说也。觉即是本依本起末故。今就下都位即通约真妄横说也。如风动水成波风水俱在波中也。
三云下。三约未起已起释。未起等者。从未有梨耶时说。成就等者。已有梨耶处说。
然此下二结答也。意云。若唯取初义。则似真前妄后之失。亦有悟后再迷之过。亦同数论冥初生觉。若唯取后义。则似诸法不由迷真而成。但从本识建立。则有真妄别体之失。亦何异法相宗耶。今以后义免前过。以前义免后过。故互言也。以二义更互用之。隐显相成。如绮之文。故云绮互。
一略明中疏依似起迷者。即依妄心起枝末无明。依迷起似者。即依根本不觉起妄心也。此言似者。即以创迷真性成此妄心。微细流注似其不动。似无差别故。云似一似常。楞严呼为妄觉影明。斯之谓也。此二下义有前后时无前后。如前三义答问。秖就一识一时而说。故不可作前后之异。余文可知。依此等者。谓依心起业识。乃至依智识起相续。生于意识。斯则后依止前前能生后。次第依止及与能生也。于中能所依生前后相望。有通有局。如文可解。摄论下引证可知。
一中疏心不自起等者。心非动性故。性虽不动然随缘故动。以不守自性故。即四镜中不出义也。如水不自浪因风力也。由此免于无穷之过。正明起相者。以觉则不动。不动则无相。不觉则动。动则相起也。起动是业者。于二义中不举。为因义者。亦含在其中也。以动即有苦果故。