俱舍论颂疏论本 - 第 10 页/共 32 页
释曰。前三句及第四句余三字三性分别门。最后三字三界分别。于四有中。生有唯染污。谓受生时。自地烦恼皆能润生。故对法者咸作是言。诸烦恼中。无一烦恼于结生位无润功能。然诸结生唯烦恼力。非由自力现起缠垢。解云。自力缠者。嫉悭忿覆悔眠也。垢谓六垢。此缠及垢起不籍他。故名自力。以自力故。要因思择。方始现前。初受生时。身心昧劣。故不起也。无惭。无愧。昏沉。掉举。是随从缠。烦恼起时。必相应故。于受生位。亦得起也 又论云。虽此位中身心昧劣。而由数起或近现行引发力故。烦恼现起。解云。无始名数起。前生称近行。初受中有。亦唯染污。犹如生有。余三无色三者。除生有外所余三有。皆通三性。名为余三。善染无记也。无色三者。于无色界。唯有三有。但无中有。颂中不言欲色界者。故知于中具足四有。已上总是第一明有情生竟。
从此大文第二明有情住。论云。有情缘起已广分别。是诸有情由何而住。颂曰。
有情由食住 段欲体唯三
非色不能益 自根解脱故
触思识三食 有漏通三界
意成及求生 食香中有起
前二益此世 所依及能依
后二于当有 引及起如次
释曰。有情由食住者。标也。经说。世尊自悟一切法。正觉正说。谓诸有情一切无非由食而住。食有四种。一段。二触。三思。四识。段有二种。谓细及粗。细为中欲界有食香为食故。诸天中食及人劫初食。亦名为细。无便秽故。如油沃沙。散入支体故。或细汗虫。婴儿等食。亦名为细。谓身有细虫。因汗而生。名细汗虫也。段欲体唯三者。明段食体。如是段食唯欲界系。体唯三尘。谓香味触。言段食者。可成段别而饮啖故。谓以口鼻。分分受之。光影炎凉及涂洗等。虽无分段。有资益故。亦名为食。故段食言从多分说。光影炎凉名为食者。寒遇日光。及值炎火。热逢树影。并得风凉。有益于人。皆名食也。非色不能益自根解脱故者。明色非段食也。论云。色亦可成段别饮啖。何缘非食。以不能益自所对根解脱者故。解云。且色不益自根者。自根是眼。眼见色时。而无益也。自根大种尚无有益。况能益余诸根大种。故色非食。不益解脱者。谓不还果。及阿罗汉。无段食贪。名为解脱。此不还等。色香味触俱得离贪。虽见美食。而不能益饮啖香味等。便即有益。一种离贪。见色无益。以此故知。色非段食。触思识三食者。触谓三和生触。思谓意业。识谓识蕴。皆能持身。并称为食。有漏通三界者。触思等三虽通无漏。而今食体唯取有漏。资益有故。若无漏法破坏诸有。故非食也。触等三食通三界摄。意成及求生食香中有起者。此通经说中有名也。谓契经说。食有四种。能令部多有情安住。及能资益诸求生者。解云。言部多者。此云已生。五趣生已皆名已生。故部多言摄五趣也。言求生者。即是中有。以佛世尊以五种名说中有故。一名意成。从意所生。非精血等外缘成故。二名求生。常喜寻察当生处故。三名食香。香为食故。四名中有。二趣中间所有蕴故。五名为起。对向当生暂时起故。又契经言有坏自体起。有坏世间生。解云。起谓中有。生谓生有。此二无常可破坏故。名为有坏。中有非无标以自体。生有多过。称曰世间。又契经言。有补特伽罗。已断起结。未断生结。于此经中。广说四句。谓上流者。为第一句。谓无色上流也。于无色界。不受中有。已断起结。更有受生。未断生结也 中般涅槃为第二句。正居中有。未断起结。更不受生。已断生结 诸阿罗汉为第三句。更无生故。除前诸相为第四句。上来引经意。证中有名为起也 又部多者。是无生义。谓阿罗汉不受生也。诸有爱者。说名求生。更受生故 后四句颂者。明食废立。问诸有漏法。皆资长有。如何世尊说食唯四。答虽尔。就胜说四。无失。问其胜者何。答颂言前二益此世所依及能依者。此明二食胜也。言此世者。现在世也。言所依者。谓有根身。段食于彼能为资益。言能依者。谓心心所。触食于彼能为资益。如是二食。于已生身有资益功能。最为殊胜。后二于当有引及起如此者。明后二食胜也。言当有者。谓未来生。思食是业。能引当有。思食引已。识种子力能起当有。由业所熏识种子力。当有方起。故此二食能益当生。最为殊胜。故虽有漏皆资长有。而就胜说唯有四食。前二如养母。养已生故。后二如生母。生未生故。又论文明段食四句分别。第一句者。是段非食。谓所饮啖为缘。损坏诸根大种。第二句者。是食非段。谓触等三食。第三句者。亦段亦食。谓所饮啖。为缘。资益诸根大种。第四句者。谓除前相 触等三食皆有四句。于中是触等而非食者。谓无漏触及有漏触为缘。损坏诸根大种。余思可解。论云。五趣四生。皆具四食。问如何地狱有段食耶。答饮铁丸等。虽于食已能为损坏。而能暂时解除饥渴。得食相故。亦名为食。又孤地狱饮食如人。故五趣中皆具四食。
从此大文第三明有情没。论云。今应正辨。何识现前。何受相应。有死生等。颂曰。
断善根与续 离染退死生
许唯意识中 死生唯舍受
非定无心二 二无记涅槃
渐死足脐心 最后意识灭
下人天不生 断末摩水等
释曰。初两句标六法也。一断善根。二续善根。三离染位。四退惑时。五死。六生。许唯意识中者。于此六位。唯许第六意识相应也。死生唯舍受者。死生唯许舍受相应。苦乐明利不顺死生。舍受中庸。故顺死生。非定无心二者。二谓死生。定及无心无死生义。故言非也。言非定者。谓由三义。一身在下界。起上界定。必无死生。界地别故。二加行生故。然死生心任运而起。三能摄益故。生死有损。定既有益。故无死生。非无心者。在无心位。命必无损。若所依身。将欲变坏。心必定还。起属所依心。然后命终。更无余理。于无心位。亦无受生。以受生时烦恼为因。于无心位。无烦恼因。故无生也。二无记涅槃者。入涅槃心唯二无记。谓异熟生及威仪路。唯无记心入涅槃者。无记势力微。顺心断灭故。工巧稍强。通果定发。虽是无记。不入涅槃。渐死足脐心最后意识灭下人天不生者。明死时识也。言下者。三恶趣也。不生谓阿罗汉也。若顿命终。意识身根忽然总灭。若渐死者。堕于恶趣。识灭于足。若往人中。识灭于脐。若得生天。识灭于心。若得罗汉。识灭亦于心。有言于顶。上来所明皆据最后意识灭也。断末摩水等者。正明死义。末摩此云支节。然于身中。有百处异支节。其量甚小。触便致死。是谓末摩。水等者。等取风火。于此三大随一增盛。如利刀刃。触彼末摩。因此命终。故名为断 此言断者。非如斩薪令成两段。但由三大触彼末摩。令身无觉。说名为断。地界不名断末摩者。谓无第四内灾患故。内三灾患。谓风热痰。痰是水增。痰热缘火起。风病风增。无第四灾故。无地界断末摩也。有说。此似外器三灾。外有水火风。内还有水火风。既外无地界灾故。内无地界患也。此断末摩唯人间有。非于天上。然诸天子将欲死时。有五衰相。一衣染尘垢。二华鬘萎悴。三两腋汗出。四臭气入身。五不乐本座。此五相现必定当死。
从此大文第二明三聚。论云。世尊于此有情世间生住没中。建立三聚。何谓三聚。颂曰。
正邪不定聚 圣造无间余
释曰。上句标。下句释。谓诸圣人。名正性定聚。造五无间者。名邪性定聚。自余凡夫。名不定性聚。颂言余者。正邪定余即无间外余凡夫也。言正性者。所谓涅槃。定者是圣。有无漏道。远一切恶。故名为圣。获得毕竟离系得故。定尽烦恼。故名为定。圣于正性。得决定故。名正性定也 言邪性者。谓三恶趣。定谓造无间人也。造五无间。必堕恶趣。故名为定。造无间人于邪性中。得决定故。名邪性定也 不定性者。除正邪外所余有情。遇圣入圣遇邪入邪。名不定性聚。
俱舍论颂疏论本第十
俱舍论颂疏论本第十一
从此大文第二。明器世间。一明所居器。二明能居量。三明三分齐。就明所居器中有二。一别明小器。二总明大千。就明小器中有八。一明三轮。二明九山。三明八海。四明四洲。五明黑山等。六明地狱。七明日月。八明天器。且初第一明三轮者。论云。如是已说有情世间。器世间今当说。颂曰。
安立器世间 风轮最居下
其量广无数 厚十六洛叉
次上水轮深 十一亿二万
下八洛叉水 余凝结成金
此水金轮广 径十二洛叉
三千四百半 周围此三倍
释曰。初句总标。余句别释。洛叉此云亿。论云。许此三千大千世界。如是安立形量不同。谓诸有情业增上力。先于最下。依止虚空。有风轮生。其量广无数。厚十六亿逾缮那。如是风轮其体坚密。假使有一大诺健那(此云露形神)。以金刚轮。奋威悬击。金刚有碎。风轮无损。又诸有情。业增上力。起大云雨。澍风轮上。渧如车轴。积水成轮。于未凝结位。深十一亿二万逾缮那。问如何水轮。不傍流散。答有余师说。一切有情业力所持。令不流散。如所饮食未熟变时。终不流移堕于熟藏。有余师说。由风力持。令不流散。如篅持谷。有情业力。感别风起。搏击此水。上结成金。如熟乳停上凝成瞙。故水轮减。唯厚八洛叉。余转成金轮。厚三亿二万二轮。广量其数是同。谓径十二亿。三千四百半。周围其边数成三倍。谓周围量。成三十六亿一万三百五十逾缮那。
从此第二。明九山。颂曰。
苏迷卢处中(此云妙高) 次逾健达罗(此云持双。山顶有二双迹。山能持故。故以名焉) 伊沙驮罗山(此云持轴。山峰上耸。犹如车轴。山能持故也) 竭地洛迦山(竭地洛迦。西国树名。此国南方。亦有此树。名檐木山。山上宝树。其形似彼。故以为名也) 蕴达黎舍那(此云善见见者称善) 頞湿缚羯拏(此云马耳。山形似彼也) 毗那怛迦山(此云象鼻山形似彼) 尼民达罗山(此是鱼名。其鱼觜尖。山形似彼)。
于大洲等外 有铁轮围山
前七金所成 苏迷卢四宝
入水皆八万 妙高出亦然
余八半半下 广皆等高量
释曰。前两行半明九山。次两句明山体。后一行明山量。论云。于金轮上。有九大山。妙高山王处中而住。余八周匝绕妙高山。于八山中前七名内。第七山外有大洲等。此外复有铁轮围山。周匝如轮。围一世界。持双等七。唯金所成。妙高山王。四宝为体。谓如次四面。北东南西。金银。吠琉璃。颇胝迦宝。随宝威德。色显于空。故赡部洲空。似吠琉璃色。问如是宝等。从何而生。答亦诸有情。业增上力。复大云起雨金轮上。滴如车轴。积水涛奔。其水即为众宝种藏。由具种种威德。猛风钻击。变生众宝类等。如是变生金宝等。已复由业力。引起别风。简别宝等。摄令聚集。成山成洲。分水甘咸。令别成立内海外海。如是九山住金轮上。入水量皆等。八万逾缮那。苏迷卢山。出水亦尔。余八出水半半渐卑。谓初持双山。出水四万。乃至最后铁轮围山。出水三百一十二半。如是九山一一广量。各各自与出水量同。
从此第三。明八海。颂曰。
山间有八海 前七名为内
最初广八万 四边各三倍
余六半半陕 第八名为外
三洛叉二万 二千逾缮那
释曰。妙高为初。轮围为后。中间有八海。前七名为内。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三耎。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹。如是七海。初广八万。约持双山内边周围量。于其四面。数各三倍。谓各成二亿四万逾缮那。其余六海。量半半狭。谓第二海。量广四万。乃至第七量。广一千二百五十。此等不说周围量者。以烦多故。第八名外。碱水盈满。量广三亿二万二千。
从此第四。明四大洲。颂曰。
于中大洲相 南赡部如车
三边各二千 南边有三半
东毗提诃洲 其相如半月
三边如赡部 东边三百半
西瞿陀尼洲 其相圆无缺
径二千五百 周围此三倍
北俱卢畟方 面各二千等
中洲复有八 四洲边各二
释曰。前三行半。明大洲。后两句明中洲。论云。于外海中。大洲有四。谓于四面对妙高山。南赡部洲。北广南狭。三边量等。其相如车。南边唯广。三逾缮那半。三边各有二千逾缮那(解云。此言车者。是西国车。彼国车形。前狭后阔。如人面也)又论云。唯此洲中。有金刚座。上穷地际。下据金轮。一切菩萨。将登正觉。皆坐此座上。起金刚喻定。以无余依及余处所有。坚固力能持此故(解云。以无余依者。除菩萨身。外更无余依身。起此定也。无余处者。除金刚座外。无余处所也。此定力大。余依余处。无坚固力。可能持故) 东胜身洲。东狭西广。三边量等。形如半月。东三百五十。三边各二千。西牛货洲圆。如满月经二千五百。周围七千半。北俱卢洲。形如方座。四边量等。面各二千。等言为明无少增减。随其洲相。人面亦然 复有八中洲。是大洲眷属。谓四大洲侧。各有二中洲。赡部洲边二中洲者。一遮末罗洲。此云猫牛。二筏罗遮末罗洲。此云胜猫牛。东胜身洲。边二中洲者。一提诃洲。此云身。二毗提诃洲。此云胜身。西牛货洲。边二中洲者。一舍揥洲。此云谄。二嗢怛罗漫恒里拏洲。此云上仪。北俱卢洲。边二中洲者。一矩拉婆洲。此云胜边。二憍拉婆洲。此云有胜边。此八中洲。皆人所住。人形短小。如此方侏儒。有说唯一洲。罗刹婆居。即是此方。遮末罗洲也。
从此第五。明黑山等。颂曰。
此北九黑山 雪香醉山内
无热池纵广 五十逾缮那
释曰。此赡部洲。从中向北。三处各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。此山有香。人嗅便醉。雪北香南。有大池水。名无热恼。出四大河。一殑伽河。从池东面。出绕池一匝。方入东海。二信度河。从池南面。出绕池一匝。方入南海。三徙多河。从池北面。出绕池一匝。方入北海。此云孟津河是也。四缚刍河。从池西面。出绕池一匝。方入西海。无热恼池。纵广正等。五十逾缮那量。八功德水。盈满其中。非得通人。无由能至。于此池例。有赡部林。树形高大。其果甘美。依此林故。名赡部洲。或依此果。以立洲号。
从此第六。明地狱。论云。复于何处。置捺落迦。大捺落迦。何量有几。颂曰。
此下过二万 无间深广同
上七捺落迦 八增皆十六
谓煻煨屎粪 锋刃列河增
各住彼四方 余八寒地狱
释曰。此赡部洲下。过二万。有阿鼻旨大捺落迦。深广同前。谓各二万。故彼底去此。四万逾缮那。以于其中。受苦无间。非如余七捺落迦受苦非恒。故名无间。且如等活捺落迦中。诸有情身。虽被种种斫刺磨捣。而彼暂遇凉风所吹。还活如本。由此理故。立等活名。阿鼻旨中。无如是事。有余师说。阿鼻旨中。无乐间苦。故名无间。余地狱中。虽无异熟而有等流。七捺落迦。在无间上。重累而住。其七者何。一极热。二炎热。三大号叫。四唬叫。五众合。六黑绳。七等活。有说。此七在无间傍。八捺落迦增。各十六故。薄伽梵说此颂曰 此八捺落迦 我说甚难越 以热铁为地 周匝有铁墙 四面有四门 开闭以铁扉 巧安布分量 各有十六增 多百逾缮那 满中造恶者 周遍暖交彻 猛火恒洞燃。
释曰十六增者。八捺落迦。四面门外。各有四所。一煻煨增。谓此增内。煻煨没膝。有情游彼。才下足时。皮肉与血。俱燋烂坠。举足还生。平复如本。二尸粪增。谓此增内。尸粪泥满于其中。多有娘矩吒虫。觜利如针。身白头黑。有情游彼。皆为此虫。钻皮破骨。[口*(一/巾)]食其髓。三锋刃增。谓此增内。复有三种。一刀刃路。谓于此中。仰布刀刃。以为大道。有情游彼。才下足时。皮肉与血。俱断碎坠。举足还生。平复如本。二剑叶林。谓此林上。纯以铦利剑刃为叶。有情游彼。风吹叶坠。斩刺支体。骨肉零落。有乌驳狗。揸掣食之。三铁刺林。谓此林上。有利铁刺。长十六指。有情被逼。上下树时。其刺铦锋。上下镵刺。有铁觜鸟。探啄有情眼睛心肝。争竞而食。刀刃路等。三种虽殊。而铁杖同。故一增摄。四烈河增。谓此增内。满热碱水。有情游中。或浮或没。或逆或顺。被蒸被煮。骨肉糜烂。设欲逃亡。于两岸上。有诸狱卒。手执刀枪。御捍令回。无由得出。此河如堑。前三似园四面各四增。故言皆十六。此是增上。被刑害所。故说为增。本地狱中。适被害已。重遭苦故。有说。有情从地狱出。重遭苦。故说为增 问诸地狱。狱卒是有情不。答有说非情 问既是非情。如何动作。答有情业力。如成劫风。风虽非情。亦能成劫。问若尔云何。通彼大德法救善现说。如彼颂曰 心常怀忿毒 好集诸恶业 见他苦欣悦 死作琰魔卒(据此颂文。岂是非情) 答琰魔王使。
诸罗刹婆。掷诸有情。置地狱中者。名琰魔卒。是实有情。非地狱中害有情者。故地狱狱卒。非实有情 有说有情。问若尔何缘火不能烧彼。答此定由业力所隔碍故。或感异大种。故不被烧 复有余八寒捺落迦。一頞部陀(此云疱寒风逼身。故生疱也)。二尼刺部陀(此云疱裂)。三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆(此三忍寒声也)。六嗢钵罗(此云青莲华。寒逼身青故也)。七钵特摩(此云红莲华。身寒赤色。似红莲华故也)。八摩诃钵特摩(此云大红莲华。寒之更甚。身色弥红也) 论云。此中有情。严寒所逼。随身声色变。以立其名(解云。初二地狱。随身变立名。次三随声立名。后三随色变立名也) 此八并居赡部洲下。如前所说。大地狱傍。问此赡部洲。其量无几。下宁容受无间等耶。答洲如谷聚。上尖下阔。是故大海渐狭渐深也。如上所论十六地狱。一切有情。业增上力感。余孤地狱。各别业招。或多或少。或二或一。所止差别。多种处处不定。或近江河山边旷野。或在地下空及余处。诸地狱器安布如是。本处在下。支派不定。傍生住处。谓水陆空。本处大海。后渐流入余处。诸鬼本处。琰魔王国。于此赡部洲下。过五百逾缮那。有琰魔王国。纵广量亦然。从此展转。散居余处。或有端严具大威德。受诸富乐。自在如天。或有饥羸颜貌丑陋。如是等类。广说如经。
从此第七。明日月等。论云。日月所居。量等义者。颂曰。
日月迷卢半 五十一五十
夜半日没中 日出四洲等
雨际第二月 后九夜渐增
寒第四亦然 夜减昼翻此
昼夜增腊缚 行南北路时
近日自影覆 故见月轮缺
释曰。初句明日月近远。第二句明日月体量。次两句。明四时。后两行。明昼夜增减。论云。日月众星。依何而住。依风而住。谓诸有情。业增上力。共引风起。绕妙高山。空中旋环。运持日等。令不停坠。彼所住去此。四万逾缮那。持双山顶。齐妙高山半。日五十一。月唯五十。星最小者。唯一俱卢舍。其最大者十六逾缮那。日轮下面。颇胝迦宝。火珠所成。能热能照。月轮下面。颇胝迦宝。水珠所成。能冷能照。唯一日月。普于四洲。作所作事。北洲夜半。东洲日没。南洲日中。西洲日出。此四时等。余例应知 日行此洲。路有差别。故令昼夜有减有增。从雨际第二月。后半第九日。夜渐增。从寒际第四月后半第九日。夜渐减也。昼时翻此。夜若渐增。昼便渐减。夜若渐减。昼则渐增。昼夜增时。增一腊缚。昼夜减时。减一腊缚。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增昼增。释曰。西国之法。分十二月。以为三际谓寒热雨。各有四月。略述两释。泰法师云。从二月十六日至六月十五日。为热际四月。从六月十六日。至十月十五日。为雨际四月。从十月十六日。至二月十五日。为寒际四月。雨际第二月。后半第九日。当此间八月九日。从秋分已去。夜增昼减也。寒际第四月。后半第九日。当此间二月九日。从春分已去。夜减昼增也。此约昼夜停等后。说增减也。光法师云。西方诸国。时节不定。还随方俗。以立三际。从十一月十六日至三月十五日。为热际。从三月十六日。至七月十五日。为雨际。从七月十六日。至十一月十五日。为寒际。雨际第二月。后半第九日。当此间五月九日。此与夏至。稍得相当。此时日极长。夜极短。从此已后。夜则渐增。若寒际第四月。后半第九日。当此间十一月九日。此与冬至。稍得相当。此时昼极短。夜极长。从此已后。夜则渐减。昼则渐增。故婆沙一百三十六云。摩诃陀月(当此间十一月也)白半之日。夜有十八。昼有十二。从此已后。昼增夜减。室罗筏拏月(当此间五月也)白半之日。昼有十八。夜有十二。从此已后。夜增昼减。解云。言十八十二者。谓十八十二。牟呼栗多也。据此文证。明知夜极长。后方说昼增。昼极长后方说夜增也。又此论云。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增昼增。故知五月。夏至已后。日则向南。说夜增也。十一月。冬至已后。日既向北。说昼增也。此上两释。泰法师意。约昼夜停等后。说有增减。光法师意。约昼夜极长后。说有增减。各据一义。任情取舍。更有多解。不能具叙 依此论文。一百二十刹那。为一怛刹那。六十怛刹那。为一腊缚。三十腊缚。为一牟呼栗多。若至极长。有十八牟呼栗多。若至极短。有十二牟呼栗多。故知中间。延促总有六牟呼栗多。从夏至日。已去至冬至日。已来有一百八十日。日夜增一腊缚。计一百八十腊缚。足成六牟呼栗多。故冬至日。夜有十八。昼有十二也。若从冬至日。已去至夏至日已来。成六牟呼栗多。义准前说。故夏至日。夜有十二。昼有十八。问何故月轮。于黑半末白半初位。见有缺。答世施设论中。作如是释。以月宫殿行近日轮。月轮被日轮光。所侵照。余边发影。白覆月轮。令于尔时。见不圆满。又经部宗。先旧师释。由日月轮。行度不同。现有圆缺。问日等宫殿。何有情居。答是四王天下。天众所居。若空居天。唯住如是。日月等宫殿。若地居天。住妙高山诸层级等。
从此第八。明天器。一明天所居器。二明天器近远。就明天所居器。文复分二。初正明天器。二便显余义。初文分三。一明四天王天器。二明三十三天器。三明空居天器。且初第一明四天王天器者。论云。有几层级。其量云何。何等诸天。住何层级。颂曰。
妙高层有四 相去各十千
傍出十六千 八四二千量
坚手及持鬘 恒憍大王众
如次居四级 亦住余七山
释曰。苏迷卢山。有四层级。始从水际。尽第一层。相去十千。逾缮那量。如是乃至。从第三层级。尽第四层。亦十千量。此四层级。从妙高山。傍出围绕。尽其下半(妙高山下。四万名下半耳)最初层级。出十六千。第二第三。第四层级。如其次第。八四二千。有药叉神。名为坚手。住初层级。有名持鬘。住第二级。有名恒憍。住第三级。此三皆是。四大天王。所部天众。第四层级。四大天王。及诸眷属。共所居止。故经依此。说四大王众天。除层级外。七金山上。亦有天居。是四大天王。所部村邑。是名依地住。四大王众天。于欲天中。此天最广。
从此第二。明三十三天器。论云。三十三天住在何处。颂曰。
妙高顶八万 三十三天居
四角有四峰 金刚手所住
中宫名善见 周万逾缮那
高一半金城 杂饰地柔软