法华义疏 - 第 9 页/共 16 页
问。虫鸟鬼神与五百人等有何异耶。
答。然诸法本性寂灭未曾生死之与涅槃。亦未曾有众生及与诸佛。但于颠倒妄情故有众生。约此众生便有五事。一者取其果报升沉故名三界。此三界同是无常不净。所栖之义如彼舍形。能栖三界之人数有五道名五百人。即此五百人起三毒烦恼名为毒虫。若起诸见称为恶鬼。具此爱见便感苦果烧恼身心故名火灾。故三界内有此五事也。次明则约此众生具足五义名出三界人。一者则此众生值佛菩萨闻说三乘教种三乘种子名三十子。渐次修行成三乘圣人故名罗汉辟支及以菩萨。即此三乘人若闻法华同悟一乘并名菩萨。即此菩萨修行满足故名为佛。然三界内五事谓生死河满涅槃河倾。三界外五事即生死河倾涅槃河满。然本对生死故有涅槃。生死既倾即涅槃亦净。故非生死亦非涅槃则本性寂灭。谓二河俱倾。如华严云生死非杂乱涅槃非寂静也。然非生死非涅槃故能示生死涅槃二种方便。谓二河俱满也。第五门明人不同者。略说此经譬意。明迷悟不同有四种人以为次第。一者在家起爱众生不知厌生死亦不知出。二者出家外道知厌老病迷于出路而不知出处。三者二乘之人知厌知出。但是曲出故于佛道迂回稽留。又住半路不更进求。四者菩萨之人知厌知出名为直出。故乘是宝车直至道场。今毒虫恶鬼则是前二人也。今昔两人即是后二人也。亦得一人具四四人具四。如恒河中七种众生自有七人具七一人具七也。就文为三。一者明毒虫。二辨恶鬼。三总结过患。初文又二。前别明毒虫二总结过患。就初文又开三双。第一明上有怪鸟下有毒虫则上下一双。二明所迷之不净能迷蜣螂。能所一双。三明贪兽食啖悭狗诤夺。悭贪一双。
问。初何故前明怪鸟后明毒虫。
答。据譬而言。宅有二事不可栖止。一者上有怪鸟。二者下有毒虫。即从上至下自外至内。为此义故前明怪鸟后辨毒虫。有人言。怪鸟以譬慢使。如鸟飞翔高举。譬众生起慢陵他举自高。慢非三毒之初又非五钝之首。但示起无定相故前明慢。又此经正斥增上慢人故前明也。有人言。既称怪鸟。取其发声为譬。然此诸鸟或哢怪声或吐和音。怪声即譬恶口两舌。和音以况妄言绮语也。今谓理实难明。但斯一宅内上有怪鸟下有毒虫。以此为譬者。上在怪鸟譬上二界爱使也。是故经云色染无色染。以爱为生死之本故命初说之。又诸外道皆言上二界是极乐涅槃。而贪著禅味。今偏破之故先明上二界爱也。蚖蛇蝮蝎此第二明下有毒虫以譬嗔使。爱唯在上不在下。譬同诸鸟。嗔唯在下不在于上。喻彼毒虫。盖是一往开七使门。毗昙释之于文相似也。蚖蛇备有两音。而形长一尺许世人呼为蛇师。重嗔如蚖蛇蝮蝎。轻嗔如蜈蚣蚰蜓。守宫者淫妒之譬也。古人取此虫缄置箱内以真朱食之令赤。若王行不在刺取血题内人臂。有私情者血沉入皮内。可以守宫人故以为名也。诸恶虫辈者总结众邪。万妒从嗔使支流生也。交横驰走者。众使乱起如交横。起必疾利如驰走。屎尿臭处者第二双也。初明所惑之法。谓欲界五欲犹如屎尿。上二界虽无外欲而有内欲故称流溢。皆为智人所恶名为不净。蜣螂诸虫而集其上者此明能迷之使。谓凡夫痴迷而乐著不舍。如蜣螂无识而集其上。此举爱以显痴也。前明爱嗔各在上下。故如彼虫鸟。今明三界悉是有漏不净无明烦恼通并迷之。故前明其别今说于通即是次第也。狐狼野干者第三明悭贪一双也。
问。初明怪鸟喻爱毒虫譬嗔蜣螂譬痴。即是三毒具足。何故更说悭贪。
答。贪爱是生死之本。宜开为二。轻者为上界之爱。重品为欲界之贪。初以明上界之爱。今次辨欲界之贪也。
问。何故前说上界之爱次则辨欲界贪耶。
答。就譬而言。上有怪鸟下有毒虫。明舍之可怖不可栖止。故前明上界之爱。下界之嗔为过患义甚。故前说爱次则说嗔。今欲广序悭贪过重故在后明之。故方便品云劫浊乱时众生垢重悭贪嫉妒。今为化欲界之人故广彰欲界过患。故在后说之。就文为二前明贪过次辨悭失。狼兽多贪。是以经云贪狼于财色。狐兽亦贪而性多疑。是故经云狐疑。即借此兽以喻疑也。今正辨贪而明疑者。又多贪之人欲求名利前生疑心。为得与不得。是故就贪使则明有疑。野干亦贪而性复谄曲以贪求之人多好谄曲。是以明贪而复辨谄。咀嚼者正辨贪相。乃备贪五尘而贪味为主故偏说之。践蹋者贪无道理饕餮无厌义同践蹋也。[齒*齊]啮者六根起贪取境深重如[齒*齊]啮也。死尸者所贪五欲不净臭秽譬彼死尸也。骨肉狼籍者贪取积聚其事众多如狼籍也。由是群狗下第二明从贪起悭。悭者非一譬同群狗也。竞来搏撮者。悭心保吝义同搏撮。又多得名利处如骨肉狼籍竞于名利义同搏撮也。贪无饱厌如饥羸。惧不称意如慞惶。触境皆贪四方引取如处处求食也。斗诤揸掣者。前明从贪起悭。今辨因悭贪更起嗔使。贪性引取悭则吝保。二义相反。境不顺心则起嗔诤故言斗诤。竞牵向己故曰揸掣。啀喍嗥吠者。斗诤起于身业。今明起于口业。从悭贪二使故起身口两嗔也。此并序群狗之事。非前三兽譬也。其舍恐怖变状如是下第二半行总结其过患。其舍者三界舍也。恐怖者烦恼能害法身慧命可怖畏也。变状者变怪之壮貌也。心本清净起诸烦恼乖伤至理能感苦报如变怪也。
问。何故此文不明疑使也。
答。此正譬在家起爱众生。但明有于三毒。未是推获求理故不明疑使。疑使在后说之。事中之疑非使性摄故不说也．处处皆有下第二譬出家外道起迷理之使。如方便品已生起之。又前明天魔乐生死。今明外道著诸见。就文为二。初明疑使次明见使。要前生疑然后起见。故杂心云无知故犹预犹预故邪见。上已明无知今次明犹预。故初辨疑。疑通三界故云处处皆有也。魑魅魍魉者正明疑使。借魍魉魑魅之名喻疑之不决也。张平子西京赋注解云。山神为魑。虎形也。宅神为魅猪头人形身有尾。木石夭怪为魍魉。春秋第十卷云。铸鼎像物故有百兽之形。使人入山川不逢魑魅魍魉。注云魑是山神兽形。魅为怪物。魍魉者水神。夜叉恶鬼下第二明见使。就文为五。第一明邪见。第二明戒取。第三明身见。第四明见取。第五明边见也。
问。五见门何故初说邪见耶。
答。据譬而言。舍内有食人之鬼最可怖畏。邪见拨无因果能断善根。诸见中重故前说之。又杂心云犹预故邪见。则从疑生邪见。谓相生次第也。就文为三。初半行明拨善根邪见。一行半明拨恶邪见。后一行双结二种邪见也。夜叉恶鬼者释论云。帝释城有九百九十九门。门有六青衣夜叉。然夜叉有三。地住空住天住。释论举天住者耳。什师翻为轻捷。又云贵人亦名能啖也。食啖人肉者。上辨能拨之邪见。此明所拨之善法。人肉是肉中之贵。善法为众法之尊。欲明为过之甚故前明拨无善法也。毒虫之属下第二明拨不善邪见也。初一行明所拨之不善。上半辨不善之因。次一句明不善之因生不善之果。第三句明因果酬生各有理分也。孚乳者。鸟所生者名孚。兽所生者为乳。亦是卵者为孚。胎者为乳也。夜叉竞来下第二半行明能拨之邪见。起邪见者非一故言竞来也。然正食其子譬邪见正拨果也。食之既饱下第三一行总结邪见过也。至拨不善则邪见都成九品备足善根永断故云饱也。以九品备足邪见强盛故云转炽。因邪见起邪说如斗诤之声。邪见执无与有见相反义如斗诤。宣之于口称为恶声。邪见．能断善根得无间报如甚可怖畏也。鸠槃荼鬼下第二次明戒取。次邪见明戒取。邪见拨无因果。戒取立有因果。欲以有无相对故相次也。亦欲显外道执于有无悉乖至极故次说之．鸠槃荼鬼此云冬瓜鬼。形似冬瓜也。戒取有二种。有善法恶法。若执诸见为道是恶法戒取。故成论云。持牛戒若成则为牛。不成则堕地狱。非此中用也。今此中明执三界有漏善法以之为道名为戒取。依毗昙义。虽执善法为戒取。并属不善摄。故除身边二见余见悉不善。能持善戒得欲界人天升出四趣。如土埵少高于地。但欲界非安稳法譬蹲踞也。或时离地一尺二尺者。此执修禅绝欲以之为道名为戒取。计四禅为道如离地一尺。计四空为道如离地二尺。攀上为往。厌下为返。又生上为往。退下为返。周历三界为游行。乖至理为纵逸。不能克获圣道为嬉戏也。捉狗两足者此明戒取过。前明邪见拨无因果其过既重如食人及食诸鸟兽今明戒取立有因果其过即轻但如恐怖舍内之狗。故有此譬来也。计四禅四空为道乖损上二界因。如捉狗两足。以上二界因是有漏。望无漏圣道是下法。如狗是下贱兽也。计有漏非道为道乖损有漏。喻如扑狗。乖违事彰如狗声扬于外。故云失声。既迷有漏之因亦迷有漏之果。如以脚加颈。计有漏为圣道不拨于因果。如怖狗不死。作此执计谓为得理。故称自乐也。复有诸鬼其身长大下第三次明我见。次戒取后说我见者。就譬而言。初鬼俱害人兽其过最重故初说之。次鬼不害人兽但怖于狗故在第二。今此一鬼都不损人兽。可怖畏义微故在第三。邪见拨因果其过最重故在第一。戒取立有因果但乖有漏法故居第二。身见不妨行施戒。复是隐没无记法。比于戒取其过则轻故居第三也。
问。如成论义明身见是不善。毗昙义明身见是隐没无记。此二云何得失耶。
答。俱舍评之云。我见有二种。一者生得我见。谓随生三界地一切众生皆起我见心名为生得我。如此之我则是隐没无记。若如外道邪执之我名为不善也。其身长大者。若据多人者。三界众生皆有我为长。五道众生悉有我称之为大。若如僧佉等计我遍三界五道称为长大。计我之人谓为得理心无惭愧称为裸形。无明心中计我目之为黑。无有无我正观故名为瘦。一切凡夫常有我心故言常住其中。怀我在心。宣之于口故言发声。为我修福义如求食也。又此鬼恒欲食于人兽。如计我常拨于无我故名求食。复有诸鬼其咽如针下第四次明见取。但见取有二。一者独头二者足上。言独头者无乐净计乐净也。言足上者于我见上执是非也。如云自见是实以余妄语。今此文明执己见为是不受他见如细咽之鬼不受饮食也。复有诸鬼首如牛头下第五明边见。断常从身见生。如牛二角共在一头。而言牛者牛羊等愚痴。就譬而言可有三句。一者牛二者头三者头上有角。如由痴故计我由我故起断常也。或食人肉或复啖狗者。上明边见体。今明边见用。乖善法因果如食人肉。违恶法因果譬之啖狗也。又乖灭道为食人肉。伤苦集如啖狗也。头发蓬乱者。上略明从身见生断常二见。今广明从断常生六十二见。故方便品云入邪见稠林若有若无等依止此诸见具足六十二。断常为众见之本。如头。从断常生六十二见无有絟绪。如发蓬乱也。残害凶险者。上明六十二见体。今明其用。诸见多所乖伤如残害凶险。无有定慧饮食。故言饥渴所逼也。又此鬼亦常食人兽。如计断常者恒欲破于中道宣诸见于口。其义显彰如叫唤。心行断常义如驰走也。夜叉饿鬼下第三一行半总结过患。初句牒迷理之使。次句牒迷事烦恼。起爱见二使众生并无定慧饮食如饥急。又常欲乖伤名饥渴。但有欲出之心而不修出之行。如此爱见众生受诸苦时亦有厌苦四向希心求出离义。如窥看窗牖。窗牖谓无苦处。而不正求出但窥之而已。如是诸难恐畏无量者。患累烦恼非可具列故言如是诸难恐畏无量。是朽故宅下第五次明火起。就文为二。初明火起之缘。二正明火起。
问。何因缘故有火起譬耶。
答。长行已释。今更作一意序之。前明舍形谓三界果报。次明恶鬼毒虫谓于三界中起爱见烦恼。以有烦恼故感苦报。但感后苦有二因缘。一起烦恼二远离善师即佛去世也。起惑是感苦之因故前明之。佛告是感苦之缘故后说之。是以经文前明烦恼后辨佛去世也。佛应生三界。三界属佛。以佛能化三界故属佛。不属九十六师故云一人。其人近出者。上明应生今示应灭。转现他方故云近出也。未久之间者。如来示现生灭俄顷之时故云未久。又未久尚已起惑招苦。况去圣久耶。于后舍宅欻然火起者第二正明火起。就文为三。第一明欲界火起。二明色界火起。三明无色界火起。故不文云。三界无安犹如火宅。常有生老病死忧患。如是等火炽燃不息也。于后者谓佛灭后也。又是众生背化以后。此明火起时也。欻然者从颠倒妄想而生。示火起无根本也。火起者正明起惑招苦也。四生众生同有生老病死故云四面也。一时者虽复同有犹恐未必一时故复说一时也。其炎俱炽者如来灭后众生背化同起染累俱受重苦也。栋梁椽柱者出被烧之身心也。爆声者谓老苦。震裂者谓病苦也。摧折崩倒者谓神逝形离即死苦。诸鬼神等扬声大叫者此序遭苦人。诸鬼神则出家外道等起见流。十地论云。外道见老病死生大厌心。如鬼神见火扬声大叫。雕鹫诸鸟下此一行序爱见众生同不知出苦处。上句明在家起爱众生见老病死亦生怖畏不知出处也。次句序出家外道亦不知出处也。恶兽毒虫藏窜孔穴者第二明色界火起。初一句明在家众生厌欲界苦修于四禅求生色界。故言藏窜孔穴。此经始末有三种喻。一者取上界高出于下故举阁为喻。二者取凡夫出离盖不足言。如一尺二尺。三者今取避火之义喻同孔穴。毗舍阇鬼者此云狂鬼。譬起见外道。亦厌欲界苦求生色界故云亦住其中。薄福德故为火所逼者。虽生色界亦未免于患。所以不免苦者由薄福德故也。欲界苦重如烧。上界苦轻故言逼也。共相残害者明色界众生已受苦果更起惑因。爱多者著有。见多者著无。有无互起更相吞灭义言残害。有害无如饮血。无害有如食肉也。野干之属并已前死者。生上界时欲界重贪前已断也。故十地云。如梵天王欲界烦恼不现前也。诸大恶兽竞来食啖者。欲界恶虽灭而上界烦恼续起。起则势夺前恶故言竞啖也。臭烟熢勃者。烟为火气。因众苦生诸恶业故以苦为火。恶业喻烟。遍色界四禅之内称四面充塞也。华严经以邪觉观为烟。此是说诸烦恼本也。邪思惟亦通四禅。如四面充塞。蜈蚣蚰蜓下第三明无色界火起。就文为二。初明三空火起。次辨非想被烧。虽生四禅未免无常。复求生三空故言诤走出穴。此一行序在家众生生无色界也。
问。依毗昙义上界无嗔。何得言蜈蚣蚰蜓譬生无色界众生有嗔耶。
答。义有多门。不得全依数判也。鸠槃茶鬼随取而食者。此半行明起见外道生于无色界。外道多执无见拨其所计因果皆无。故言随取而食。应具如色界说。今略举造苦因义耳。又释此转譬明义。虽生三空由未免火故言随取而食。鬼喻火也。又诸饿鬼头上火燃下第二明非想火起。虽生三空由未免苦故求生非想。是三有之顶称之为头。亦为无常众苦所逼故言火燃。虽生非想之极终无出世定慧如饥渴热恼。又饥渴常欲饮食。计非想凡夫恒欲片破正涅槃法也。初在宅被烧故诤入穴。穴内被烧复走出穴。穴外复不免火更无去处故言周章闷走。如本在欲界。受苦故求生色界。色界复不免苦故求生无色界。无色界复不免苦则无避苦处。如周章闷走也。其宅如是下第六总结过患也。是时宅主下第二三行颂见火譬。长行有三。一见火惊怖。二明父之已出。三序子之未离。今转势亦三。一明在门外立。二众生有机扣佛。三长者惊入火宅。
问。何故在门外耶。
答。方便品云佛眼见六道众生。前长行云长者见是大火。并未明见之处所故今释二处之文。明佛居法身地故见如长者在门外立故闻。所言立者将行之貌也。以将入宅救子所以言立。又言立者不行之像。譬佛待机方入生死度物而不他行也。又言立者诸子背化流转生死。如来众德久已成立。又言立者不安之貌。圣人虽复息迹世外。恒欲府入生死未曾暂安也。闻有人言者第二明众生有机扣佛也。众生应悟之机。昔化缘发来扣于佛。如闻告而后知。长行称见今言闻者。上据圣智。照达分明譬同眼见。今喻众生善根将发。但善根将发其义微隐故如闻也。汝诸子等述所闻事也。昔曾受化应在四流之外。中途起惑还入三界之中也。稚小无知欢娱乐著者。初发道心为稚。善根微弱为小。有无明烦恼为无知。爱于五欲称乐著也。长者闻已下第三明应入斥生死欲救济也。上二章并序法身。第三始辨应迹。告喻诸子下五行颂第三救子不得譬。前本有诫劝二门。今但颂诫门所以然者。欲明三譬义势相承。颂前总譬广明生死过患。颂见火譬明诸子背化起惑贪著生死因缘。今颂救子不得正为子说生死过患。是故但颂诫门也。就文为二。初颂救子。次明无机不受父化。初文又二。前一行半略说生死过患。毒蛇蚖蝮下二行半广说生死过患。毒蛇蚖蝮释上毒虫。及诸夜叉释上恶鬼。鸠槃荼鬼下重明鬼虫者。初鬼虫为过之甚故前列之。后毒害少轻故复重列也。此苦难处况复大火者。烦恼之苦以恼于心尚不可受。况老病死苦而可受耶。又释人天苦已不可受。况复三涂苦耶。诸子无知下第二颂无机也。是时长者下颂第四三车救子得譬。上有四。一知子宿好。二正说三车。三诸子信受。四父欢喜。今具颂之。初三行颂第一。上文有三。一不出为损。二欲设出方。三知子宿好。今转势为二。前两行半明无大机。次半行明有小机。以无大机而有小机。是故息大而授小法也。益我愁恼者。初在法身地见众生在生死受苦已起大悲。次以本垂迹用大乘化之不得。悲心转深故云益也今此舍宅者别出可悲之事。恋著生死不受大化。盖是舍乐取苦。将为烦恼烧灭善根故可悲也。即便思惟下第二欲设小化。即显有小机也。告诸子等下颂第二正设三车譬。上有四譬。今具颂之。一行颂称叹三车。次三句颂示车处。次一句颂劝速出取车。次一行颂保与不虚。造作此车者。本无三乘为物权设故言造作也。又由佛得三故言佛造作也。诸子闻说下颂第三诸子信受出宅。此文有三。初半行颂闻慧。六字颂学地。而出已下十字颂无学位。所以但颂三者。初闻教二修行三出宅也。长者见子下第四颂上父见子免难欢喜。就文为三。初一行半标欢喜。次二行半举忧愁释喜。后一行结欢喜。至此以来已三过列恶鬼毒虫及以大火。第一总譬中别明三界有此过患。第二救子不得譬中别明为子说生死过患而不信受。今此中别为明不出之忧得出之喜。故复列也。生育甚难者。令发菩提心为生教修菩萨行为育也。此中述子三时。一生育时谓过去世本学大乘时。从稚小下第二失大乘行教入三界时。我已救之第三得小乘果时也。尔时诸子下十二行颂第五等赐大车譬。上有三。一索车二赐车三得车欢喜。今具颂之。索车有四。半行明索时。知父安坐者此譬始终明父有三时。一者门外立时譬居法身地欲垂应迹。二惊入火宅时正应入生死。三安坐时则是施权救子。营为已息意悦心安谓安坐时也。皆诣父所下第二一行正颂索车譬。此譬始终明子凡有五时。一游戏入宅时。此时背一乘化入三界时。二明竞共驰走出宅时。此是禀三乘教出三界时。三子安坐时。谓得小果究竟时也。四皆诣父所谓背小向大即大机发时。后第五乘是宝车直至道场时也。如前所许下第三一行腾昔所许。为许故索。故腾许而索也。今正是时下第四半行结成索意。长者大富下第二颂赐车。长行前明等赐后辨大车。今七行前颂大车。后半行。颂等赐。盖是转势说法也。以众宝物造诸大车者。说如来万德作大乘之名。故言以众宝物造诸大车。
问。三是方便可名造作一乘真实云何亦称造作耶。
答。前明无三为物说三故言造作。是以前云吾为汝等造作此车。今明实有众德作大乘之名故言造作。故二造义异也。又据理而明者。道门未曾三一。说三说一皆是方便。即是无名相中强名相说故俱名造作。此并就果车释之。若就因车释者明造用也。藉前三乘善根之宝以成今日唯有一乘之解。故言以众宝物而造作之。又一乘之解非已能得。得由圣授义名为造作。上妙细[疊*毛]者以[疊*毛]覆缛。其用有二。一以遮垢二以严饰。一乘之义亦备二义。一者禅定垢过多生染著。真解能亡。有遮垢之义。二者定由慧成。有严饰之义也。有大白牛下颂上牛也。多诸傧从者颂上傧从。以是妙车下第二颂等赐也。诸子是时下颂第三得车欢喜。游于四方者。若据化他以释四方者。既得平等之解方修大行普化四生。如游四方。畅远求佛之志。如嬉戏快乐。大乘不为偏小所局。如自在无碍也。若据自行明四方者。二乘既得悟解则入十住心。十住心为东方。次进至十行为南方。从十行至十回向为西方。从十回向至十地为北方。从十地至妙觉地为直至道场也。告舍利弗下第二十八行颂合譬。长行具合六譬。偈颂合五略不虚譬。上合总譬正合化主兼余五义。今转势明义开为四别。一行颂化主。一行颂所化。一行颂化处。一行颂化意也。如来已离下第二颂合见火譬。上长行合见火譬有二。初合见众生受苦。次合见众生不觉苦。今文转势开为二别。初偈叹佛得离则是明能见。次偈序众生辨其所见。所以叹佛得离者。接上化意文生。化意既序众生之过明有苦无乐。故今叹佛德明无苦有乐也。又良由无苦故能见物苦。良由有乐能见无乐也。上半叹佛无苦。下半叹佛有乐。无生死暄动故称寂然闲居。智德森繁喻之如林。萧然放旷譬之如野。如来居之恬惔故言安处。今此三界下第二一行颂所见。三界果报属于众生而言我有者。正以众生是子。子之所有莫非父有也。其中众生悉是吾子者。上明国土世间属佛。今明众生世间是佛子也。
问。众生云何是佛子耶。
答。昔光宅学士和阇梨云。凡夫识能更生识。所生之识则是己儿。故名为子。得无漏意识不复生识也。成论师云。众生从无明识窟流来。为佛所爱念故名为子。今明子有二义。一者众生与佛同源。谓众生本性清净。佛亦尔也。故涅槃经云。皆是一味。随其流处有六种味。二者诸佛伤此众生无六道谓六道。以慈念之故称为子也。而今此处下颂第三合一乘化不得。上长行双举诫劝二门合之。今转势但开为二。初一偈一句明为说大。三句颂无机不受。能为救护者能用大化救而护之也。虽复教诏者。前句叹佛能救护。今正明救护也。而不信受下三句明无机不受。下半释不受之义。以其贪著小乐故不受大乐。以是方便下颂合第四三乘化得譬。上合譬有四。一明起权意二说教三得益四父喜。今但颂二。初一行半颂说三乘。次一行半颂得益。以是方便者。接上言势仍发下语故言以是方便也。令诸众生知三界苦者。一行明说三乘之意。初半偈令知苦谛。次半行示于道谛。此明四谛之始终也。又说于三乘示得失耳。非实有三也。知三界苦者三界苦是实苦也。出世间道者大乘因为道也。此意明说三令知苦是实。令修大乘因耳。非为小果也。是诸子等下一行半颂得益。具明三乘得益。汝舍利弗下颂合第五等赐大车譬。上长行双牒二譬而双合之。今转势开为三别。初两偈合等赐。次三偈合大车。后二偈合得车欢喜。以此譬喻说一佛乘者总明五譬意。为欲说一佛乘。即是等赐义也。第二偈明劝信。虽复等赐恐未必受。是故劝信。上半正劝。信信受是语者则上譬喻之语也。一切皆当得成佛道者略标旨归令作如斯信也。是乘微妙下三行颂大车也。三偈为二。初二偈叹乘。次一偈出乘体。前二偈又开为二。初偈就法叹乘。第二偈就人叹乘。第一就法叹乘中。上半对声闻缘觉二乘叹佛乘也。是乘微妙者德无不圆也。清净者累无不尽也。以德无不圆累无不尽故超出二乘称为第一。于诸世间下半行对人天乘叹佛乘也。人天乘为世间乘故名有上乘。佛乘是出世间乘故名无上也。佛所悦可下第二就人门叹亦为二。初一句明佛所称叹次三句明除佛以下九道众生并应称叹也。又前明所乘法。佛所悦可明能乘人。一切众生下明傧从人。要具此三乘义乃足。无量亿千下一行第二出乘体亦有二义。初三句就佛实慧以为乘体。次一句明佛权智以为乘体也。
得如是乘下第三两偈颂得车欢喜。举缘觉中子上与菩萨下及声闻同得不二之解。解无迂回故言直至也。
以是因缘下此一偈是第二大段颂上长行以是因缘当知诸佛方便力故于一佛乘分别说三。说事既竟故颂前结酬请之言也。
告舍利弗下此是颂长行第三大段劝弘经也。就文为二。第一令识法之权实。第二示人之是非。识法权实者。令知今昔大小二法权实义也。示人之是非者。令今是器须授非器莫传。夫欲弘经要复备达斯二义。故开此两章。就初示法权实为三。第一寄父子恩情以显大小权实。第二引菩萨为证明大小权实。第三明佛是法王释今昔权实之意。初寄父子恩情明权实者。夫为父子恩情必无相欺之道。故所说权实宜应信之。就文为二。前两偈定于父子。后一偈半正示权实。初又开二。前偈定于父子。后偈出慈父之恩。后一偈半亦二。初偈明昔教非实。次半行辨佛智为实也。但尽生死者但尽分段一重生死也。
若有菩萨下第二有十一偈。引菩萨为证明大小权实。上定父子即是对声闻人明权实。但声闻薄福钝根未必能解权实教意。菩萨福德利根能解之。故就菩萨明权实也。就文为二。初偈正明菩萨来法华座听真实法。第二段明菩萨能解权实。就第二段复开为二。第一一行明菩萨解人权实。第二九偈明菩萨解法权实。则是释成人权实义。初一偈上半明人权。下半辨人实。若人小智下明法权实。就文为二。第一明昔四谛是权法。第二偏对昔灭谛之权明今灭谛为实。初文明四谛则为四段。苦谛文有四句。半偈明根缘。半偈为说教。半偈明得益。半偈结谛名。明集谛有二段。初偈明根缘。次偈明说教。而言方便说道者。此非道谛之道。乃是道说之道也。然十烦恼为集。但说贪者凡有二义。一者列十使贪为其初。二者一切众生皆贪乐故也。次一偈明说灭谛教。半偈灭因患。半偈灭果患。次半偈明于道谛。此中四谛从广至略。苦谛备四段。集谛但二章。灭谛有一偈。道谛但半行也。离诸苦缚下第二段偏就灭谛以明权实。然有量四谛为权。无量四谛为实。但灭谛是大小二乘果法之正宗。故偏简其权实也。就文为二。初约有余论大小权实。次约无余论大小权实。初半行牒昔有余解脱。第二偈释昔日有余解脱。言但离虚妄者。四住烦恼是凡夫所起。能感分段虚妄生死故称虚妄。小乘但离此虚妄故假名为解脱耳。其实未得一切解脱者。未具断五住故不名一切解脱也。佛说是人未实灭度者第二明今昔无余权实也。昔但灭分段生死称为灭。此非实灭也。斯人未得无上道故者昔未实灭也。得无上道者灭二生死果方乃实灭耳此文明昔小涅槃但灭四住但灭分段大乘则具断五住备倾二生死。不应谓此经未明常。亦不应言覆相常也。我意不欲令至灭度者。非但二乘未至极灭。亦是佛意不许二乘令至极灭也。
问。胜鬘经云有作无作有量无量四谛。云何同异。
答。作无作约行分别。量无量当法分别。据小乘所观。望后由有无量谛观可以修作。将后别前故名有作。据大乘所观。望后更无余观可所作故名无作。量无量者有三种义。一短长明量无量。短故名有量。长故名无量。二浅深明量无量。浅名有量。深名无量。如毗昙明苦是性有。成实明苦是虚假。拆假故空。此二浅故名有量。大乘明苦是梦幻本来寂灭则是佛性。此义甚深故名无量。三粗细明量无量。总相粗观名有量。别相细观名无量。故涅槃经言。分别是苦有无量相。非诸声闻缘觉所知。我于彼经竟不说之也。我为法王下第三举法王释疑。前对声闻菩萨明小权大实。其义已彰。今释前权后实之意。良以于法自在适时而说也。汝舍利弗下。上来示法权实竟。今第二诫劝之令识人是器非器也。就文为二。初略明诫劝。次广明诫劝。初又二。前略标诫劝二门。次释二门。初一行标劝门。次半行标诫门。我此法印者。以理为印。谓文与理相应则应信受。文乖此理则不应信。理印有二。一体印。谓三一并绝长短斯亡。即是实相名之为印。故方便品云为说实相印。二者用印。谓一有三无三权一实。通言印者。印定诸法不可移改。又释以文为印。将文定理。谓理与此文相应者乃为实理故名法印也。勿妄宣传者非器若传则有损无益。故方等如甘露亦名为毒药。若有闻者下双释二门。前四偈释劝门。随喜顶受者。随顺此经而生欢喜及顶戴受持也。此人知一有三无则不复退故名阿鞞也。斯法华经下释诫门也。闻三住三不能因三悟一故名浅识。次举二乘以信得入者。则是显经理深不可妄传也。
问。二乘何故以信得入此经耶。
答。若以低头举手等善为此经宗者。圣人岂不解耶。则知意不在此。今明二乘断常之心不能深悟不断常法。但得仰信而已。又舍利弗下第二广明诫劝。又开为二。初广明诫。次广明劝。广明诫中凡有十人开为二意。初明不应为五人说。次显五人之过。不应为五人说者。初偈明三人。一憍慢人如五千之徒。二懈怠人自保究竟不进求佛。三计我见人即是外道。谓保执有我不信寂灭。第二偈明二人。一凡夫浅识。谓博学世俗经书不信至极。即起见人。二深著五欲著小乐而忘大乐。不应为此五人说也。初三是小乘人。后二是凡夫人。若人不信下第二明五种人过。就文为二。初明五种人因。次明五种人果。五种人因者。第一是诽谤人谓口业过。第二颦蹙人谓颦眉蹙面即身业过。第三疑惑人谓意业过。第四毁法人。第五谤持法人。初文云则断一切世间佛种者。法华理教。一切世间由之成佛。谓作佛种也。心既不信口复谤之故佛种便绝。其人命终下第二明五种人得果者凡有三义。一者上来皆言莫为说之。亦似若无慈。何名菩萨。是故释言。闻必起谤。无益有损故不说之。不说之意即是慈也。二者．说果诫因。明谤而致苦可不慎哉。三者谤既有重罪。信必有深福。即是明劝信也。就文为二。初正明得苦果。次结诫劝。就初文凡有二周。明其苦报各有三品。初周三品者。上品地狱次品畜生下品人间受苦。即是从重至轻也。入阿鼻狱者。阿鼻者无间也。苦道相续无乐间之故名无间。又一人多人身俱遍满八万由旬间无空处故言无间。又起谤法华业直入地狱。无余业间之故言无间。经云须弥山下有一百三十六地狱。大地狱有八。一等活。二黑绳。三合会。四叫唤。五大叫唤。六燋热。七大燋热。八阿鼻此八大地狱一一复有十六小地狱以为眷属。谓八寒冰。八炎火。八炎火者。一炭坑。二沸屎。三烧林。四釰林。五刃道。六铁刺林。七醎河。八铜镬。八寒冰者。一阿浮陀少有孔。二尼罗浮陀无孔。三阿罗罗。四阿婆婆。五喉喉此寒战声。六优钵罗(狱壁青色)七波头摩(狱壁黄色)八摩诃波头摩。合一百三十六也。毗婆沙云。阎浮提地广七千由旬。阿鼻地狱广八万由旬。在阎浮提下。但阎浮提上小下大故得容之。
问。何故谤经入无间耶。
答。一乘是极乐之法。谤于至理违彼极乐故招极苦报也。以理是常乐。谤于常乐故招常苦报。但罪是虚妄故终有出期也。
问。佛何故说法华令物受斯苦也。
答。夫罪福从于理生。顺理则万恶永消。违理则众苦并集。佛说法华示人罪福耳。非说法华令物起罪也。具足一劫者此小劫也。从地狱出下第二明余报堕于畜生。然从阿鼻出必应遍历一百三十六地狱然后乃至畜生耳。初半偈总明堕畜生也。若狗野干下第二别明堕畜生也。略举四种。第一谤于极法及以尊人故堕下贱兽中。[乞*頁](古[阿-可+害]切又窟音)三苍云。头无发也。黮(睹咸切)三苍云。重睹色黑貌。若作骆驼下。谤平等大慧之经故受愚痴畜生报也。有作野干又无一目者。佛有权实二教。彼执权而破实故得无一目报。得打掷报者。信经之善符理利他。谤则乖理损他。损他故还得他损报。故有打掷等也。于此死已更受蟒身者。谤法毁人之时心生嗔恚故受蟒身也。其形长大者。嗔大法故受大苦身。不耐闻法故聋。愚痴谤故騃。不受行法故无足。多令众生不信故为诸小虫所食。若得为人下第三明余报。智度论云。谤法人非悭贪业故不生饿鬼中。愚痴谤故得闇钝报。亦谤智慧经故得闇钝报。憍慢心谤故得矬报。谤微妙法故得丑陋报。谤开方便门法故得癵躄报。谤正直经故得背伛报。贫穷下贱为人所使者。经备万德称为富贵。谤富贵经故得贫穷报。乘于一乘自在无系。谤自在法得不自在报。故为人所使。此经能破凡夫二乘菩萨之病。谤无病经得多病报。若修医道者。谤顺理法得违法报。常处地狱下第二周重明三品罪。以生在人中谤法余业。续更毁经故复堕地狱。亦有三品。初生地狱。在余恶道下明堕畜生也。若得为人下明生人道也。深著我见者。自上已来明受三品苦报。此文辨以乖至理故增长诸惑。则具三障也。深著我见谓愚痴也。次明嗔恚。淫欲下辨贪也。告舍利弗下第二总结。以理备众德。谤圆理之经具招一切苦说之不尽。岂虚言哉。
问。不信法华入地狱信者作佛者。今有五逆破戒人信法华得作佛不。持戒不信法华堕地狱不。
答。五逆人不定。若值善友如阇王得灭罪作佛。不尔者虽信此经不免地狱。持戒人不信此经亦入地狱也。若有利根下第二广释劝义。亦开为二。初明为十人说。第二总结。别明十人则为十段。故亦得开为五双。初过现一双。现在利根过去值佛。第二出处一双。出则慈悲四生。处则独静山泽。第三内外一双。外则舍恶近善友。内则持戒清净。第四自他一双。自则质直无嗔。他则为众说法。第五始终一双。始则一心求法。终则顶受修行。第二结劝如文。
问。第三双云舍恶近善。是何等善人。
答。如常啼品。能说大乘无所得法。又能示众生是非道。即是众生之善友也。
问。既为一切智四方求法。复云何不受余经一偈。云何成一切智耶。
答。如大品云。虽遍学诸道而不取证。以遍学诸道故成一切智。而不取证如不受余经一偈也。
问。涅槃经云一切经书咒术皆是佛法。今云何不念外道典籍耶。
答。涅槃今欲收一切法皆入佛法破诸外道。自言有法今令始行之人专心道门故。不念外道典籍也。
问。取此中十人正意明为何等人说耶。
答。大意取解行人耳。有解则堪相对。悟有行则是道心。若闻实说则能如说修行也。
法华义疏卷第六
法华义疏卷第七
胡吉藏撰
信解品第四
信解义六门分别。一来意门。二释名门。三出体门。四信解相门。五信解位门。六同异门。来意门者。为中根人说法凡有四章。初正说已竟今是第二中根领解也。
问。方便品云。若实得阿罗汉不信此法无有是处。若尔闻初法说即应领悟。何待譬喻方信解耶。
答。经言必信者。盖据始终为言耳。不言初法说即能信解。又中根之人初闻法说虚心已信。但由未解故至譬喻方得分明。所以今文与方便品不相违也。二释名门者。然信解之名有离有合。所言离者凡有三义。一者疑除称信执破名解。疑是犹预之名。信是决定旨。声闻犹预权实踟蹰一三。此疑既息故称为信。即信三是权信一为实也。执破名解者。解是了悟为义。执是迷执之名。既执三为实有则封一为实无。此执既除是故称解。解者解三是无悟一为有。此释出注法华经。故彼云不疑所譬曰信遂悔封言称解也。二者信起于不信解生于不解。不信者不信三权一实。此心遂改是故生信。信者信三为权信一为实。虽复信三为权未解所以权。虽信一为实未悟所以实。今遂悟所以权遂解所以实。故名为解。此即信在其初解在其后。故智度论云信为能入智为能度。即其证也。然初信非无有解但解浅故名信。后解非无有前信信深故名解。三者信破邪见解破无明。故涅槃经云有信无慧则长无明有慧无信则长邪见。今有信故破邪见有解故破无明。则二法相资也。但此义难明。今更以四句释之。一信而不解虽复虚心信受而未能解。谓钝根正见人也。二者解而不信谓利根邪见人也。三亦信亦解谓正见利根人也。即四大声闻也四不信不解谓钝根邪见人也。次合释信解者略有二义。一者上有所对二下有所形。上有所对者解有二种。一者见解二者信解。凭师义少见理情多如诸菩萨。故譬喻品云若有菩萨于是众中能一心听诸佛实法是名见解。若凭师义多见理情少。故前文云其余声闻信佛语故得入此经非己智分则是信解。今对于菩萨见解故目声闻为信解也。二下有所形者信是决定为义虽。因佛得解解心坚明谓理必尔。不同凡夫悠悠之解故云信解。三出体门者依阿毗昙信解有二体。信是善大地中信数。解是通大地中慧数。依成实论信之与解并以心为体。然心上有信解之用故义说为二。今明若见有心与数异体及以一体皆是一异执见。非信解体。后门当具释之。第四信解相门者旧云信解义多不出四句。谓权实有无。以三乘为权一乘为实。道理唯一无有三乘。今明盖是一往封执言未是虚心妙悟。若必执一乘是实三乘为权舍三而取一者还是取舍有所得心耳。涅槃经云有所得者名为二乘。犹未领悟何名信解。又若有所得则无道无果。下文何得云我今得道得果耶。又若言三是定无谓一为实有。犹是有无二见。如方便品云若有若无等具足六十二。既具诸见即便有爱见。爱见即是烦恼烦恼故业业故受苦。如此之人如服甘露还成毒药。是即旧病不除新惑更起故非信解相。今言信解者可寻经本宗。方便品云诸法从本来常自寂灭相。何一何三亦非权非实但倒情既重不可顿阶。故方便诱引渐令开悟。故前说五戒十善以止三途之恶。次说三乘之圣令舍三界之凡。乃至欲息三乘之粗故明一乘为妙。如此皆是对治悉檀。以榍出榍用轻倒除重倒耳。智度论云譬如执事比丘举手唱言众皆寂静。是为以声遮声非求声也。说善止恶非留于善。乃至说一除三宁存于一。若能三一两舍权实并除心无所依乃名信解。故方便品云我以无数方便引导众生令离诸著即其证也。第五明信解位者声闻回小入大。始得入菩萨十信之位。故前文云汝舍利弗以信力故得入此经即其证也。又真谛三藏云十七地论文亦作此判。又理数应尔。学小乘犹未信大。今破小执而信大者则知始学十信也。
问。声闻回小入大得入十信位者。为入十信初心为十信满足耶。
答。但入十信初心故涅槃经云。须陀洹人八万劫到乃至辟支佛人十千劫到。所言到者至十住初心。故知回小入大未具十信也。真谛三藏云阐提有二。一凡夫二者二乘。凡夫阐提不信三一二乘阐提信三不信一。今闻法华破三始得入菩萨十信位。所言十信者信进念定慧五根为五。第六不退心第七回向心。第八戒心第九护心第十愿心。
问。回小入大至十信是何信耶。
答。但得初信心耳。何以知然。如前引罗汉二万劫十信始满。故知但是初心。
问。直往菩萨十信与回小入大十信何异。
答。互有优劣。直往菩萨十信方便用强波若用弱。以诸菩萨多修众行济度众生故方便用强。不欲专心修于空观断除烦恼故波若观弱。二乘专修空观以断烦恼故波若观强。今回小入大始学行行度物故方便用弱。
问。罗汉回小入大既在十信。为在界外受生为在界内受生。
答。界外受生如释论及胜鬘经。皆云罗汉三界外受反易生。直往十信菩萨则在界内受生。
问。若尔直往十信则劣回小十信则胜。何得前云回小之人在初心耶。
答。已如前互有强弱释之。回小之人偏修空观断除烦恼故在界外受生直往之人不专观空断结故在界内受生。而涉有化人慈悲深淳则回小之人所不能及故直往为胜。
问。二乘断结受生是菩萨何位。
答。依法华论释分别功德品。地前菩萨界内受生。登地已上界外受生。依智度论七地菩萨肉身中得无生忍。舍肉身即受三界外法性生身。依真谛三藏释摄大乘论意自十行第六心去则三界外受生。经论不同难可详定也。第六同异门者凡有七异。一略广异。身子述解则略中根陈悟则广。二远近异。身子近序现在迦叶远陈往昔。然身子序现在但从鹿园已去至于法华。迦叶自华严已去竟一乘之说。三通别异。身子别序自身迦叶通陈一切众也。四有无异。上无譬说今则有之。五少多异。上但序三教今具述五乘。六欢喜异。身子昔忧今喜迦叶昔不怀忧。但今非意所求忽得大珍故生欢喜也。
问。何故尔耶。
答。盖是互现不同又示身子利根能推理同教异。故昔忧今喜中根之人但保执小教谓为至极。故昔不怀忧也。七约人异。上根领解唯有一人。中根领解则有四人。下根领解其数无量也。
问。毗婆沙言一切声闻开为三品。上根唯一人以身子独六十劫修行故。中根亦一人谓目连也。余一切声闻并属下根。今何故中根有四人耶。
答。目连乃是声闻之中根悟入大乘。未必胜于迦叶。故入中根之数也。品开为二。初经家序其得解之相。第二发言自述领解。就初又有四别。一辨得解之人二明所闻之法三内心欢喜四外形致敬。初人法一双后喜敬一双也。四人之中初明善吉者。或可当时起席善吉在初故尔。或可善吉有转教之工故在初列也。
问。净名经四大声闻与今何异。
答。彼经明身子之慧目连之定善吉空解迦叶有行。以此四人为大声闻。此经明身子利根独拔众人之外非四大声闻所摄。乃以善吉解空旃延达有迦叶头陀目连禅定也。
问。度佛境界经明八大声闻是何人耶。
答。未见经说。意谓十弟子中四大声闻即为四人。又三藏法师云迦旃延解修多罗藏。优波离解毗尼藏。富留那解阿毗昙藏。阿难总持三藏。合八大人也。从佛所闻下第二明所闻之法即是得解之缘。但得解之缘凡有二种。一以法为缘二以人为缘。即授身子记是也。以法为缘现生欢喜。以人为缘预欣得记故喜也。发希有心下第三内心欢喜正是领解也。即从坐起下第四明外形致敬。偏袒右肩者未起之时正被袈裟。外国依律不著障[月*皆]及偏袒衣著者得突吉罗罪。今言偏袒者直是露于右肩更无内衣也。而白佛言下第二发言自述领解就文为二。初正述领解次叹佛恩深难报。以解由佛得故叹佛恩又良由领解方识佛恩故叹佛恩深以成领解。初文又二。前长行次偈颂。长行为三。谓法譬合。以类相从开之为二。初法说略述领解次譬说以下广述领解。前略后广为解义故。就初又二。第一序昔迷第二述今悟。序昔迷又二。初明执小故不求大。二明闻大亦不求大。所以但明此二者盖是具迷大小二种教也。佛说小本欲令悟大。如举指本为示月。今逐执小不求大守指而忘月。盖是迷小教也。二者昔亲闻大法令其舍小悟大。而遂乐小不欣于大复是迷于大法。自灵山之前唯此二病故具序之也。我等居僧之首者四因缘故不求无上菩提。一者居僧之首但是诲授于他非自进求之时也。二年已朽迈者意志衰毕不堪自进业也。三自谓已得涅槃者谓所得究竟不更修因也。四无所堪任者沉寂空理不能更须修行。如四河合流同注海口非大力龙莫能自返。三解脱俱流注涅槃海。声闻小力不能自出故云无所堪任。亦如净名经云犹如败种不任生牙。具此四义故不进求菩提也。世尊往昔说法既久第二明闻大不求于大。前迷小教后迷大乘者以佛初说小后说大故也。就文为三。初明欣小不乐大。次解释之也。后结也。说法既久者说大乘法久也。身体疲懈者心不乐大。故不能忘惓所以疲懈也。但念三空者厌此报身欲入空以忘之也。于菩萨法下上明乐小今不欣大。游戏神通者大士现变不难喻之如戏。又现通度物可以自娱故名为戏。又如通非真实故称为戏也。净佛国土成就众生者起愿为净土兴行为成就众生也。心不喜乐者前明住小不求于大。今明非但不求亲闻大法亦不一念好乐。所以者何下第二释不乐大也。就文为二。初明昔不乐大。又今我等下明今不乐大。于佛教化菩萨下第三结不求大。我等今于佛前下第二明今了悟序得解欢喜。闻授声闻记者明得解缘也。上虽闻法譬二说义犹未决。闻授声闻记方审一乘。又法譬二说为令声闻作佛故授二乘记。是此经之正宗故偏举之。智度论云法华经授二乘记作佛即其证也。心甚欢喜正明欢喜也。不谓于今忽然得闻者释欢喜义则简异身子。身子以昔忧故今喜。迦叶本无心悕求非意而获大宝故喜也。深自庆幸者前明欢喜今自庆也。获大善利者即佛道也。世尊我等今者乐说譬喻以明斯义下第二广序领解也。又开为三。初请乐说二正说譬第三合譬。上来法说略序释迦一期大小二教事犹未尽。今举喻广述无量事及始终法门。方得显迷悟之情及叹佛功德也。以明斯义者譬文虽长但明得失义。初二章为失后章为得。设譬明此二义。譬若有人下第二开譬。今以三门释譬喻义。一来意门二少多门三领解门。来意门者依法华论说火宅譬破于凡夫。明穷子譬斥二乘人执。所以前破凡夫次须斥二乘者示次第法门破病阶渐也。声闻人谓三乘所得涅槃法同三乘并是三无学人亦无异。故今明二乘所得法如彼草庵。如来所得法犹如大宅。二乘之人犹如穷子。如来之人如大富长者。是故迦叶自说大小具明优劣。令诸学小乘人舍小入大故说此譬喻也。二者令诸菩萨知大乘尊胜小乘鄙劣。决定住大不退取小故说此譬。又令禀佛教人具识释迦一化始终法门。知权实前后浅深显密等教。故说此喻也。第二定譬少多门者释此喻不同。今宜开为十一。初为父子喻。二中途相失喻。三子渐还乡喻。四父子相见喻。五唤子不得喻。六冷水洒面喻。七诱引还家喻。八付财密化喻。九陶练小心喻。十委嘱家业喻。初为父子喻者释迦于过去世时为其说大乘法名之为父。其曾禀大化故称为子。故下文云此是我子我之所生也。中途相失喻者观心微弱烦恼强盛为惑所牵流浪生死子失父也。如来觅其大乘善根成就不得谓父失子也。子渐还乡譬者法种众苦乐求涅槃故苦极有反源之义。故积习善根渐有趣向大理故名子渐还乡譬。父子相见譬者于一形之内大乘善根成就。有悟入大义名子见父。见其一形之内大乘善根成就名父见子。唤子不得譬者初成道时大机未熟不堪受大化故名唤子不得。冷水洒面喻者初成道时大乘善根未熟但有人天善根成就。故为说人天之教如冷水洒面即便醒[酉*吾]故名冷水洒面譬。诱引还家譬者前于道树下说人天教。盖是世间生死乘譬向他家。次趣鹿园说于二乘是出世法令从世间归于出世。出世之法是长者家。故名诱引还家譬。付财密化譬者小志渐移大机远动故命说大法密诲小心故名付财密化譬。陶练小心譬者从波若以后法华之前诸方等教毁訾声闻赞扬菩萨。令稍鄙小心渐欣大道名陶练小心譬。委嘱家业譬者小执既除大机成就故为说一乘令绍继佛业故名委属家业喻也。第三颂解门者此之十譬还领解譬喻品六譬。初为父子譬领上总譬中长者及三十子也。中途相失譬领上见火譬中汝诸子等先因游戏来入此宅也。子渐还乡譬还领见火譬中闻有人言汝诸子等先因游戏来入此宅。盖是众生有机扣佛故佛应入生死有机感佛即是子渐还乡。佛应入生死如父知子应反故中止一城。父子相见譬还领见火譬。众生有机感佛如子见父。佛应入生死如父见子。今三譬同领上见火譬。但大格相拟不可一一全同。今唤子不得譬领上救子不得譬。冷水洒面譬领上三车譬中如此种种之言也。上文云如此种种羊车鹿车牛车即是。三乘三车之前明种种者谓三乘之前说人天乘也。盖是注经旧解勿得疑之也。诱引还家譬领上三车中羊鹿二车化子得譬。领上二车故今还明二使人也。付财密化陶练小心二譬领上三车中大车。以三车中大车正明大乘法即是法华之前诸大乘。是故二譬还领之。委嘱家业譬领上等赐大车譬。所以不领第六不虚譬者既得领解即知佛不虚故不领不虚譬也。然旧经师一向以后譬必须同前。盖是失经旨趣。所以然者佛及弟子共显发密教调伏众生故转势说法。故佛说六譬于前弟子明十譬于后。乃大格相领而形势各异。宜用后十譬次第为正。领前六为傍例如譬喻品及方便品大意乃同而转变即异也。譬如有人者第一初为父子譬也。此文明父子凡有四番。初番就子明三譬。次父就文明三譬。次父就子明二义。次番约父明二义。初文就子明三譬者一初为子时譬。二中途失父譬。三子渐还乡譬。后就父亦明三义。譬如有人者即此会三根声闻也。有人即譬子义。昔佛为菩萨时如行而说众生如说而行。同共一行义如父子。幼稚者此明小义子通大小故别序幼稚。受化始尔为幼观解微弱称稚也。舍父逃逝者第二中途相失譬。由受化始尔观解微弱不能自固遂为惑所牵所以失父。佛能说教表理以佛。为父迷教惑理不能感佛为失父也。但失父有二。一根本失如涅槃经云。随其流处六味不同失佛性故六道差别。由此失故诸佛菩萨说大乘正教令反失从得。但众生惑强观弱复惑教迷理。是为失中复更失也。前是任运失后是学教失。
问。后失有始前失何时耶。
答。前失有始无始二俱有过。故智度论云深水火坑俱能害人有始无始俱害正观。华严经云有始无始是无记问佛不答之。又经云有一比丘问佛。十二因缘自作他作无明自起是有始义。名为自作他作者更从他起是无始义。佛种种因缘而呵啧之。如人为毒箭所中但须请医拔之不应求毒箭所以。如此一句是学者致迷之处故略述之。逃逝者迷教惑理是隐密之事而众生不知不觉故名为逃。背理向惑所以称逝。久住他国者以大乘理为自国背理起惑惑即是他国也。违理积时为久执惑不舍为住也。或十二十至五十岁者释上久住之义也。十谓天趣二十谓人趣五十即余三趣。初失观起惑犹轻故生天。惑势渐重故生人。惑势转重遂至三途。而言或者不定之辞不必备经或可遍历。又言或者如下五十余年。余年既拟修罗今或还例之也。年既长大者以去大化久故称长大。加复穷困者背化转久。新善不生为穷旧善稍尽称困。穷子之名显在斯句。驰骋四方以求衣食者第三子渐还乡譬。衣食者人天乐也。四方者四生也。又四方者除地狱畜生余四趣也。无处不求为驰骋也。
问。众生既背理起惑具受众苦。善根何由生。
善根有三义故生。一者法种众苦而乐求涅槃故苦极而求离。二者众生曾禀大化而善根种子不可朽灭。三者诸佛菩萨有三种化。初一往化即昔为说大乘。二随遂化众生背化起惑流浪生死。诸佛菩萨随入生死而化度之。三毕竟化令得成佛然后乃舍。今是三化之中随遂化故得生善根也。渐渐游行遇向本国。本国者即大乘理也。法华三昧经云反源尽欲室令人归古乡。古乡名无为无为故号清净室。佛答婆罗门云波若郡本际县超入城绝句里萨波若树．下止。背恶向善善理不可顿修为渐渐。当此时唯有人天善望大化难至亦是渐渐。人天善非是本善失其所居为游行。人天善虽非本善而善力冥资大机故言遇向。释论云有所得善者是无所得初门即其事也。前即舍父之始宜名为背。今是归本之初故云向也。
问。若渐渐游行犹是人天善者。人天善犹是五十余年则犹住他国。何名游行遇向本国也。
答。经既称渐渐非但有人天善根。亦有发大心行大行义。就初为言故云世间善也。其父先来求子不得此就父明三义。一为父时二中途失子时三中止一城时。其父者即初为父时也。对上第一初为子时也。先来求子不得者对上第二子失于父。由子失父故父觅子大乘善根成就不得。中止一城者第三对上子渐还乡也。就譬而言父子天性感应道交。子既渐还本国父则中止一城以待子也。就理而明三根声闻道缘应熟。如来居法身地照彼机缘故垂应成佛也。中止者据身而言。此文始终具有三身。前言求子不得即是法身谓前时也。今是舍那身初成道时化诸菩萨未化二乘名中止时。后脱珍御服著弊垢衣为释迦佛化彼二乘谓后时也。如人趣道未至所期而中道止息。就声闻领解为譬如来出世为化诸子。大机已熟故但化菩萨未至化二乘处。故云中止。亦得昔化今化二楹之间故云中止也。垂应居一方作佛故言一城。又垂应为显一道故名为一。防于邪非以称城也。其家大富者就迹而言。昔菩萨时共为父子而子背父流浪生死贫穷困苦。而父失子行满成佛众德圆具如大富也。此文大意对子贫穷叹父巨富故无物不备也。就文为三。一叹化主二明徒众三辨教门。即是真法说者及以听人略拟初成道时华严之会有三事也。若取上中止一城拟于化处则是摩竭提界寂灭道场也。大富者佛地众德也。十力无畏其体可珍义同七宝。众德中养慧命者如仓安法身者如库。又法宝无能窥窬亦如仓库。圆满义如盈出用义如溢。多有僮仆者第二明徒众。初成道时所化非一故言多有。外凡如僮仆内凡如吏民。登地已上能助佛扬化为臣佐也。此时未有声闻不得举二乘合之。象马车乘下第三明教门也。象马能负重致远教门能运凡登圣。即五乘之教如华严性起品具说五乘。无数者八万法藏及不可说法门也。出入息利者化从佛出为出化工归佛为入。教授为资息回向为大利也。乃遍他国者化流十方也。商估贾客亦甚众多者俗民有四业谓农商工估。农者田也。商者商量物价谓行货也。工者工匠。估者坐贩也。此字应西下为贝。今经文估字乃是估税之估耳。贾客者(假音)上是货物人。今贾客者即贾物人。此土禀道传化他方谓商也。此土受化即此土说法谓估也。通禀前二人所化如贾客也。即成道时有斯事故借以为喻也。时贫穷子下第三重序子就文为二。初明近父缘由。二正明近父也。游诸聚落经历国邑者近父缘由也。注经解云。恶趣如聚落善趣如国邑。皆是生死所经历也。又释聚落小故喻人乘国邑大故喻天乘。又释此明善根渐增长义如游聚落渐至国邑。然上中止一城既是佛初成道时穷子不应始游历生死。但今追序其往事。所以得至城者由迳历国邑所以至耳。由过去从恶趣至善趣及以善根渐增长故得近大乘理也。遂到其父所止之城者第二正明近父。善缘渐牵近至理也。父每念子下第四重序父就文为二。初明失子之苦谓大悲心。次假设得子之乐谓大慈心。
问。前已明父与今何异。
答。前明父求子不得故中止一城即是求子大乘善根不得。而垂应化诸菩萨。今明虽化菩萨而心不舍二乘故言父每念子。若以二化分门者上不废家业谓化菩萨也。从此文去尽譬皆是化二乘也。复每念子者以其背化久处生死大悲常欲济之是故念也。而未曾向人说如此事者初成道时但说菩萨大行。未说二乘人本是佛子曾受大化今违化久也。又释即詺二乘为人。初成道时二乘大机未发不堪闻说是子也。但自思惟心怀悔根者。悔恨者昔化不浓遂令失大乘流浪五趣也。盖是悲心内切寄名悔恨耳。自念老朽者释念子之意一方之迹一时之化将灭不久故言老朽。又废大化来久故言老朽。又如来亦以化工为命。所化之善既弱能化之工亦微义同老朽。又最后应付如老朽也。多有财物者文理无量也。无有子息者初成道时虽多菩萨实堪绍佛业。但为二乘作譬故言无有子息。二乘未能自悟如无子。复不未能传化如无息也。是以殷勤下结念子意有二因缘。一佛去世二无人绍继故法宝散失所以忆子。复作是念下第二作假设复子之乐。上忆子之苦作前无大机譬。今明得子之乐作当有大机譬。以佛必知当有大机堪绍佛业。是以预想得子乐耳。无复忧虑者既一期得子即付之以法财。令传化不绝为无尽法灯则畅佛本心。故无复觅不得之忧亦无散失大乘法财之虑也。世尊尔时穷子下第四父子相见譬。于一形内大乘善根成就必得领悟为子见父也。佛见其一形内必悟大乘如父见子。就文为二。初明子见父次明父见子。子见父中有四句合之为三。初明见父缘由次正明见父后辨正见父不识起避畏心也。佣赁展转者由佣赁展转故至父舍。由修行增长冥资大乘。如遇到父舍。父舍者大乘正理也。必应悟理与理交接如至舍也。
问。初云向国次云到城今明至舍此三譬何义耶。
答。此皆是去悟一乘近远义耳。大意明悟一乘善根凡有三品。一者下品善根去悟一乘理远如向国。中品善根去悟一乘理稍近如到城。上品善根与理交接如至舍也。住立门侧者始未信受如住。终必当行如立。未有大机不堪受大教如门侧也。遥见其父者第二正明子见父。始未信受如门侧终有悟大如遥见。其父者上序能见之机今出所见事也。
问。初云舍次云门今言父后明珍宝。此四何异耶。
答。皆是大乘正道随义立名。至理为众圣所栖如舍。虚通无碍称门。能生物善根为父。可贵重故如珍也。序所见文凡有六事。而初五别明所见。但所见既多不可具序。后一句总而结之。初五句者一见父踞师子床宝机承足。二眷属围绕。三庄严其身。四左右侍立。五覆以宝帐乃至出内取与。此五皆是叹父之富责。如叹佛住大乘无德不圆无累不尽。以对小乘贫贱令时众起欣厌二心也。踞师子床宝机承足者宜就佛内外二德释之。外德者华严经云处莲华藏师子之坐如踞师子床也。其地金刚谓宝机承足也。内德者一乘以中道正观为体。不受断常故云无畏。中道正观必履实相之境如宝机承足也。诸婆罗门刹利居士皆恭敬围绕者上叹能化今美所化也。又上叹富今叹贵。又八地已上法身清净如波罗门七地得无生忍名。入佛眼地。即是王种义同刹利。初地以上檀行满足义同大富譬居士也。皆翊赞如来助佛扬化故云恭敬围绕也。如华严十世界微尘数菩萨也。以真珠璎珞价直千万庄严其身者重叹能化也。形无非法则是法宝庄严。法宝庄严有其二种。一者外具相好二者内备众德。皆广劫所修世间无比故云价直千万也。吏民僮仆手执白拂侍立左右者此重序所化也。吏民者内凡也僮仆者外凡也。前辨登地以上菩萨从高位以至下。今序地前人亦从内以至外。此是说门次第非修行阶渐。亦得吏民僮仆四种拟宜地前四十心也。俱禀大化皆修除垢之法如手执白拂也。实是众生除垢。言为长者拂尘者以众生病故菩萨病众生除故菩萨亦除也。悟浅如左照深如右。随行所取故云侍立也。覆以宝帐垂诸华幡下叹教门也。慈悲荫覆为宝帐。然众生断结如长者拂尘。亦慈被众生如帐荫长者。四摄下垂喻如华幡。以禅定之水洒净戒地。淹烦恼尘散智慧华。阐扬正法以示于人如罗列宝物也。化从佛出故言出化功。归佛故言内。前人禀道为取。如来授道为与。畏则为威爱则为德。又折伏名威摄受名德。人天无敌故称特尊也。穷子见父下第三明子见父不识起避畏心。理能伏情名有大势力情惮于理如即怀恐怖也。悔来至此者小机禀大进无入理之福退有违教之罪故称为悔。此或是王或是王等者神通化物自在如王说法化物如王等。犹是上衣裓机案二物耳。有人言法身如王报身如王等。非我佣力得物之处者大乘道玄理绝。非修五戒十善得人天小果之物处也。不如往至贫里肆力有地者上明不堪受大今明正堪行小耳。人天乘是生死法无出世圣果为贫里。肆力者恣力也。五欲果报如衣食。求小果之乐不难名为易得。若久住此或见逼迫强使我作者此明小机不应住持大教。若住持大教则教不称机。违情为逼迫非乐为强使也。作是念已疾走而去者背理顺情。其义如崩走故云疾走。
问。穷子前何故来今何故去耶。
答。前明大机终有发义譬来。今据始有小机不堪受大故去也。时富长者下第二明父见子就文为三。初明见子处。二明见子便识。第三明以识故欢喜。然父子相见实无前后。但欲示由感故应故初说子见父后明父见子耳。于师子座者见子处也。见子便识第二句见其终有大机识子曾受大化也。心大欢喜下第三句由识是儿故心生欢喜。虽始无禀大之机终有悟一之理故言心大欢喜。即作是念下释欢喜凡有三意。初明既有可化之理。将可付以法财故欢喜。我常思念是子下第二明本愿满故喜。慈悲者常欲被物。但昔日未见可救之理而今化缘既发适慈悲之愿是故欢喜也。
问。生善由佛云何名为自来耶。
答。虽由佛为外缘。但善机是众生之感称之为自。以其冥发所以名来也。我虽年朽由故贪惜者第三明老年见子喜之甚也。财物于老年无用而贪惜为子。教法于佛乃无用贪惜为于众生也。即遣傍人下第五唤子不得譬领上长者救子不得譬。上火宅中开诫劝二门化子不得。今领此意而文开为两别。初各领二门化物不得。次合领二门息化。初别领二门化物不得即为两别。第一正明大乘化子不得。第二假设强授之以大则有损无益。此二与方便品二思惟大同。不与火宅之诫劝文同也。旧经师云领火宅诫劝门者失经旨也。就初文为二。第一正明为说大乘。二明无机不堪。初文二句前明遣使譬佛念欲遣化物。初成道时即欲为二乘人说于大法故名则遣也。傍人者在长者左右者故言傍人。大乘是佛常用法去佛亲近故称为傍。教能诠理如人能示语故云人也。急追将还者初成道时即显说大乘欲令了悟大乘故称为急。追其惑情使其反本还受大化故云急追将还。尔时使者疾走往捉第二明使者受旨。譬佛正说教被缘。教能宣传佛意譬之如使。初成道时则欲为二乘人说于大法名为疾走。教正被缘故称往捉也。穷子惊愕称怨大唤我不相犯何为见捉者第二明无机不受化也。大教被于小机非本意所期故云惊。小机不恻大教所由为愕。大教违小心而强授之为称怨。怨谓怨枉怨枉事甚为大显彰于外称唤。教大而机小其犹方盖而圆底理不相称名不相犯。不应授之如云何为见捉也。使者执之逾急第二假设。强授之以大则有损无益就文亦二。前明强授之以大。次明无益有损。必欲授之以大如执之逾急。知机小不堪大违情使其了悟为强牵将还也。于时穷子自念无罪而被囚执下第二明有损无益。无大机称为无罪。以大教被之如被囚执也。此必定死者教大机小乖其本情。心生不信则起诽谤断于慧命如必定死。又现世起谤后堕地狱亦名定死也。转更惶怖闷绝避地者小机闻大起惊疑怖畏故名惶怖。不能解大称为闷绝。又不能行譬之僻地也。父遥见子下第二合明息化就文为二。初正明息化。二明息化称机。初文又二。前念欲息化。二正息化。就初又二。前开两章门。次释两章门。开两章门者。前开息大章门。次标授小章门。所言遥见者。既不受大化。见彼小机去理遥远故名遥见。念欲息化如语使言。大乘理不容小机为不须此人。未可以大化之为勿强将来。以冷水洒面令得醒悟者第二标授小章门也。即是第六冷水洒面譬。初成道时既未堪授大化。但有人天小机故为说人天乘也。人天人机喻之如面。五戒十善能释迷解滞称彼根情。譬之冷水也。莫复与语者不可说大也。所以者何者双释二门也。父知其子志意下劣者。此明有小机释上授小也。自知豪贵为子所难者。明大乘尊极释上息大化也。审知是子者。知其过去曾发大心故云审知是子。而以方便不语他人云是我子者。此是释疑故来也。既实是子。何不语使云是我子令使往捉耶。即詺使为他人。犹是上傍人也。故今释云。虽云审知是子而以方便不得语使云是我子。此意明初成道时教门中不得说二乘人本是佛子。不说之意隐于实说即是方便也。前遣使唤子不得。谓不得以华严顿教化二乘人。今审知是子不语他人云是我子。即是不得渐说法华中一乘以化穷子也。使者语之下第二正息化也。亦有二句。初明大教不复被小机称为我今放汝也。随意所趣者顺小机行小教也。穷子欢喜下第二息大授小称彼根情也。亦有二句。初领息大。次领授小。以大教不称小机如被囚执。是故惊怖。息于大化称彼根情。故心生欢喜也。从地而起者领授小教也。牵往父所故僻地。放之故起行。不行大乘如僻地。堪修小教如起行也。尔时长者下第七诱引还家譬就文为二。第一雇子除粪譬。第二教作人譬。所以有此二譬者。初领隐实教起权教。次领隐本身起迹身。故初成道华严之会则双说从鹿园以去为双覆。至法华时为双开。今是双覆也。初譬有四。第一知小机喻。第二说小教譬。第三禀教得益譬。第四愍怪譬。将欲诱引其子者譬说二乘教意也。所以说二乘教者。欲诱引令悟入一乘也。而设方便者明诱引之事也。无二说二故称方便也。密遣二人者出方便之事也。若显灼云是长者之使。穷子则畏惮不受。若言开一为三。即是方便之三物不信受。故隐于此说而覆相示三故名密。二者昔说三乘是佛秘密之言。非二乘之所能解故名为密。三者虽复唱三密引归一故云密遣。四者说三乃欲令众生了悟非三非一言断意亡。是故此三名之为密也。
问。安乐行品云佛教菩萨但以大乘法而为解说。佛今何故自说小乘耶。
答。今文叹佛有知机力能说小为通大。安乐行品始行菩萨不知因小悟大但应说大乘法也。二人者即四谛十二因缘二教。能诠于理故名人也。形色憔悴无威德者释二乘教之名体也。教则浅近为形色憔悴。理非究竟为无威德。又生身相好不圆如憔悴。法身众德不满如无威德。又自调自度自净常行独善如憔悴。外无济物之功如无威。内无慈悲之心如无德。又菩萨有折伏摄受二能。折伏如威摄受如德。二乘不具故言无威德也。汝可诣彼徐语穷子者二乘教可施之于彼人为诣彼也。诱引将顺之言为徐语也。又大乘化物取成佛义速为疾走。小乘去佛奢缓为徐语。此有作处倍与汝直者。穷子前从地而起往至贫里以求衣食。即是行人天乘名为彼处。今对世间之彼故说二乘出世间法。名之为此。示四谛十二因缘是修行之所故称为处。示小涅槃之乐过人天之乐为倍与汝直。穷子若许者称彼根缘堪受小化名为若许。将来使作者从世间入出世间为将来。正禀于教令如说修行称为使作。若言欲何所作者小乘机发感化为欲何所作也。又释假设作机未解教意欲显教宗故有此责也。便可语之雇汝除粪者正教其修行断结显示小乘教之正宗也。以二涅槃之直与于穷子称为雇之。然后令彼断于烦恼名为除粪也。
问。若以断结为除粪者。声闻但断见思。大士具除五住。则菩萨是大除粪人也。
答。二乘见有烦恼可生故修解灭之。即是生灭断常故为鄙贱如除粪之人。菩萨了惑本自不生今亦无灭名无生灭观。故除无所除非除粪人也。故方便品云诸法从本来常自寂灭相。净名经云为增上慢人说断三毒耳。无增上慢者三毒即是解脱。故无所断也。我等二人亦共汝作者二乘不能离文求理。籍教诠理方能断结。则教有助智断结之功。为共作义也。于四缘中是增上缘。时二使人下第二领上为缘说教。缘教相会名为既已得之。为缘说教称具陈上事也。尔时穷子先取其价寻与除粪第三领上得益。贫贱之人其心局小恐不得直而有徒劳之弊。故先取其价然后乃作。二乘小心畏不得果。故前期涅槃之果然后修行断结。此譬即鄙之深也。其父见子愍而怪之第四父生愍怪。昔日本有大乘愿行而遂不受大法乐于小乘故可伤愍。愍不信大怪其取小。此中四大声闻作鄙斥小乘之譬。从上即遣傍人唤子不来至其父见子而生愍怪明好事唤子不来恶事呼而来何鄙之甚耶。今实得罗汉遂是除粪鄙贱之人。况未得果欲学小乘之者。如一形之内保执毗昙及成论者乎。又以他日于窗牖中第二领身之真应也。