大般涅槃经疏 - 第 3 页/共 6 页

前鸟喻俱游。横论一时。今月喻隐显。竖论前后。先横次竖。自成次第。又俱游是自行隐显。是适宜自行化他。复成次第。河西云。三品皆是一真应意此乃一涂。问答既三意宁一耶。自有两问一答一问两答一问一答。河西云。只是一句余之二句推文可解。今云。其问既异答亦不同。前问共行以鸟喻答之。今对三光以立三问。以月喻答之。然其问中非独问月备问三光。月取亏盈日用长短星以吉凶。虽有少殊同况隐显。在先答月故以标品。私谓月摄日星故月题品。又名异义同故月义便。梁武敕学士撰天地义有三。一宣夜。二周髀三灵宪。宣夜久废不传。诸学士推理不得。周髀者是周公问殷齐论天地义云。天如圆伞。边下中高为盖天义。日月横行。同于佛法。灵宪即是浑天义也。张衡作浑天图云。日如鸡子黄。天如鸡子白。日从东出渐渐西没。复从土下入地东出绕天地转。故言日出扶桑日入蒙氾日月竖行。长阿含及楼炭云。日月天子果报与四王同寿五百岁。旧云。二百五十。日形纵广五十由旬。月形四十九由旬。星小者不减三由旬方百二十里。日城为两宝所成。二分火精二分金精。月为二宝所成。二分琉璃精二分白银精。星唯一宝所成。谓水精。绕须弥山照四天下。楼炭第五云。劫初未有三光。众生福力感乱风。吹火精黄金二宝作日。日天子所居城郭七重。东西二千里。南北高下亦然。周围八千。又乱风吹二宝琉璃白银作月天子所居。其城七重。东西一千九百六十里。南北高下亦然。周围七千八百四十里。又乱风吹水精作星天子所居。皆大风持。犹如浮云右转而行。大者周围七百二十里。中者四百八十里。小者一百二十里。月以三事故缺减。一者角行。二侍臣形服如琉璃色在于月前。三以日有六十光照之故减。有三事故增。一月正行故增。二十五日处正殿侍臣不当前故增。三日所放六十光照月皆不受是故增满。此品正答。云何如日月太白与岁星。既具答三光而以月喻。当名者如向分别。一者月在中从中题品。又月有亏盈譬隐显易见。有月譬文多从易从多以用题品。古来云。品后明日出时众露悉除十行六字属菩萨品出经者误。招提云。非误只是叹经力用之文。兴皇不定。或属前品。或属后品。观师云。属前。今分为二。先答问。二结叹。经初约三光分为三段。用答三问。就月为六。一出没。二亏盈。三大小。四善恶。五长短。六乐厌。初明出没中。先譬后合如文。从善男子如此满月下次明亏盈。亦先譬后合。长阿含云。从十六日去黑衣侍臣初一日一两上侍至三十日诸臣并上。故稍稍亏。从月一日诸臣渐下至十五日诸臣都下。故稍稍满。二云。日天子放六十种光夺月故亏。若月天子处正殿后光对日天。是故盛满。三云。从月初一出白银面。至十五日银面全现琉璃全隐。从十六日出琉璃面。至三十日琉璃全现白银全隐。因须弥山者为五风所吹。自然运转。一持风。二住风。三动风。四转风。五行风。世云。六月一食者。书云。正由运行相遇六月一周阴阳相御故有此食。经云。修罗所为。三复次譬如满月者明大小。先譬次合。初譬中云。鍑口者关西谓釜为鍑。关东谓鍑为釜。四复次如罗睺去。是明善恶。亦明制戒文为三。一制止。二轻重。三如来教戒。皆有譬合。五复次如人见月去。是明长短。亦有譬合。譬中诸天须臾见食者。此据四天王同见此月。忉利身光不须日月。六复次譬如明月下是明乐厌。先譬次合。文云。众生若有贪恚愚痴则不得称为乐见者。为是众生不乐见月。为是其月不乐见耶。解言两意。一云。直由三毒众生不乐见月。二云。月名不乐见。如作盗人自名其月为不乐见。复次譬如日出去。是第二举日。亦先譬次合。三时异者。佛法无秋故言三时。二云。佛法有秋。经言。秋耕为上。又云。过夏名秋。秋雨连霔。金光明云。三三本摄足满四时。律明三时为简贼住。今言。三时非简贼住。为春秋同不分为二。合譬有两。初以如来寿命合。次以经教合。可寻。譬如众星者。第三举星喻文为三。一举众星。二举阴暗。三举彗星。皆先譬后合。前二可见。第三譬中言黑月者。优婆塞戒经云。十六日至三十日名为黑月。六卷云。支斗星。梁武翻为恶相星。或作岁音。或作戍音。形如埽帚。世人或呼为刁。或呼为麻。谓其作除故布新之怪。即如辟支佛出无佛世。复次善男子譬如日出下第二结叹。前喻文为三。一叹。二劝信。三结叹。又二。先叹灭恶。次叹义深。以是义下劝信。又二。先劝信。次劝学。结叹如文。今用此三文结三光喻叹教理行。结日喻叹常住教。结月喻叹常住理。结星喻叹常住行。 　　菩萨品 　　此品次第者。上有十三或十五问。是问佛事。佛答已竟。从此品去有十九问。问菩萨事。佛皆答之。诸师或言。此品答十二至十七问。今明答十二问。诸问不可备题。从初为名故言菩萨。释菩萨义略有四重。一三藏菩萨。从见释迦佛三事供养名初发心。三阿僧祇百劫。修相名为中心。坐菩提树名为后心。二通菩萨。从初虚信诸法幻化未沾理水名干慧地。理水沾神伏断见思名为中心。游戏神通净佛国土。余有残习微烟薄障是名后心。三别菩萨。从十信三十心是初心。十地是中心。等觉是后心。此三菩萨摄法不尽。退不摄一切众生。进不摄佛根性人。四圆菩萨。初谓理性菩萨。名字观行相似分真究竟。菩萨始自理性通诸众生终于妙觉。皆名菩萨。所以迦叶问云。云何未发心而名为菩萨者。故知不问前三菩萨。正问于圆。就圆菩萨不问五位。正问理性。故从所问得名正。是理性菩萨标品。就如来答中正答理性。是未发心称为菩萨。而此理性为因。涅槃教光为缘从谤而信转成名字。名字即是发心菩萨。理性即是未发心者。问答之义炳然在文。安作余解岂会经宗。从此题名故言菩萨品。然河西明此品答四问。同为一意。谓未发心者因经发心得见佛性。见佛性故处众无畏。乃至见佛性故。如医疗病不为病污。今明经之圆意靡所不通。何但答于四问而已。乃至见性能为船师能脱故皮。如天意树等佛性之力无所不能。举体皆通而少于眉目。今就答十二问为两。先自行。次利他。初自行又二。先答生善。次答灭恶。初答生善中。先牒譬叹经旁答上问。次正合问。初叹经旁答文两。一旁答。二料简。兴皇云。以涅槃经力令未发心者发心。又逼令发心如梦罗刹。即是其义。若尔乃是内因外缘令得发心。发心方乃名为菩萨。非未发心得菩萨名。又救云。先已闻经中忘斯意。今蒙声光冥入其体方能发心。发心之前已是菩萨。今不用此解。何者中忘之前已曾发心。若未曾发何名中忘。若已曾发已是发心何谓未发名为菩萨。涅槃光者二解。一云。佛放身光入彼毛孔。佛即涅槃名涅槃光。二云。以涅槃教诠理分明喻之若光。阐提无善光不入心。四重五逆善根微少故言毛孔。光譬于教。毛孔譬信。契经者修多罗藏故举三藏以彰劣。显涅槃以为胜。又今经当机胜余契经。二料简中。先问次答。问中先领叹旨。次仰非。后作难。初领旨者。先领生善之叹即此品之前。次领灭恶之叹。即前品之末。次仰非如文。后作难有三。一作持犯等难。二作赏善罚恶不等难。三作难易难。初何以故去。即持犯等难。若光入毛孔皆能发心持戒毁戒修善作恶有何等异(云云)。次如来何故说四依义是不等难。四依出世正欲赏罚。若因光发心何用赏罚。三如佛言下即难易难。上说熙连三恒犹未解义。此即是难。今云。经耳能除烦恼此即是易。既不解义焉能除惑。以此难难易。今明迦叶以别难圆就别明义。则持犯升沈赏罚自异。云何得等。就圆为论皆即佛性。何故不等。就别为言积善方解。就圆为语即理为解。故佛答云。大事大德即是圆意。二佛言去答。又为两。一正答。二释答。初正答中二。初明去取。次正答。初中二。初简阐提。次明其余皆能发心。然发心者。非是随宜。乃是大福大事。二释答者。大福大事乃是秘藏。如来佛性此即不简阐提。阐提宁非秘藏佛性。欲明名字等菩萨故简阐提通取其余。欲明理性菩萨故言秘藏如来性也。若无一家圆别之义如何消经(云云)。从迦叶白佛下。第二正答问又两。一问。二答。初问正是腾上作请。此有远近。远则腾初偈十二问。近腾品初之说。从佛告下答又二。初正答后简阐提。初正答又二。初因经致梦。次叹经。初因经致梦者。即是答四位菩萨除前置后。但答中四。何者其问菩提因正答其问略举四耳。得闻涅槃。是名字菩萨。梦见罗刹寤已发心。即观行菩萨。不堕三恶人天续发。即相似菩萨。是大菩萨。即是分真明文在此(云云)。次叹经可解。二从善男子去。举十譬简阐提文为四。初一譬双简。次一譬别简。三四譬重双简。四四譬重别简。初譬除阐提取善根故言双简。虚空譬法身。云譬报身。雷雨譬应身说法。大地下田陂池譬四位菩萨。枯木石山高原堆阜。喻于阐提不受佛教。次一譬唯简阐提。是故云别。三四譬中初譬可见。第二譬中言药树王和乳酪六物者。旧云依经作六行观。若未譬长行散说。丸譬偈颂。涂创譬闻慧。熏譬思慧。涂目譬修慧。见譬读。嗅譬诵。根譬法说。叶譬譬说。取身譬理味。取皮譬文言(云云)。开善但九譬不取最后金刚譬。前第六金刚譬中云白羊角。释论云山羊角(云云)。迦叶白佛下。是品中第二但前答未发心是生善之义。次答三问是灭恶之义。生善灭恶是菩提要路得佛近因。迦叶为后世开眼故有斯问。就灭恶三问即灭三障。初答云何于大众而得无所畏。是灭业障。次答云何处浊世不污如莲华。是灭报障。三答云何处烦恼烦恼不能染。是灭烦恼障。今举三偈以答初问。前二偈明忏悔灭业障。后一偈明护法灭业障。即是改恶修功补过。通论忏悔凡有十意。谓逆顺各十如别记。忏护是其二也。忏中二。初偈举非。次偈显是。初约恶以明忏悔。先举偈问。次释偈为答可见。二迦叶复言下。是约善以明忏悔。亦先举偈问。次释偈为答。凡三番释偈。初番见所作即现在。生死际即过去。至无至处即未来。通忏三世业障。次番举非。不见所作谓一阐提。后从若有菩萨所作善业即是举是。二作恶不即受下第三偈。是护法灭业。护法力大能灭业障。复感长寿不坏眷属等。亦先举偈次释。释此偈有四意。初举非。次明是。三重举非。四叹经。初举非中。河西云。天竺热停乳少时自然成酪。文明恶即不受报。不如乳即成酪。而文不更安不字者不须加之以上不字而冠于下。次譬如王使下。明是正以护法灭业障。先譬后合。王譬佛。使譬四依。善谈论譬内智慧。巧于方便譬外能说法。实智居怀巧说外化如是之人能护法利他。奉命即传佛旨。他国是入生死。宁丧身命不匿教者。身轻法重死身弘法合譬可见。三善男子有一阐提下。重举非更出前偈。四是故当知下叹经。先叹灭恶。如莲华下叹生善。皆可见。复次善男子如优钵罗下是品第三答上云何处浊世不污如莲华灭报障之问。文为两。初举华喻正答。次举风喻助答此释报障。云何说华生淤泥耶。盖由烦恼能成于报。如华生泥相缘由故。明于烦恼正意在报可寻。复次譬如良医下。品第四答上云何处烦恼烦恼不能染。是答灭烦恼障问。凡十四譬。初十二譬譬所说教。次两譬譬能说人。初譬教中。初一譬譬昔小教。先譬次合。初譬譬昔教。八种譬八正。文云无常不净等五门因缘慈悲不净观为八种。阿萨阇无的翻。义言无可治。次良医譬今教可解。第三如文。次第四譬双明生善灭恶为三。一正举譬。二更问答料简。三重举譬。初譬次合。旧解吐忏现在下忏过去通生善灭恶为涂身。别持灭恶为灌鼻。求理为熏。受持文言为洗。持偈颂为丸。持长行为散。兴皇分此八句。初四句譬昔无常。吐譬苦。下譬无常。涂身譬无我。不净譬灌鼻。后四句譬今教。常德譬熏。净德譬洗。乐德譬丸。我德譬散。贫愚不服医将还家。旧解云众生颠倒惮教不受故言不肯服。将还家者示三涂苦报是罪楼处所。兴皇云。一说不受再更为说。今明慈悲是圣人之家慈心为说故言将还。女人产者。旧云女人譬生善。阇楼此言儿衣。儿譬常解。衣譬烦恼。烦恼难除譬衣不出。兴皇云。女譬菩萨。产譬正观。衣譬常无常两教。夫儿衣裹儿。儿若出者衣亦须去。若不出者反为大患。常无常教本生中观。观解若成此教须去。教若不去反复成病。下双合二譬可见。次料简中先问次佛答亦可见。三如彼婴儿。即重举譬还明前意正观渐增。如婴儿长大。先藉教生解。故言是医最良。药病不同故言善解。一切众生未闻经时常处无明。故言我本处胎。与母药者母譬经教。药譬常与无常相治。病去解生故言安隐。惑心既解还叹于教。故言奇哉。十月者二解。一云十使所覆。二云十地行满。推干去湿者。旧云。慢为干爱为湿。兴皇云。二乘如干凡夫如湿。除不净者旧云除无明。兴皇云。除断常诸倒容受中道故言长养其身。犯四重下合譬可寻。复次譬如良医下第五譬。解者不同。一云医譬佛。子譬菩萨。药譬经教。二云医通譬此教。子譬持戒灭罪。蛇譬谤法。蛇似于龙。谤似阐提。龙譬五逆。蝮譬四重。良药譬理。涂屣譬教。触毒譬破谤法之心。又云屣是下物譬不善心。不善被调能破恶毒。譬如有人以毒涂鼓。下第六譬。人譬佛。毒药譬今教。涂鼓譬著教。又云人譬此经。虽无心欲闻遇时闻者必能断惑。譬如闇夜是第七譬。昔教如夜今教如明。犹如天雨是第八譬。八十者三解。一云应言八千。如持品中八千得记是也。出经者误为八十。二云外国本有八十人受记。此文不来故无。三云此非人数乃是指于诸老声闻年已朽迈于法华中方得信解。后之两解不可承用。若定以八十为数。数陕不该诸得记人。若定是年何必并同有过有少故不可用。秋收冬藏是第九譬。虽非正譬教。要因于教得收藏故。闻他人子是第十譬。医譬此经。使譬弘者。又言是灭罪生福章句。他人子者往是佛子起逆起重即成他子。非人所持譬被外诱。卿若迟晚我当自去者。譬弘经人不称化缘佛当自化。又迟晚者即是差机。若能诣理即是自往。聋人是第十一譬。譬如良医是第十二譬。王譬犯罪众生。必死病者譬必入恶道。王不信者譬不受此教。不见腹内者不见未来。下药譬忏悔昔罪。王不肯服譬诸众生不肯忏悔。以咒力故令隐处生创者譬经之力令于梦中见堕地狱(云云)。复次善男子下。有两譬。是第二说教之人文为两。先譬昔教主。后譬今教主。上十二譬亦尔。前一譬譬昔教。后十一譬譬今教。初中昔教云八术。今云过八。又下文中合譬皆以佛菩萨合之。以是得知譬今昔教主。从譬如大船去。品中第五答上生死大海中云何作船师之问。前答除障但自解缚。今答船师能解他缚。前是因时藉经获自行力。今是果时藉经有化他力。前是法身善逝力。今是应身应来力。文举四譬。前二譬是正答。后两譬叹经助答。就初明船未明船师。后譬具明船师及所度人。船譬涅槃。师即化主。所度之人即受化者。风及风王两譬并叹经教如文。复次如蛇脱故皮。即答第六应去之问。问云何舍生死如蛇脱故皮。此中还举蛇喻为答文有两譬。前蛇喻是正答。次金师譬助答。蛇譬譬一方应去。金师譬处处应来处处应去(云云)。复次如庵罗树下。是品中第七答云何观三宝犹如天意树。今还举人间树为答天树。随天欲见华果长短。悉随天意譬佛适缘。宜见生王宫。宜见灭双树(云云)。人树三时荣枯不同。取其譬便亦应无在。文为五。一明佛身有三异。二明如来密语。三明兴衰。四劝立丈夫志。五论起没。前三是三宝。佛身是佛宝。密语是法宝。兴衰是僧宝。然三宝有两。一体多约果人。别体并约因果。佛是果人。僧是因人。此中既云僧有兴衰即是别体。初佛身譬又三。初譬。次合。三领解可寻。次善男子如来密语下。明法宝文有四。法譬合结。庄严云。密是涅槃总名不可别翻。如四非常。从大乘出于一无常。即备四义各有其意。苦为破乐。乃至空为破有。智者应解如此密语。大乘亦尔。虽说一常各有其意(云云)。今奇一事论密语者。佛但说一具四种意。如说有句即具于无亦有亦无非有非无。但作有解不名智臣。此与四教义合。佛说生灭即不生灭。即亦生灭亦不生灭。即非生灭非不生灭。但作三藏生灭之解即非智臣。此义又与四门义合。有门乃至非有非无门(云云)。六卷譬与此异。三者剑四澡槃(云云)。三合譬中。先合无常。后合于常。初文具以四无常合四种语。以是义故是正解脱去。是举常教为合亦四。而不与前相对。初明不动。次明无相。三明常不变。四佛性。虽有四种只一涅槃。亦如四句只先陀婆。四是诸比丘下总结可寻。三复次如波罗奢树下。双明二宝衰相为三。初明经无威德即法衰。次比丘起过即僧衰。三深诫弘经即是双明二宝。初文先譬后合。夫药树值雨尽堪愈病。若值亢旱树死无力。正法亦尔。得好弟子弘宣此法能破颠倒。值恶比丘法即衰灭。二复次如来正法去。是比丘起过即是僧衰。由末世恶人懈怠造过令僧衰讹。三放牧下。是深诫弘经令好护持。由人起过致毁法僧。先譬次合。譬者旧云。本一斗乳初加二分者。加二斗水成三斗。又加六斗成九斗。又加二九成二十七斗。又加二分成八斛一斗。又有解言此不应尔。初本一斗加二分成三。又加二成五。又加二成七。又加二成九。合譬有七句前四度加水譬于添译。后正譬于弘法之人。牧女譬弘经者。女性谄曲譬弘经人不能亡怀为法。而多谄求利故以牧女譬之。初加二分者。一钞略此经。二分为多分。第二加二分者。一除深妙语。二安世言词。第三加二分者。一钞前著后。二钞后著前。第四加二分者。前后著中中著前后。有人解。第四加二分云一所遮则开。二所开则遮。是时当有诸恶下。合第三加二分也。是诸恶人虽复读诵下。合第四加三分。第五譬受学者求法。为子纳妇供宾客者。旧云子譬常解。妇譬常境。余知见譬宾客。又子譬中观实智。妇譬师资相继。世人为后不绝纳妇。譬欲使其化不绝师授于资。急须此乳者。譬求法人速请知解。宾客譬以方便巧用。至市欲买譬至讲堂求法。卖乳者。是第六弘经之人多求利养。七是人语言者。即听法人善别深浅。值我客急者。譬听人云为无听处而来于此。取以还家者。譬听已作观都无所以。犹胜千倍者。虽无深旨犹是大乘。比于小典则胜数倍。二善男子下。备合上七意也。天台大师释云。牧女譬佛。真乳譬于涅槃之法。佛欲说此法法不可说。说必依谛。所谓二谛故言加二分水。余牧女譬作论通经菩萨。为经难解更作优波提舍申二谛教。即是第二加水。近城女人譬弘论之师。为论。难解更作义疏以申此论。即是第三加二分水。城中女人譬受学者为疏难解更作记申释。即第四加二分水。经文以恶世比丘钞略作多分合初加水。不以如来为缘说法。缘乐钞略为依二谛而分别之。佛以所被缘合。智者以能被缘合。亦不违经。合第二加水云隐深密语此似作论申经。复次善男子去。第四劝立丈夫志为二。先劝次领解。初又二。先毁訾女身。次定判男子。初诃毁如文。何以故下定判也。经判出两句。若广明应有四句(云云)。复次如蚊子泽下。第五明大法起没又二。先没相。次双辨起没。初文先譬次合。恶世恶人多弘宣人少。如蚊子泽不能救旱。次过夏名秋去。双辨起没。没如没地盛如秋雨(云云)。从尔时文殊下。是品中第八答上三乘若无性问。文为两。初释偈疑兼遣上问。二迦叶论义正答上问。初文为五。一文殊腾纯陀疑。二如来许说。三文殊出疑。四如来为释。五文殊领解。然此是答问那忽腾疑。疑何不决复使他腾。河西解云。文殊是游方大士影响释迦即众中上座。恒为启发之主。所以为其腾疑。二云圣无彼我唯益是存。况复二人为友为腾何妨。纯陀于何处生疑。前设五难。佛答中。未见性是无常。见性是常。如来受饭食已入金刚三昧。是食消已则见佛性得三菩提。如此之常即本无今有已有还无。便是无常。当知如来不得是常。何故复言兼答迦叶三乘若无性云何得有三乘差别之问。今举此偈明差别无差别。所以得为兼答问也。迦叶所问悬与理同。若三乘人同一乘性何得三异。若三乘人全未有于一乘之性云何说有。若举偈答差无差疑一切皆遣即兼答意也。然纯陀与佛论未见性是无常见性是常。时凡三根解悟。上根于哀叹品中已悟。中根于迦叶问中悟。下根既未解悟。今文殊更为腾疑。此一偈凡四出。一出此中。二出梵行。三出二十五。四出二十六。大意是同而为缘则异。此中释差无差别义。梵行中释得无所得义。二十五释有不定有。无不定无。非有非无中道之义。二十六为释破定性明无性义。此之四出亦为下品三根。成论师云。金刚心未是常后心是常。无常则本有而今无。常则本无而今有。此释正是纯陀所疑非关偈意。又解。本有者本有烦恼此昔日之本。今无者今无般若即昔日之今。皆是金刚心前本有今无耳。三世有法无有是处者。据金刚心已后常住。佛果非三世摄故言无有是处。复云上半不异前。而言三乘人同入无余涅槃。故言三世有法无有是处。复一解。本有烦恼今无烦恼非三世摄。本无涅槃今有涅槃亦非世摄。诸师虽作众解都不遣纯陀疑。只为汝本既无常今亦无常。本未得常今始得常。本无今有三世所摄。疑难宛然何关偈意。地人云。常法非是始得本来体用具足。但为妄惑所覆后时方显。若尔先隐后显亦应显已还隐。既显已不隐亦应隐而不显(云云)。三藏师云。生死无始而有终。涅槃有始而无终。今时始得故言有始。一得永已故言无终。作此释者还同地人。小乘亦得作如此说。惑灭道存本无今有悉是无常。作此说者准旧不免纯陀之难。兴皇云。迦叶难意。三乘各得涅槃云何同一佛性。同一佛性亦应同一佛乘。佛答三乘只一佛性。昔于一为三。今只三为一岂可三乘。前来无性而今方有但随缘异辨。前来未悟则本有而今无。今时始悟则本无而今有。例如过去灯王多宝此是本有今无。未来弥勒即是本无今有。亦是现在过去现在未来斯乃上半意也。至论佛性何关有无及以今本即下半意。又弹他解云。有三可三便成差别。有一可一便成无差。若差则失无差。若无差则失差。开一为三则失一。合三为一则失三。今明不尔。昔三犹是今一。今一犹是昔三。开三不失一。合一不失三。即是差即无差无差即差。若得此意本有今无三世有法无有是处。亦应例言。本无今有三世有法斯有是处。无常常境智非境智因果非因果。例皆如是。又云。本有只是有今无只是无。又本不有今不无只是非有非无。又云。上半是有下半是无。无有是处。是非有非无。例本无今有亦复如是(云云)。然兴皇以同一佛性为本有。始悟为今无释上半。佛性非今非本释下半。指此为差别无差别义。斯乃分文两派义不相关。今则不尔只约一句。差即无差无差即差。一谛即三谛故言本有。三谛即一谛故言今无。即三一而非三一故。言三世有法无有是处。如是展转不得相离。乃是差即无差无差即差。非差非无差。是则遣迦叶之难豁无遗余。亦是无常即常常即无常。即非常非无常释纯陀之疑。云消冰冶智悟亦然。悟一即三名本有。悟三即一名今无。悟三一非三一名无有是处。此则何难不遣何疑不除。如是则本有者。一有一切有即是世界。今无者一无一切无即是对治。合此有无一切亦有亦无即为人。三世有法无有是处即第一义。今此一悉即具四悉。乃遣难释疑。私谓若二人疑难皆遣皆释。是则物机咸融悉会。本有即有句有门。今无即无句无门。声闻缘觉亦有差别。亦无差别。即亦有亦无句。亦有亦无门三世有法。无有是处。即非有非无句非有非无门。一四相即乃遣难释疑。观师三释。一云上三句出所非除性有性无。后一句结无有是处。二云。本有即不有此有可令无。本无即不无此无可令有。此有不有故非有。此无不无故非无。非有非无故言三世不摄。三云上半无差别而差别。下半差别而无差别。释此为二。一者当体。二者为缘。当体即法身本地故无差别。约缘故有三乘之异差别不同。又释本有今无即是无今之本此本非今即是非今之本。本无今有即是无本之今此今非本即是非本之今。故非世摄。此解大意可见不复具之。迦叶白下。第二正答上问又为四。一论无差别。二论有差别。三双领二义。四重论有差别。初有问答。问如文。答有两譬。前譬闻经信见。后譬分明证见。初譬中二。先譬次合。譬中为三。初譬众生同有佛性。次譬致疑。三譬解悟。长者有二解。一云譬佛。二云譬众生。诸牛譬六道不同。种种色者譬于六道差别万品。一人守护譬有信心。又云譬弘经菩萨令教化之。为祠祀者。譬弘经者能报佛恩。尽[(殼-一)/牛]一器。观诸众生同中道性。白色者譬理性净。次寻便惊怪下。譬一往生疑讥迦叶之问。众生既殊佛性岂一。三是人思惟下譬解悟。众生业报今乳色一。知是众生正因之性即一中道。次合譬中还合上三。初合同一佛性。次而诸众生下合致疑。是诸众生久后下合解悟。次如金矿下譬于证见。先譬后合可见。迦叶白下。第二明有差别两番问答。初问三乘同一佛性者。应同如来常住涅槃。不应灰断令三别异。文云不同如来涅槃而般涅槃。有文云不同。如来涅槃不般涅槃。此二并得同般者同证常住。不般者常住不变何曾证入。次佛答意。为懈怠者说有三乘。实同如来一般涅槃。世若无佛者假设之言而实不尔。是故实无二乘涅槃。佛不出世即有二乘得二涅槃。佛若出世并同如来得一涅槃。第二番问答如文。迦叶言下。第三双领两义。迦叶言云何性差别。即第四重论差别有三。初二问答佛仍无差别中作差别答。第三迦叶复言下。问意者。既言声闻佛性胜者。那忽凡夫前得记作佛。佛答意者。不以佛性故前作佛。有速愿者即速与记。从迦叶复白下。是品中第九答上云何诸菩萨而得不坏众。迦叶更牒问为请。次佛答中还以护法为答。迦叶白佛何缘下。是品中第十答上云何为生盲而作眼目导。先腾唇口干焦即生盲义。佛答中先答口爽。次答生盲。初云口爽者。不知三宝常住之味名为口爽。口爽即是生盲。若计定有捡觅即无。从复次善男子下答生盲。盲故即是不识。不识手足者。不识身内之佛性也。复次如来常为下。是品中第十一答上云何示多头之问。佛答如来示种种身即是多头。说种种法即是多舌(云云)。复次如人生子下。是品中第十二答上云何说法者增长。如月初之问。前举月问佛。今约生子悉有增长答之。十六月者二解。一云十个六月即是五岁。二解始经十六月即是过周四月。在文可见。 　　大般涅槃经疏卷第十二 　　大般涅槃经疏卷第十三 　　　　隋章安顶法师撰 　　　　唐天台沙门湛然再治 　　一切大众所问品 　　六卷称随喜品。古本称忧悲叹颂品。六卷取迦叶见纯陀修成菩萨道我亦随喜。古本取佛受纯陀供即入涅槃忧悲叹颂。今取何义以题品目。有二解。文中实无大众相问之言。及以大众问佛之事。但有化佛受大众供即为大众所问之境。二云如来今日受我供已当入涅槃。我等当复更供养谁。乃是大众更相慰问。观师云。迦叶发问元为大众。佛是所问。能问所问意在兹品。从此得名故言大众所问品。今明文中不载问词据答显问。上明常住不变。今示涅槃之相。相与说反众问斯义。佛以偈答毕竟常住不入涅槃。从答显问故言大众问品。文为两。一次第答问。二欢喜领解。初中河西云。此品答七问为四章。初章答示现涅槃问。兼答示人天魔道问。次说偈已下答知法性问。三释有余偈正答说秘密问。兼答远离病问及近无上道问。四云何复名无余义耶。答毕竟问就初为二。一大众奉供。二如来受供。奉供又二。一缘起二献供缘起为五。一放光二欲献三人天遮四重放光五奉供。而以此为答示现涅槃问者。河西解云。示现涅槃有三种。一言说示现。二神通示现三即事示现。即事者。香木酥油受最后食是也。神通者放光现瑞是也。言说者。告纯陀言汝欲令我久住世者宜当速奉最后供养。即答问意。尔时天人下是第二献供。又二。初大众供。次纯陀供。初大众供。又二。一大众供。二比丘持衣钵。次纯陀供为四。一办供二变土三悲请四称叹。尔时世尊下。第二如来受供。又四。一受大众供。二受纯陀供。三大众兴念巨细相容。四大众悲叹。所以兼答示人天魔道者。河西云。世界严净毛孔化佛。纯陀少供普充大众。凡此殊胜希有大事。能令时会了了睹见。故是兼答示人天魔道问。尔时世尊下。是第二章。答知法性问。受于法乐又二。初正答问。二领瑞结成。初正答问又二。先答知法性问。次答受法乐。初又二。先偈文中正明知法性。后长行褒贬得失。初有二十一行偈为三。初四行止悲诫听。次十三行正辨法性。三四行结劝修习。初四行如文。次十三行为二。前十二行二二相对。以为六双显法性之理。后一偈总结止悲。然正是十二偈。而后文云十三偈者。兼取总偈。初一双中初行中云乌与鸱者。此二鸟得共处。若乌鹆与鸱不得共处。鹆即鸲鹆只是鸺鹠此鸟与鸱乌不可共处。次双可见。第三双中云七叶至臭婆师极香。迦留毒树。镇头甘果。余三双可见。后劝修中云三宝同真谛者。开善云。佛果冥真真既常绝果亦常绝。庄严云。佛果出真真所不摄。是常妙绝与真同故故同真谛。二师犹作偏真释之。言果出真外复与真同。既同宁出既出岂同。今明佛僧是人谛即中道。中道之法即法是人即人是法。故言三宝同真谛偈。后长行褒贬得失者。庄严用此文答示人天魔道问。旃陀罗即是魔道。阿罗汉是人天道。有师不用此。释罗汉非人旃陀罗非魔。此但是结前得失之意。知三宝常堪受供养。如阿罗汉名之为得。若不知常为害法身。如旃陀罗名之为失。次尔时人天众去。明受法乐。因事答问又二。先受法乐。次伸供养。尔时佛告下。第二领瑞结成为二。前命迦叶领。次命纯陀领。前迦叶文中。云复见大众说十三偈者。一云佛与大众各说十三偈。此文是佛说。大众偈不来。二云又见大众属上句。说十三偈属佛。不是大众说十三偈。于命迦叶领中。文为四。一命二领三推功在佛四推菩萨能知。次命纯陀亦四。一命二领三佛重结四迦叶随喜。世尊一切契经下第三章。答上云何为众生演说于秘密问。兼答远离一切病得近无上道三问。但有余之偈。是如来隐覆随缘之说。非平道显理究竟之义。今演隐覆令秘显露即是酬其上问。而文中明五逆四重谤法三种病人罪灭病愈。即是兼答远离一切病由病差罪灭得近无上道。兼答两问意在于此。文为二。初略问答。次广出七偈。初中初略标有余无余之问。次略答有余是不了是密无余是了是显(云云)。次纯陀白下。是广出七偈。问答即为七章。七章或是纯陀举。或是文殊举。或佛自出(云云)。初一章是纯陀请问。文为六。一简阐提二取三罪人三释取意四释简意五结偈六缘起。初简阐提中有四番问答。初举偈请释。云何一切布施皆可赞叹布施持戒可赞。布施破戒云何可赞。次佛答中除一阐提。第二第三番问答可见。第四番问何名阐提。次佛答中有三番。初通说四部弟子谤法造重究竟无改。虽非即是而亦趣向一阐提道。第二番指四重五逆。第三指说言无佛法众拨无因果。除三番外施皆可叹。尔时纯陀复白下。是次问答取三罪人即四重等。于中三。初一问答略出三相。次广明四重谤法五逆可灭。后别明诽谤因缘。初略如文。次广中先问次答中意为三。初明灭恶法。次释灭恶法。三正明恶灭。初灭恶法者。河西云。有六妙药。一发菩提心。二惭愧悔过。三守护法。四恭敬护法者。五达罪相。六受持解说大乘经典。此亦六缘大同小异。一被法服。二惭愧改悔。三生护法心。四供养护法者。五自受持读诵。六为他说。河西云。发心达罪亦可会此。次何以故下释。中即释其意有譬合结三。若有毁谤下正明恶灭。应具如前而今文略。直言还归正法举是举非。犯五逆者明五逆可灭。亦举是举非。此中三罪皆悉可灭。即是兼答远离一切病问。既得灭罪即得近于无上之道。又善男子。犯重罪者下。第三释取三罪人意。有法譬合。譬为四。一未生解。二已生解。三明护法。四得果报。初譬造罪破戒时。女譬浅行菩萨有生解义。如女怀妊蕴解未发。值国荒乱譬破戒众。持犯路绝故言远至他土。次在一天庙譬生解。天庙譬此经依经生解旧邦丰熟闻持戒功德所得果报。三路经恒河譬护法。断常邪众譬恒河。邪辩忉谄譬河水暴急。宁失报命不舍其解故言不独济也。四命终之后是得果报生天。三犯四重下合譬可寻。四纯陀复言下。释简阐提。先问次答。答中三。法譬合。法中意云施此人不得福也。譬如有下譬。既破核竟种则不生。施一阐提如种破核。然阐提改悔则非阐提。下文云阐提作佛亦名谤佛言不作佛亦名谤佛。若言阐提悔而作佛是不谤佛。合如文。五善男子下结偈意。前一切施可称叹者是有余说。今明差别则无余说。六纯陀复言下是说偈缘起。复次善男子如我昔日下第二章。佛自举偈为三。一佛举偈。二文殊举偈反质佛偈。三如来解释。初文可见。次文殊反质中云方等阿含者。阿含翻法归。众法所归。阿含通小大。小直云阿含。大加方等。三佛言下是佛为释。尔时文殊下第三章文殊重难。于中先难。次佛告下佛答。初问中意言九十五种皆趣恶道。声闻为正即是善道。华严云。九十六种皆是邪道。二文云何通。解言。华严指实行二乘故不名正。古百论疏云。顺化声闻皆是外道。次佛答如文。尔时世尊下第四章。复是佛举偈为三。初佛举偈。次文殊疑。三佛印赞。尔时文殊下第五章。复是文殊举偈。又二。先文殊说偈。次如来印成。贪爱无明者。旧解云贪心是内向。喻之如母。无明是外境喻父。然只是贪爱岂堕无间。因贪起邪见是故堕落。此义不然。贪爱无明俱有内外无明是受身之本如父。贪是枝末烦恼如母。又父是疏缘如无明。母是亲缘如贪爱。如来复为下第六章。如来自举偈为三。一如来举偈。二文殊难。三如来释。第七章文殊自举偈。又二先举偈。次如来违释。尔时迦叶白佛下第四章。答云何说毕竟及与不毕竟问。一番问答。答中具腾上意无余即是究竟义。云何复名一切义乎即不究竟。佛还酬两问。唯除助道是无余义。酬其毕竟问。其余诸法通余无余。酬其复名一切义乎不毕竟义。唯除助道常乐善法者。河西云。助道是因。常乐是果。修万行因得万德果。此则无余为利根人。作真实说无法不尽故云一切。亦皆无余。其余诸法悉是有余。就有余中亦有无余。如为声闻说四谛为缘觉说十二缘。称器取之故言无余。兴皇云。助道语通不的是因。今以常为果善法为因。此果此因并是助道为缘斥倒。非因非果乃是正道名无余义。迦叶菩萨心大下。即是大段第二大众欢喜领解。初开章为二。一次第答问。二欢喜领解。今答问既竟。次大众欢喜文为二。一正领解。二现病结成。初又两一迦叶领解。二大众领解。迦叶领又二。初领解赞叹。次迦叶更问功德。尔时诸天世人下。是第二大众领解又三。一大众称叹劝请。二如来止悲酬请。三大众供养发心。初文四偈为三。初一行标请。次两行释请举出家二人在家一人未至不应入灭。后一行结请如来止悲酬请两行半为二。初两行酬请。次半行止悲。但初酬中二人云阿难多闻士自然能解了是常及无常。六卷云。观如来两足自知常无常。如来涅槃时一足黑黮一足光净。光净表法身常住。黑黮表迹应无常。尔时大众下。第三大众供养发心又三。一供养。二发心。三进位可见。尔时世尊下第二如来结成又三。一授记。二付嘱。三现病。旧云。从付嘱下便为现病品。今则不然。现病为结成前在此无妨也。背痛者出大智论。昔鹿王为后来跛兔忍死待之。今佛为须跋故背痛也。 　　现病品 　　庄严名第二周。梁武称中后。开善答离一切病。兴皇两存。前虽答竟何妨更说。后虽更说何妨答前。观师两望。望前是结成前答。望后是生起五行。虽复两望望前是旁望后为正。今皆不然。从此品去是第三涅槃行。其文有二。先明修五行。次明证十德。初文为五。一病行。二圣行。三梵行。四天行。五婴儿行。今说初行。从此标名故言现病品。然品题现病而文明无病此义云何。由前品末授记付嘱竟即云我今背痛举体皆痛。如彼小儿及常患者。从此义故题现病品。由现此病致有三推三请明如来无病。就文为四。一明推请。二现无病相。三大众供养。四广明无病。初有三推三请。一请说法。二请息恶慢。三双请二事。三推者一推自行二推化他三推证果。两三相间皆先推次请。合成三段开成六章。初约自行推者。佛万行悉满众苦屏除宁当有病。次化他推者。佛自行竟化他功满。能断众生三毒之病宁当有病。三证果推者。佛地圆足种智现前湛然常住宁得有病。就推自行文为两。初明无病因。后明有无病因。偏言四分者通见思故。五见及疑别在见谛。通别病因佛必定无。有二因缘下推有。无病因。怜悯是内心给施是外舍。内救外济除众苦恼即是无病之因先推竟。次世尊世人有病下。是请说法文为四。一请教弟子。二请大乘。三请教不退即是生善。四请治恶人。即是灭恶在文可见。此亦是四悉意也。诸菩萨等下。是推化他文为二。先明化他除三障。次明化他及以发愿。初文三。先标三障。次释。后结。初标可见。次释中又三。初释烦恼障。四句料简。利而不深。亦深亦利。若数数起妨修道者名烦恼障。深而不利。不深不利。不数数起。虽是烦恼而不名障。通论四句皆是烦恼。此别分别故尔。七慢如文。成论有大慢为八但此文略。河西有九慢。谓小中上。等中等。单慢。开为两。小中上者。自恃我解胜他小愚。恒自慢于小者。等中等者。我与他齐起胜彼心。慢慢者。谓其智解胜一切人更无及者。大慢者。等中上。上中等。不如慢者。多不如中言我小劣而实悬殊。我慢者。观五阴为我著我所由。邪慢者。实无功勋自以为有。次释业障者。决定四趣业能障初果。决定欲界业障第三果。决定色无色业障第四果。此中重恶之病乃是报障。何以释业。旧二解。一云重恶之病实是报障。而释业者果中说因。二云五无间业如恶重病借此为譬。三释报障云。谤法阐提何关报障。亦二解。一云生在谤法一阐提家岂非报障。二云恶人具二。一是恶业。二是恶报。故雀欲蛇嗔皆先业果。复次世尊下。二即是请除恶慢文为二。初请除愚人之恶见。佛现病生必死想起斯恶念。后请息外道之慢。复次世尊下三是推佛证果。身力具足岂当有病又二。先明身力。次明智力。初身力中广举诸力格量。优钵罗等象者。此象色青。芬陀利色赤。二云象行时足下有华。如优钵罗因以名之。大拏云行莲华上白象即其证也。又云雷震时芽上生优钵罗华。故以为名。余者例之。钵建提此翻坚固。那罗延此翻金刚。如来今者下。三是双请说法息恶。先长行略请。后偈广请。偈有七行。初三行正请。次三行释请。后一行结请。初正请又二。前一行请起说法。次两行请除恶慢。初文中迦叶是佛弟子何以同彼外道称佛为瞿昙。解云凡称瞿昙亦有所简。如人嗔唤及以喜唤皆云张王。况复但言瞿昙圣德岂同外道慢心唤耶。次释请又二。初一行释息恶。次两行释说法。后结请可知。尔时世尊大悲下。是第二佛示无病相文为三。一光明利益。二莲华利益。三化佛利益。而此三意有事有理。事者病色萎悴健色光悦。今放光晃耀即无病相。莲华是瑞非是病相。化佛者如来所作。若是病人不能所为。有所为者则非病相。表理者光从身出表法身。华能含果表解脱。佛是觉慧表般若。三德具足宁当有病。三章各二。初光明。次利益。初光中。云大悲熏心者。佛德无量何独大悲。上文请云。三世如来大悲为本。如是慈悲今何所在。今酬此请故言大悲熏心。前亦放光不言过百千日。正为现病非病所能现光破疑。大悲熏身。惠施众生下明利益。二尔时世尊心无疑虑下。是莲华利益亦为二。初辨莲华。次是诸光明下利益。华益之处遍于三涂。弥见其华以表解脱明矣。八寒地狱。前四从声。后四从色。罪人初入见是华池起爱即往从见得名。或言只是地狱色如四华。擘字应作劈裂读之。三如是一一华下。化佛利益亦为二如前(云云)。尔时一切天龙下。是第三大众供养劝请。劝请意者。向谓卧病恐即涅槃。今见光相知未入灭。是故请法先供后请。初文中云建陀者。河西云一肩鬼。使人肩痛。优摩陀能令人醉鬼。阿婆摩罗令人狂鬼。二说偈下。是劝请十五行并少长行分为二。初十四行正请。次一行并长行经家叙事。初文三。初两行标请。次十行释请。后两行结请。初如文。次十行为五。初本誓故请。次堕恶故请。三下愚不知故请。四施甘露法故请。五疗病故请。次结请如文。二是诸大众下。是经家叙事为二。初请已默止。次请声所至至净居者。色顶有形有耳识故。无色不尔故不至彼。序品中云有顶(云云)。例世间天生天净天。应言生净居无漏净居第一义净居(云云)。尔时佛告下。品中第四广说无病又二。一明如来无病。二举病行对辨。初文为三。一明无病。二举往证今。三云现病是方便密语。此初叹迦叶。迦叶是请首是故叹之。善哉是总叹。四句是别叹。叹得叹离。离外恶缘及内恶因。得内善因及外善缘。二善男子我于往昔下。明我久无此病。过去无量者。是举昔证今。三如言如来下。现病是方便密语。凡举十二事密语。初十一事是举类。后一事合无病。迦叶世有三人下。是第二举有病对无病。如此之人可得有病。佛不如此岂得有病。又为二。先明三病人。次明五病人。此中三病人异前三人。前三人不差今三人不差差差差。初是三种罪人。次是二乘小道。三是闻经菩萨。初法譬合。后二皆有譬合。合第三人云。为谀谄利养诳他故。受持是典与前硕异。宁当不受不持不用破戒读诵。此乃与夺之意。初列三病人。不差者即开出三不差。差者未开。差者即开出怖畏利养等六事。约五法师合三十种中者。后更开五种病人都合三十八种(云云)。二迦叶有五种人下。还成上第二病人。既言遇缘可差不遇缘死。即是四果缘觉此等带病修行故言有病行处。菩萨在因亦应例此。如此之人可言有病。佛断惑尽即无复病。初果断三结者。我见。疑。戒取。人天七反者尚略。广则十四二十八。此文八万劫成菩提。下文八万劫发菩提心须会释之。三果断五下结。即欲界烦恼。更以贪嗔。足我见疑戒取。为五下分(云云)。罗汉或出有佛世。或出无佛世。故非独一之行。辟支决定出无佛世。故名独一之行。 　　圣行品上 　　次第释名枝本说不说。次第者河西明。前略广门说涅槃果。五行修涅槃因。十德聚功奖劝行因。旧云。五行辨因十德明果。开善云。五行明有行。十德明空行。义皆不然。河西以望果行因文乃承蹑义不相干。何者前明圆极之果。五行是梯隥之因。方圆非类于义不允若旧以五行是因。不应言佛之所行故名圣行。若十德是果。复不应言菩萨修行大涅槃经得十事功德。又且五行非圆因。十德非极果。不成次第。开善五行是有。是亦不然。圣行是开空法道。梵行修十一空住平等地。天行是第一义理。婴儿行不来不去。病行是如来密语。岂可偏据有行义耶。言十功德是空义者是亦不然。十是数法。昔所不得不闻不知今得闻知。以闻一句半句见少佛性何独偏据空行耶。今明次第者。上因食论不食广明大般涅槃施竟。今因病何不病。病有三种。一不可治。二应须治。三不用治。不可不用皆不须方一须用治治。又为两。一者次第。二不次第。服此方法名为修行。修故有证证十功德。功德是不病。不病故体显。体显故见性。见性故遍法界。用摄恶摄邪。摄恶邪竟付嘱焚身分布舍利。若取斯义善成次第。次释名者。文云圣者诸佛菩萨之所行故。故名圣行。此含两意。菩萨所行即次第行。诸佛所行即非次第。乃是复有一行是如来行通称圣行。其义未显今当别释。何者圣名为正菩萨所行前浅后深。真不知俗俗不知中。偏而非正但通称圣行未为别意。若复有一行是如来行。一行一切行。一智一切智。故知圆行名正名圣。故上文云是大乘经名为佛乘。如是佛乘最胜最上圆根性人行于佛乘修如来行。法华云。佛子行道已来世成正觉。即此义也。经文有两通释别释。人多从通不识别意。今从别释名故名圣行。梵行者梵者净也。涉有同尘尘不能染。就功能立名。天行者。就谛理立名。婴儿行者就譬喻立名。病行者就所治立名。如来行者就圆人立名。通称行者。不住名行。自证不著令他不住故称为行。文列五行一行。而圣行在初。从初立名故称圣行品。枝本者有人言。病是根本从病开四。是义不然。彼见病行其文在前而言是本。此是读文何关推义。何者病同他恶乃是枝末。云何以末而为本耶。文云菩萨住于大般涅槃。专心修习五种之行则涅槃为本。言涅槃者即是天行。缘于涅槃自修名圣行。缘于涅槃化他名梵行。涅槃理显乘理自进名天行。乘理化物同善名婴儿行。同恶名病行。岂不以天行为本而弃本从末。有师言。五行通是病行。引文云是五种人有病行处唯佛无病。是义不然。五人有病修于圣行以治自病何能病行。唯佛无病能作病行。若五行次第从浅至深则病行居后。若论一行即是五行则一病行备于五行。迦叶推佛佛因无病即是圣行。推果无病即是天行。大悲熏心即是梵行。如彼小儿即婴儿行。及常患者即是病行。一即具五名为圆行是如来行。余之四行亦复如是。若判通别亦以天行为通。余行则别。虽作此释不可一向(云云)。有师言。五行为因一行为果。是义不然。俱称为行云何偏判。有师言。五行别一行总。一五五一束散之异。其理乃尔。其行不然。诸佛境界非是二乘菩萨所知。上能束散于下。下不能卷舒于上(云云)。此品列五行名。说三不说二。何者天行是众行众圣之本其意可见故遥指杂华。私谓以杂华中自始之末偏圆菩萨事理行愿因果义足不可卒备不如指经以令因指往寻睹彼广文不逾一理。初住已上天之行故故名天行。行即天故故名天行。为天修行故名天行。因天行进故名天行。远指于天故名天行。有通有别思之可知。病行前已现说道后自彰故不说二但说于三。私云既不说二还成现品未有。若尔应云结前起后。病无病相结前说常酬迦叶请。说行因果起后不然。则云说四不说一也。就文为三。初双标五一。次双释五一。后单结五行。标中先标次第行为四。一标人谓菩萨。二标所缘法谓大涅槃。三列名即次第五行。四结劝。谓治之即差不治不差。是故劝也。标不次第行为三。一标行名。谓复有一行。二标不次第人。谓如来也。以如来因行即因人也。三标不次第法。谓大乘大涅槃经。大乘即圆因。涅槃即圆果。即因而果具足无缺。是为一行一切行。不结劝者。是人必差是故不劝。问五一两行俱缘涅槃是义云何。答同缘涅槃立行有异。一缘涅槃次第立行从浅至深。一缘涅槃即以涅槃为行。于一一行无非涅槃。而有偏圆。他不见此而作因果束散之说。谬滥多矣。 　　大般涅槃经疏卷第十三 　　大般涅槃经疏卷第十四 　　　　隋章安顶法师撰 　　　　唐天台沙门湛然再治 　　从迦叶云何菩萨下。第二双释文为三。谓圣梵婴。初圣行为二。初双释次不次行。次叹经。初释五一中。初释圣行为三。一双释戒行。二双释定行。三双释慧行。初释戒为三。初双释戒行。次双释戒果。三双释行名。初释行中二。先释次第。次释不次第。初释次第戒行为二。一建心。二立行。建心为二。一遇人缘。二遇法缘。初人缘者。若从声闻是遇瞻病者。若遇如来是遇良医。闻大涅槃是遇良药。闻已生信。建心欣厌。求无上道是槃若。有大正法是法身正行是解脱。诸佛是佛宝。无上道是法宝。大众是僧宝。此中非无法缘从多为名。名遇人缘即建心也。次法缘者。复有方等。即是从经卷中闻于三德及三宝等。爱乐贪求即是起欣。舍离所爱即是起厌。得法为缘则能建心是为可治。既遇因缘欣厌分明动魔愁虑。从是时菩萨即至僧坊去。是第二立行文为二。一受戒。二持戒。受文为二。一处师。二受如文。从既出家已是第二持戒文为二。谓法譬。譬中有二。先譬次合。初譬为五。谓四重。僧残。偷兰。波逸提。吉罗。合文为六。第三篇三十九十开作两合(云云)。或可舍堕经宿忏提对首忏为此开二。罗刹有二解。一云譬外恶知识。二云譬内颠倒心。具如止观第四持戒清净中。从菩萨若能下。二明不次第戒文为四。一具枝本。二具事理。三具轻重。四具誓愿。初根本者。即是性重。前后眷属者。是方便后起。此二属律仪戒。非诸恶觉。是防意地定共戒也。护持正法念清净戒。即道共戒。是二属摄善法戒。回向大乘即摄众生戒。性重为本派出诸戒。次从迦叶复有二种戒去是具事理戒。前之枝本皆属事摄凡人能行。正法戒去与理相应圣人能持。三复二种去是具轻重戒。前之事理皆名为重。息世讥嫌去名之为轻。菩萨具持等无差别。疐子者旧云接音博梨柹之类。观师云此是蒂音。汉广成侯名。此又礼记云。为士破瓜疐之直除疐而已。意明诸子不得畜之。安黄木枕者二解。一云其中空如鼓簧。二云。其木有文状如黄华。波罗塞者。梁武云。是双陆此起近代。牵道是夹食。八道行成是塞戏。四从善男子菩萨去。是具誓愿初自愿次愿他。初自誓有十二。初一誓内不起破戒心。次有六誓不受外施。三有五誓不为内根外尘所破。从菩萨护持下次愿与他共。文有十种护持。一种则通。清净戒与善法戒。摄善法摄。不缺不坼两属。遮禁边律仪摄。离过边善法摄。后五取其广运无阂皆属摄众生也。不退者酒肆王宫不今戒退。随顺者与理相应。毕竟者一切周足。波罗蜜者彼此穷底。一持戒心具足一切诸戒。是名一戒一切戒。戒为法界摄一切法即圆戒行。次从菩萨修治下。第二双明戒果。若论报因应招报果。近感人天胜报。若论习因招于习果远感常住法身。今不近不远。以不动地为果者。旧有三释。一云十地中第八是不动地。二云初地真解成就名不动地。三云约地经明尸罗配二地。此言不动者即是二地。今明不尔。前双明次第不次第行如上分别。今合论其果必取证道。证道同处。言同处者即是初地。若单就次第三学明果则入理名住。住即不动十住是戒果。住生功德名为行。行以自在为义。十行是定果。地能生载无所畏地即是慧果。此次第意。若就圆明戒果者初住是也。文意不单宜须合辨。正是初地证道处同以明戒果于双义便。至解释中其义自显。释文为四标譬释结。初标如文。次譬中云不动等者。常故不动。乐故不堕。我故不退。净故不散(云云)。问释论云。八风不动随蓝风至碎如腐草此复云何。今取寻常随蓝不动论取劫尽。三菩萨下释中三番。初番约三谛。若言色声香味者俗谛中善果。若言地狱等者是俗谛中恶果。声闻辟支佛者是真谛中人。异见邪风者是真谛中法。生死善恶涅槃人法。皆不能动不堕不退不散。即显中道戒果之地常乐我净。次番约三障以显三身。三毒是烦恼障。四重谤法是业障。退戒还家是报障。报障去法身显。业障去应身显。烦恼障去报身显。若至初地三身现前三障皆除。第三番约四德。烦恼魔不动即净德。不为阴魔所堕即乐德。不为天魔所退即我德。不为死魔所散即常德。初地具足常乐我净为戒果者于两义便。四善男子下是结戒圣行。善男子云何名圣行下。是第三双释圣行名。文为三。一标二释三结释中为三。一举偏圆两人弥显双释。二别举定慧二法以成于戒。三总举七财七觉法释圣人。圣人行圣法圣法成圣人故名圣行若证道同者宜取初地戒定慧人七财七觉以释圣行名。第三结如文。复次善男子第二明定圣行文为二。初明次第定。二明圆定。初文二。先明行次明果。开善释定行作四念处观。诸师皆随之。此义不然。凡有二谬违经妨义。违经者文云作此观已得四念处。四念处已住堪忍地。若定圣行是四念处亦应次之入堪忍地。若未得是堪忍地者何得是四念处耶。妨义者。今明定行用四念处慧者。下明慧行应用八定亦应戒行即是定行此失不小(云云)。此中关十六特胜八背舍九想等法门。既非根本皆有观慧能知无常无我。我是众恶之本故偏明之。诸师见作无我之观。谓是念处实非念处。初文为两。一特胜。二背舍。初特胜为二。初明修次明证。初言修者。观察是身从头至足。次言证又二。初正证相。次菩萨下明。此证法与解俱发。初文云。其中唯有发毛爪齿三十六物。证此特胜发开身仓备见己身内外中间。各有十二合三十六(云云)。脑者在上胲者在足总举上下。河西及招提并云是桃核。脑中有骨如桃梅核。扁鹊方云。足指三毛处名胲其中有脉。次从菩萨专念去是特胜定中与解俱发不生味著。此中文略但推无我具。论备须苦空无常。二从除去皮肉去是八背舍观。文为二。一明修二明证。初云修者。谓除却皮肉正是修相。次唯观白骨下证相亦二。初正是证相。次复作是念下证中之解无有味著。即得断除一切色欲。更增其证下去更四重。云复作是念者。只是更缘证起观。初云除三欲者。复是证相。此似九想之证而不见修文。是修背舍而证九想亦有其义次观青骨时见此大地去。复似胜处观观青骨时是修相。见此大地去是证相。从菩萨作是观时复是修背舍相。眉间即出青黄等光复是证相。见已即问去缘证作于内观外观。若彼骂辱至谁受骂者即结内观。若闻其骂去即是外观。从我若不忍去是结观慧。所以善识遮障长养定心。不起恶法之因。则无地狱之果。从菩萨尔时去。是第二明定果。此中明俱解脱人。所修定慧双修故言作是观已得四念处。念处能断结入位。位即堪忍地。文有标有释。旧云。第五地禅波罗蜜备是堪忍地。今明不尔。若各就别圆别论定果已如前释。若圆别合论还是初地。忍贪欲至饥渴是法忍。忍蚊虻至楚挞是生忍。身心苦恼是总结。迦叶白佛下。第二明圆定行。他云是料简破戒应在戒行后。而在此说者解为三。一云出经者误。二云欲会两地令无异体。前名不动此云堪忍。只是一地。三云直尔持戒未能见机不得行杀。定能见机可为毁戒事。此义不然。此中正是明圆定意。问此文云未入不动地时得破戒不。云何乃言是圆定耶。答若非圆戒何得即毁而持。既持毁自在例定亦然。即散而静不起圆定而行于杀仍是圆定。戒既可解即戒而定不复烦文。是故指此名圆定行。问前明圆戒竟乃明戒果。今明定果竟方明圆定何也。答前后不定弥显圆定。文为三番问答。初番略。次番广。第三文殊述事。事乖理顺不应得恶果报。问佛答如文。复次又有圣行者。是第三明慧圣行文为二。一明慧行。二明慧果。就慧行文二。一释慧行。二释慧行名。初释慧行又两。一释次第慧。二释圆慧。次第慧为三。一释四谛慧。二释二谛慧。三释一实慧。他云此是开合之义。毕竟空中说为一谛。次开一为二。又开二为四。亦得开四为一十六乃至无量。若合无量为十六。合十六为四。二一合一入空。今明虽束散开合而名义不同。对缘悉异大有所关今一往对三藏缘说四谛慧。对通缘说二谛慧。对别缘说一实谛慧。于对缘义显。次第义亦成(云云)。旧或以境为四谛。或以智为四谛。或苦集灭道皆是境。对境说智智即是谛。境能发智令智无所有。智能照境了境本无。境智相成故言四谛。兴皇云。言圣谛者只是佛性涅槃。非境非智非漏非无漏非因非果非世出世故名圣谛。若依诸师各执一见解文不当四谛义多那一向解。今文列出三种四谛。若言苦者逼迫相去。即有作四谛。若言解苦无苦而有真谛去。则是无生四圣谛。若从苦有无量相去。则是无量四圣谛。此三种四谛悉是菩萨观境。菩萨住于大乘大般涅槃者。即是无作四谛慧。能所合论备有四种。就初为三。一略二广三结。略又六。初标列。二释名。三释用。四释体。五释制立。六更广体。初如文。次释名者。以逼迫释苦。身是苦本众苦所集故是逼迫。集能生长只是因能生果。灭者寂灭相生死尽也。道名大乘因运向果。若谓四谛是三藏义者云何言道是大乘相。若一往将对三藏者。三藏菩萨道最胜故亦名大乘。三释用者。苦者现相是明其用。苦是果报果报显现。集是因相因相微隐故言转相。数人云。见著知微从微至著即是转相。世人苦者皆据现事不须相续故言现相。集是业力用必相续两心转变故言转相。灭是除相者。除于所除即除苦集。道是能除。复次苦有三相下四释体。集是二十五有者。数人云。习续不断名之为集。论人云。招集为集。此集能习续二十五有。能招二十五有果。复次有漏下。五明制立。约有漏无漏两因果立此四谛。复次八相下。六更明四谛相。即是广体。言十力等为道者。庄严云。果地非道。道乃是因而言十力者因中分修十力无畏。开善云。道通因果。果地以菩提为道。涅槃为灭。更无异体义说为二。从善男子去。是第二广明四谛。即为四章。苦谛又三。一略八苦。二广八苦。三会通。初略者八苦自为八章。初生者初托识枝但有身根未具六根即初托胎。至终者尽于一期故言至终。增长者六包增长。出胎者生时也。种类者出胎之后牙齿发毛等老增长。灭坏者有二解。一云老时年疾增长健相灭坏。一云从生至长是增长。从长至老是灭坏。病苦应具四大。但言三者地大转动不如风火。是故略之杂病客病即摄地大。死者福命有三句。一云但失财物身命犹在是福尽。财物在而失命是命尽。俱尽可解。初句不是死义(云云)。河西云。命者本应千年止得百年。福尽故命亦随亡。故言福尽非命尽。命尽非福尽者。福业本长犹应未尽。但为命尽不复得住。故言命尽非福尽。俱尽可解。私谓有二义故互尽不同。一由过去。二因互别。二由费财杀害致福命现在互损不同。放逸破戒而命根断者。反此名不放逸。持戒舍命者直名坏命。又解云。此非舍命直是造罪。便名死尸。无复善根慧命也。谤法阐提名为放逸。破四重禁名为破戒。五六七八如文。夫八苦者前七有别体。后一总七无复别体。今依经文以五阴盛。是其别体。善恶阴盛即是苦体。方便阴盛则非苦体(云云)。次迦叶生之根本下。第二广明八苦文自为八。初生苦为三。一明生为苦本。二明生死相关。三明生多过患。初明生苦为七苦之本。又简出一苦六苦生亦是本。世间众生下。第二生死相关。有法有譬。法说中二。先明凡夫贪著。次明菩萨厌离。譬中二。先譬次合。初譬中二。先作厌离譬。次作贪著譬。初文为四。一生可欣。二死可恶。三生死相关。四明菩萨俱舍。初住复有六。实无人间答。但是生境与菩萨观智相研。假为宾主耳。女譬生果诳惑凡夫令生染爱喻之如女。菩萨之智观生初起故言入舍。端正美丽为物欣好缨络者生果之处有多荣华。主人譬菩萨捡责。女人答者譬生果对智。次复于门外下。第二明死可恶往复有六。死在生后故言门外。死果诳人故譬于女。丑陋者死境坏果。使万事鄙恶死生相违故言皴裂。血气已尽故言艾白。主人持刀有二解。冶城云。精勤重厌譬之持刀。招提。以智慧为刀。死若不去修智断之。三主人问言下。生死相关。生在死前为姊。死在生后为妹。终不相离故言共俱。还入问天去。菩萨检生知与死俱。主人即言下。第四明菩萨俱舍。文为三。一俱舍。二俱去。旧云。金心已还故言还其所止。三菩萨喜庆是时二女下。第二为贪著作譬。往复有四。初明俱趣凡夫。凡夫乏善故言贫家。贫人下第二凡夫贪爱。功德天言下。第三生境捡让凡心。贫人答言下。第四凡心。应境既其欣生所以受死。迦叶菩萨下合譬。先合菩萨厌。后合凡夫贪。复次迦叶如婆罗门下。第三明生之过患。凡五譬。初譬浅善。又四婆罗门净行。譬菩萨初欲修般若毕竟净道。幻童解行浅弱饥所逼者。三涂苦逼。粪中果者。苦无常中有生天果。有智人下。二深行诃责童子。闻已下三浅行怀愧。云非贪天乐为欲于中修道舍之。智者语言下。四菩萨劝舍。善男子下合。但合后两不合前。二复次下是第二譬。有人譬佛。四衢譬四生初受身。器譬经教。盛满饭食譬佛说五戒十善招人天果。言而卖者。以此化生。远来譬从恶道中来。饥虚羸乏譬重苦。问言者。实有此事不。食主答言譬佛答。唯有一毒。不免无常即死灭也。更复重审。若无常者如来何故令人修之故言何以卖之。佛还答言深智令舍。愚浅凡夫一往接之。三四两譬可见。譬如险岸下。是第五譬。生死果上有草覆。譬生死中有假名我及相续常。多有甘露譬虚妄乐。深坑譬三涂。脚跌譬命根断。第二观老第三观病二文可解。然生定在死前。病不必在老后。今文先老后病者。少时病者犹有望差。老时若病催死则病如将崩更折故在老后明病。文释病苦而云身心安隐者。解有二。一云只安隐是病如大庾小庾。父子分别十年后得相见白日相庆。过夜即死此安隐是病。第四观死苦又二。先正观死。次夫死者下伤痛。初文者何等是死苦。若气未绝由生非死。若气绝已不复觉苦。若受地狱即是后身非关死苦。此事难知。例如责灭。为当未灭时是灭灭已时是灭进退难定。似本有今无本无今有(云云)。今只取将绝未绝名为死苦。至论菩萨未全免死。而言唯除菩萨住于涅槃者。三解初名佛为菩萨。二云金心菩萨一转成佛。三云初地菩萨虽未免生死。志求涅槃不为生死所乱。今明初解是应菩萨此不会经。次金心一转此正是死何故被除。后解菩萨虽不为所乱而不免死何故被除。被除者。是圆教菩萨。烦恼即菩提。生死即涅槃。不可复灭。生死非生死亦非涅槃。生死尚不能生死。生死何能生死。非生死如此菩萨即是被除。不为生死所害。文云。如金刚雨能破一切。此雨复能破金刚不。若不能破利义不成。若其被破坚义不成(云云)。死伤一切如金刚雨。唯有菩萨不为所伤复喻金刚。当知金刚碎散不能伤磐峙金刚。则菩萨不为死所死。摩罗毒蛇者。河西云。黑蛇毒触人衣即死。余人触此衣亦死。阿竭多星者。此星八月出。若有人得此星咒者能消其毒。次夫死者下。有十句伤痛最为可悲。若离即成二十句。于险难处病其苦最重。无有资粮者谓之善法。去处悬远者其路无穷。而无伴侣者孤魂独逝无随去者。于十二时常无休息。昼夜常行无前无后故无边际。如万仞坑故言深邃。以内昏故而外不照故无有灯明。死为穷道众路地塞故言入无门户。又云死亦不从六根而入故无门户。必有来处故言而有处所。当时恍惚故。言虽无痛处。而良医拱手故言不可疗治。贤圣所不能制。故言往无遮止。到不得脱。初死俨然。非是刑害。故言无所破坏。而亲友悲泣故言见者愁毒。更非虎狼禽兽所啖。故言非是恶色。无有不畏死者。故言令人怖畏。此即阴身之后。故言敷在身边。而不测其好恶。故言不自觉知。若依此义命绝中阴是为死苦。第五观爱别离苦。从离缘生即是坏苦。若论坏苦因中说果。即指乐受为体。今亦如是。即指恩爱是别离苦。文中明舍所爱身者。若命断时为死苦者己属前世。今取离所爱身及所爱亲属并依报等。是爱别苦。释论云。离他人易。离亲属难。离亲属易。离父母难。离父母易。离己身难。离己身易。离己心难。顶生者是湿生。实论人在天边犹如乞儿在于王侧。云何而言二王相似。然顶生是应故得类天。若实报者是则不及。天王寿长故眴疏。人王寿短故眴数。金轮至重余不能升。王以德力应重则轻。髦尾者古人读此为[髟/蒙]尾不然。短者单作毛。长者髟下作类。如呼多技人为髦士取其德长。刘孝标称任昉为海内髦杰。即是此字。昔魏王珠照十二车。况顶生珠宁不照一由旬。此言大如车毂。又经云。衣带中者在其德力不在大小。宝女者能生千子乃名宝女。法显传云。王妃生肉如瓜。有千[柬*瓜]。一[柬*瓜]一子者是。释论云。劬嫔是宝女不孕。二文既异如何会通。此各为时所重(云云)。第六观冤憎会苦。既从合会缘生。生即是苦前境逼心。心领境逼忧恼故名冤憎会苦。第七观求不得苦。还约前爱离冤会。于爱求会而离。于冤近离而会。二求不遂即是求不得苦。第八总结。上七苦即是五盛阴苦。已如前释。定有别体(云云)。尔时迦叶下。第三会通苦谛者。昔阿含等经皆言三受中有乐受。今言五阴皆苦都无乐义今昔义乖。开善分此中四番问答为四章。观师分为二。后三番子章只是作难。今先问次答。就初问为三。一总非。二作五难。三结。初领旨仰非。何以故下作难。初第一与第四问同据乐缘。第二问别据乐体。第三与第五问同据乐因。初据乐缘者。佛昔于阿含告释摩男云。色若定苦不应求色。色若定乐不应厌色。但今单难无乐不应求色。若求红黄当知有乐。今日何缘全言无乐。今具举六根对于六尘以为乐缘。如佛说偈下。是第五重据乐因与第三同。举乐因而复异者。前举善为乐因只言世间之善。今具举声闻菩萨出世之善名为乐因。就五偈为四。初两偈明声闻之善为乐因。次一偈明菩萨之善为乐因。三一偈重结小乘。四一偈重结大乘。明菩萨毕竟不得同佛毕竟。乃是分毕竟。世尊如诸经下三结非。诸经即指昔教如佛今说故指此教无乐唯苦。佛告迦叶下。第二如来答大分为二。初叹其所问。次善男子一切众生下正答。答又二。初总答。后别答。总答中二。初答。后论义。初文者。昔随他意以下苦为乐。今随自意。故一切皆苦。前迦叶作五难相次而来。世尊一答五难玄解。今昔两说不复相违。实非是乐谬情所计横生乐想。迦叶白佛下。第二论义。还难佛解下苦之义。又为两。初正难。后领解。就初为三。一谬领难。二颠倒难。三据事难。谬难者佛意以轻为下苦。难意以重为下苦。故成谬领难。迦叶列八苦皆为三品。下受三涂。中人上天。若下苦有乐者三涂之中应有乐相。若复有人下。次倒难。若下苦生乐想者。亦应下乐生于苦想。何者下乐且就世间歌姬舞女为上乐。中庸之欢为下乐。于此下乐应生苦想。就其谬领作此谬。并世尊若下苦中下。三据事难。如人受千罚。初受一鞭应生乐耶。佛告下答又二。初且然问后正答然其第三一罚之意。明实于下苦而生乐想。若得免多罚于一罚甘受亦以为乐。从以是义故下正答。但答其第三据事难时。前谬领倒难自然悬去。我实不云下是重苦。下是轻苦。汝何谬领故不答。并亦不然。其下乐而生苦想故不须答。正答第三。应受千罚初得一下即闻放脱宁非下苦生乐想耶。如人应刑闻百鞭放亦是于下苦中而生乐想(云云)。次番领解。先领后述。或谓此文是一难。谓言此人不于一罚而生乐想。但于脱多生乐想耳。此是得意领解不名为难。佛述言实不虚者随情之说。昔云有乐此是随情。今言无者道理如然。迦叶有三受三苦下。第二别答五难。但有三文。第一答前第二乐体之问。第二答前第三第五乐因两问。第三答第一第四乐缘之问。此初答前第二乐体问者。又三。第一出两教。第二点三受。第三结虚实。此初先出两教。一三受教。二三苦教可见。善男子苦受下。是第二点三受者。但昔教亦点三受。谓苦苦点苦受。坏苦点乐受。行苦点舍受。此乃小乘之教其义未极。止是单点即成论人所用。今此极教则复点此初苦受具三苦。苦苦者心缘苦境苦境逼心。心境合举故是苦苦。乐不长有暂时而住。乐缘既谢即是坏苦。无常所侵即是行苦。余二受各二苦。或云各一苦。故文云二。今解不然前既复点。今云何单用坏苦点乐受。用行苦点舍受。故知一受具二苦。乐受亦具坏行两苦。舍受亦具坏行二苦。乐举体可坏即坏苦。而复有无常所切复具行苦。舍受亦二舍必离坏故是坏苦。而复未免无常是行苦。但此二苦不须境逼故无苦苦。善男子以是因缘下。第三结虚实。又二。一结昔说妄乐非实。为凡夫言乐。菩萨不尔皆苦。文云。生死之中实有乐受。文复云。生死之中实无有乐者皆是随情之所妄计。梁三藏师计生死有乐无乐。并皆争论如前(云云)。善男子生死之中下。二结今说实苦可寻。迦叶白佛下。第二答前第三第五据因之难。又二此初迦叶重牒问以求答。或谓别是新难。今则不然。还是牒前偈中世出世善之问。更饰其词非别问也。佛答意者。我说善能感乐远得菩提之乐。不言生死中乐。初言菩提根本即是佛果生因。又言长养菩提即是佛果了因。旧云一向不得有于生因。今谓有因缘亦得说之。善男子譬如世间下。第三答第一第四据乐缘问。又二。先正答。次举解惑结正答又两。先明为乐缘。后明为苦缘。缘既不定故无乐也。后出诸珍宝等并皆是苦。且举一事如多畜宝初谓是乐。为之失命复是极苦。善男子下。第二举解惑结又三。初结菩萨解苦。次结二乘不解故随情为说。三重举菩萨结也。 　　大般涅槃经疏卷第十四 　　大般涅槃经疏卷第十五 　　　　隋章安顶法师撰 　　　　唐天台沙门湛然再治 　　圣行品中 　　起卷广明集谛。文为三。初明集谛。次会通。三料简。初又三。一标名。二释体。三明是非。初标名二。先牒章门。次释云集因能得阴果。故言是阴因缘。所谓集者下。二释体。昔教以业烦恼为集。烦恼之中具足十使。今但言烦恼不明于业本是烦恼烦恼润业。于烦恼中偏说贪爱。爱是系地之惑润业故生。 　　华严云。无业无烦恼苦谛无所住。无明无所行平等行世间。又十二缘不生不灭是为平等。乃名集谛。若十二因缘生灭是集非谛。此中有七番。一明集因。于果已起即是五阴成辨于爱。还爱此有是爱阴身。次爱有二种下。是明二种爱。己身是我。所须是所。三二种爱欲得已得。四即三界爱。五三种谓业因缘爱。以报因故感此苦果。如鸽雀多欲皆先业果。次言烦恼因缘爱者。以习因故生爱可解。次苦因缘爱。为脱重苦于轻苦生爱。如畏死苦而苦治令差。然针炙实苦因此得差即便生爱。六复有四爱即是四事。七复有五种爱即是五阴。善男子爱有二种下。第三明是非。若不善爱则是集。若善爱则非集。其中复三番料简。初将圣对凡简。次举菩萨对二乘简。三谛非谛简。故云凡夫爱名为集不名为谛。菩萨爱者名为实谛不名为集。菩萨爱者名为实谛不名集者。取其解智故名为谛。凡夫不尔。故但名集。若例此义俗亦非谛。若望解了则得名谛。若复随情则称于俗。迦叶白佛下。第二会通。昔说业惑为集。今云何独说爱为苦因。先问次答。问中先引四经。次正结难。初引经中言六触者。即是六识取尘而有触对。此亦是集缘此识心得来世果。如四识住处为五盛阴今以何义下正结难。次佛答中又二。先叹其问。次正答初如文。次正答中意云。昔教今教。两不相违。是故今日说爱是阴界本。就今教又二。初明爱是根本。二明爱之过患根本。又二。谓法说次譬说。凡三譬谓大王腻衣湿地皆如文。善男子菩萨下。第二明爱过患又二。先标列九章门。后一一广释释中自为九章。一一章中仍当分合譬。前一为二乘作譬。后八为凡夫作譬。初文者二乘未断习如还财未尽。下八为凡夫寻文可见。次善男子以是义故下。第三料简。苦集世间因果已竟。于四谛中间。结前有作苦集。起后无生四谛。忘前是忘生死。忘后是忘涅槃。约此生灭。文中料简。即令第二三。四三番皆显。所以者何。若见有苦则有苦生。若有苦生则有苦灭。既解苦无苦苦则不生。苦既不生苦则不灭。大品云。即色是空非色灭空。色性自空空中无生亦复无灭。净名云。五受阴洞达空无所起是苦义。若能如是解苦无苦而有真谛。夫集从苦生既解苦无苦宁复有集。解集无集即是真谛。苦集灭故名为灭谛。既无苦集宁得灭谛。灭本不然今则无灭。是为解灭无灭而有真谛。道治苦集既无所治亦无能治。故道不二解道无道而有真谛。又寄此中间简无生者明二边无生。世间因果既其不生。出世因果亦复不生则无四谛。只解世间苦集无苦集。只解出世道灭无道灭即是无生四谛。其意无量且略言之。若欲简出第三番者。解苦无苦而有实者。是就实中又有二意。次第实不次第实。次第实者即是无量四谛。不次第实是无作四谛。还就简四谛为四章。初简苦谛自有两本。若旧本则言凡夫之人合声闻缘觉皆言有苦谛。若新定本于集谛中。则开凡夫二乘有异。凡夫但有苦无谛。二乘则有苦有谛。此于二乘而与夺之。旧云苦是境谛是智。凡夫无智但有于境所以唯苦无谛。二乘之人有少分智故有苦有谛。无真实者不能观苦解苦无苦故非真实。集谛例尔。道灭二谛不论凡夫者。唯二乘与菩萨道灭二谛有真伪之异。以二乘人不能观灭谛非谛故非真。菩萨能知故是真实。从善男子下。第三广明灭谛。虽复灭道寄彼生灭中间。而料简之以生灭灭道犹未释故。故更释之。无生等三后自广释。次释灭谛文为三。先唱两章门。次释。三结唱。见灭见灭谛两门。若见灭即是断章门。见灭谛是离章门。二乘灰身灭智但有断离两事。菩萨具智德等事(云云)。二所谓断一切烦恼下是解释。初八字释见灭门。是断惑之无以之为断。若烦恼下是释见灭谛章门为二。初用次体。初用中凡五句。初四句是四德。或谓五德。今且作四德是就用为言。常于色声下二就毕竟寂灭是约体论。三善男子菩萨下结如文。善男子云何下第四广明道谛。文为二。初明道谛。次会通。初为三。一章门二解释三结。释中先譬次合。初譬中言因灯者即譬八道。然灯照物。物即常无常等虽异终是一道随缘异说。次合譬中云陀罗骠者。河西云。是真实谛。求那是庄严璎珞功德等。旧云主谛依谛。非陀罗即非真非求。那即非俗。迦叶白佛下。第二会通佛昔种种异说今但言八道是故会通。文为二。先问次答。问中二。先问次难。初问为三。一唱不相应。二释不相应。三结不相应。初如文。次何以故下释者。十四经多是阿含等教信心乃至布施说道不同。次世尊若八圣道下难。又三。一以今难昔。二以昔难今。三结过。初文者若昔是则今非。二若今是者昔何不说(云云)。三结如文。佛答为二。第一叹问。善男子去正答。又二。谓法譬。法说中意者。以机别故说异。会齐故理同。譬如良医下譬说也。凡举六譬。一良医。二饮水。三金师。四然火。五一识。六一色。皆先譬次合。初良医譬可见。河西解。水名尼婆罗者。煮诃梨水名钵昼罗。煮树叶为汤。以树为名。次饮水中波尼罽宾水名。郁特者东天竺水名经本或言郁特。今未定相承为郁特纱利蓝中天竺水名。婆利声论水名。波耶药和水名。三金师譬合。文云。或说五种。所谓信行等。见到道者。即信法两行。是见谛道中人信解与见到亦名见得。此二是思惟道中人。四人在两道各分利钝。信行在见谛时钝。入思惟还成信解钝。法行可知。一往如此。数习则利。不习则钝。翻覆不定。数人云。十五心是见谛道十六心去是思惟道。论家不尔十六皆是见谛道。论家分利钝在五停心中。入见道无利钝。譬如平。水乘船有迟有疾。得风顺流无复利钝。余三文可见。善男子是四谛下第三总结。迦叶白佛下。第三明无量四谛慧。文为三。初明无量无量。二结为四无量慧。三结为二无量。他谓此文会通四谛。开善谓是摄法尽不尽。今谓。正是无量无量慧章。初文问答。问中先举昔事。昔举大地草木喻于无量无量。手中少许喻有作无生。当知先说者少不说者多。如此之多四谛摄尽。四摄不尽若尽不应言多。不尽应有第五谛。佛答亦摄尽。亦摄不尽。同名四谛。名摄则尽分别相貌。彼竟不说摄则不尽。名同义异故有尽有不尽。今佛答之以名往牧则皆摄尽。迦叶复白去。第二结无量无量为四无量慧。文有问答。答中二。先示根辨智。次正释谛相。初文者具论谛智。应有三品。下是凡夫不足可论故不说之。但举中上者。就四人中判于中上。若就法者应指四种四谛以判中上。有作无生如前说。无量今当辨。夫无量者。非是超然出四谛外。还是四谛种别不同。故文云分别校计有无量种。若委论者应从地狱乃至于佛凡圣五阴种别不同。于一一阴复更分别无量界入。岂是声闻缘觉所知。是无量苦谛。又从地狱乃至于佛行业不同。一一行业分别校计有无量种。亦非声闻缘觉所知。是为无量集谛。又从地狱乃至于佛。应以何身应说何法令其修学。一一身法分别校计无量法门以为眷属。亦非声闻缘觉所知。是为无量道谛。又从地狱乃至于佛。得解脱时因缘不同。一一解脱复有无量解脱。分别校计有无量种。亦非声闻缘觉所知。是为无量灭谛。如此四境既异有作无生。亦非二乘中智所及。名称同异为四谛相。如大地一名为无量其相浩然。今当略说。就正释中四谛为四。初苦谛中经文但约阴入界三。及重明阴略示苦相初阴者。文云。知诸阴苦是名中智。分别诸阴有无量相是名上智。云何分别六道。阴者是盖覆义。盖人天善及无漏善。盖人天善则沉没三涂。盖无漏善则轮回诸有。二乘阴者盖覆等德。盖四等则不能化度众生。盖四德则不能至于宝所。菩萨阴则盖覆生死涅槃盖生死则大悲拔苦。盖涅槃则大慈与乐。佛阴则盖覆法界事理。盖事则以应身遍应一切机根。盖理则以法身遍一切处又六道阴苦。二乘阴乐。菩萨阴双是。佛阴双非。如此分别岂是二乘所知。次知入为门名为中智。分别诸入。有无量相是名上智。云何分别六道六入。名为入门亦名会入。眼根色尘会入有为。乃至意根法尘会入有为。二乘入者。入无常无我会入无为。菩萨入者。眼根入施会入檀波罗蜜。乃至意亦如是。眼根入戒忍进禅慧之门会入诸波罗蜜。乃至意亦如是。诸佛入者。佛眼是入普门。普门入一切法界慈悲喜舍。法界咸应会入萨婆若海。乃至意亦如是。诸经中明六根。为寂静门平等门。此义甚多(云云)。又六道之入。是入苦门。二乘之入。是入不苦门。菩萨之入。入亦乐亦苦门。诸佛之入。入非苦非乐门。三又知界分性者是名中智。分别诸界有无量相是名上智。云何分别六道。眼界性分唯见于色不能闻声。色界性分但对于眼不对于耳。乃至意界性分但能知法不能见闻。法界性分但对于意不对耳眼。二乘界者。眼界性分。但是无常苦空无我不得常乐。乃至意界性分亦复如是。菩萨界者。菩萨眼界性分。但见色空不能即空即假即中。乃至意界性分。但能即空不能即假即中亦复如是。佛诸界者。眼是法界法性性分。即能见色闻声嗅香别味觉触知法。即空即假即中不可思议具足一切无量佛法。乃至意亦如是。又六道以苦为界。二乘不苦为界。菩萨亦乐亦苦为界。佛以非乐非苦为界。又知色坏相是名中智下。重广约阴。文云。分别诸色无量坏相是名上智。六道之色坏善坏定。二乘之色坏因坏果。菩萨之色坏有坏无。佛色者坏上诸坏。坏为法界。非坏非不坏悉是法界。又六道色坏乐。二乘色坏苦。菩萨色坏双是。佛色坏双非(云云)。又知受是觉相是名中智。分别是受有无量相是名上智。六道之受。受违受顺受不违顺于违起嗔觉。于顺起贪觉。于不违顺起痴觉。二乘之受。于三觉中。一一皆起五分法身。须陀洹人初觉无漏(云云)。菩萨受者。受佛法受众生。受佛法时觉于十力四无所畏诸波罗蜜。受众生时觉于慈悲喜舍四无量心。诸佛受者自觉觉他。即觉不觉非觉非不觉悉是法界。又知想取相名为中智。分别是取有无量相是名上智。六道之取。但取人我众生寿命色香味触。二乘之取。取于无常苦空无我。取于涅槃。菩萨之取。不取二边但取中道。如来取者。取即不取即非取非不取悉是法界。又知行作相是名中智。分别是行无量作相是名上智。六道之行。能作二十五有。二乘之行。能作涅槃。菩萨之行。作诸波罗蜜。诸佛之行即作不作即非作非不作作等法界。又知识是分别是名中智。分别是识无量知相是名上智。六道分别。取此取彼饮苦食毒。二乘分别。厌生死沉涅槃。菩萨分别离边会中。诸佛分别非边非中。经文约苦谛竟。二知爱因缘能生诸阴是名中智。知一切爱是名上智。六道之爱是后阴因缘。二乘之爱五分因缘。菩萨之爱是无等等色。乃至无等等识因缘。诸佛之爱是色解脱乃至识解脱因缘。三知灭烦恼是名中智。知灭烦恼不可称计。灭亦如是。不可称计是名上智。凡夫六道亦得有灭差已还生。二乘之灭灰断不起。菩萨自灭复令他灭。诸佛之灭。灭一切灭即是法界。道离烦恼是名中智分别。能离之道无量无边是名上智。六道之道离善之恶离恶之善。二乘之道离漏之无漏。菩萨之道离边之中。诸佛之道无离无至。何以故。一切诸法即是佛道故。动见修道品。不动见修道品。亦动亦不动见修道品。非动见非不动见修道品(云云)。是为分别无量四圣谛竟。从知世谛者是名中智去。是第三结四无量为二无量又二。先明二谛。次明二谛慧。初文即是二谛。文中直知世谛是中智。分别世谛无量无边是上智。直知三法印即是中智。知第一义无量无边不可称计是上智。世间人但言第一义谛真谛涅槃。只得是一不得有二。况复无边。今文明第一义谛不可称计。岂唯一种。此中言无常涅槃等真谛者。与数论不同。数云。四谛十六谛并皆见真得圣悉是第一义论家唯无我一种通于真俗余皆世谛。而皆相从言是真者。以无常尽于常等倒。苦集随真相从名真依。净名云。不生不灭是无常义。尽是实相皆第一义。又是三法印。尔时文殊下。第二明二谛慧者。先出旧解六种二谛。一有空。二虚实。三世流布亦言随事。四相续。五相待。六因生。空有指大品。虚实流布指阿毗昙。相续相待因生指成论。又解意同名异。一凡圣。二虚实。三空有。四假实。五事理。六亲疏。旧释名云。俗是浮虚真名真实。世是代谢。第一义是无过。俗待不俗。不俗名真。真待不真。不真名俗。虚实相待真俗名生。他问真是真。实可称为谛。俗是浮虚何以称谛。彼解云。审实浮虚。若尔谛义两释。俗以浮虚释谛。真以审实释谛。兴皇云。谛未曾二约缘故二。俗于凡为实。真于圣为实。俱用实以释谛不用浮虚。今问真于圣为实圣。有照真实智可得称为谛。凡于俗为实。凡无照俗智安得称为谛。若凡无照俗智而于俗为实得称俗谛者。凡无照真智于真亦为实亦应称真谛。凡于真无智不称真谛者。凡于俗无智安得称俗谛。又圣于真为实而称为谛者。圣何以于俗不实不得称为谛。是则圣人无权智。今言谛者还是审实。净名云。四谛是菩提不虚诳故即是审实。有随情审实随智审实。随情智审实故。随凡随圣。约真约俗。俱得称谛。喻如一色。凡夫谓有。贤圣为无。亦如一日醉醒不同有转不转。一谛二谛其义亦尔。旧解二谛一体不异龙光云。既称二谛宁当一体。二谛有二体亦俱通缘。假法为世体。无相理为真体。虽有二体而实相即俗。虽名相即无名相。真无名相不妨名相。又言。二谛一体空为理本故。以真为体俗是其用。或言从俗取真。俗为其体真是其用。开善云。二谛共以中道为体。义皆不然。若二谛二体则世无第一。第一无世但是不相即不得有相即。若其一体但是一谛则无二谛。若其二谛以中为体。取相障真无知障俗。谁复障中。二谛之智不能见中。焉得为体。若二谛二体二体各异不论相即。若二谛一体只是一谛与谁相即。仁王般若云。二谛不相即犹如牛二角。大品即色是空。净名五受阴洞达空无所起是苦义。及此经中皆云二谛相即(云云)。旧云。合四谛为二谛。或言苦集世间是世谛。道灭出世是真谛。或言。三谛是世谛。唯灭是真谛。或言。四谛皆是世谛明因果故。无相因果乃是真谛。或言。只四谛是世谛。即世谛是真谛。文云。解苦无苦而有真谛。余三亦尔。今明非但四谛开合不同。只就二谛开合非一在后当说。就文两番。问答初问为三。一直审。次世尊下。双定定相有不。三如其有者下双难。难中意者。若言有者。即是一谛真俗相即故。真中有俗。俗中有真。二谛不异故言是一。如其无者。即是虚妄实而言之。定有定无。定一定异。皆是虚妄。皆出经者互现其文。若定有无便成断常虚妄之说。善男子下。如来直答二谛相即不断不常定非虚妄。世尊下第二番问答。初问意者。还成一谛故云则无二谛。如长在短中则失长。真在俗中则失真只成一谛。佛答有二。初略明大意理实中道唯有一体。善巧方便为缘说二。若随言说下第二广说。凡有八种。一世出世。二名无名。三实不实。四定不定。五法不法。六烧不烧。七苦不苦。八和合。他亦作六种二谛。若言空有虚实等谛。皆言有虚有实两理铿然故非经意。今文云。随顺众生说有二谛。如随醉人说则有转日。当用此意以释经文。一师云。七种一统随缘说异。一师言。七种各异。今明智者大师有七二谛。名虽不同其义可会。一生灭。二无生。三禅俗复真。四禅俗禅中。五复俗禅中。六复俗复中。七圆二谛。若依法华玄文。名相稍别义意必同。读者应知。就一种中复各三种。谓随情随智随情智。今欲以彼七种二谛来释此文。佛旨难知。且出一师之见八种不同。即为八文。初约世出世两人。判二谛者通冠下七。一一二谛各有此意。世情多想束为世谛。圣智多知束为真谛。此即随情智判二谛。次善男子五阴和合者。约名无名判。揽阴名生即世谛。即阴离阴如性知之性即真谛。此约有作四谛立之。三复次善男子或有法有名有实者。他云。世谛有名名名于体。物应于名。真谛但有名而无实。今文反此。世但虚名而无真实。不生不灭与法相称即是真谛。不能即色而空故有名无实。能即色是空。故有实有名。此依无生四谛立之。四善男子众生寿命如旋火轮。此禅俗复真以论二谛。假名幻化热焰火轮但有其名而无其实。称世流布即是世谛。真与中合共为真谛。若禅以真为第一义者。不得言苦集灭道是第一义。俱指四谛即真中合此明无量四圣谛中若真若中同为第一义谛。前文云。第一义无量无边不可称说。五善男子世法五种去。此约禅俗禅中以明二谛。上以热焰火轮五譬。以譬人我而为世谛。今以五法而为世谛。五法如焰轮。焰轮譬法。法譬互举同是禅俗。心无颠倒如实知之即禅指中道以为如实。此明有作无生等苦集为俗。指下一实谛为真。六善男子若烧若割去。此约复俗禅中以明二谛。若烧若死此明体法始终。若割若坏此明析法始终。即以两始为有两终皆无。此之有无合之为俗即是复俗。禅指中道非有非无故无烧割即第一义。明上有作无生之真俗同名为俗。指下一实谛而以为真。七善男子八苦有无去。此约复俗复中以明二谛。复俗如向。言复中者非禅指理。即事而理法界圆备名为复中。此合上来有作无生真之与俗皆名为俗。指下一实不可思议而为真谛。文虽不显义推自成。然此一番犹是复俗。复中二谛。八复次善男子下。先譬次合明圆二谛真俗相即皆不可思议。譬如父母和合生子。一人多能以譬圆俗。十二缘和合三道即是三德即第一义以显圆真。是名不可思议二谛。一切二谛悉入此中。方便随俗说诸二谛无量无边。止论七种何足惊怪。能如是知名慧圣行。古来皆迷此二谛文。今用天台大师七种二谛义。来释八番义。则相应真顺圣慧。文殊师利下。第三明一实谛慧圣行。若前文中举四举二共显一实。何不从四至三而超至二。非无三谛。但此中文束四为二。其义则便。束四为三。义少不便。故不言三。解者不同此间以常住佛果是一依一实谛。引胜鬘云。一苦灭谛即是真实地人云。除妄显黎耶即是实谛。中假师云。除断常显中道为一实谛。兴皇悉不用。佛果所依能依。焉是一实。妄惑与黎耶为一为异。若一既除。妄惑亦除黎耶。若异待妄说实岂是一实。对边说中中还是边亦非一实。然一切法本无所有毕竟清净。实无所有何曾有实及以不实。谛与不谛为缘方便假设。言教依文正以一道清净为一实谛是正真法。故华严云。法性远离是故今明。若非彼是此非一实谛。若随缘异说得意无咎。文显一实甚自分明。就文为二。一标宗。二论义。初标有问有答。答中有八。善男子初二共成初义则有七不同。一约境。二约心。三约言说。私谓亦可约言行。四据人。五约教。六约因体。七约果体。文殊白佛下第二论义还论七章。初约境论义。有问有答。问中先领问。一往似问如来虚空佛性三种有何差别。寻下答意。正是问此三种与一实。谛有何差别。佛答有三。一倡两章门。二释。三结。初倡章门又二。初倡昔四谛。次倡今一实。兴皇名初为实灭章门。次为灭实章门。取教为实灭。取理为灭实。亦以四谛教中之实即是实谛。若虚空佛性皆是理实。即为谛实。故名为谛。今此初倡昔四谛章者。各有三句。苦是苦境。谛是苦教。亦是苦智实是苦谛之理不二为实。又云。除苦一句。余二亦得判实。又但取实除两句只用实为谛。次如来非苦下。第二倡一实章门三种皆是实。非苦者非境。非谛者非教。是实者是理。后三谛亦尔。如来虚空佛性亦尔。显时名如来。隐名佛性。虚空取隐显不二。所言苦者下。第二释两章门。只约四谛即为四别。一一谛中皆先释实谛。实谛即是昔四谛中之实。次释谛实皆如文。复次言真实者即是如来下。第三结章门又二。先结三法与真实相即更无异体。次从有苦有苦因下。更结是非又两。初结三法异于四谛。故是谛实。次结三法异于有为有漏。是故是实。所言有苦即苦谛。苦因即集谛。苦尽即灭谛。苦对即道谛。问非虚非实称为实者。非虚非实亦应称谛。答如所问。问二义若齐何故二乘称谛。如来称实。答与夺之殊二乘审知是苦。又解苦无苦与其谛名。未穷理实故夺其实。文殊白佛言如佛下。释第二据心章门。先问次答。初问意云。谛摄倒不。如其摄者云何得言不倒为实。若不摄者复违前言摄法皆尽。进退两望悉皆有过。然下文具明是苦集摄。此中但明是苦谛者。偏据果报酬因之义。第三问答释约言说章门。其中二事可见。私请准佛答文既约断惑知是约行。文殊言如佛所说下。第四就人为问云。二乘所说为实不实。佛不定判实与不实。约断惑边是实。而非常住义当不实。文殊魔说下。五就教为难。魔所说者圣谛摄不。佛答意云。四谛之中苦集谛摄。问外道二十五六等谛为属何谛。又外道所说四谛之中为坏几谛。今明但坏苦集不坏道灭。何者。彼云冥初生觉。后生五大五微等。生觉是因坏佛集谛。大微是果坏佛苦谛。二十五六为佛苦集二谛所摄。文殊师利言如佛下。第六释约因体章门。文殊牒佛一道清净是实谛者。外道亦云一道清净。应是实谛。佛答意明外道但有苦集无道灭。于非灭中而生灭想者。即横计非想以为涅槃。非道道想者。计鸡狗戒而以为道。非果果想者。计于万物微尘世性之果。非因因想者。计微尘世性是万物因。问前云不坏灭道。今计非想鸡狗等戒。岂非坏耶。答此起横计横坏道灭。前则不尔。彼明二十五谛直言冥初生觉等。六谛之中但言主谛依谛。何处云计非想之与狗戒。故知不坏道灭二谛。又问外道有苦谛者。前何故云凡夫有苦无谛。答直言有苦境以为苦谛非谓苦智。文殊言如佛所说下。释第七据果体章门。先问次答。问为三。一唱外道有四德。二释。三结。此初唱有如文。何以故下释。凡有二十四复次。计有常乐我净即为四别。初八复次计有常。二五复次计有乐。三三复次计有净。四八复次计有我。此初八复次计常文。在初者通以因果故知有常。二列杀生因必得恶果故常。三据能专念故常。四举忆想据所念。五举修习。六举算数。七据读诵。八据形相。皆如文。次计乐有五复次。一据因果。二据有求。三据乐因。四据乐缘。五据三品。三三复次计有净。一据净因。二据净缘。三据净器。四八复次计有我。一据造作。二据相貌。三据别味。四据作业。五据求乳。六据名字。七据有遮。八据伴类。世尊诸外道等下。第三总结外道应有实谛。佛言下二如来。答文为三。初略。次广。三结。初文二。初非后释。初如文。次何以故下释非。 　　大般涅槃经疏卷第十五 　　大般涅槃经疏卷第十六 　　　　隋章安顶法师撰 　　　　唐天台沙门湛然再治 　　圣行品下 　　起卷是如来次广答所问。破前四执文为三。一广破计常。二略破乐净。三广破计我常。我是执之端首故广破之。初破常文为三。一明外道理非。二明其言谬。三正答所问。初又三。一明非。二举过。三结非。初文者。何故名非横计有常。常非缘生缘生无常。然诸外道有计自然应不从缘。若自然者法尘对意而起此计。岂非缘生。是故外道悉是无常。善男子佛性无生下。二举过即举是对非。旧云。当果佛性故不生灭。若是缘生即是生灭。此不应然。今是举正以对邪计。三结非者。正是一道清净之理佛性之性不生不灭。岂得唯作当果释耶。以是义故故须结非。善男子是诸外道下。第二明外道言谬又为三。一论其言谬。二破其所执。三举是显非。初言谬者以不见佛性三宝真理故有所说谬而非真。若见此理言即真实。诸凡夫人下。第二破执。前文殊举邪计中。第八复次执于大地形相衣服及车乘等皆计有常今破此执。一切有为不。第三显非。善男子有为之法下。第三正答所问又为三。一双辨色心两章门。二偏明心无常。三偏明色无常。旧云。总有三聚。引梵行云。色法非色法。非色非非色法。以非色非非色为无作聚。又引圣行云。白四羯磨然后得者得于无作。是义不然。非色非无色乃是中道双忘两舍岂是无作。无作有为此过非小。白四羯磨然后乃得。此受得戒不足证于中道无作。何者作与无作皆有漏善。阐提信作不信无作。若依小乘无作有漏。若依今意无作无漏。如向引戒圣行受戒无作为证。何等无作耶。彼救云。若不许有无作义者。不文那云言无作是争论耶。答数人云。无作是色。论人云。无作无色。各执不同致成争论。我今设云有无作者终不计于色与无色况各计耶。又我设云有无作者终不定执小有大无则无争论。又准文只云色之与心何以强说作与无作。若数人心是心王数随王起。又识是心王数是想等。色有十一。谓五根五尘并无教色。论人明五根五尘四大为十四色。然此但明四大五色。下文明十一色。所以然者。互现一边不专一处。善男子心名无常下。第二偏明心是无常。又为四。一无常。二破常执。三重明无常。四重破常执。初明无常为四复次。一攀缘异。二六识异。三六尘异。四相应异。善男子心若常者下。第二破执常四复次。一明识不应独缘。第二六识不应异。第三所因不应异。第四谓名不应异。复次善男子下。第三重明无常五复次。一明三圣心异。二三凡夫心异。三三受心异。四三毒心异。五三外道心异。初如文。次三凡心中云在家远离者。身在家而心离远。善男子心若常者下。第四重破常正是破于前八复次文还有八。虽不相对或破前或生后不破。私谓前七破前。后一生后。又出没不同。没四谓不破因果杀生算数形相。而剩生后已作今作非冤非亲及我物他物。最后第八复次总结无常。私谓是则但有第一破第三专念。第二破第四忆想。第三破第七读诵剩有四五六。第七破第五修习。第八生后亦是剩文名有出没者。皆是随宜非凡所测。我今于此非色法中下。第三偏明色是无常。又二。先结前生后。次是色无常下。正辨无常自有十句。一初生异。二时异。三味异。四力异。五形状异。六果报异。七名字异。八坏合异。九次第生异。十次第灭异。皆举外对辨。中间或略。前后皆对。若无常即是苦下。第二总破前五复次计乐。三复次计净又二。先正破。后指上已答。若无常即是苦破其计乐。若苦即是不净破其计净。因迦叶上问已答者有三解。一开善云。前四谛慧圣行初说苦谛明五阴皆苦。迦叶以设诸难明有乐缘乐因理应有乐不应皆苦。佛答于下苦中横生乐想是已答竟。二冶城云。前性品中。佛有真我之性。迦叶即十二难责觅现用。佛举力士额珠等譬答竟。三诸师多用长寿品末迦叶问世间亦说梵天是常与佛说何殊。佛答外道。皆是窃得此言如偷牛之喻故言已答。河西记中云。即是第七卷中已答。观师云。是四倒品中具说净乐等倒。此中不复委悉但略破乐净故指上也。复次善男子下。第三明无我以答前八复次计我。文为二。初总明无我。二正破彼执。初总唱色无色二章。次释二章。前破常中亦先标次释。释之则广此中释章门即略。前亦就色心破常。今破我亦就色心。色非我下。释初章门中。先明色非我。色何故非我。可坏可破故也。非色之法下。释非色章。非色是心。心则无定从境生故。乐缘触心心即便乐。苦及不苦不乐亦尔。既其从缘故无常无我。若诸外道下。二正破所执上有八复次。今有九复次。亦不正相对。今是随机不同不破第一造作第四作业剩。第一专念第二忆想第七三法。是则第三破第七第四破第八。第五破第六。第六破第五。第八破第二。第九破第三。不次第者但随举而破应无别意。善男子是诸外道下。三结过诃责。凡举两譬。初小儿。后生盲。初小儿譬行非。生盲譬教非。如婴孩唐戏终日不营家业。外道亦尔。无益苦身不成净行故。文云。无慧方便。次如生盲人徒闻四譬不识真乳。外道亦尔。闇信韦陀宁知常乐。故文云。而问他言(云云)。文殊白佛下。第二明圆慧行。旧云。破迷四谛二谛一谛之著。又云。破前分别心。明毕竟尽净无所住著。是义不然。前标章。说次第五行。戒定两行尚无破著何独慧耶。慧行被破。戒定自破。三行破者即破圣行。圣行破五行亦破。五行若破即无所修。无修即无证。无证则破十功德。此义不然当知。此文明圆慧行。文为四。一发起。二正说。三领解。四结章。初发起中。不称四二但称一实。何以知之。昔初教中析法四谛。摩诃衍中相即二谛。先已曾说非为希有。又非无上。今临涅槃方复更转一实真谛是为希有名为无上。故次第后发起圆慧。正说为二。一明不般示圆慧。二约不更示圆慧。不般又为三。一直示。二约不转横历事示。三约如来虚空竖示。就直示又二。初止其云何。二示其真理。云何有二意。一寄文殊嗟于未达故言云何。二难文殊为是未达。为发起故故言云何。次示真理如文。二从善男子若计有我去。明不转横历诸事以示圆慧。明不转者凡历七事。谓非果非因非转非生非出非作非造。皆即事而理悉是常住。三从善男子转法轮佛境界去。是竖结圆慧无非常住。或云。如来约果理。佛性约因理。虚空通因果(云云)。从善男子语有二种下。是第二明不更为二。先明异故不更。次明同故不更。初异故不更者。既其两异何得言更。异有八。一语异。二众异。三根异。四德异。五利益异。六请主异。七所说异。八声遍异。初转法轮为五比丘。一陈如。二十力迦叶。三跋提。四頞鞞。五摩男拘利。今总言之。复次凡有所说下。二明同故不更。又三法譬结。初法中明同故无更。譬如下譬释无更。凡三譬。初譬生善灭恶。二偏灭恶。三偏生善。此等义同是故无更。是故汝今下。是第三结无更。尔时文殊下。第三领解发迹。尔时世尊下。第四结初。先对迦叶。中间对文殊。今慧行竟还对迦叶善始令终。迦叶白佛下。是第二释行名。问何故戒慧之后俱释行名定行无耶。答初后既释中间略无。今文为四。前佛复宗通结竟。今初迦叶问。次则如来别结。三迦叶更问。四如来开结。次第五行。此之五行本为五人有病行处说此法门。二乘之人得有修义。即声闻缘觉如是闻已则能奉行故名圣行。又有别根性拙度菩萨。约次第修亦名圣行。若是诸佛世尊之所行者名为圣行。此结圆行。如来行之故作不治。遇与不遇悉皆得差。正结此人及此法门。古来不见此结束意。是故不作别圆两释。若二乘人及别根性有病行处。闻佛说者修之则差。不修不差此结次第。善男子是菩萨下。二明慧行果文为五。一倡地名。二释地义。三明地体。四明地用。五结下地况上地。初文者。旧明慧果得二地谓无畏地。从初至六地。从七地至法云。名自在王地。所以得二地果者。慧行断烦恼通道疾利。今谓不然。且戒定两行不断惑。通道钝者云何。旧解。不动。堪忍。皆是初地一体异名。若其同是戒定之果。何不二地通至法云。今明只是一地自在往生。乃是无畏用不应更开。善男子若有菩萨去。是第二释地义。此文与十地经合。彼解初地离五怖畏。今文亦然。在名小异意义则同。不畏贪恚下。无不活畏无死畏。不畏恶道下。无恶道畏。恶有二种下。无恶名畏。亦复不畏沙门下。无大众威德畏。无死畏即常无不活恶道畏即乐无恶名畏即净。无大众畏即我。具四德无五怖。是故此地名无畏地。亦复不畏受二十五有去。第三明地体文为三。初出体所入位。次善男子住无畏下。出体所证三是名下结。初如文。次所证者。此地得二十五三昧。名诸三昧王。一切三昧悉入其中。即是中道第一义三昧。总摄诸三昧。所谓俗缔三昧。真谛三昧。皆来摄属故得称王。一谛三谛即是其体。旧言二十五三昧断三界惑故。六地菩萨名无畏地与罗汉齐。今不用之。若二乘断二十五有得称王者可言其齐。既不是王何得云齐。文云圣行者。诸佛所行。非诸声闻缘觉境界。何得云齐。又六地菩萨断三界惑。是通菩萨非此文意。诸师谬用全不相关。释二十五三昧。具如法华玄文第四卷中。彼释二十五名具四悉意。虽二十五无非是王。为辨异故立名不同即世界意。于二十五中。如日光月光等。即为人意。如不退心乐等。即对治意。如常乐等。即第一义意。一一三昧通皆四意。一明诸有过患。所谓三惑。二本法功德。即修三谛三昧。三结行成。即三昧成入于初地。四慈悲破有谓得入初地。即能现于十法界身。遍入诸有令他破有。古人释此全无片意(云云)。善男子菩萨入如是等诸三昧王下。第四明地用又二。初明力用自在。次明生用自在。初力用中三双。一依正为一双。须弥是依。众生心是正。二自他为一双。内他入己化己为他。三少多为一双可见。次生用者。初总生诸处即十界处。次别生处即是十界。坏须弥包世界。散合十方而不染游。处地狱而不苦。即地之用。善男子菩萨成就去。是第五结下况高如文。问是诸菩萨功德悉等。云何复有高下不同。旧云。等中等悉同无别。等中不等故复浅深。兴皇释云。横论一地具诸功德。竖论则有高下。横竖亦复何定。亦如一物推倒即横。捧起即竖(云云)。尔时众中下是第二章叹经。经诠圣行依教奉行。革凡成圣故可称叹。文为四。一无垢叹教。二如来述叹。三迦叶自誓。四如来述誓。叹教为二。先经家叙。次正叹教。初经家叙内德外仪。初内中有大威德者。总论无畏地之体用。威是外用德是内证。备内外德故言具大威德。大神通者。即叹外用。如自在地有吹山覆海之用。得大总持者。得二十五三昧王持诸三昧。得无所畏者备如佛说。上诸功德皆悉具足。即从座起是叙外仪。世尊下。是正叹教又二。先领佛旨结下况高。百千功德。次叹上说次第不次第别圆之教。何故谓佛菩萨不如大乘。大乘是佛母。母能生子则教可尊崇。文云。方等力故能生诸佛。若就道不自弘。佛能说教则佛胜于教。佛能弘教此就化他。教能生佛此就自行。藏王所叹举自行边。时佛赞言下。二如来述叹为三。谓述释结。述如文。释中法说开譬合譬。开善谓譬五时教。佛合牛。出十二部经指初教。修多罗指般若。言修多罗是法本。般若是行本故。方等指净名思益。称叹菩萨故。般若是法华。法华明平等大慧。大慧只是般若。涅槃可解。又云。般若始在十二年中。终则邻于涅槃乃在法华之后。引释论毕竟品为证。若尔修多罗是净名。方等即法华。般若即般若。招提云。前三明教。后二明理。前三教者。十二部即小乘藏。修多罗即杂藏。方等即菩萨藏。佛教不出此三故。后二理者。般若是因涅槃是果。行般若因得涅槃果。兴皇云。佛说法即是十二部经。学此十二即了修多罗。知诸法本即达方等。达方等故生于般若。般若生故能了涅槃。观师云。此并从多之少从广至略。初叹十二部。十二部通于小大。此则是总。更别叹修多罗。修多罗又通。更别叹方等。方等未为希有。复别叹般若。于般若中更别叹涅槃一句佛性。如从牛出乳。乃至醍醐。则涅槃为最。义皆不然。何者十二部经通于大小。岂独是小乘。又十二部谓是初者。小非初说故不可用。复何故以修多罗为般若。余经岂无长行耶。复何故以般若为法华名不相应义云何会。假使以般若邻于涅槃。般若则是第四时教。复违尔五时次第。招提三教两理者。此文是述其叹教何故喻理。纵如招提所说乃叹他经非叹今教。兴皇所说乃生解次第复非叹教。藏王云。诸佛虽有无量功德。故不如是大般涅槃。从教生解非文所叹。若观师所说。从广至略而为最胜。文云。醍醐最上一切诸药悉入其中。广岂过此。既其是广可不被叹。诸师皆欲包括收摄。不觉咫尺漏失正宗。邯郸学步两无所获(云云)。今但依经即如藏王。闻佛说于次第之别不次第圆次第之教。能生渐行菩萨功德。不次第教。能生一切诸佛功德。欢喜踊跃双叹两教。佛助其喜还述叹之。若次第相生穷玄极妙更加称美。牛者即涅槃教主。乳者戒圣行。酪者定圣行。生酥者四谛慧圣行。熟酥者二谛慧圣行。醍醐者一实谛慧圣行。如五味次第宗于醍醐。五行转深极于一实故。言最胜最上。此即述其叹次第教。若单说实慧一慧一切慧慧为法界摄一切慧。不由次第。佛即醍醐最上最妙。一切诸药悉入其中。如来即是人醍醐也。一实谛者是法醍醐。醍醐之人说醍醐法。醍醐之法或醍醐人。人之与法一而无二。中间诸法无不醍醐。次第一实一而无二。叹五行之一实。即是叹一实之五行。作此释者次第叹教二义皆成。若望一期教次第者。从佛出十二部者即指华严。华严最初是十二部。修多罗者即三藏中之一藏。物不堪大即为说小。方等之教折小弹偏叹大褒圆。般若之教三人同闻专归一实。引小归大接偏成圆。及住方便未证小果许其通学摩诃衍道。大般涅槃尊极之教。已住小果斥废三修说胜常乐。若尔何以不说法华。法华破小果灭化城引入宝所与涅槃同。又迦叶如来二万灯明皆说法华。以为极唱不说涅槃。今此释迦恶世垂迹宜以异名。显于常乐。两教同极不言法华意在于此。又前番小熟者以法华熟之。后番未熟更以般若洮汰。今涅槃熟之。释论云。般若至法华后即此义也。又叹此教与一期教亦不相乖。戒是圣行之首。又戒广摄如文所说。与华严中初照义同。定圣行正与修多罗中定藏义合。四谛慧行以大涅槃三修斥小无漏之非。与方等弹诃义合。二谛慧行真俗相即正与摩诃衍即色即空义合。一实谛慧行即涅槃教。可知一期一经次第皆成。义不相违。以是义故下。第三结叹。迦叶白佛下。第三迦叶自誓。文为三。一领旨。二悯他。三自誓。自誓为四。一誓以正报皮骨以为纸笔传持五行。二誓以依报财力充足饱满令得宣行。三誓以智力折伏摄受。四誓于同好倾尽三业而宗事之。尔时佛赞下。第四佛述其誓。又为三。一赞。二记。三证。此初赞也。汝今下是记。记文有三。一记超越行。二记成道果。三记转法轮。三乃往下引证。一引昔。次证今。初举昔中有三。一陈菩萨昔行。二者诸天谋议。三者[稫-禾+彳]试陈解。初昔行如文。我修如是下。诸天谋议。二轮者福慧也。大仙我当与汝俱往下。是第三[稫-禾+彳]试。先譬烧打磨三试。次合三试者。一说半偈试有智无智。苦知文义未尽即是有智。若不知者即是无智。二示可畏身试有畏无畏。若心坚固不生怖畏。若其浮弱即生怖畏。三从索身试其能舍不舍(云云)。半偈者。但说无常一边。不说常边故言半偈。有为三相何故但明生灭而不言住。一解四句偈迮是故略之。问若略何不略余字。答此复有义。住法不显生灭迁谢。但明始终中间宜略。问三相迁法那得有住。住即是常常即不迁。又与无常异。答言。是无常之住并三相自是无常而有无常之住。亦应有无住之常(云云)。文云。所说空义此偈明无常那得是空。旧解。无常未是空。但是空方便后云得空。一解不然。只无常即是空之异名。大品云。无常即动相。动相即空相。净名云。不生不灭是无常义。今亦无常是不生不灭义。文云。寂灭为乐者。涅槃之体非生非灭。今此既云寂灭为乐。亦得生灭。生已寂灭。生为乐不。答任道者是例不任则不例。生起相灭除相正取除生除灭是寂灭乐。生是起相涅槃无生是故不例。超越十二劫者。出曜佛藏等经。皆云超九劫。或云。根缘不同佛为增减说之。次善男子汝今亦尔下。证今(云云)。 　　大般涅槃经疏卷第十六 　　大般涅槃经疏卷第十七 　　　　隋章安顶法师撰 　　　　唐天台沙门湛然再治 　　梵行品 　　诸师。谓梵行四心为体。圣行三品为体。引经云。说四无量是梵天道名转梵轮。说四谛是第一义天道名转法轮。又师言。慧定戒为梵行体。七善悉知知即慧也。四心是十二门禅即定也。后明持戒得失即是戒也。若然与圣行何异。异者梵是化他圣是自行圣。以慧为正。戒定相成梵以戒为正慧定相成。圣是圣人所行。梵是净道。道通凡圣。圣先戒后慧。梵先慧后戒。是为梵圣异也。又师言。因果是梵行体。梵者言净是涅槃因。能得涅槃故以因果为梵行体。义皆不然。若四心为体。斯乃梵天道。非大涅槃。若三品为体。虽异圣行不出二乘。非大涅槃。因果为体者尚存因果。云何名净非大涅槃。若非大涅槃是谁梵行名义无取故皆不用。今言梵者名净。净义有三。谓净净。不净净。非净净非不净净。云何净净。所谓七善四无量心三品六念。如是等法悉是出世涅槃净道。今以梵行遍净诸净。文云。谁是一切诸善根本。当言慈是。是名净净。云何不净净。我说是慈有无量门。所谓。神通。调象。调狂。治眼。治创。慈游世间悲入汤镬。慈善根力无所不现。使诸不净悉皆得净。是名不净净。云何非净净非不净净。所谓大乘大般涅槃。非因非果非自非他。非染非净毕竟清净。即是如来常乐我净。文云。慈若有无是有是无是声闻慈。慈若有无非有非无。如是之慈是如来慈。如来慈者乃是非净净非不净净。若此三慈纵横并别。非妙非净即一而三即三而一。不可思议。乃得名为清净梵行。从三得名名梵行品。文为二。初明梵行。次叹经。初梵行为三。先七善。次四心三持戒。初七善中二。初征次释。释中三标释结。标则标章。唱数列名。此七善者。前三通自他。次两专自行。后两是化他。若旁正言之。正是化他旁是自行。释中二。初明别七善。次明圆七善。别七善中即为七章。初释知法者。法通自他。以知法故能自行化他。此章亦有标释结。初标如文。次释中二。先列。次释。释中十二部经为十二段。初云修多罗者。旧云。无翻五义训释。或云。契经是用此代彼。或云。契经是正翻。开善云。但通无别。庄严云。有别即是偈颂长行。引成论云。祇夜颂修多罗。祇夜者。具足应云路伽祇夜。祇夜翻为句亦云颂。开善云等句。庄严云等颂光宅云重颂。是颂长行之偈。受记者。梵云和伽罗那。论云解义经。此翻受记。即授六道三乘等记。伽陀经。一云不等句。二云不等颂。三云直偈。即孤起偈。所言除修多罗者。除别相被颂长行。又言及诸戒律者。又除戒律中有此偈。知前有长行。无长行者即是孤起。优陀那。论云。无颂之长行。经云。无问自说因缘。此偈出法句。尼陀那论云。本末次第即因缘经阿波陀那。论云。即譬喻经。伊帝目多伽。论云。一竹伊帝目多伽。开善翻如是语。庄严翻为本事。言我所说名界经者。各有界别。欲明各有封印。名如是语。阇陀伽。论云本生。然本生本事不异。即合第九为本生。第八为如是语。开异者第八名本事。第九名本生。毗佛略者。论云广。今经方广。亦云鞞佛略。直广是小乘中名。方广是大乘中名。阿浮达磨即未曾有。优波提舍。即论义。亦云大教。亦云解义。大乘中没解义名。光宅。以前和伽罗那名解义。谓解受记义(云云)。菩萨若能下。是第三总结。次释知义者。即知十二部经所诠之理。今明此解极略应言解十二部经空平等义。又于一句解无量义。又解毕竟清净义。若解三义义势则周。第三知时。如是时中任布施善即是化他。余句多是自行。四释知足下。两善是自我。五自知者。谛视善不善。如曾子曰。吾日三省吾身。六云何知众下。两善皆属化他。知众者应备知十法界众。文中略举人及二乘。于一一众施三业化。但略举身口。又化他多用身口。少用意是故略之。七知尊卑者。应备知十界尊卑。文亦简略。不信是阐提。即地狱界。此则极卑。不往僧坊。无事中福德。即饿鬼界。不礼拜是憍慢。即畜生界。不听法不受法训。谄曲很戾即修罗界。不至心听散善不专即人界。不思义者虽至心听不能思义是天法界。不能修行。但有闻思。无有修慧。是二乘方便道浅劣皆卑。但求小乘无大志愿。虽复发真此亦为卑。若求大乘此乃为尊。次第相望乃至圆别。是佛菩萨界。如是节节迭为尊卑。善男子去。即第二明圆七善举两譬者。如意珠譬圆生善。甘露譬圆灭恶。一善一切善无善不备。一灭一切灭无恶不除。故举两譬。先譬。次合譬可见。次如是下合譬云。于人天中最尊最胜。若直以世人天解者未为允当。于贤圣人天中尊胜乃应合文。善男子是名下。第三总结。能具七善即梵行中之一品。第二明四无量心者亦名四等。无量从境。四等从心。何者前境非一故名无量。在境虽多。我心一相故名为等。通而为言。境亦名等。心亦无量(云云)。文为二。初明四心。后明心果。初辨四心又二。先明次第四。后明圆四。次第又三。一略标。二论义。三领解。初标如文。次迦叶下论义。先问次答。问开五难。一难四心应三。二难四心应一。三重难四心应三。四难四心应二。五重难四心应一。合而言之亦成三难。第一与第三难四令三。第二与第五难四令一。第四一难难四令二。且依经文而分五难。第一以两心无异同能治嗔应同是一。喜能与乐舍能除痴。是故但三不应有四。慈有三缘下。第二皆同有三难令唯一。先唱三缘。次释三心。三缘深浅但为一义。然约境虽异缘心无别。如缘贫穷即众生缘。知此贫人应须衣食即是法缘。若知众生须知如来受第一乐。则无所须即是无缘。能缘既一不应有四故只是一缘五阴名众生缘者。五阴从何而生。缘所须物而施与之。是名法缘。若缘如来不须此物。即是无缘。欲明缘境心遍。乃至上缘于佛况复余境。慈之所缘下。第三举三缘难。众生境浅法空则深。无缘两无是故极深。既有三缘宁得有四只应有三。成论人云。缘生是生空。缘法是法空。缘如来是平等空。此失文意。文云。缘众生者。缘于父母妻子愿与其乐。何时云空。人有二种下第四难。人有二种。见行利根。爱行钝根。利人好嗔为教钝者。十遍不解是故生嗔。为此义故须修慈悲以舍嗔心。钝见利者恒生嫉妒。所以令其修于喜舍即除嫉妒。若尔只见有二不应有四。夫无量者下。第二以名字离合作难既言无量岂得唯四。既其但四不应无量。若无量者唯应是一。次如来答为二。先破定四之执。次答无四之难。初有三。一明教门广略不定。二明反常不定。三明治惑不定。既其不定何必须四。初约十二因缘不定为答。或十一乃至二一因缘。随机利益不可为定。除生一法者。河西云。萨遮尼揵。聪明鍱腹。头戴火冠来至佛所。其心高逸不听佛法。密迹杵拟怖方听法。其父是梵志母是尼揵。俱共出家。以从非法父母生故。唯此为耻。余无所惮佛将护之。故除生一法唯说十一。为迦叶说。以辟支根利复无忌讳。具说十二。善男子如来方便下。第二反常不定。或谓口密不定。佛实具足常乐我净。亦说无常不净。生死实是无常不净。亦说常乐我净。善男子或有众生下。第三治惑不定。谓身密不定。作转轮王施财是舍。与五欲乐是喜。作仆使趋走是慈。诃谏是悲。善男子是无量下。第二答无四之问。又二。前总后别。总又二。初举二事。次总非前问。举二事者。前举体异。次明用异。初体异者。得报不同。慈得遍净。悲得空处。喜得识处。舍得不用处。处异故治惑不同。如是无量伴类下。第二明用异者。贪取人物。慈与人物。嗔与人苦。悲拔人苦。嫉忌人乐。喜与人乐。痴长憎爱。舍亡爱憎。以是义故下。二总结前非。非一者非第二第五。非二者非第四。非三者非第一。第三如汝所说下。第二别答五问即为五章。此初答第一治惑难唯三无四。今明。虽同治嗔。嗔有轻重。是故成四。有六复次如文。是故迦叶是无量下。答第二同缘难。治惑不同伴类有四。何得令同。有三缘但共为一。复以器下。答第三浅深难。难令有三。今明随用有四。岂逐行为三。或言器是境。以行分别下。答第四据人利钝难。欲明虽有两人而有四行不得为二。以无量故下。答第五名字难为二。初列四章门。次广解释。欲明无量有四句。何妨得有四种无量。迦叶白佛下。第三领解如文。世尊颇有菩萨下。第二明不次第即圆四心又二。初料简小慈。次显大慈。此之大小小亦不小。不可以凡夫为小二乘为大。二乘为小菩萨为大。何以故凡夫二乘俱不住于大涅槃故。今以次第慈为小。不次第慈为大。此两俱住大涅槃故。有人。以似为小真为大。此亦不然。次第似真俱小。不次第似真俱大。故简小有两问答。初问有菩萨住大涅槃有慈悲心。非是大慈心不此正问次第梵行。次佛答为三。一唱有。二释有。三结有。初倡如文。次释有中二。先出境。次明观。初境有九品。冤亲中人各有三品。或谓中人唯一但七。中人于我无冤无亲不须开三。一往如此。然此中人不无愚智贵贱之殊。故可分三便成九境即有九慈。次是菩萨下正明修观。若全未修。但欲与其三亲三乐三冤三苦。三种中人不与苦乐。若初修慈。于三亲中与三品乐。于三中人与三品乐。于三冤人上冤与下乐。中冤与中乐。下冤与上乐。第二修时。上冤与中乐。中下两冤与其上乐。第三修时。三冤并与上乐。未是亲中三种之乐。第四修时。即以中人下乐并与三冤。第五修时。以中人中乐并与三冤。第六修时以中人上乐并与三冤。第七修时。以三亲下乐并与三冤。第八修时。以三亲中乐并与三冤。第九修时。以三亲上乐并与三冤。是名上冤与增上乐。尔时得名慈心成就。又直取三品乐与九种境。初入观时三亲与三乐。第二时中亲与上乐。下亲与中乐。第三时下亲与上乐。第四时下中人与下乐。第五时下中人与中乐。第六时下中人与上乐。第七时上冤与下乐。第八时上冤与中乐。第九时上冤与上乐。是名慈心成就。今文中但略有四番入观。初番三亲等与上乐。此总三亲以为一番。别开三冤以为三番。若明修观实有九品修习不同。而今文中但明三品。善男子是名得慈下。第三结有。世尊何缘下。是第二番亦先问。次答。答为三。一倡难成。二释。三结。初文但次何以故下释先法。次譬凡举四譬如文。惑强慈弱不得名大。达惑慈成方名大慈。以是义下第三结。善男子菩萨住初地下。是第二显大明圆四心方是大慈。文为二。一明大慈。二明虚实。初大慈又三。一正明大慈。二明兼用。三明善本。初正明大慈又三。谓倡释结。初倡如文。次释中意者。上来于上冤与上乐。未于阐提与其上乐。今此圆慈。缘于阐提。但见实相不见其过。故不生嗔方是大慈。三结如文。善男子为诸众生下。是第二明慈兼用者。若慈但与乐悲唯拔苦则非兼用。今明慈亦拔苦悲亦与乐。舍中亦二如文。唯四无量心下。第三明善本为三。初为六度本。次为发心本。三自相本。迦叶白佛下。第二明虚实开善谓为实观亦先问。次答。问为三。一夺难。二纵难。三遮难。初夺难者又二。先法。次譬。初法者明虽欲拔苦实未拔苦。皆是虚言。虽欲与乐。实不得乐。此是假说。次举譬显。亦如比丘作假想观。观羹为薉而实非薉。虽言与乐实不得乐。世尊若非虚妄下。第二纵难。纵有实益何以不见得安乐者。若实与乐今佛菩萨无量无边。何以不见与众生乐。若当真实下。第三遮难。佛若答言是虚无实如来亦由往昔行慈得为梵主。最胜最上何得无益。是故遮云。不得无益故名遮难。次佛言善男子下。答前三难。初答遮难。次答夺难。三答纵难。初答遮难为二。先叹其遮。次正答。答中四偈为三。初一行明大慈。次一行大悲。三两行格量。实能与乐功福无量。善男子夫修慈者下。二答夺难。又二。初倡真实。故举声闻假想之非。显菩萨是实。云何知耶。第二广明是实。又五。一实能转境。二实能治惑。三实能善本。四实能遍诸法。五实不可思议。初为三。一倡。二释。三结。初如文。释中意者。解此有二。一实能转境。二但能令见。若转金为土则可实转。若令众生为非众生但能令见。一师云。经云能成。云何二解。菩萨非但能转金成土亦转众生成非众生。非众生者即是草木。转非众生成于众生。若言众生本来虚妄无所有者。当知众生有非众生。若言诸法有安乐性。即非众生亦是众生。情与无情有性无性准此可知。私问。若众生与非众生实更互转。情作无情无情作情是义难信。若不实转圣力徒施。总而言之只是诸佛菩萨。自既依正。不二而二二而不二。能令众生亦复如是。此则永转。若暂转者。不无斯义。亦令转者不自觉知。况复慈即如来如来即慈。慈即佛性佛性即诸法。敬请后德思之思之。复次善男子下。第二明实能治惑。又三。谓倡释结。旧云。四等但是功德猗乐相伏非究竟断。此中四等即是般若即是能断。复次善男子四无量下。第三明实为善本。又二。先明能为大乘善本。次明能为三乘善本。初又二。初明通为一切善本。次明能为布施之本。初文可见。善男子菩萨下。二偏明为布施之本。又五。一正施本。二无相为得。三有相为失。四明一心即四心。五广发誓愿。初明施本举八事。为下八事作本。如是施时下。第二明无相为得。又三。初总。次别。三结。初如文。次别中云。不见因果者。施时是因。得报是果。得果是常。不得是断。菩萨皆不作如此施。三虽复下结如文。善男子菩萨若见下。第三明有相为失为三。法譬合。法如文。譬中。人譬浅行菩萨。箭譬悭起。眷属请医譬知识劝施。言且待者。譬不肯时施。我当观者。取相分别。毒箭谁射。譬分别福田若持若犯。何箭竹柳。譬分别施物何物可舍何物不可。所有毒者。譬执施之人竟不知施。而命终者。既不得施为悭所蔽断善根命。合譬如文。复次善男子下。第四一心即四。显圆慈相。明行施时具有四等。施时生慈及以起悲施时心喜施已是舍。菩萨于慈心中下。第五广发誓愿。凡有八重。初明施食乃至灯明。初三如文。第四施衣云离身一尺六寸者。一依理云。裂诸见衣除十六知见。二依事云。面各四寸即一尺六。第五施华香中云无戒者。是无戒之戒非是不受及受不得之无。华严云。如虚空戒无所依戒。大集云。无所住戒见住戒非故。言无作戒者非是非色非心之无作。乃是此戒。不作生死涅槃之戒。余如文。善男子一切声闻下第二为三乘本。又三。初明三乘。次一切法。三总结。以此章用慈摄一切法无法不遍。圆慈之义转更明显。然善本者。即是利他。利他之中慈悲最胜。初文即是三乘。菩萨摩诃下。第二别列一切法。不净与出入息即是二甘露门。七方便者数师云。一不净。二别相。三总相。四暖。五顶。六忍。七世第一。论师云。一色苦。二色集。三色灭。四色道。五色过。六色味。七色出。三观处者。谓苦无常无我。此小乘名。若大乘者。观十二因缘苦业烦恼。以为三观。又璎珞云。明三观者。二谛观。平等观。中道第一义观(云云)。无争有三解。一云。慈心成故无争。二云。空解明故无争。三云。随心觉照与物不争。本际智者二解。一空解为本际故。阿若憍陈如。名了本际。二以边际智。缘延促自在为本际智。以是义下。第三总结。善男子能为善者下。是第四实遍即是诸善。亦是遍于一切善法。明圆慈转显。又二。先明即大乘诸善。一十五句。次明即小乘诸善。有十六句。初十五句。句句中皆结是如来慈。慈若无常下。是第二遍小乘善法十六句。亦句句后皆结是声闻慈。善男子慈若有无下。第五明实不可思议。又四。一叹大慈体。二叹行慈人。三叹诠慈教。即大涅槃。四叹说慈主。初叹慈体。旧有三解。一云。众生慈缘有。法缘缘无。无缘缘非有非无。二云。初地至三地。空心多故是无。四地至七地。有心多故是有。八地至十地。有无并观故云非有非无。三云。同据佛果妙有故是有。无生死界故是无。冥真故非有非无。今言不然。缘五阴法如何是无。若是无者即应入真。既不入真何得是无。有若是无。无缘何异。又初地至三地。岂一向空。又非有无岂皆佛地。今文叹于行慈之人。但行慈者皆有双非。不必唯佛此乃正明梵行中意。若缘净净是无。若缘不净净是有。若缘非净非不净。是非有非无。不并不别。又缘于三谛。缘真故无缘。俗故有缘。中故非有非无。中论云。因缘所生法。即空即假即中道义。问四句是戏论何以释经。答定性四句即是戏论。假名四句非是戏论。菩萨住于下。第二叹行慈人。是大涅槃下。第三叹诠慈之教。诸佛如来下。第四叹说慈之主。迦叶白佛下。第三追答第二纵难。前难云。慈悲若实应有利益。故更牒问请答。还复进退两难一就实修慈为难。若佛实修应与众生。何以众生不得慈益。若慈不能与众生益。慈即无用。答又三。初明实有益。二引事证。三结叹不思议。初又三。前倡有益。次善男子下释益。三以是义故下结益。初如文。次释益。若定业不转则不得益。若不定业则得益也。虽是定业若修善者还成不定。如定寿八十此不可转。若中间非横慈即益之。云何定业。如初兴杀起重毒害。杀时决定杀后畅快。并起恚心。此业即定则不能与乐。若不定者慈能与乐。问业自不定自应得乐。何须慈与。答业虽不定或转成定。若得慈益转重为轻。见虎豹等自然生怖者。喻行慈者人见生喜。善男子我说是慈有无量门下。第二引事为证。凡举八事慈运神通以救众生。初事中文云。谓呼是血者。有三解。此是十二年前未制坏色故纯著赤。二云。五部不同。十诵一衣三种杂点。五分四分三随著一。谓青泥木兰。木兰赤色。三云三色。衣中一衣即用三色点之。如大豆许。但诸弟子并著点衣但其点虽小遥望犹赤。次五事可见。第七事初云憍萨罗舍卫者。或有言是一国异名。或云。憍萨是附庸国。其国有贼故波斯遣兵。善男子下第三结叹。夫无量者。不可思议乃是通叹菩萨所行。不可思议叹次第慈。诸佛所行即叹圆慈。是大乘典即是叹教。皆不思议俱会一圆。言语道断心行处灭。不可说不可量。 　　梵行品之二 　　起卷。是第二明四心果。又为二。初明三心极爱地果。次明舍心空平等地果。旧二解。一云。三心未成但共一果。一心已成独得一果。二云。三心同是有行故共一果。一心空行独得一果。义皆不然。三心未成何以得果。又四心同缘众生。同缘于法。同是有行。同缘无缘同是无行。有无既同三一应等。今亦一往别圆两判。别者即理而事。慈悲喜三与爱相扶故制一果。舍心扶空故独一果。若圆判者。上明一慈即悲喜舍。圆慈即遍一切诸法。无法不收果岂隔别特是文略亦是互现(云云)。一子地文为二。初明地果。后论义。初先倡章门。次解释初文。旧云。是性地。二云。八地已上。三云。是初地。今明不然。先明圣行即是自行已云初地。此明梵行即是化他。先之自行已入初地化他何容但是性地。何容超至八地已上斯皆若过若不及。正是初地证化他果。云何此地去。是解释。先标两章。谓极爱一子。然极爱故一子。一子故极爱。不应有异。而今分别。极爱就心。一子就境。子非我内故言外境。次释中凡举五譬。初譬释极爱。四譬释一子。结判分明。初如文。譬如父母下。第二譬菩萨见诸凡夫起恶。因是生悲。如人小时下。第三别譬发心学人起于取著。土块等譬五阴。下文合云。身口意业。左譬实智。右譬权智。又左譬定观。右譬智拔。捉头救其身非。挑出救其口过。譬如父母下。第四别譬众生感于苦果。故言同生地狱。譬如父母下。第五通譬救因果。迦叶白佛去。第二论义。两番问答。初番论义。次番领解。初中先问次答。初问为二。一直申不解。次若诸菩萨下。正是论义。或云五难。或云三难。一难杀婆罗门。二难骂提婆达多。三举须菩提为况。初杀婆罗门。又三。一何故杀。二应护念。三何不堕狱。若使等视者。是第二骂调达。三举须菩提小乘况大。小乘尚乃护生若此。况佛果满犹有杀骂。若慈何故令人增长烦恼。汝今不应下。第二佛答。答前三问。但不次第。初答况难。次答杀难。三答骂难。问何故不次。答只是逐近何必须次。是例甚多。然况难最剧。何者说师无慈不及弟子。是故前遣仍诃责之言其不应。先总诃。次举七事。别别诃之。初言蚊嘴者。鸟口尖者曰嘴。蚊口似此。以类名之。中五可见(云云)。最后文中更有多事。于中云宁与毒蛇等。总寄迦叶诫制愚蒙。善男子如汝所言下。第二答杀难。还酬三意。今初答何故。杀而实非杀。广举六度。文为三。先牒问。次正答。三结。实不杀汝向所问下。酬其护念问亦三。先牒问。次我时已得下。是正释上迦叶问。未得不动地时得破戒不。佛答言得。此中答云。杀时已得一子之地。二文云何。一解云。上问家。问未得。佛答云。得地及破戒。二解云。上言未得未得于真。此中言得即得于真。旧解云。是见机杀故云无罪。河西云。一大悲心恐其堕狱。二为护法。其既谤法。是故杀之令免谤罪。三为灭邪见。四生其信心。作此观之亦似实杀。兴皇云。是示现杀。如前童子盗听。如后骂于调达。今问若是化杀岂有地狱三念。甘露十劫之事。若皆是化。如来所作为利益谁。若俱非化。童子死已后生何处。故知二解不可偏用。若得意者理在其间。三以是义下结。善男子若人掘地下。三酬其不堕问又三。一更反问。二迦叶答如文。佛赞下第三正答。又三。一叹述。二简内外诸杀。三会通所问。此初叹述。明恶心杀草尚得罪者。若无恶心杀人无罪。婆罗门法下。次简内外。初简外杀如文。佛及菩萨下简内。善男子若有能杀下。第三会通。言杀无罪者。下文云。施一阐提得千倍报。施一饿狗得百倍报。而此中云杀阐提言无罪者。互明与夺。若据阐提现在无善。害之无罪。过去五戒感报人身。胜于畜生故报千倍。汝上所言下。第三答其骂难亦为三。牒问。正释。结会。初如文。次释中引昔七事为证。又为二。初总略述意。次如我一时下。别举七事。我于尔时下。三结会所问。迦叶白佛下。第二领解。又二。先领。次述成。四味者即四谛味。出是出苦味。离是离集味。灭道如文。迦叶白佛下。第二明舍心果。文为二。初明空平等。二辨知见。所以然者。即寂而照。即空而有。即实而权。上三心果。即事而理。而后结云诸佛境界。即事而理。与今互显。初又三。一明平等果。二辨空义。三明利益。初文先问后答。答中二。初略明空门果。后广明空门果。叹须菩提者。于声闻中解空第一。举小况大以明地体。旧有二解。一云七地。引经云。七地能入寂灭。二云八地。空有并观故是平等。今云。初地与一子地。理同能异。故立别名。何得浅深。例圣行中戒定之果。同在初地。善男子下。第二广明空门果。又三。法譬合。初法说具明人法二空。不见父母等即是生空。不见阴界即是法空。而复言众生寿命者。更牒前生空。次譬如虚空下。举事空为譬。一切诸法下合。迦叶白佛下。第二广辨空门义。又二。先问。后答。答又三。一列十一空章。二一一解释。三结。初文者。若大品明十八空。或论七空。今处中说故但十一。然大品广空而略性。此经广性而略空。总其二经互显其美。菩萨云何下。解释十一空。旧有二说冶城云。前六空是互无空性空。下五空是任理空。任理是真谛空。互无是世谛空。庄严用之。开善皆是理空。而广斥冶城。仍分为四。初六是假名空。次二是实法空。次一是平等空。次二是佛果空。以修行有渐故。观师云。此十一空皆是破病。引释论云。如药有十一破十一病。空十一有名十一空亦得皆明理。亦得言前八是破病后三是显真。今明罗列十一。界分不同即世界。缘宜十一说之生善是为人。治十一病是对治。闻一一空即能见理是第一义。通方融治岂应定执。私谓经论不同不逾四悉。该括渐顿融通显密岂逾于斯。此十一空即为十一段。初文明内空云无外法外空无内法。冶城呼为互无空。开善明外空时例解内法亦空。内空时亦例解外法亦空。知有为是空时例知无为亦空。知无为时有为亦空。有人评此二解。谓冶城于文为得于理为失开善于理为得于文不便。有师言。待内明外既无内即无外。此还扶开善解。文解内空无有常乐三宝等。后文又云。如来法僧不在二空。解言。前云无者。无理外横计。后言不无者。即理内正法。若释内外空作互无释。极不相应。若作相待意则易见。既待内外得离内外以为二空。既无内外即无内外合为一空。有为空者。如内外空。无为空者。而言佛等四法。非有为非无为。即中道正法。无始空者。一云。破外道冥初。故言无始。二云。远讨其根无初来处非今始空始破。明无无无有始。性空。一云。破性说性空。二云。本性皆空。如贫穷人一切皆空。旧云。从眼生灭去。就法空明第一义。从何等去。就人空明第一义。开善云。何得用于浅近生法两空释大涅槃。又诸经无不前明生空。何故此中前明法空。观师云。眼生时无所从来即不生义。灭时无所去即不灭义。还是中论两不之义。若眼是有不应本无今有。已有还无。推其实性无眼无主。推一切法亦应如是。 　　大般涅槃经疏卷第十七 　　大般涅槃经疏卷第十八 　　　　隋章安顶法师撰 　　　　唐天台沙门湛然再治 　　梵行品二之余 　　问第一义空何得有业有报。答此寄有以明无。寄无以明有。不有不无即第一义。空空者为三。谓叹释结。叹者。此是凡小所迷没处。是有是无。正释也。一云。是有是无是二章门。后言是是。还牒上两是。又言非是者两是皆空。二云。上明有无两境皆空。下明权实二智皆空。是是即权智。非是即实智。今更作三句责。为空境名空空。为空来空智名空空。为空来空能空之法名空空耶。若直空境空智此犹是偏。未得名圆。若将空来空空乃是圆。正中道之空。大品云。一切诸法悉皆是空。是空亦空。有两师不同。一云。一切法空者空犹未妙。今更将空来空此空。二云。不尔。前一切法已是妙空。今空亦空只能空之法亦空。河西同后解。故云。或谓万法虽空而智体不空。遣破惑情故曰空空。是有亦空。是无亦空。下句即云。前计既空智不独有。真悟之心理无并照。虽无并照遣义可知。有漏空无漏空人多重。无漏空将有漏空轻。有漏空无漏空。二空体一岂应轻重。万法既寂智体又空。盖谓妙空非二乘所及。有人言。大空即般若空者。色大故般若大。释论解大空有事理。事者。东方空乃至十方空。理者。即涅槃第一义空。大品指涅槃。涅槃般若更互相显。今约三谛释十一空。内空者真谛空。外空者俗谛空。内外空者即二俱空。有为空者生死俗空。无为空者涅槃真空。无始空者三谛相即不见元祖名无始空。性空者三谛体性。本来自空故名性空。第一义空者。真即是中中即是真。名第一义空。空空者。一空一切空。大空者。三谛俱空。后叹文。亦约三谛为叹。三谛相即诸凡小圣所迷没处。是有是无者。双照二谛故言两是。一一谛悉备真中故言空空。是是非是者。单照一谛即具空假。空故是是。假故非是。即备中道故言空空。若双若只若三若一。皆不可思议具足无缺。故非凡小所议。善男子菩萨下。第三结叹。我今于下。第三明利益。又二。一明悟空。二住是地已下。说功能即是前离后得之意。善男子菩萨住是地中去。第二广辨知见。知见广远良由空寂。亦是即寂而照。文为四。一明知见。二无所得。三会通。四结叹。即寂而照故明知见。即照而寂故无所得。得无所得其性不二。是故会通。此法奇特是故称叹。初文为二。一知十三法。二得八种知见。三得四无阂智。初文云。行即是心。缘即是境。性即是内相即是外。亲者为因。疏者为缘。复次知而不见下。第二明八知见。一知非处。二知是处。三知共行。四知因果。五知转障。六知佛性。七知二谛。八知二智。知外道邪法。是知非处。知善恶报是知处。知常无常四德等是知共行。求大乘是知因。到彼岸是知果。身戒心慧是知转障。佛性为三。一据凡夫。二据十住。三就诸佛。不知不见是知真。亦知亦见是知俗。惠施等是知权。不见所施等是知实。迦叶白佛下。第三明四无阂智。又二。前问。次答。答为三。一章门。二释。三料简。初如文。次释为五。一就世谛释。二就出世释。三就无著释。四就譬释。五就往因释。初世谛释者。法者。知法及法名字。义者。知法下义及名下义。词者。音声清雅分别了亮。乐说者。能宛转变换无穷无尽。随字论者。定其文字善识字体。正音论者。正其音词分明切齿。阐陀者。法句论亦言合声。如合声呗。河西云。即是此间咏歌声也。又言。唯是外法未必全尔。乃是偈声通于内外。复次下。次就出世释者。知三乘义悉皆归一。三就无著释为二。初释。次论义他云。是遣执释。今依难意为无著释。迦叶下论义。先问。次答。初迦叶难意云知即是著。佛答。以无著故知。四就譬释中。初举六譬释法无阂解。还指六譬释义无阂解。言地持者。持众生非众生。胜鬘云。大地持四重担。谓山海草木众生。彼广此略。山取压地地取安山互相持故。眼能持光。有二解。优楼迦计。眼光与意合时能见借此为譬。二云。非借外义。眼有清净四大之色。因外光能见。善男子菩萨下。五就往因释。善男子声闻缘觉下。第三料简。又二。初料简。后论义。初为三。一明二乘无无阂。二别释。三总结。初如文。次别释中。先释缘觉。次声闻。迦叶下二论义。先问。次答。答为三。一正答。二开昔权。三显今实如文。迦叶白下。第二明无所得知见。又三。一明无所得。二引偈证。三无得而得。初又三。一问。二答。三领解。问又三。初领指前文。前文。已远故言梵行。次菩萨知见下正难。三云何如来下结难。佛答又二。初叹其问。次正答。又二。先正答。次结正简邪。初正答中凡十复次。得无得相对。得者非谓得中之得。乃是无得之得。此无非是析灭之无。是体达无。十对者。所谓得无得。倒无倒。智慧无明。涅槃诸有。大乘小乘。方等三藏。真空生死。常无常。真空五见。菩提二乘。次善男子汝之所问下结如文。大品明诸有二者。是有所得。诸无二者。名无所得(云云)。迦叶白佛下。三领解又二。有领解有得益。次引偈证者。如来上云。于此正在双树。云何更指双树。解言。直是语法未必别处指此双树。二云。见闻不同宁有定所。假使异处指此何妨。此偈是第二出释得无得。文为二。一举偈请问。二释偈为答。答为三。一别释。二总释。三结释。别又三。一略标。二重问。三正释。释中二。先诫许。次正答。答中凡有八番。前六番正释。后二明不果得说。一一并前释上半。后释下半。又须望下总释之意。旧释此偈。本有烦恼即是昔本。今无涅槃即是昔今。不得云是今日之今。何者今有涅槃故。若天魔梵说言如来有烦恼者。无有是处。此乃今日佛果不为三世所摄。如此释文一往得去不遣他难。只为昔日有无。无常后乃是常。还是本无今有。焉能遣疑。兴皇云。本无今有皆是随缘。本有烦恼非有说有。今无涅槃非无说无。若天魔梵能解此者。说言如来有烦恼者。无有是处。遣难释文二涂俱了。今谓乃是总答中意。若别释文犹自未去。此之偈意为化众生。众生唯作善恶之见。谓昔有恶今则有善。二乘作真俗不一之见。菩萨作三谛各别之见。文殊作三谛相即之解。亦是四门四悉等解。岂可只作如上诸人一种解耶。私谓如来自作八重解释。佛意乃将此八为式。当知其义遍一切法。若如诸师各一种见。佛何不唯一种释耶。欲许诸师一一皆是。若欲非之假使诸释宁得佛意。略如章安四悉故悉是。离悉故俱非。故知四出则四是。各计亦四非。四非故一切俱非。四是故八番皆是。故更总释以总冠别方称佛旨。四悉四门具如前释。如来普为下第二总释。总成前意故知言有不有。言无不无。皆为利益。悉皆无定。随国土人其相不同。是故轻重犯不犯异。善男子一切世谛下。第三总结释。皆以生死为世。涅槃为第一义。有时说世谓第一义。或说诸法空寂即是生死。谓说第一义。或说妙有常住即是第一义。人谓是生死。如来说空欲明不空。说有欲明不有。众缘皆作有无之见。善男子是故汝上不应难言下。第三明无得而得。又三。先标。次问。三答。初标如文。次问中二。先问。次难。初问者。若有得应是无常。自有法譬合。夫道者非色下。次难。若常则应无得。三佛答为二。先答初问。次答后难。初文先泛明道有二种。常道虽得而非无常。道与菩提悉皆名常下。第二正答。今云。道定圆常本来有之。为惑所覆断惑复本。义言其得得而是常。次善男子道者虽无色像下。答后难为三。法譬合。初法说。次如众生心下譬说。然实是常。能修者得不修不得。善男子见有二种下。第三会通又为二。一会通二论义。初会通者。会前所说知见等法。皆有似真。似是相貌了了即真。真又为二。一菩萨了了。二如来了了。此下尽卷是会通两章如文。 　　梵行品之三 　　起卷。是第二论义有问答。问为二。一问同世间。二问异世不知。答为二。先正答。次结。初答为三。初明异世间。二明同世间。三非世非出世。异故即世间不知。不知十二部经。或同者世间横计微尘等生。计世界有边为终。无边为无终。皆堕断常。旧云。无始无终有两解。一云。无始无明。全无始终。二云。无始无明。有始有终。无有一始。在此无始之初者。故知有始而复终。于佛果此之两解。同于此中横计断常。十一空中明无始空。为破此始亦破此终。于如是事下。第三明非世出世。若菩萨知谤言不知。即是谤人。言无菩提。即是谤法。次结如文。尔时迦叶下。第四说偈结叹。他云。初半行叹大慈。次一行半叹大悲。后两偈结叹。今谓初半行如前。次半行叹大悲。次世医者一行半叹大喜。喜之所离故言不发。喜之所得故言甘露。众生既服下半行是叹大舍。次一行结叹如文。说是偈下是第三明戒为梵行。开善云。前明深梵行。此明浅梵行。是义不然。以戒为本故能化他。就文为三。一持戒。二护法。三六念。以持戒故能护法。以护法故能修念。次第相成法尔故也。持戒为二。初略明持戒。次广明得失。初文有问答。问为二。初领旨。后正难。难中为两。先难同世。若世间不知见觉。菩萨亦应不知见觉。次难异世。佛答有二。先开两章。次释两章。汝言有何异下。释两章门。先明不异即释同章。有同有异不一向同如文。菩萨闻是下第二释异章门。又二。先明闻经故得三法。次明三法相资。初文具明三法。皆戒为本。以修慧下。第二明三法相资。文略故但言二。初明慧资戒。二明戒资慧。迦叶复言下。第二广辨得失。有问有答。答又二。先举不净持戒不能相资。次明净戒正答问。初文又二。初明不净。次无相资。有四不净。一为有如难陀(云云)。二性不定。或时能持或不能持。三非毕竟不能从始至终永永长持。四不为众生无广大意。自局在己不兼利他。菩萨摩诃萨下。第二明于净戒正答其问亦二。先明净戒。次明相资。初净中。四净对前四不净戒。非戒即对前无始终。戒非戒非是五戒律仪等。乃以无戒无持为戒。此是毕竟净戒。于戒净中下。第二明相资之力。又二。初三法相资。次五法佐助。相资中次第传传释前句。于中二。初因戒故释不悔。又有法譬合。譬有三譬。次以净戒故下。次释欢喜。又二。先明三相。次明悦乐。初文为三。初明持喜。二明毁忧。三双明二义。前二各有法譬合。于第三双明持犯中二。先譬。次合。初中牛譬经教。女譬禀者。酪瓶譬破戒。浆瓶譬持戒。至城欲卖譬俱求当果以因贸果(云云)。脚跌譬命终。二瓶俱破譬身坏。忧喜譬持毁。浆瓶者已[(殼-一)/牛]得酥止余浆汁。所直不多不得亦闲。譬持戒人已修得道只余残命。命存亦善不存亦闲。若也酪瓶全未[(殼-一)/牛]酥失酪酥亡。譬破戒人未得修道。此命若终其道亦失。是故忧畏。次持戒下合如文。次心欢喜故则便思惟下。释悦乐又二初正释。后论义。论义中。先问后答。答中有四重解释。后展转深入成大涅槃。皆由于戒。然五受根中则乐浅喜深。禅定之中则喜浅乐深。各有所据今同禅支。次明五法佐助中。言得五涅槃者。即脱五阴。涅槃非五。脱五阴缚名五涅槃。善男子若我弟子下。第二明护法。护法即是护戒。护戒既牢即是持戒。持戒不牢由无护法心。又二。先诃毁法。次劝护法。初诃毁又三。一正诃破戒。二诃求有作业。三诃是处非处。然极猥人无过破戒。一无所用。文云。宁当不受不持不用毁戒而受读之。问上文为仆趋令读诵。今文宁可不受不持两言相反者何耶。答此各有意。前明汲引百方令入。今诫人师令无瑕犯。初诃毁中不出三业。初是诃身。次是诃心。三是诃口。初文者。若人受持戒。所有弟子。亦学是师自既不正号令不严。次当正身心下。第二诃求有。若求三有名为轻躁。不求果报名为沉审。望有修因是则名为。为有造业。三莫非时说下。第三诃离是处非处。审能弘宣须离此等诸非法处。莫不请者。然与不请之友相乖。释云。事须适时。今正须请莫灭法说。不持戒说不护法说。是灭法说。炽然世法说者。即是求有。造业而说。他解。多以世典诗书添足。令他不信名炽世法。今不尔。于所说中增长苦集是炽世法。善男子若欲受持下。第二劝赞护法。他云。先列十智。次劝净心。今初言自他欲受持者。信故名受。不忘为持。即是自行。口所说者谓化他也。涅槃宗体。行教用果。前说佛性为宗。后说见性为果。两涂并使三业清净。复次善男子下。第三明六念。大品中。明十念八念。小乘亦有六念。即是晨朝唱者。一念何年月日。二念戒腊年月。三念施食法。四念三衣长应说净。五念不别众食。六念有病应治。皆各有意。今此六念。为梵行者。居于林野有怀恐怖。令修六念。前三念他。后三念自。戒施是自因。生天是自果。戒是止善。施是行善。天有近果远果(云云)。就文为二。先唱数列章。云何下。解释六念。即为六章。念佛章为二。先念佛果。后念佛因。念因是念往因。念果是念现果。由何因得今果。念果为四。谓两章两释。初立十号众德两章门。次释十号众德两章。释十号是释名下义。释众德是释体下义。先列十号章门。成论与阿含。皆合无上士与调御丈夫为一号。至世尊十数方满。今经与释论。开无上士与调御为两。至佛则十名已足。总结上德十号。具足为世所尊就别释中不称世尊。但言婆伽婆。此是佛之总名。将代世尊。常不变易下。二列众德章门。三以知法下。释众德章。前文皆略直释最后大法师一事。还以前七善为释。知我能持戒能说大乘。复知中道名大法师。知小乘遍道皆非法师。云何名如来下。第四释十号。梵云多陀阿伽度。旧但以乘如实道来成正觉一义。以释如来。释论。四义释如来。谓如来如去如解如说。依三世佛学十二部经。修十一空而得成佛。故名如来。去离生死永免诸恶。即是如去。如如而解。如如而说。亦是说我所解。解我所说。此中三复次。前后二复次。是如说义。中一是如来义。如去在善逝中。如解在世间解中。云何为应。梵云阿罗诃有三义。谓杀贼不生应供。此中但云应不言供。有五复次。为两。前四以杀贼为释。后一以应供为解。前杀贼兼不生。以破阴魔。故即是不生。云何正遍知下。是第三号。又二。初正释。次云何不遍下。反释。初文者。梵云三藐三佛陀。有五复次。前四是佛能知四法皆悉遍故。言因苦行定得苦果者外道苦行。后一斥小。云何明行足。是第四号。梵云毗侈遮罗那。有四复次。前一就脚足释。后三就满足释。皆先举世譬。次用佛合。明者名咒。般若是大明咒。因咒得解。即解脱也。吉者菩提。果名涅槃。因于菩提得涅槃故。三明者。菩萨明是因。佛明是果。无明明三解。一云。无明是惑明是解。用明解断无明故。云无明明。二云毕竟空境。不当明与无明。而能生明及以无明故。言无明明。又一解。前分菩萨佛者作异解。后举无明明作不异解。佛与菩萨俱是无明明。无明即明(云云)。云何善逝第五号。梵名阿耨多罗。亦言修伽陀。亦言修伽度。有三复次。最后复次有法譬合。初中云善名高者辨于高胜。逝名不高者。虽出生死而不舍。就佛心为言。善知识者即是道品。云何世间解第六号。梵云路伽惫。世间有三。谓五阴众生国土。此中六复次。即六世间。一五阴。二五欲。三国土。四众生。五詺佛。为世间六照世。名世间。云何无上士第七号。梵云富楼沙。有五复次。开断惑不断惑义。文云。体大涅槃。无新无故者。过去诸佛已成名故。众生是当成名新。无新无故即无已当。此任理之体达也。若为缘云有新故已当也。云何调御下。第八号。梵云昙藐波罗提。先明丈夫。次明调御。丈夫又二。先明能调开二章门。能调即如来。所调即众生。后释两章。如来实非下。释能调实非丈夫方便示为能调丈夫。一切男女下。释所调。丈夫具足四法乃名丈夫。若无四法行同畜生。大论亦云。人头鹿鹿头人(云云)。如御马者。以此四种法释能调。利钝不同。如快马见鞭钝马痛手。利人说生。钝说老死。如大论野干(云云)。云何天人师第九号。梵云舍多提婆魔[少/(兔-、)]舍喃。有十二复次。初两复次释师。次五复次释天。并用胜义释天。次四复次释人。言骄慢者。非恶骄慢。欲立丈夫弘护三宝。复能破慢。次一复次总释天人师如文。云何名佛释第十号。前释名后叹德。梵云佛陀耶。亦云佛陀四耶。此翻觉者。亦言教寤。前缘觉者。亦同此义故觉应是正。如支佛翻为独觉。不言独教。地人云自觉觉他。复言他觉此太烦矣。婆伽婆下释第十一。或谓是世尊彼此之异。何者前列章云世尊释章释婆伽婆。故知是也。此恐不尔。世尊梵云路伽那他。此称世尊。龙树释婆伽婆为四。一能破烦恼。二有功德。三巧分别。四好名声。今具四义。初一复次释破烦恼。次一复次释有功德。三一复次释巧分别。四一复次释好名声。初是释破烦恼可见。次又能成就下。释有功德成就善法正是功德。三又能善解下。释巧分别。四有大名闻下。释有声名。余三复次属释功德。当知婆伽婆有无量功德。功德据内。世尊者为世所尊。此即据外。今将婆伽婆代世尊。非即名世尊。文有二义。前七释四义。后一复次劝修。善男子何故下。是二念佛因。欲明得果谓久修因文为二。前征起次正释。释中二。先明六度四等为因。后明五十四心为因。于中云无为心者。非谓常住。谓无所为作。无心无无心双舍此二。非但无心亦无无心无无记心。光宅云。常住佛果有二无记。一知解无记。二果报无记。即违今经。修因之时尚无无记。云何佛果犹有无记。无报心者不求果报。不住心者无住著。无常心者无所定执。无多少心者不厚此薄彼。界知心者分别诸法各有界分。生界知心者即生灭界。住界知心者知常住不灭界。自在界心者于常无常皆悉不生通达自在。生界者知俗。住界是知真。自在是知中。云何念法下。第二念。旧云。二先念别体法。唯此正法下。念一体法。今不尔。文云。最上最妙能令众生得现在果。若准藏通。能得现果而非上妙。别是上妙。而非现果。动经无量阿僧祇劫。唯圆上妙。能得现果。当知是圆一体之法。云何念僧下。即第三念。旧亦为二。先明别体事和僧。不可睹见下。次明一体理和僧。今明不尔。文云。受正直法。三教非直。唯有圆僧是正直法。云何念戒。是第四念。虽无形色而可护持者。或谓以为无作之戒。自有三释。一云。僧祇部谓无无作色故自无无作。无作亦无色。但有其心。故言而可护持。二萨婆多。谓无作是色。即数人所用故自有无作。而复有色色非质阂而有。无教假色故须护持。三昙无德部。成论所用无作是非色非心。如此等说并是争论。乃是小乘自论有无。大乘之中都不明此。故上文云有漏之法。凡有二种谓色非色。非色。法者。心心数法。色法者。地水火风。何时云有无作色耶。云何念施下。第五念。谓修善因。言杂华者。观佛三昧海经云。我于杂华已为普贤贤首等说。此土无杂华经唯有华严。或谓别有杂华不来此土。一云观佛三昧云。杂华者是华严。云何念天下即第六念。或谓当果第一义天。今谓不尔。通念诸天直是念天不云当果。当果天与前佛果无异正是通念。此世天境随义别立故名为天。善男子下。即大段第二叹经文为二。初尽此卷叹经生善。后两卷叹能灭恶。初生善文为三。一正叹经。二叹弘经人。三叹兴衰。此三次第者。良由五行能显于道。复有亡身弘道之人。人弘故兴不弘故衰。初正叹经又二。初如来叹。次迦叶领。初佛叹中云十二部经所不及者。二解。一云小乘十二部。二云大十二部。亦不及涅槃大乘方等当机故胜。又涅槃之中有十二部。十二部中未必有涅槃是故胜也。今明圆经胜于历别十二。迦叶白佛下。是第二领解。从世尊以何义故下。第二叹弘经人。文为三。一问二答三领。问如文。次佛答叹菩萨。有十三不可思议。一能发心。二受生死苦。三受地狱苦。四旋还赴救。五终不退转。六度生死海。七能称量生死。八能说常住。九生死不恼。十在胎不乱。十一于法不吝。十二远离十恶。十三忘于功用。不思议者。旧云人所不测。是义不然。如人间事咸所不测。岂可以此乱于圣贤。今明三谛相即不可以一二三思。心行处灭。亦不可作三二一说言语道断。虽列十三实非是数名不可思议。初不思议中云。无有人教自能发心者。缘真发心则堕声闻。理须人教缘俗发心则堕分别。须境教之皆不得称不可思议。若缘中道三谛相即则非真俗。不从人境故言无人教者。明了佛性故言自发。不杂名精。入流名进。地狱是举生死果。诸结是举生死因。累劫为此因果所烧。今了生死即是涅槃。又了诸结即是菩提。非复二边故名为一。动寂不坏故名决定。烧身碎首无非正道。内不舍道外不求救。此约三谛发心明不思议。与止观中发心意同。次第二不可思议。文云。所见生死无量过患。非诸声闻缘觉所及。不生厌离者二乘但知分段少分。而不知于变易过患。菩萨过之故言不及。即俗真中故言不厌。即中真俗故言不离。约照三谛智明不思议。此与止观安心意同。第三不思议。文云。受地狱苦如三禅乐者其文甚略。亦应更言受三界苦如涅槃乐。此约三谛上障。明不思议。此与止观通塞意同。亦似大慈。第四不可思议。文云。如长者救子。宅譬中道故言旋还。烧譬于俗故言火起。出譬于真故言出舍。此约三谛行明不思议。此与止观真正悲心意同。第五不可思议。文云。见诸众生厌生死过退为二乘。菩萨不尔知生死常不见其过。知涅槃近不退取小。此约三谛证。明不可思议。此与止观道品意同。第六不可思议。文云。圣人神通譬体法智。修罗长大譬次第智。人无两种而能得度譬圆教智。非通非次即圆智度。此约三谛位。明不可思议。此与止观次位意同。第七不可思议。文云。藕丝悬山一念称量生死者。即是称量。一中无量。无量中一。非一非无量。是约三谛法。明不可思议。此与止观妙境意同。第八不可思议。文云。无常乐我。说常乐我者。随病说药逗会得所。此约三谛教。明不可思议。此与止观中对治意同。第九不可思议。文云。不溺不烧者。虽在生死不为所害。第十不可思议。文云。在胎不乱者。前是死不能灭。此是胎不能生。此约三谛报。明不可思议。此与止观中安忍意同。第十一不可思议。文云。菩提与心皆不可说。说之无吝。此约三谛说默。明不可思议。此与止观中通塞意同。第十二不可思议。文云。从身离身等(云云)。此约三谛业。明不可思议。此与止观中破法遍意同。第十三不可思议。文云。终不说言我破烦恼。此约三谛无能无所。明不可思议。此与止观中离爱意同。此经明初心菩萨未入位时不可思议。意与止观圆教菩萨十观相应故用释此文云。慧不能破火不能烧。他云如是实法元用实慧。是一心故故不能破。相续之法即是两心。前灭后起故能破惑。复伐于慧。若断惑已无所攻伐。故于实法而不能断。然此中叹菩萨弘经何须假实。但是推求慧不可得故言慧不能破。倒如求贪痴不可得故。故无贪痴。又生来生灭灭不能灭。灭来灭生生不能生。又生若是常生不应灭。灭若是灭灭不应灭。诸法例尔。此中直叹一切诸法皆无所有。智慧亦然不存其相。三迦叶下领如文。世尊无上佛法下。第三叹兴衰。又四问答。一释尊佛法。二迦叶佛法。三一切佛法。四重结释迦佛法。初问答。问如文。答中二。先明修五行则兴多犯戒则灭。次迦叶复白下。明迦叶佛法。亦有问答。初问又二。先领旨次问。初文者贤劫经云。迦叶佛法住世二十年。今言七日。答七日之时与佛在无异。七日之后佛法讹替不如在时。二十年者。明住久近。迦叶如来下。第二问又二。先难定有不。次双难。佛答为二。先泛明有灭不灭。次正答所问。初泛答中又二。先许。次正泛答。初中云文殊乃解者。指本有今无偈。欲明灭是不灭不灭而灭。次泛答中文相可见。次善男子汝向所问下。第二正答所问。于中又四。一明先佛有经。二明不须演说。三今佛对辨。四法实不灭。此初明先佛有经。次善男子迦叶佛时下。二明不须演说。今世众生下。三今佛对辨。宁说蚊嘴下。四明法实不灭。善男子若佛初出下。第三通明一切佛法。有六双对辨初解义不解义。二有檀越无檀越。三为利不为利。四起争不起争。五说过不说过。六种种说不种种说。善男子我法灭时下。第四重结释迦佛法。又三。一明将灭起争。二明拘睒弥国佛法遂灭。三大众悲叹。初文如迦叶品明。洛沙者。河西云。从波罗奢树出。出时纯虫。外国以染毛。尔时拘睒弥下。第二明佛法遂灭因。六百起争相害致灭。尔时拘尸下。第三大众悲叹。又三。初大众悲叹。次迦叶慰抚。三大众悲止发心。言闻灭则悲闻不灭即悲止。达非灭非不灭即发心故。知非灭非不灭而灭而非灭大作利益。 　　大般涅槃经疏卷第十八