大乘阿毗达磨杂集论 - 第 9 页/共 9 页
大乘阿毗达磨杂集论卷第十五
安慧菩萨糅释上集论
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
决择分中论品第四之一
云何论决择。略说有七种。谓义决择。释决择。分别显示。决择。等论决择。摄决择。论轨决择。秘密决择。
义决择者。谓依六义而起决择。何等六义。谓自性义因义果义业义相应义转义。
自性义者。谓遍计所执等三自性。
因义者谓三因。一生因二转因。三成因生因者。谓因等四缘由此能生诸有为故。转因者谓由此次第彼法转如无明缘行等。乃至集灭。由此次第染净转故。成因者。谓现量可得。不可得等正说所摄。由此能成立先所未了所成义故果义者。谓五果何等为五。一异熟果。二等流果。三增上果。四上用果。五离系果。异熟果者。谓阿赖耶识等。等流果者。谓前生诸善法所起自相续后诸善法。增上果者。谓一切有情共业增上力所感器世间。士用果者。谓稼穑等。离系果者。谓由圣道随眠永灭。业义者。谓五种业。一取受业。二作用业。三加行业。四转变业。五证得业。此五业义如前业染中释。相应义者。谓五种相应。何等为五。一聚结相应。二随逐相应。三连缀相应。四分位相应。五转变相应。聚结相应者。谓于舍等有木石等。随逐相应者。谓随眠等因。由有此故。虽烦恼等不现行。而说与彼相应。连缀相应者。谓亲属等展转相应。分位相应者。谓摄受益等相续分位。由此分位现前说名与乐相应。乃至与不苦不乐相应故。转变相应者。谓客尘烦恼等现前由有此故。说与贪等信等相应。转义者。谓五种转。一相转。二安住转。三颠倒转。四不颠倒转。五差别转。相转者。谓生等三有为相。由彼三相差别转故。安住转者。谓所持法住能持中而转故。颠倒转者。谓杂染法不如实转故。不颠倒转者。谓清净法如实转故。差别转者。谓一切行过去未来现在内外等差别转故。
释决择者。谓能解释诸经宗要开发彼义故。此复云何。略有六种。谓所遍知事。所遍知义。遍知因缘。遍知自性。遍知果彼证受。由此六义随其所应遍释诸经故。名释决择。所遍知事。谓蕴等。所遍知义谓无常等。遍知因缘。谓净尸罗守根门等。遍知自性。谓菩提分法。遍知果。谓解脱。彼证受。谓解脱智见。
又十四门辩释决择。何等十四。谓摄释门。摄事门。总别分门。后后开引门。遮止门。转变字门。坏不坏门。安立数取趣门。安立差别门。理趣门。遍知等门。力无力门。别别引门引发门。摄释门者。谓若于是处宣说诸经缘起。所以句义次第意趣释难。
摄事门者。谓若于是处约学事圣谛事等辩释诸经。如说诸恶者莫作诸善者奉行善调伏自心是诸佛圣教。此伽他中依三学说如是等。
总别分门者。谓若处显示先以一句总。标后以余句别释。如十二暇总集经中先说。自圆净他圆净。二句后如其次第五句五句别释。如是等。
后后开引门者。谓若处显示能为后后开引所依故。此诸法如是次第说。如信等五根先后次第。必先信受乃发精进发精进已然后念住。既念住已心得安定。心安定已方如实知。如是等。
遮止门者。谓若处显示依止此事遮止此事。如斤柯喻经中。依止漏尽遮止四种补特伽罗。一处正法外。二处正法中。但得闻思便生喜足。三于修慧中心生怯弱。四资粮未满。告诸比丘。我知我见我说漏尽。如是等一段经文遮止第一。不勤精进修习观行者遮止第二。说斤柯喻遮止第三。说船筏喻遮止第四。转变字门者。谓若处显示转余显了字义变成余义。如不信不知恩等伽他后当说。
坏不坏门者。谓若处显示失坏不失坏。彼二方便彼二差别。如善生经说。失坏者。谓染著内外依事。内依事五取蕴为相。外依事四宅妻子等为相。不失坏者。谓远离此二种染著。失坏方便者。谓不出家虽复出家。而行放逸不得漏尽与此相违是无失坏方便。佛告善生。族姓子。有二种事俱为美妙。若落须发乃至趣于非家。若尽诸漏乃至自称不受后有者。此正显不失坏及彼方便。兼显失坏及彼方便。由与此相相违故。不失坏差别者。如伽他中显。谓诸比丘美妙寂静离诸漏。此显出家及漏尽。为显漏尽复说余句。谓离欲离系缚。无执受涅槃任持最后身。摧伏魔所使者。此显由世间道离欲。由出世道永断顺下分结。永断顺上分结。永断内依事。此则略说因尽果尽。亦兼显失坏差别。由与此相相违故。安立数取趣门者。谓若处显示依尔所补特伽罗说如是言。如水喻经中依二数取趣说三种四种差别言。何等为二。谓异生及见谛异生。差别有三。谓无白法少白法多白法。见谛差别有四。谓住四果三有学一无学。
安立差别门者。谓若处显示四句等所问义。如无常经说。若正观者一切观色耶。设观色者一切正观耶。应作四句。初句。谓于受等四蕴无有常净乐我颠倒增益。又观彼为应知应断。第二句。谓于色蕴有常净乐我颠倒增益。又观彼为不应知不应断。第三句。谓于色蕴无有常净乐我颠倒增益。又观彼为应知应断。第四句。谓于受等四蕴有常净乐我颠倒增益。又观彼为不应知不应断。如因色作四句。如是因受等一切处应广说乃至说言。若所作已办者。一切自谓不受后有耶。设自谓不受后有者。一切所作已办耶。此应作四句。初句。谓诸异生乃至命终恒行妙行。第二句。谓断见者。第三句。谓无学。第四句。谓除上尔所相。
理趣门者。谓若处显示六理趣义。何等为六。一真义理趣。二证得理趣。三教导理趣。四离二边理趣。五不思议理趣。六意乐理趣。如是六种。前三如其次第应随后三决了。如爱味经中。佛告诸比丘。于色有味乃至广说此中显示。由远离增益损减二边理趣。决了真义理趣有味有患有出离者。显离损减边。于色乃至于识者显离增益边由显示染污清净唯依诸蕴不依我故。乃至告诸比丘。我自证知由此故。乃至已证觉无上正等菩提者。显由不思议理趣决了证得理趣。此显真证内自所受故。如是一切经皆是教导理趣。应随意乐理趣决了。谓依所遍知事。所遍知义。遍知。遍知果。彼证受。意乐说此经。所遍知事者。谓色等。所遍知义者。谓有味等。由此差别义遍知色等事故。遍知者。谓于五取蕴由如是三转如实遍知。遍知果者。谓从此诸天世间乃至并天人皆得解脱乃至极解脱。彼证受者。谓自证知我已证觉无上正等菩提。
遍知等门者。谓若处显示依真实相宣说遍知相义。永断相义。作证相义。修习相义。即此真实相等品类差别相义。能依所依相属相义。遍知等障碍法相义。遍知等随顺法相义。于不遍知等及遍知等过失功德相义。此亦如爱味经广说。真实相者。谓取蕴所摄苦谛相。遍知相者。谓即于此有味等如实知。永断相作证相者。谓从一切世间得解脱。由永断诸障证得转依故。修习相者。谓离颠倒心多修习住。品类差别相者真实相有五种差别。谓色乃至识。遍知相有三种差别。谓味由味故。乃至出离由出离故。如实知永断相作证相。各有二种差别。谓烦恼解脱。苦解脱。从此诸天世间乃至并天人皆得解脱者。显烦恼解脱。为显此差别义故。次说出离言。何以故。由余经言。出离云何。谓若于是处贪欲永灭贪欲永断。超过贪欲故。如是由能生未来苦烦恼得离系故。苦亦解脱。为显此差别义故。次说离系缚极解脱。修习相有二种差别。谓见道修道。离颠倒心者显示见道。多修习住者显示修道。能依所依相属相者谓显示真实相等。为后后所依性。遍知等障碍法相者。谓如是三转不如实知。遍知等随顺法相者。谓观察如所安立色等法中味等相。于不遍知等过失相者。谓不解脱乃至不证觉无上正等菩提。与此相违名于遍知等功德相。
力无力门者。谓若处显示诸一一句皆有功能。若不说一句义即不了。如缘起经说。此有故彼有。此生故彼生。所谓无明缘行等。如是诸句一一皆有功能。如前缘起相中说。
别别引门者。谓若处显示先标经一句。后以无量义门广释。如经言。若比丘成就六法。尚能口风吹碎高广大雪山王。况无明死尸。何等为六。若诸比丘心生善巧乃至方便善巧。云何比丘心生善巧。所谓比丘离欲恶不善法。乃至第四静虑具足住。如是比丘心生善巧。云何比丘心住善巧。所谓比丘善修习故。所有顺退分静虑转为顺住分。如是比丘心住善巧。云何比丘心起善巧。所谓比丘善修习故。所有顺住分静虑转为顺胜进分。如是比丘心起善巧。云何比丘生长善巧。所谓比丘未生善法方便令生。乃至广说二正断。如是比丘生长善巧。云何比丘损减善巧。所谓比丘已生恶法方便令断。乃至广说二正断。如是比丘损减善巧。云何比丘方便善巧。所谓比丘欲三摩地。断行成就修如意足。乃至广说四如意足。如是比丘方便善巧。
引发门者。谓若处显示一一句中宣说四句。是一一句复分四句。如是展转无边引发。如引佛经言。诸菩萨有四种净修菩提法。一者善修空性。二者于诸众生心无挂碍。三者常摄利益诸菩萨众。四者以无染心广开法施。如是四法于自利利他门净修菩提。为欲对治四种所治障故。何等为四。一贪著定味。二嗔恚。三慢。四爱著利养。又有差别。初显烦恼断对治。余显远离下劣乘。由诸菩萨三种因缘远下劣乘。一摄受一切有情。二已入法者令成熟。三未入法者令入正法。又有差别。初显智资粮。余显福资粮。此三差别者。摄受成熟令入三门。各能生长胜品福故。又由二缘差别。一由意乐。谓慈心俱。二由正行。谓说证教二行。又诸菩萨成就四法能修空性。一者于内心无动摇。二者信解择力所持。三者于一切法如实通达。四者解脱一切障。如是四法显修所依及修差别。以何为依。谓静虑波罗蜜多。云何修差别。一由异生道。谓闻思力所持。二由学道。谓达诸法实性。三由无学道。谓脱一切障。又诸菩萨成就四法。于诸有情心无挂碍。一者修慈。二者不毁正行。三者不分别相。四者堪忍劬劳。如是四法显所依及无挂碍心差别。谁为所依。谓过去生所修慈。云何无挂碍心差别。谓于住邪行所心无违毁。于怨家所不分别怨相。为利益他精勤无懈。又诸菩萨成就四法。常能摄益诸菩萨众。一者不自称量。二者正教诲转。三者柔和易可共住。四者精勤承事供养。如是四法显示所依及摄益差别。何等为依。谓摧伏憍慢。
云何摄益差别。谓后所说三句。于劣等胜三种菩萨所如其次第又诸菩萨成就四法。能无染心广开法施。一者善达障难。二者善能除遣愚痴沉没。三者欢喜摄受。四者爱乐为依怙法。如是四法显示所依及广开法施差别。何等为依。谓善通达利养恭敬是障难法。云何广开法施差别。谓示现教导赞励庆喜。示现者于愚痴沉没。教导赞励者于著放逸自轻下劣。庆喜者于正行圆满。由性爱乐法故。如是前四句中。一一句复引发四句差别。如是等名引发门。
分别显示决择者。谓于如所说蕴等法中。随其所应作一行顺前句顺后句二句三句四句述可句遮止句等。一行者即问论法。谓以一法与余法。一一互相问已除此法。更以第二法与余法互相问。如是一一问一切法。如有问言。若成就眼处亦色处耶。设成就色处亦眼处耶。此应作顺前句答。若成就眼处亦耳处耶。此应作四句答。如是乃至对意处如理应说。若成就眼处亦法处耶。此亦应作顺前句答。若成就色处亦眼处耶。设成就眼处亦色处耶。此应作顺后句答。若成就色处亦耳处耶。此亦应作顺后句答。如是乃至对法处如理应说。若成就耳处亦眼处耶。此应作四句答。如是乃至对法处如理应说。如是一一次第渐减。诸处更互如理应说。
顺前句者。谓于诸法中随取二法更互相问。依止前法以答所问。如有问言。若智亦所知耶。设所知亦智耶。此应作顺前句答。诸智亦所知。有所知非智。谓余法。
顺后句者。谓即二法展转相问。依止后法以答所问。如有问言。若所取亦能取耶。设能取亦所取耶。此应作顺后句答。诸能取亦所取。有所取非能取。谓色等五境及法处。除相应二句者。谓于所问应二句答。不得有余。如有依蕴建立依界建立。而发问言。若蕴数亦界数耶。设界数亦蕴数耶。此应作二句答。或蕴数非界数。谓色蕴识蕴何以故。无有一界全摄色蕴相。或全摄识蕴相故。或界数非蕴数谓法界。
三句者。谓于所问唯三句答。如有问言。若蕴数亦处数耶。设处数亦蕴数耶。此应三句答。或蕴数非处数。谓色蕴或处数非蕴数。谓法处。或蕴数亦处数。谓识蕴意处。俱非数者。于蕴处中决定不有。
四句者。谓于所问作四句答。如有问言。若成就眼根亦耳根耶。设成就耳根亦眼根耶。应四句答。初句。谓聋者眼根已生不舍。第二句。谓盲者耳根已生不舍。第三句。谓眼耳根已生不舍。第四句除上尔所相。
述可句者。谓于所问顺尔而答。以如是言述可所问。如有问言。诸无常者皆是行耶。设当是行皆无常耶。应述可答所问如是。
遮止句者。谓于所问不尔而答。以不尔言遮止所问。如有问言。蕴外诸行几谛摄耶。应遮止答蕴外无行。
等论决择者。谓依八何八若之词。问答决择一切真伪。八何词者。且如问言。何谁无所得。谓已得般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。何所无所得。谓所取相能取相。用何无所得。谓用般若波罗蜜多。为何无所得。谓为救脱一切有情令住无上正等菩提。由何无所得。谓由遇佛出世听闻正法。如理作意法随法行。何之无所得。谓一切法之无所得。于何无所得。谓于胜解行地乃至第十菩萨地。几何无所得。谓十一种。一已生已灭。二未生。三现前。四因力所生。五善友力所生。六一切法无所得。七空性无所得。八有我慢。九无我慢。十未具资粮。十一已具资粮。如是十一无所得。随所有过去未来现在。若内若外若粗若细若劣若胜若远若近次第应知。如何词若词亦尔。谓若能无所得。若所无所得。若用无所得。若为无所得。若由无所得。若彼无所得。若于无所得。若尔所无所得。如是一切处尽当知。复有四种等论决择道理。谓能破能立能断能觉。能破者。谓遮破他宗言。彼恶说非为善事。能立者。谓建立自宗言。此善说真为善事。能断者。谓能决种种他所生疑。能觉者。谓开晓愚情令解妙义。
复有五种等论决择道理。谓如颂言。
自性所依识 清净方便等
当知五各六 观所知诸法
自性等六者一自性二因三境界四行相五等无间六增上。所依等六者。一所依二依三摄四相应五成就六杂染。识等六者。一识二受三想四作意五智六遍知。清净等六者。一清净二词三出离四甚深五解脱门六入一切法。方便等六者。一方便二通达三修四圆证五究竟六引发。
自性有四种。谓实自性假自性世俗自性胜义自性。因有四种。谓生因成因转因还因。境界有七种。谓有相境有分别境对治境安住境增益境损减境自在境。行相有五种。谓分析行相差别行相正解行相观察行相作随作行相。等无间有九种。谓自类等无间。异类等无间。三摩钵底等无间。退等无间。生等无间。邻次等无间。隔越等无间。起等无间。灭等无间。增上有七种。谓取增上生增上住增上受用杂染增上清净增上田增上执受增上。所依有八种。谓界所依趣所依洲渚所依村田所依补特伽罗所依无病所依尸罗所依庄严所依。依有五种。谓众具依善友依法依作意依三摩钵底依。摄有十一种。谓界摄相摄种类摄分位摄助伴摄时摄方摄具分摄一分摄更互摄胜义摄。相应有十种。谓他性相应不相违相应遍行相应不遍行相应所治相应能治相应曾习相应未曾习相应下劣相应广大相应。成就有三种。谓种子成就自在成就现行成就。杂染有四种。谓烦恼杂染业杂染生杂染障杂染。
识有六种。谓眼识耳鼻舌身意识。受有三种。谓苦乐不苦不乐。想有二十种。谓无常想无常苦想苦无我想厌离食想一切世间不可乐想过患想断想离欲想灭想死想不净想青瘀想脓烂想破坏想膀胀想食啖想血涂想离散想骨锁想空观想。作意有七种。谓了相作意胜解作意远离作意摄乐作意观察作意方便究竟作意方便究竟果作意。智有十种。谓法智类智世俗智他心智苦智集智灭智道智尽智无生智。遍知有九种。谓欲系见苦集所断断遍知。色无色系见苦集所断断遍知。欲系见灭所断断遍知。色无色系见灭所断断遍知。欲系见道所断断遍知。色无色系见道所断断遍知。顺下分结断遍知。色爱尽遍知。无色爱尽遍知。
清净有七种。谓戒清净心清净见清净度疑清净道非道智见清净行智见清净行断智见清净。词有八种。谓八何词八若词。出离有六种。谓世间出离声闻出离独觉出离大乘出离不毕竟出离毕竟出离。甚深有十种。谓相甚深杂染甚深清净甚深缘起甚深业甚深智甚深生甚深菩提甚深佛甚深教甚深。解脱门有三种。谓空无愿无相。入一切法有八种。谓一切法欲为根本。作意所生触所集起。受所引摄定为上首。慧为最胜。解脱为坚固。出离为后边。
方便有七种。谓任持方便瑜珈方便相方便决择方便隔越方便邻次方便邻次隔越方便。通达有五种。谓有相文字通达所摄能摄通达迟通达速通达法性通达。修有四种。谓得修习修除去修对治修。圆证有四种。谓果圆证离欲圆证根满足圆证功德圆证。究竟有六种。谓智究竟断究竟毕竟究竟不毕竟究竟下劣究竟广大究竟。引发有二十种。谓无量引发乃至一切种妙智引发。
大乘阿毗达磨杂集论卷第十五
大乘阿毗达磨杂集论卷第十六
安慧菩萨糅释上集论
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
决择分中论品第四之二
实自性者。谓诸法实有性。假自性者。谓诸法假有性。世俗自性者。谓诸法世俗有性。胜义自性者。谓诸法胜义有性。生因者。谓因等四缘。成因者。谓三量。一现量二比量三声量。转因者。谓顺缘起。还因者。谓逆缘起。有相境者。谓眼等五识所缘色等五境。由缘此所生唯有无分别相故。有分别境者。谓意识所缘境。由缘此境有分别生故。对治境者。谓缘此境弃舍杂染。由能对治故。安住境者。谓缘此境能生圣天梵住。由众圣所住故。增益境者。谓缘此境能转胜进。是增胜因故。损减境者。谓缘此境能入无想定灭尽定。是损减心心法因故。自在境者。谓缘此境发神通等胜品功德。是自在因故。分析行相者。谓种种品类分析诸法。如有色无色有见无见。如是等。差别行相者。谓诸法差别义。如一信相或名心净。或名喜乐。或名忍可。如是等。正解行相者。谓以种种行相正解所缘境。如了别行相名识。取像行相名想。领纳行相名受。如是等。观察行相者。谓十六行。即无常等四因等四灭等四道等四。或世俗六行。谓粗行障行苦行静行妙行离行。作随作行相者。谓作所作已复更随作。如由此行善守护已。复更起余随守护行。自类等无间者。谓贪无间还复生贪。嗔等亦尔。各别种类等无间生故。异类等无间者。谓贪无间嗔等生。欲界无间色界生。色界无间无色界生。如是等。三摩钵底等无间者。谓三摩钵底无间相生。如欲界善无间入初静虑。初静虑无间还生欲界。如是于第二静虑等及无色定如理应知。退等无间者。谓从静虑等退时无间所生起。生等无间者。谓受生时无间所生。如从欲界无间生色界等。邻次等无间者。谓诸心心法无间次第生。于其中间心无断绝故。隔越等无间者。谓起灭定等时。前生心心法望后生心心法。中间隔越故。起等无间者。谓若此法无间彼法次第生。灭等无间者。谓此法无间彼法次第灭。如心心法无间灭已。或入灭尽定。或入无想定等。或入无余涅槃界。取增上者。谓眼等根望能取境界。有增上力故。生增上者。谓男女根望生胎孕。有增上力故。住增上者。谓命根望身等住。有增上力故。受用杂染增上者。谓五受根望所受用。有增上力故。又为贪等所随眠故。谓乐贪所随眠。苦嗔所随眠。不苦不乐痴所随眠。清净增上者。谓信等五根未知欲知等三根望世出世清净法。有增上力故。田增上者。谓共业望器世间生。有增上力故。执受增上者。谓四大种望所造色。
界所依者。谓欲界等所摄身。趣所依者。谓五趣所摄身。洲渚所依者。谓赡部洲等。村田所依者。谓若依此村田而有即用此为所依。补特伽罗所依者。谓若依此补特伽罗而有即用此为所依。无病所依者。谓若依无病而有即用此为所依。尸罗所依者。谓若依尸罗而有即用此为所依。庄严所依者。谓若依彼彼沙门庄严诸功德生。即用彼为所依。众具依者。谓四依即衣服等。善友依者。谓若依此善等生起。法依者。谓契经等十二分教。作意依者。谓七种作意即了相作意等。三摩钵底依者。谓七依定如经言。我说依初静虑能尽诸漏。乃至依无所有处亦尔。界摄者。谓诸界种子。由此能摄种所生法。相摄者。谓诸法自相还能自摄。种类摄者。谓约色种类有十色处色蕴所摄。如是等。分位摄者。谓顺乐受等分位所摄。助伴摄者。谓色五蕴所摄。彼眷属故。如是等。时摄者。谓过去等摄过去等。方摄者。谓于此方所有蕴等即此方摄。具分摄者。谓欲色无色无漏诸色摄一切色。一分摄者。谓眼根摄色蕴。如是等。更互摄者。谓蕴界处更互相摄。胜义摄者。谓诸法无常苦不净空无我真如所摄。他性相应者。谓与他性相应非己性。不相违相应者。谓虽与他性相应然不相违非相违。如贪与嗔乐与苦。如是等。遍行相应者。谓触受想思作意于一切心。无明我慢我爱萨迦耶见。此四烦恼于染污意。不遍行相应者。谓除遍行所余贪等信等。所治相应者。谓诸烦恼更互相应。能治相应者。谓对治道所摄善法更互相应。曾习相应者。谓除出世间及出世后所得法。余相应法。未曾习相应者。谓前所除诸相应法。下劣相应者。谓声闻独觉乘所摄诸相应法。广大相应者。谓诸佛菩萨所有相应法。成就杂染识等乃至七种清净。已说其相。不复重释。
八何词者。谓何谁信。何所信。用何信。为何信。由何信。何之信。于何信。几何信。八若词者。谓若能信。若所信。若用信。若为信。若由信。若彼信。若于信。若尔所信。如是等无量法门皆有八种。不毕竟出离者。谓由世间道。毕竟出离者。谓由出世间道。前四易解故不重释。相甚深者。谓三自性。杂染甚深者。谓真如云何染而不染。清净甚深者。谓即真如云何净而不净。缘起甚深者。谓无有法于所生起有实作用。然彼诸法种种生起。如是等又实无我似我显现。业甚深者。谓有业有果报而作者不可得。智甚深者。谓无分别智。云何此智无有分别。而能分明观真如性。生甚深者。谓诸菩萨不由业烦恼力而示现受生。菩提甚深者。谓于无漏界中诸佛菩提不可建立。一性无量相续所证故。不可建立种种性。所依无差别故。诸佛甚深者。谓于一大集会中。有无量无边诸佛世尊种种身种种意乐。然不谓有自他差别。又化身佛不住佛相。而能造作种种佛事。教甚深者。谓于大乘教中有种种秘密意乐差别三解脱门及一切法。欲为根本等。已说其相。不复重释。
任持方便者。谓于资粮所有方便。瑜伽方便者。谓奢摩他毗钵舍那。相方便者。谓于止举舍相中所有方便。决择方便者。谓于顺决择分中所有方便。隔越方便者。谓即任持方便。邻次方便者谓即决择方便。邻次隔越方便者。谓即瑜伽及相二种方便。于顺决择分中名邻次于任持方便中名隔越。去圣道远故。通达修圆证。余处已说故不重释。智究竟者。谓尽无生智。断究竟者。谓一切烦恼无余永断。毕竟究竟者。谓由出世间道。不毕竟究竟者。谓由世间道。下劣究竟者。谓声闻独觉。广大究竟者。谓诸佛菩萨。菩萨究竟者。谓于最后位。诸佛究竟者。谓无障智生时。犹如百千俱胝等日一时出现。二十种引发前已广说。摄决择者。谓由十处摄诸决择。何等十处。谓成所作决择。趣入决择。胜解决择。道理决择。论决择。通达决择。清净决择。引发决择。句差别决择。不由功用暂作意时一切义成决择。成所作决择者。谓能决择成办世间种种养命方便等。趣入决择者。谓能观察我于三乘当入何乘。云何令他亦得趣入。胜解决择者。谓由闻慧如所闻教起胜信解。道理决择者。谓由思慧称量前后所说意趣。论决择者。谓如所闻思建立问论道理。为令展转受用法乐。通达决择者。谓见道能通达谛理故。清净决择者。谓修道以能无余净诸烦恼故。引发决择者。谓胜进道以能引发胜功德故。句差别决择者。谓以二三四句等差别引发门。演说无边法义差别故。不由功用暂作意时一切义成决择者。谓如来智离先功用。于一切义暂作意时。无著无碍智见转故。
论轨决择者略有七种。一论体。二论处。三论依。四论庄严。五论负。六论出离。七论多所作法。于此七门方便善巧名论轨决择。
论体者复有六种。一言论。二尚论。三诤论。四毁论。五顺论。六教论。言论者。谓一切世间语言。尚论者。谓诸世间所随闻论。世智所尚故。诤论者。谓互相违反所立言论。毁论者。谓更相愤怒发粗恶言。顺论者。谓随顺清净智见所有决择言论。教论者。谓教导有情心未定者令其心定。心已定者令得解脱。所有言论。论处者。或于王家。或于执理家。或对淳质堪为量者。或对善伴。或对善解法义沙门婆罗门等而起论端。于王家者。谓若于是处王自降临。执理家者。谓若是处处断王事。淳质堪为量者。谓商人等。善伴者。谓于伴侣中立论者。敌论者不越其言。善解法义沙门婆罗门等者。谓于彼彼论中善通达文义。论依者。谓依此立论略有二种。一所成立二能成立。所成立有二。一自性二差别。能成立有八种。一立宗二立因三立喻四合五结六现量七比量八圣教量所成立。自性者。谓我自性法自性。若有若无所成立。
差别者。谓我差别法差别。若一切遍若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别。
立宗者。谓以所应成自所许义。宣示于他令彼解了。所以者何。若不言以所应成者自宗已成而说示他应名立宗。若不言自所许义者。说示他宗所应成义应名立宗。若不言他者。独唱此言应名立宗。若不言宣示者。以身表示此义应名立宗。若不言令他解了者。听者未解此义应名立宗。若如所安立无一切过量故。建立我法自性若有若无。我法差别遍不遍等具足前相。是名立宗。
立因者。谓即于所成未显了义。正说现量可得不可得等信解之相。信解相者。是信解因义。所以者何。由正宣说现量可得不可得等相故。于所应成未显了义信解得生。是故正说彼相名立因。现量可得不可得者。谓依自体及相貌说。
立喻者。谓以所见边与未所见边和会正说。所见边者。谓已显了分。未所见边者。谓未显了分。以显了分显未了分令义平等。所有正说名立喻。
合者。为引所余此种类义。令就此法正说理趣。谓由三分成立如前所成义已。复为成立余此种类所成义故。遂引彼义令就此法。正说道理是名合。
结者。谓到究竟趣所有正说。由此道理极善成就。是故此事决定无异。结会究竟。是名结。已说立宗等相。今当就事略显。如无我论者。即于此事对我论者先说诸法无我。此言是立宗。次说若于蕴施设四过可得故。此言是立因。所以者何。若于诸蕴施设实我者。此所计我为即蕴相。为于蕴中。为于余处。为不属蕴而施设耶。若即蕴相而施设者。蕴不自在从众缘生是生灭法。若即彼相我不成就是名初过。若于蕴中而施设者所依诸蕴既是无常。能依之我亦应无常是第二过。若离蕴于余处施设者。我无所因我亦无用。是第三过。若不属蕴而施设者。我应独存自性解脱。更求解脱唐捐其功。是第四过。次说如于现在施设过去。此言是立喻所以者何。若同现在相施设实有过去者。此所计过去为即现在相。为于现在中。为于余处。为不待现在而施设耶。若即现在相而施设者。已生未灭是现在相。过去法体亦应已生未灭为相。是初过。若于现在中施设者。于未灭中施设灭体不相应故不应道理。是第二过。若离现在于余处施设者。除现在外余实有为事少分亦不可得。云何于彼施设。是第三过。若不待现在而施设者。亦应施设无为为过去世。是第四过。然过去世相灭坏故。无相义成。若同现在施设即成四过。是故过去相不成就诸法。无我亦尔。若于蕴施设即四过可得故无我义成。次说如是遮破我颠倒已。即由此道理常等亦无。此言是合。后说由此道理是故五蕴皆是无常乃至无我。此言是结。
现量者。谓自正明了无迷乱义。自正义言显自正取义。如由眼正取色等。此言为简世间现所得瓶等事共许为现量所得性。由彼是假故非现量所得。明了言为简由有障等不可得因故。不现前境。无迷乱言为简旋火为轮幻阳焰等。
比量者。谓现余信解。此云何。谓除现量所得余不现事决定俱转。先见成就今现见彼一分时。于所余分正信解生。谓彼于此决定当有由俱转故。如远见烟知彼有火。是名现量为先比量。
圣教量者。谓不违二量之教。此云何。谓所有教现量比量皆不相违决无移转定可信受。故名圣教量。
论庄严者。谓依论正理而发论端深为善美。名论庄严。此复六种。一善自他宗。二言音圆满。三无畏。四辩才。五敦肃。六应供。善自他宗者。谓于自宗他宗若文若义前后无间淳熟明解。言音圆满者。谓善解声论方起论端。离当所说言音过失。所发言音无杂乱等。无畏者。谓处大众虽为无量僻执英俊结谋围绕。所发言词坦然无畏。辩才者谓言词无滞。敦肃者。谓言无卒暴。观敌论者。言词究竟方乃发言。应供者。谓立性贤和发言温善方便随顺。敌论者心。
论负者。谓舍言言屈言过。由此三种诸立论者堕在负处受他屈伏。舍言者。谓自发言称己论失。称他论德。谓我不善汝为善等。言屈者。谓假托余事方便而退。或说外事而舍本宗。或现忿怒憍慢覆藏等。如经广说假托余事方便退者。谓托余事乱所说义。如经说。长老阐铎迦与诸外道共论。或毁已立宗。或立宗已毁。言过者略有九种。一杂乱。二粗犷。三不辩了。四无限量。五非义相应。六不应时。七不决定。八不显了。九不相续。杂乱者。谓舍所论事广说异言。粗犷者。谓愤发卒暴言词躁急。不辩了者。谓所说法义众及敌论所不领悟。无限量者。谓言词重叠所说义理。或增或减。非义相应者。略有五种。一无义。二违义。三损理。四与所成等。五招集过难义。不可得故。义不相应故不决定故。能成道理。复须成故。一切言论非理非谛所随逐故。不应时者。谓所应说前后不次。不决定者。谓立已复毁。毁而复立。速疾转换难可了知。不显了者。谓越阐陀论相不领而答。或典或俗言词杂乱。不相续者谓于中间言词断绝。
论出离者。谓观察德失令论出离。或复不作。恐堕负处故不兴论。设复兴起能善究竟。又若知敌论非法器。时众无德自无善巧不应兴论。若知敌论是法器。时众有德自有善巧方可兴论。敌论非法器者。谓彼不能出不善处安置善处。时众无德者。谓不淳质乐僻执有偏党等。自无善巧者。谓于论体乃至论庄严中不善通达。与此相违名敌论者是法器等。
论多所作法者。谓略有三种。将兴论端定所须法。何等为三。一善达自他宗。由此堪能遍兴谈论遍于言事而兴论故。二无畏。由此堪能处一切众而兴论端。三辩才。由此堪能于诸问难皆善辩答。
复次若欲自求利益安乐。于诸论轨应善通达。不应与他而兴诤论。如薄伽梵于大乘阿毗达磨经中说如是言。若诸菩萨欲勤精进修诸善品。欲行贞实法随法行。欲善摄益一切有情。欲得速证阿耨多罗三藐三菩提者。当正观察十二处法。不应与他共兴诤论。何等十二。一者宣说证无上义微妙法时。其信解者甚为难得。二者作受教心而请问者甚为难得。三者时众贤善观察德失甚为难得。四者凡所兴论能离六失甚为难得。何等为六。谓执著邪宗失。矫乱语失。所作语言不应时失。言退屈失。粗恶语失。心恚怒失。五者凡兴论时不怀犷毒甚为难得。六者凡兴论时善护他心甚为难得。七者凡兴论时善护定心甚为难得。八者凡兴论时欲令己劣他得胜心甚为难得。九者己劣他胜心不烦恼甚为难得。十者心已烦恼得安隐住甚为难得。十一者既不安住常修善法甚为难得。十二者于诸善法既不恒修。心未得定能速得定。心已得定能速解脱。甚为难得。于此经中已说欲勤精进修诸善品。何故复言欲行贞实法随法行。为显意乐清净故。所以者何。不为利养恭敬等事修闻思等诸善品故。欲善摄益有情者。为别声闻等行。由诸菩萨以利他行为胜故。如是菩萨自利利他行具足已。速证无上正等菩提。又此经中诸句义意。谓兴论时大乘法性无上甚深。若无诤心解尚为难。况为诤竞。凡兴诤论虽起请问。无心求解但求过失。又傍证者心不贤直。不善宗门乐著僻执。凡所言论多具六失所以者何。凡兴论时或有私心执著邪宗。或矫方便求他误失。或不待言竟便兴乱语。或敌论者言称正理反相诽拨。或作粗言。恼敌论者及时众心。或复于彼自怀恚怒。多具如是六种过失。又兴论时身心寂静甚为难得。不寂静故二事难成。谓善护他心善护自心。由此令他心得净信。于解脱处正勤方便令自心定。又兴论时多起此心。云何令我得胜。他堕负处。若不遂心。即怀热恼。由有此故。不安乐住。由此不能无间修善。是故于彼增上证法有未得退。秘密决择者。谓说余义名句文身。隐密转变更显余义。如经言。
逆害于父母 王及二多闻
诛国及随行 是人说清净
今此颂中诠表世间共可极重罪恶文字。转变密显余清净义。何等世间共可极重罪恶。谓逆害尊人及大众。尊人有二。一别二共。共又二种。一护世间。二应供养。别亦二种。谓父及母。护世间者。谓王应供养者。谓多闻梵志世间共许最清净故。若总杀害名逆尊人。若诛国人及随行畜生名害大众。显此义者名诠表世间共可极重罪恶文字。云何转此文字密显净义。谓逆害父母等言。转变密显永断爱等余义故。所以者何。若爱若业。若有取识。戒见二取。眼等六处。及所行境。如其次第名母父等。法相似故。爱为发因。业为生因。由此能殖习气种子类世间父。由此二因令有取识流转不绝。于流转时虽求解脱。然由二种非方便法障解脱得。谓妄计度清净最胜。戒见二取犹如世间多闻梵志。恒妄计著最胜清净。此有取识所依所缘六处境界。犹如世间国及随行。若能永断如是等法。当知是人最为清净。又如经说。
不信不知恩 断密无容处
恒食人所吐 是最上丈夫
今此颂中宣说世间极下劣义。所有文字转变密显余最上义。世间下劣凡有四种。谓意业下劣身业下劣语业下劣受用下劣。意业下劣复有二种。一者不信善生相违。不信有后世等。不行施等故。二不知恩顺生不善。不顾往恩违越世理。起害母等所有恶行故。身业下劣者。谓行窃盗攻墙密处最可轻贱。活命业故。语业下劣者。谓妄语等最可轻贱。于善众中所不容故。受用下劣者。谓鬼犬鸟等好食所吐故。显此义者名说世间极下劣义文字。云何转此文字显无上义。谓不信等言转变密显余胜义故。不信者。谓解脱智见。自现证故。不知恩者。谓涅槃智。有为名恩。无为非恩。知非恩故。名不知恩。断密者。谓永断后有续因烦恼故。无容处者。谓于当来诸趣苦处不复生故。食吐者。谓于现法中虽假资具力暂持身。而于命财不生欣乐故。若能如是。是最上丈夫。又如经说。
觉不坚为坚 善住于颠倒
极烦恼所恼 得最上菩提
此如前说。然其体性。谓诸菩萨依三摩地。由见修二道证大菩提。
又余经说。菩萨摩诃萨成就五法施波罗蜜多速得圆满。何等为五。一者增益悭吝法性。二者于施有倦。三者憎恶乞求。四者无暂少施。五者远离于施。增益悭吝法性者。谓由永断悭吝随眠并彼习气。证得彼法性真如转依故。于施有倦者。谓为修施誓受长时难行苦行故。憎恶乞求者。谓欲其自取。厌彼乞求故。无暂少施者。谓一切时一切物施故。远离于施者。谓常远离期报施等故。
又余经说。菩萨摩诃萨成就五法名梵行者。成就第一清净梵行。何等为五。一者常求以欲离欲。二者舍断欲法。三者欲贪已生即便坚执。四者怖治欲法。五者二二数会。成就第一清净梵行者。谓出世间道。常求以欲离欲者。谓即以此如实遍智永断彼故。此如实遍智者。谓能通达此真如智。舍断欲法者。谓恒观察舍断非梵行方便。欲贪已生。即便坚执者。谓于内欲贪已生。即便坚执摈出于外。怖治欲法者。谓说欲过患怖诸有情。立对治道拔济一切。二二数会者。谓于染净因果差别四真谛中。以世出世二道及奢摩他毗钵舍那二道。数数证会故。
何故此论名为大乘阿毗达磨集。略有三义。谓等所集故。遍所集故。正所集故。由释词理以显得名故为此问。等所集者。谓证真现观诸大菩萨共结集故。遍所集者。谓遍摄一切大乘阿毗达磨经中诸思择处故。正所集者。谓由无倒结集方便。乃至证得佛菩提故。
大乘阿毗达磨杂集论卷第十六