大乘庄严经论 - 第 25 页/共 30 页
释曰。此二偈以九种因成立。前十四起。九种因者。一续异。二断异。三随长。四随依。五住过。六去过。七无住。八有死。九随心。第一续异者。此因成立第一初起。若最初起时因体无差别者。则后时诸行相续而起亦无差别。因体无差别故。由因有差别故。后余诸行刹那得成。第二断异者。此因成立第二续起。若一一刹那无差别因者。则后时断差别亦不可得。由断有差别故。诸行刹那此义得成。第三随长者。此因成立第三长起。能令诸行圆满故名为长。若无刹那而有诸行长养者不然。由彼住故。若诸行得住则不得渐大圆满。非谓长养。第四随依者。此因成立第四依起。若执能依不住所依得住者不然。如人乘马人去马不去无有此理。如是识依于根。识有刹那。依无刹那不然亦尔。第五住过者。此因成立六起。谓变起熟起劣起胜起明起无明起。成立变起熟起者。若执诸行初起即住不灭者不然。无变起故。谓贪等变色永不可得。由初无变后亦尔故。若初无变后诸熟位亦不可得。由先有变后方熟故。成立劣起胜起刹那亦尔。若执诸行得住而有善恶熏习次第与果者不然。诸行不住次第相续各得与果。此义可尔。成立明起无明起刹那亦尔。若诸行得住则明起亦无不住则有。由心转故。无无明起亦尔。后时无变异故。第六去过者。此因成立第十一异处起。若执诸行往余处名去者不然。我今问汝。诸行去作为起已将诸行往余处。为不起将诸行往余处。若起已将往者此处起已余处不起此即是住。而言去者是义相违。若不起将往者不起则本来无去。而言去者此语无义。又复若诸行去作住此处。即作所作令诸行去。是亦不然。住则不得到余处故。若诸行到余处方作所作。是亦不然。无有离去而有诸行到余处故。若此处住若余处住。离诸行外毕竟求作不可得。是故不异诸行相续而有去。作去既无体则刹那义成。若汝言若实无去云何世人见去。应说由无间相续假说名去实无去体。若汝言复有何因诸行得相续去。应说因缘无量。有心力自在如威仪等去。有宿业自在如中阴中去。有手力自在如放箭掷石去。有依止自在如乘车乘船去。有使力自在如风吹物去。有自体自在如风性傍去火性上去水性下去。有术力自在如依咒依药在空而去。有磁石自在能令铁去。有通力自在如乘通去。如是等有无量因缘。能令诸行相续假说名去。是义应知。第七无住者。此因成立第十二种起。若诸行得住。余时更有种子起者不然。刹那刹那无余因故。若诸行不住后种子起是义可然。第八有死者。此因成立第十三无种起。若无刹那而有死时无种起者不然。先有种起后命终时方无种起。是亦不然。由一一刹那因无体故。是故死心刹那不可得成。第九随心者。此因成立第十四像起。由心自在刹那刹那彼像得起。若无刹那而像得起无此理故。问如是别成立内有为法刹那已。复有何因能成立外法四大及六种造色是刹那耶。偈曰。
由滋及由涸 性动增亦减
二起与四变 薪力及渐微
亦说随心起 及以难问成
一切诸外法 无非刹那体
释曰。此二偈以十四因成立外法是刹那。水有二因。一滋二涸。若无刹那水或时滋长或时干涸不可显现。若人作如是问既无刹那水有何因而滋。复有何因而涸。彼则不能答。今见水有滋涸。故知刹那是水滋涸因。风有三因。一性动二增盛。三减息。若风性住则无动时。行无体故。亦无增盛亦无减息。由彼住故。地有六因。谓二起四变。二起者。由水由风地起可得。谓劫生时。彼地是水风果。故知地亦是刹那。四变者。由四所作地变可得。一业力所作。由众生业力有差别故。二人功所作。由掘凿等故。三诸大所作。由火水风故。四时节所作。由时改转异相现故。若无刹那四变不可得。因无体故。如地有六因。知是刹那。色香味触六因亦尔。是故亦是刹那。火有一因。所谓薪力。薪力火增故火得起。已共火起薪即不得住。火烧薪已火亦不住。若火不由薪。后时无薪火应久住。由随同义故火。声在后说声有一因。所谓渐微譬如钟声后时渐微可得。若无刹那后时小声无可得。理法入色有一因谓随心起。如受戒时随心下中上。起心因刹那故。彼果亦刹那。是故外法刹那亦成。复次总由难问故。我今问汝。何故欲得诸行无常不欲得诸行刹那灭。若汝言一一刹那灭不可知者不然。譬如灯焰。于不动位彼刹那亦不可知。汝何故不欲令彼体无刹那。若汝言灯焰体有刹那细故不可觉者。诸行亦尔。何故不欲令有刹那。若汝言灯焰与诸行不相似者不然。不相似有二种。一自性不相似。二时分不相似。若此自性不相似者。此譬得成。非自体为譬故。非如以灯喻灯以牛喻牛譬则不成。若取时分不相似者。此譬亦成。由灯焰及诸行皆刹那相似故。若非刹那譬则不成。今更问汝。如人乘乘。其乘住时其人去不。答不。若尔者所依根住能依识去。亦无道理。若汝言何故现见灯焰念念灭。灯炷如是住。应说汝见非见。由炷相续刹那刹那有坏有起汝不如实知故。若汝言诸行刹那如灯焰者世人何故不知。应说由诸行是颠倒物故相续刹那随转。此不可知而实别别起。世人谓是前物生颠倒知。若不尔则无无常常倒。倒体若无染污亦无。复从何处而有解脱。由是难问则诸行刹那成。成立无常义已。次成立无我义。问人者为可说有为可说无。偈曰。
人假非实有 言实不可得
颠倒及染污 染因成立故
释曰。人假非实有者。可说人是假名有非实体有。若如此则不堕一向执。离有无故。问人是实有云何知无。答言。实不可得。由彼人不如色等有实可得非觉智证故。问人非觉智不证。佛又说我者现在可得。汝言不可得者不然。答此言可得非实可得。由颠倒故。佛说无我计我。是名颠倒问云何知是颠倒。答由染污故。身见是染污。所谓我我所执。若不颠倒则非染污。问云何知我执是染污。答染污因故。由我执为因贪等染污得起。是故知是染污。问如汝所许于色等五阴说人假有。此人与阴为一为异。偈曰。
假人与实阴 不可说一异
若说一异者 则有二过生
释曰。假人与阴不可说一不可说异。若说一异二过则生。二过者。若说人与阴一。阴即是人及人是实。若说人与阴异。阴虽非人人亦是实。以是故。人是施设有。一异不可说。是故如来止记论成。偈曰。
若执人是实 一异应可说
一异不可说 此说则无理
释曰。若人违大师教执有实人。是实人与阴一异则应可说。而执与阴一异不可说。此说则无道理。若汝言人不可说如火与薪非异非不异者不然。偈曰。
异相及世见 圣说亦不然
火薪非不说 有二可得故
释曰。异相者。火谓火大。薪谓余大。各有别相。是故火与薪异。世见者。世人离火见薪。谓可烧木等。亦离薪见火。如风吹焰去。是故火与薪异。圣说亦不然者。佛世尊无处说。火之与薪一异不可说。是故汝执火薪一异不可说。此说无道理。若汝言非离薪见火风即是薪者不然。有二可得故。由火之与风二相别故。复次偈曰。
二有故识起 人缘则非义
好灭及恶生 言生复非理
释曰。若人执人有实。谓见者闻者觉者识者食者知者说者。若尔彼眼等识起。为以人为缘说人是作者。为以人是主说人是作者。若以人为缘者。二有故识起人缘则非义。由人于识起中无有少力可见故。若以人是主者。好灭及恶生言生复非理。若人为主。已生所爱识。应毕竟令不灭。不应令灭。未生不爱识。应毕竟令不生。不应令生。以是故。汝不应执人是见者乃至识者。复次偈曰。
汝执实人中 何业可成立
无实强令实 违佛三菩提
释曰。若人是实有。汝以何业可得成立。凡是实有必有事业。如眼等净色以见等事业可得成立。人无是等事业可得成立。是故人非实有。复次汝于无实人中强欲令有实人。即违如来三种菩提。一者甚深菩提。二者不共菩提。三者出世菩提。若见实人。则非甚深菩提。则非不共外道菩提。则非世间不习菩提。是故此执是世间所取。是外道著处。是生死。恒习。复次若人是见者乃至识者眼等诸根为有功用为无功用。若有功用为自然起为由人起。问彼何所疑。偈曰。
若用自然起 即有三过生
若以人为缘 眼等则无用
释曰。若言眼等功用自然起者。人于眼等不作事业则有三种过生。若言以人为缘功用得起者。眼等诸根则一向无有功用。问何者是功。用自然起三过。偈曰。
人非作者故 用非常起故
起非一时故 自起则不然
释曰。若眼等功用不待人作自然而起。则人非作者。云何名见者乃至识者。此是第一过失。若眼等功用自然起则应常起。不应起时非常。此是第二过失。若眼等功用常起则起应一时。云何不得并起。此是第三过失。由此义故。若言自然起者不然。问以人为缘复有何过。偈曰。
人住用先无 人坏则人断
更有第三体 为缘无此义
释曰。若言人住与功用为缘者。人既常有。何故功用先无后有。是义不然。若言人坏为缘者。人坏则堕无常。是亦不然。若言更有第三不住不坏人为缘者。无有此义。如是依道理说实人不可得。复次偈曰。
诸法无我印 及说真实空
有我有五过 是故知无我
释曰。法印经中佛说。一切法无我。真实空经中佛说。有业有报作者不可得。舍前阴起后阴。起灭唯法。增五经中说。若执有我有五过失。一者堕于见处起我见命者见。二者同于外道。三者僻行邪行。四者。于空不欲不信不住。五者圣法不得清净。如是依阿含说。有实人亦不可得。问若无实人。云何世尊处处经中而说有人。谓知者负担者及建立随信行等人耶偈曰。
由依染净法 位断说有异
行异相续异 无实假说人
释曰。由依染污法及清净法。有位差别及断差别。故建立假人有差别。若无假人差别则不可说有行差别及相续差别。如知经中说。何等诸法谓染污法。何等为知谓清净法。如负担经中说。何者负担谓染污法。何者弃担谓清净法。若无行差别及相续差别则不可说。此二法为知者负担者。菩提分法多位差别。谓方便道见道修道究竟道。若无行及相续差别则不可说。彼菩提分法有随信行等人差别。由无实人。约法差别可得假说。以此道理。故知所说但是假人。若佛意不说是假人说实人则无用。由起众生我见故。偈曰。
不为起我见 由见已起故
无始已习故 无用应解脱
释曰。佛不应为起众生我见说有实人。由众生我见先已起故。亦不为令众生数习我见说有实人。由众生我见先已习故。亦不为令我见众生得解脱故说有实人。一切无功用者。皆应自然得解脱故。以是故一切未见谛者。有我见而无解脱。非如苦体先时不见后时方见。人不如是。非先不见后时方见。又如苦体先时不见后亦不见。即无解脱人体亦尔。先时亦见后时亦见。则无解脱。若实有我则决定有我所。从此二执即起我爱及余烦恼。如是则无解脱。以是故不应欲得有实人。以我见等过皆悉起故。如是别说菩提分已。次总结前义。偈曰。
惭羞等功德 菩萨常具足
自利既不舍 亦令他利成
释曰。此义如前所显略说。觉分品究竟。
大乘庄严经论卷第十一
大乘庄严经论卷第十二
无著菩萨造
大唐天竺三藏波罗颇蜜多罗译
功德品第二十二
释曰。已说菩萨诸觉分。次说菩萨诸功德。偈曰。
舍身及胜位 忍下亦长勤
不味不分别 六行说希有
释曰。此偈显示行希有。檀行者。若能施自身命。则为希有。余非希有。戒行者。若能弃舍胜位慕道出家。则为希有。余非希有。忍行者。若能不顾身命忍于下劣众生。则为希有。余非希有。精进行者。若能长时正勤乃至穷生死际而不断绝。则为希有。余非希有。禅行者。若能于胜定乐而不啖味不彼受生。则为希有。余非希有。慧行者。若能起无分别智。则为希有。余非希有。若声闻人分别四谛而有厌离。菩萨则不尔。是名六种行希有。偈曰。
生在如来家 得记并受职
及以得菩提 四果说希有
释曰。此偈显示果希有。菩萨有四种果。一者入初地时生如来家。是须陀洹果。二者于第八地中而得授记。是斯陀含果。三者于第十地中而得受职。是阿那含果。四者佛地。是阿罗汉果。前三是学果。第四是无学果。已说菩萨希有。次说菩萨非希有。偈曰。
离欲与得悲 胜修及平等
依此修诸度 是行非希有
释曰。若菩萨已得离欲而行布施非为希有。不染于物物易舍故。若菩萨已得大悲而持戒忍辱非为希有。若菩萨已得胜修。谓第八地。由无功用无分别故。行后三度非为希有。若菩萨已得自他平等心行一切诸度亦非希有。由利他时即如自利。无有退屈心故。已说菩萨非希有。次说菩萨平等心。偈曰。
菩萨爱众生 不同生五爱
自身与眷属 子友及诸亲
释曰。此偈显示菩萨于诸众生得平等心。众生有五种爱心不得平等。一爱自身。二爱眷属。三爱儿子。四爱朋友。五爱诸亲。由此五爱不得平等亦非毕竟。如人或时亦行自害。菩萨爱众生心则平等。由不舍不退故。偈曰。
无偏及无犯 遍忍起善利
禅亦无分别 六度心平等
释曰。此偈显示菩萨行六度得心平等。无偏者。是布施心平等。于诸求者不堕爱憎故。无犯者。是持戒心平等。乃至微细戒行亦不缺故。遍忍者。是忍辱心平等。普于胜劣众生皆能忍故。起善利者。是精进心平等。为起一切善根及起自他一切种利而勤行故。禅亦者。是学定心平等。菩萨修定亦为起诸善根及为起诸利益而精进故。无分别者。是修慧心平等。从初发心乃至究竟所行诸度皆三轮清净故。是名诸度心平等。已说菩萨平等心。次说菩萨饶益众生事。偈曰。
令器及令禁 耐恶与助善
入法亦断疑 六行饶益事
释曰。此偈显示诸菩萨以六波罗蜜饶益诸众生。令器者。以施饶益。令彼得成修善器故。令禁者。以戒饶益。随其堪能而令持故。耐恶者。以忍饶益。能受众生违逆事故。助善者。以进饶益。佐助众生营善业故。入法者。以定饶益。回邪入正通力能故。断疑者。以智饶益。若凡若圣所有疑网皆除故。已说菩萨六度饶益。次说菩萨七似饶益。一似母饶益。二似父饶益。三似善友饶益。四似同侣饶益。五似健奴饶益。六似阇梨饶益。七似和上饶益。问云何似母饶益。偈曰。
等心生圣地 长善防诸恶
教习以多闻 五业如慈母
释曰。譬如慈母于子作五种饶益业。一怀胎。二出生。三长养。四防害。五教语。菩萨饶益众生五业亦尔。一等心向众生。二生之于圣地。三长养诸善根。四防护诸恶作。五教习以多闻。是名菩萨五种似母业。问云何似父饶益。偈曰。