阿毗达磨顺正理论 - 第 2 页/共 38 页
有触对者。手等所触色便变坏。是有对碍可变坏义。可转易者。如牛羊等身可转易。是可转变及贸易义。由可转易故名变坏。云何色法可转易耶。谓异相生故名转易。或能表示宿所习业。故名为色。如契经说。此摩纳婆。宿习能招恶形色业。谓多忿恨。或能表示内心所有。故名为色。如契经说。具寿。汝今诸根凝悦定证甘露。岂不此说唯就有见有情数色训释色词。唯此能表宿所习业及内心故。若尔无见非情数色。应皆非色。无斯过失。唯色聚中有此义故。不说诸色皆能表示。且于一切非色。聚中无能表示。故此释词理得成立。如契经说。业为生因。此说诸生皆因于业。不言诸业皆是生因。今不应难。业非生因便为非业。若不尔者。善逝训词亦可为难。非一切色皆变坏故。世尊且据有对碍色。说如是言。有变坏故说名为色。又作是言。谁能变坏。谓手触故即便变坏。乃至广说。复作是言。诸习欲者。无有恶业而非所为。非诸圣者全不习欲。而竟不为招恶趣业。故知彼说唯据异生。此亦应然。不可为难。或一切色皆能表示宿所习业。非有情色。亦共许为宿业果故。无见诸色云何表示。与有见色不相离故。非离无见而有有见。有见无见一业果故。由此无见能表义成。而无受等亦成色过。虽从业生非恒有故。设恒有者。细难知故。异熟生色非思虑生无间随转。故唯诸色有能表示宿所习业。若尔声非异熟生故。应不成色。虽非业生而能表示宿所习业。如盐贤等是。所引证。又声生因处无心定亦常现有。故于所释色义无违。有说。变碍故名为色。若尔极微云何变碍。无一极微现在独住。积集住故变碍义成有说。亦有独住极微。然有变碍而不发识。五识依缘要积集故。如立极微。虽无方分亦无触对。而许极微有碍有对有障用故。应知变碍义亦如是。已灭未生是彼类故。如所烧薪。彼同分眼。又如世说。急食急行故名为马。而非一切。虽无彼德而似彼故。种类义成。但随少分建立名想。此亦如是。由此即释。定不生法住色相故。亦得色名。又如世间于未有用逆说当有。如言当火今若欻起焚烧村逻无一得存。亦如世间于用已灭追说曾有。如言昔火今若欻起焚烧村逻无一得存。非未有用及用已灭能实焚烧。而相类同说亦应理。定不生法理亦应然。彼设当生亦应变碍。是故变碍释色义成。去来虽尔。无表云何。有释。表色有变碍故。无表随彼亦受色名。此不应理。随心转色不从表生。应非色故。经主于此误立前宗。言如树动影亦随动。即说过言。如树灭时影必随灭。表色灭时无表应灭。然非彼喻。所立异故。谓立所依有变碍故此亦名色。说是喻言。无表所依即四大种。非彼大种不成就时无表随转。故于此中无如是失。又此相违有不定过。谓不决定此从彼生。彼若灭时此亦随灭。如父工匠种等灭时。非子殿堂芽等随灭。又如所依金刚喻定。灭不成就。所生尽智至蕴相续不灭随转。又如无漏俱生所依。生上界时所依虽灭无表随转。若以所依大种变碍。能依无表亦名色者。眼等五识所依五根。有变碍故。应亦名色。有释此言。无斯过失。无表依止大种转时。如影依树光依珠宝。眼等五识依眼等时。则不如是。唯能为作助生缘故。经主谓此如影依树光依宝言。非为符顺毗婆沙义。由许影等显色极微各自依止四大种故。此非本论毗婆沙说。亦非不顺毗婆沙义。此言意说。影等大种。树等大种。为所依故。所以者何。影等大种生住变时。皆随彼故。此影光言意表总聚。非唯显色。如树宝言。是故影等影色极微。依止影等大种而转。影等大种复依树等大种而生。故于此中无不顺过。经主复说。设许影光依止树宝。而无表色不同彼依。由许所依大种虽灭而无表色不随灭故。此难不关毗婆沙义。能依所依许俱灭故。无表所依大种若灭。能依无表未常不灭。初念无表可与所依大种俱灭。第二念等无表云何。第二念等大种若无。其无表色岂得现有。虽此位中非无大种。而彼大种非此所依。非生因故。奇哉如是善解对法。岂不非唯生因大种望所造色。能为所依。然更有余四因大种。望所造色许为依故。若彼所依大种灭已。能依无表犹不灭者。圣生无色无漏无表。既许成就应得现前。生依二因大种灭已。无漏无表。虽成不行。故知欲界无表行者。定由所依大种不灭。此若不尔。彼云何然。由此诸师咸作是说。诸所造色有二种依。一生起依。二力转依。圣生无色。由力转依大种无故。无漏无表虽复成就而不现行。由未承奉无倒解释对法诸师。致斯迷乱。然眼等识所依五根。虽有变碍而不成色。由彼种类有别异故。有识种类不依于色。唯五识身依色而起六识皆用意为所依。无色界中意亦可得又于下地眠梦定等。意用可得无五根用。又理不应。六识自性一法种类亦色非色。无有无表不依色生。故应所依有变碍故。能依无表亦得名色。又言色者。如牛孔雀。依少分类。以立想名。非无差别。不应为难。已说色蕴。当说受等。颂曰。
受领纳随触 想取像为体
四余名行蕴 如是受等三
及无表无为 名法处法界
论曰。随触而生领纳可爱及不可爱俱相违触。名为受蕴。领纳即是能受用义。此复三种。谓乐及苦不苦不乐。能益身心。故名为乐。能损身心。故名为苦。有所领纳而非苦乐。名不苦不乐。如非黑非白。复云何知此别有体。有说。以能增益损减诸根大种及俱相违。三用别故。知有三体。或有说者。增贪嗔痴随眠别故。知有三体。虽于诸受一切随增。而由所缘及相应故。就别相说。又痴虽与三受相应。贪嗔各二而就多分相应现行故作是说复有说者。与贪嗔痴行相相似。故作是说。有余师说。对法中言。于乐受中贪随增者。不说乐受唯能起贪。但说其贪随乐受起。二受嗔痴应知亦尔。今正说者。由教及理。知第三受决定非无。教者如言。由乐断故。及苦断故。此中唯有不苦不乐。理者离受心必不生。离苦乐心现可得故。焉知离受心必不生。由诸契经同所说故。如契经说。眼及色为缘生于眼识三和合触俱起受想思。如是乃至。意及法为缘生于意识。三和合触俱起受想思。无第七心离受而起。故知决定有第三受。又说诸受略有二种。一执取受。二自性受。执取受者。谓能领纳自所缘境。自性受者。谓能领纳自所随触。故世尊言。顺乐受触。顺苦受触。及顺不苦不乐受触。是乐受等所领触义领所缘受与一境法。差别之相难可了知。如契经言。具足领受。此领受言似依慧说。故彼契经。次后复说。不受后有。如实了知。虽受亦能领纳境界。而此领纳自性难知。故领纳触为自性受。此不共余易了差别。如是诸受。与心等法同所缘故。异领纳故。所缘事别。所领事别由此触于受。若时为所领。是时非所缘。若时为所缘。是时非所领。故缘领事别。由此善通如是文句受乐受时。如实了知受于乐受。乃至广说。此中意说。能以觉慧。无倒审知三受差别。非乐谓苦。非苦谓乐。非于苦乐谓俱相违。余亦如是。此中非受领受自性。即受性故。但领所缘受及余法。一切皆是心及心所所领受故。有阿笈摩。能显此理。如契经言。缘种种界。有种种触。缘种种触。有种种受。缘种种受。有种种爱种种界者。谓根境识种种性相有差别故。何故不言缘种种界有种种受。复何不言缘种种界有种种爱。此亦同疑。故应俱释。次第法尔安立无过现见世间。从先种子生后果时。由花乳等有差别故。果有差别。如次第生立因果定。俱生因果亦应定立。是故诸受虽亦因界。而要用触以为近因。又如两木相磨生火。风为近缘。如是三法和合生受。触为近缘。故就领触。为受自性。非领所缘。理定成立。此受约世总说为三。就触所依别分为六。已说受蕴。第三想蕴取像为体。谓于一切随本安立。青长等色。琴贝等声。生莲等香。苦辛等味。滑涩等触。生灭等法。所缘境中如相而取。故名为想。是故此想随德立名。以能取像故名为想。总别三六如受应知。已说想蕴。第四行蕴。四余诸行。谓除前说色受想三。及除当说识为第四。余有为法名为行蕴。此有相应及不相应。思等得等如其次第。契经唯说六思身者。由最胜故。所以者何。思是业性。为因感果。其力最强。故世尊言。若能造作有漏有为。名行取蕴。若谓唯此名行蕴者。理必不然。余行色等所不摄故。应非蕴摄。若言如此有何过者。则非苦集知断应无。设尔何失。违圣教故。如世尊言。若于一法未达未知。我说不能作苦边际。未断未灭。说亦如是。若谓余行犹如虚空及非择灭。无斯过者。理亦不然。彼是增长我执事故。我执能障苦尽法故。彼上座说。行蕴唯思。余作意等是思差别。复作是言。作意等行。不可离思知别有体。或离余行。别有少分思体可得。由此行蕴。虽非一物而一思摄。是故契经。虽举一思。而不违理。复云何知。作意等行。一切皆用思为自体。以薄伽梵于契经中说六思身为行蕴故。说贪嗔等名意业故。非黑非白。无异熟业。能尽诸业。此以思名说圣道故。说诸静虑无量无色。以为白白异熟业故。不应异名说异法故。非一说一。是谬言故。诸薄伽梵终无谬言。彼上座宗所说如此。理谓不然。前后所立且相违故谓彼前说行蕴唯思。后言行蕴非唯一物。何容一思即非一物。唯说六思为行蕴故。知作意等思为体者。其理不然。说法异故。现见经中。世尊说法有种种异。或举初摄后。或举后摄初或举初后以摄中间。或举中间以摄初后。何等经中举初摄后。谓静虑食。瞿波洛迦。不退堕法。集谛等经。静虑即是四修等持。契经中说。若修初静虑。得现法乐住。非余不得现法乐住。举初摄后故作是说。由是如来。所说无减。食谓四食契经中说。第一段食。有粗有细。非余三食无有粗细。举初摄后故作是说。瞿波洛迦。谓彼经说不了知色。非余四蕴。已得了知。举初摄后故作是说。不退堕法。谓彼经言。预流果人不堕恶趣。非余圣者堕诸恶趣。举初摄后故作是说。集谛谓彼契经中说爱为集谛。非余染法集谛不收。举初摄后故作是说。思择谛中当别显示。诸如是等无量契经。皆举最初以摄于后。由是如来所说无减。何等经中举后摄初。谓得自体识住。赞颂福田等经。得自体者。四得自体契经中说。生在非想非非想天。非可自害。非可他害。非不一切色无色天。非可自害。非可他害。举后摄初故作是说。识住谓彼七识住经作如是说。有色有情身一想异。如极光净天。是第三识住。非不少光无量光天亦名有色身一想异。举后摄初故作是说。赞颂福田。谓彼经说。
若于阿罗汉 恒修妙施福
常为诸天神 劝赞呈嘉瑞
非于前三修妙施福不蒙天等劝赞呈祥。举后摄初故作是说。若谓前三堪应供养故亦得名阿罗汉者。便成此经非了义说。阿罗汉名主无学故。何等经中但举初后以摄中间。谓赞出家证净等经。赞出家者。谓彼经说。
诸有出家人 能证预流果
及阿罗汉果 是名多所作
非出家人。证一来果及不还果。非多所作。但举初后以摄中间。故作是说。赞证净者。谓彼经说。
诸有于如来 住妙信无动
及尸罗善净 常得会嘉祥
非于法僧住信无动不会嘉祥。但举初后以摄中间。故作是说。何等经中。但举中间以摄初后。谓契经说。若有修习第四静虑。名得漏尽。非不七依皆能尽漏。但举中间以摄初后。故作是说。诸如是等无量契经。皆举中间以摄初后。由是如来所说无减。诸经既尔。此亦应然。虽复行蕴多法集成。而但举初说思无过。何不最初举作意等。造作有为。思最胜故。如心能导三处现前修二法等。心能导者。如契经说。心导世间。此中非无受想等法。以心胜故。作如是说三处现前。谓契经说。信于三处现在前故。能生多福。此中非无无贪无嗔正见等。法以信胜故。作如是说。修二法者。如契经说。应修二法。谓奢摩他毗钵舍那。善有为法一切应修。止观胜故。作如是说。如是等经。皆举胜法以为初首。此亦应然。又佛世尊。有余之说处处可得。如窣堵波诸善士趣及心解脱断结等经。窣堵波者。如契经说。三人应为造窣堵波。此理不应。为异生者造窣堵波。非见谛者。当知此经是有余说。善士趣者。如契经说。七善士趣。谓趣涅槃阿罗汉果。非余圣生非善士趣。当知此经是有余说。心解脱者。如契经言。得阿罗汉。其心解脱欲漏有漏及无明漏。然实解脱一切烦恼及随烦恼。当知此经是有余说。断结者。谓契经中言。永断三结证预流果。非不永断见谛所断一切烦恼。当知此经是有余说。如是等经。皆就胜说此亦如是。造作有为。功能胜故。云何说此能造有为。谓有胜能。引生果故。果虽本有。而少分生此能随引。故立为造。彼上座言。造有为者谓思能造本无有为。如织者言。我持此缕织作裳服。此亦应尔。如是所说。理必不然。有依无依不同法故。彼意谓思。如能织者。本无有为。谓如裳服。裳服所依缕无所喻。若许未来有为体有无少分用。造义得成。上座缕喻。显有未来。或所立喻有言无义对法诸师。说假有法本无今有可为此喻。若执实体亦是本无。彼定不应立如是喻。又彼应说假实异相。若有异者。则无譬喻。若无异者。便似空花。说贪嗔等为意业故。知作意等思为体者。理亦不然。贪嗔邪见。体虽非业。业资粮故。亦说为业。如余资粮亦名彼彼。如戒经言。见众圣乐河阶隥乐。彼乐资粮。故亦名乐。又如经说。若有眼根。不调不护。此法能感非爱异熟。眼根虽是无异熟法。非爱异熟法资粮故。亦说能感非爱异熟。又如经说。乐谈论等五种退具。实退具者。谓诸烦恼。引退果故。乐谈论等。是彼资粮。亦名退具。又如经言。
愚夫著欲而兴诤 诸仙无诤由离欲
是故应除一切欲 犹如麟角独游行
耽著境界兴诸斗诤。境实非欲。是欲资粮故亦名欲。是故经言。
世诸妙境非真欲 真欲谓人分别贪
又如经说。增色随眠。色非随眠。是彼资粮故同彼说。又如经说。
女为梵行垢 女恼害众生
女实非垢。垢谓贪等。是垢资粮故亦名垢。又契经中宣说七漏。实漏唯二。余皆非漏。是漏资粮故亦名漏。由此等经。证贪嗔等意业资粮故名意业。而非业体。道理成就。非黑非白。无异熟业。能尽诸业。此以思名说圣道故。知作意等思为体者。理亦不然。如想等名此无失故。如契经言。修无常想能除欲爱色无色爱。彼以想名说诸圣道。既许圣道非想差别。此亦应然。故无有失。又说受意能断烦恼。故契经说。修喜觉支依离贪意能破巢窟。圣道既非受意差别。此亦应然。故无有失。有闻经说。业缚众生。谓一切业皆能系缚。为遣如是邪僻执故。说此思业能尽诸业。又显业胜故作是说。说诸静虑无量无色。以为白白异熟业故。知作意等思为体者。此非审察。诸静虑等。五蕴四蕴为自性故。如契经言。此中所有若色若受。广说乃至。名静虑等。非譬喻师业有色性。为显诸业于感异熟力最强故。此中一切善五蕴法。皆说为业。又如此中受想及识。虽说为业。而体非思。如是此中作意等法。亦应说业。而体非思。若言受等别蕴摄故无斯过者。是则成立得以异名说于异法。此既成立如上所言。说贪嗔等名意业故。谓即是思理不成立。现见极成异性受等。以业名说。余亦应然。由此即破后所说因。不应异名说异法故。又见异名亦说异法。如言能行具香等施。施体是思。非即香等。然由香等觉发于思。故有异名说于异法。非一说一。是谬言故。诸薄伽梵终无谬言。知作意等思为体者。理亦不然。就胜说故。名义相属不决定故。所化有情意乐别故。不了义经。现可得故。非薄伽梵谬说此言。若立行蕴体但是思。彼显世尊言有谬失。由许世尊说一法体即为非一。复说非一。体即一故。若说行蕴非一物成。此显世尊言无谬失。是故彼因有言无理。又彼所立违于比量。谓行蕴体非唯是思。立总想故。如法处界。若异此者。应但名思。一法成故。如受想蕴。此中意显如外第六法处界声立总想故。总摄十一十七处界。不摄多法。如是行声。立总想故。总摄四蕴。不摄多行。故知行蕴体不唯思。若尔如彼应最后说。思次第中自当显示。此非文便故应且止。又以芭蕉喻行蕴故。知行蕴体非唯是思。如说行蕴喻如芭蕉。此显多物成行蕴体。又以经说相应言故。知行蕴体非唯是思。如契经言。见为根信证智相应。若信与智俱是思者。是则思体与思相应。自体相应理不应许。又作意等不应即是思之差别以契经中离作意等别说思故。如契经说。彼如是见即如是思。若彼邪见即是思者。此义应言。彼如是思即如是思。或如是见即如是见。若作是言。其义何别又如经说。彼有如是信欲勤安念智思舍。名为胜行。若信等行即是思者说信等已。何复说思。又此诸法似同时用。如何一思多体俱起。上座此中作如是释。为摄此时所起余行。故复举思。前说信等。为显此时所起胜行。如五浊法及四修行。谓五浊中见虽烦恼。由最胜故。复更别说。四修行者。如契经言。修身语意妙行正见。断身语意恶行邪见。非正邪见意妙恶行之所不摄。胜故别说。此亦应尔。理不应然。信等亦应思所摄故。不应别说。岂不已说。为显此时所起胜行。故说信等。虽知已说。然不应理。一法一时多体俱起。如受想等不应理故非受想等一法体类乐小等别有俱时起。是故彼说非佛法宗。又彼彼处若不举思。彼彼契经所说应阙。如世尊言。学无学戒定慧解脱。此契经内。既不举思。应阙所余作意等法。若谓闻者于彼已知。则举慧等。亦应无用。是故彼释。因定不然。喻亦非理。诸见所持难解脱故。为显诸见缚义坚强。故与烦恼总别显过。意恶行中邪见最重。为显邪见胜彼贪嗔。理须总别说断对治。思于信等未见胜用。何缘此思总别而说。是故彼喻与法不齐。如前难彼。若执信等思为自性。思与信等总别而说。其理不成。彼立见喻。极不相似。非诸烦恼诸意恶行一切皆用见为自体。何得以见总别说故。例思同彼应总别说。又设许彼作意等法皆思为性。然所立思。不同邪见。色界色处。若增上缘。若能作因。若分别慧。修三摩地。法界法处。行蕴安立。除作意等。无多思故。又此经中别说何用。谓契经言。若有所受即有所思。若有所思即有所想。若有所想即有所寻。彼宗既许寻即是思。举寻为乘。彼上座言。此经非乘。若不举寻。疑思即是作意欲等。此不应疑。相有异故。彼体即思相如何异。若尔举寻则应无用。彼执寻思其相一故。又作意等既许即思。疑思即彼。复有何过。是故彼言。都无有义。又彼所言。作意等行。不可离思。知别有者。于别有智。应正勤求。岂以无知。令作意等皆离思体无别有性。又如汝等频言想识时依行缘相似转故。虽不能示二相差别。而汝等宗。许其体异思作意等。应亦如是。纵汝不知体何妨异。若作意等体与思异。何故无经说为行蕴。亦说行故义已说蕴。谓说寻伺名为说行。说信欲等名为胜行。说诸命根名寿命行。非此等法体非蕴收。是有为故。如色受等。无经说彼余蕴所摄。而有经中说彼为行。岂有利根言非行蕴。又如离爱余后有因。虽说为集。不名集谛。而汝不应许非谛摄。诸因果法皆谛摄故。作意等行。亦应如是。虽说为行。不名行蕴。而汝不应许非蕴摄。一切有为蕴所摄故。世尊就胜且但说思。非作意等行蕴不摄。又彼不应作如是说。世尊无缘说于密语。离思余法行蕴所收。如前已论。理极成立。岂非是佛说密语缘。又行蕴收思外余法。理实是有。而但说思。此何密意。若无密意。便谤世尊。言不随智。若有密意。即自成立佛密语缘故说四余行名行蕴。理教相应义善成立。如是行蕴。非尽有依。故唯约世总说三种。如前分别色蕴体已。便约处界二门建立。如是此中辩受想行三蕴体已。亦应建立为处及界。谓此三蕴。及无表色。三种无为。如是七法。于处门中立为法处。于界门中立为法界。
说一切有部顺正理论卷第二
阿毗达磨顺正理论卷第三
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩本事品第一之三
已说四蕴自性处界。第五识蕴自性处界。今当显示。颂曰。
识谓各了别 此即名意处
及七界应知 六识转为意
论曰。识谓了别者。是唯总取境界相义。各各总取彼彼境相。名各了别。谓彼眼识虽有色等多境现前。然唯取色不取声等。唯取青等。非谓青等。亦非可意不可意等。非男女等。非人杌等。非得失等。如彼眼识。于其自境。唯总取相。如是余识。随应当知。有余师说。谁于法性假说作者。为遮离识有了者计。何处复见唯于法性假说作者。现见说影为动者故。此于异处无间生时。虽无动作而说动者。识亦如是。于异境界相续生时。虽无动作而说了者。谓能了境故亦无失。云何知然。现见余处。遮作者故。如世尊告颇勒具那。我终不说有能了者。复有说言。刹那名法性。相续名作者。自意所立。思缘起中。当更显示。此识约世总说为三。就所依根别分为六。应知即此所说识蕴。于处门中立为意处。于界门中立为七界。及声显一析为二门。辩一一识体分处界。七界者何。六识及意。谓眼识界至意识界。即此六识转为意界。此别建立蕴处界门。应知遍摄诸法皆尽。此中应思。若即识蕴名七心界。前说识蕴。就所依根别分为六。今离六识。说何等法。复名意界。更无异法即于此中。颂曰。
由即六识身 无间灭为意
论曰。即六识身无间灭已。能生后识。故名意界。时分异故别立无失。犹如子果立为父种。若尔界体。应唯十七或唯十二。更相摄故。何缘建立十八界耶。颂曰。
成第六依故 十八界应知
论曰。如五识界。别有眼等五界为依。第六意识无别所依。如离所缘识无起义。离依亦尔。识不得生。为成此依故说意界。如是所依能依境界。应知各六。界成十八。如何已灭名现识依。是现识生邻近缘故。如虽有色而要依眼眼识得生。如是虽有所缘境界。而后识生。要依前念无间灭意。是故前言无间灭者。为遮前念有间灭心。虽先闻避而未生故。由此无间。已灭六识。为现识依。说为意界。或现在识正成依用。过去已成等无间缘。亦于现在能取果故。虽依彼生。而非随彼。故心依心。不名心所。心所品类。必随心故。已释诸蕴取蕴处界。当于此中思择摄义。诸蕴总摄一切有为。取蕴唯摄一切有漏。处界总摄一切法尽。五蕴无为名一切法。别摄如是。应辩总摄。颂曰。
总摄一切法 由一蕴处界
摄自性非余 以离他性故
论曰。一蕴谓色。一处谓意。一界谓法。此三总摄五蕴无为。总是集义。置总言者。令知总三。勿谓各一。有余部执。摄谓摄他。处处说言。余摄余故。且如说三蕴摄八支圣道。若摄自性。慧蕴唯应摄于正见。非正思惟及正精进。定蕴唯应摄于正定。不摄正念。既契经中不如是说。故知诸法唯摄他性。此执不然。无定因故。若摄他性。何因决。定慧蕴唯能摄正思惟及正精进。不摄正念及与正定。或所余法。若言此摄。亦有定因。谓正思惟及正精进。其性猛锐相涉般若念定等法。慧相相违。念涉定相。非思惟等。若尔便成唯摄自性。由不许摄异相法故。诸法相望。无非异相。若片相似许相摄者。应许一切摄一切法。岂不如与他性相应。而非一切一切相应。如是应许他性相摄。而非一切一切相摄。此不应例。夫相应者。唯有缘法。异体相望。共一缘转时依行相品类等同。此说相应。故非一切。其相摄者。通一切法。有何定因。此唯摄彼不摄余法。故应一切摄一切法。以诸色法及不相应。展转相望。无一缘等互相似义。可不相应。相摄不尔若摄他性。何故眼等不摄耳等。得等展转相望亦然。若尔何缘经说如是。此中相顺假说为摄。谓正思惟及正精进。俱是慧品。顺正见故。念是定品。顺正定故。假说名摄若尔彼彼契经中言。信等五根慧根所摄。我以四摄摄诸徒众。台观中心摄众材等。世间亦说。双栝摄扉。轮辋摄辐。缕摄衣等。其义云何。如是一切。假意趣说。谓依方便招引不散任持意趣。假说为摄。诸所引证摄他性言。是暂时说。待他成故。摄待因成义同不摄。又若许法定摄他性。一法生位应一切生。一法灭时应一切灭。是则非爱过失便增。一部断时五部应断。修胜对治。便为无用。见如是等众过失故。我部诸师。说自性摄。如是所立摄自性言。是究竟说。不待他故摄不待因。是真实摄。诸法恒时。摄自性故。复云何知。不摄他性。以一切法离他性故。谓眼根性离耳等性。彼离于此而言此摄。理必不然。故知诸法唯摄自性。如是眼根唯摄色蕴。眼处眼界苦集谛等。是彼性故。不摄余蕴。余处界等离彼性故。如是余法随应当思。因自性摄。此义应思。男女二根。何界所摄。何缘于此。率尔生疑。异部中言。非身根故。身界不摄。故可生疑。应舍此疑。定身界摄与身用别。界云何同类境识同。故一界摄。言类同者。男女二根同身类故。由境同故。知彼类同。男女与身。同触为境。眼鼻喉中触咽便觉。余处不尔。岂异身根。此三境同。由识同显。一切皆是身识依故。增上义异。故立别根。谓男女与身类境识同故。虽同处界。而增上义。有差别故。别立二根。如十一根。虽同处界。增上义异。各别立根。眼耳鼻根各依二处。何缘界体数不成多。合二为一故唯十八。何缘合二为一界耶。颂曰。
类境识同故 虽二界体一
论曰。眼耳鼻根。虽各二处。类等同故。合为一界。言类同者。同眼性故。言境同者。同色境故。言识同者。眼识依故。耳鼻亦然。故立一界。界体既一。处何缘二。颂曰。
然为令端严 眼等各生二
论曰。为所依身相端严故。界体虽一而两处生。若眼耳根处唯生一。鼻无二穴。身不端严。此释不然。驼猫鸱等。如是丑陋。何有端严。是故诸根各别种类。如是安布差别而生。此待因缘。如是差别因缘有障。或不二生。犹如身根头项腹背手足等处。安布差别种类如是。不应疑难。亦待因缘。如是差别因缘有障。或别异生。故是蛇等。身支有阙。又见彼类。舌非一生。是故诸根安布差别。待因缘起。非为严身。若尔何故。说眼等根为令端严各生二处。此有别义。非为严身。现见世间。于诸作用增上圆满。亦说端严。若眼等根各阙一处。见闻嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故此言为端严者。正是为令用增上义。已释诸蕴及处界摄。当释其义。于所知境。蕴摄有为。处界亦摄诸无为法。何故如是。所知境中或说名蕴。或名处界。由蕴处界三义别故。别义者何。颂曰。
聚生门种族 是蕴处界义
论曰。积聚义是蕴义。生门义是处义。种族义是界义。何等故知聚义是蕴。由经说故。如契经言。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若劣若胜。若远若近。如是一切略为一聚。说名色蕴。此经中显聚义是蕴。何缘故知门义是处。由训词故。处谓生门。心心所法于中生长。故名为处。是能生长彼作用义。如契经说。梵志当知。以眼为门。唯为见色。此经唯证门义有六。然心心所有十二门。故契经说。眼及色为缘生于眼识。三和合触俱起受想思。如是乃至。意及法为缘生于意识。三和合触俱起受想思。有余师说。由此依此心等生长。故名为处。何缘故知族义是界。与世种族义相似故。如一山中有诸雄黄雌黄赤土安膳那等众多种族。说名多界。如是一身。或一相续。有十八类诸法种族。名十八界。如彼山中有雄黄等生本诸矿。名为种族。如是此中有心心所生本诸法。说为种族。若尔处界义应相滥。俱心心所生本义故。由此别应释种族义。如雄黄等展转相望体类不同。故名种族。如是眼等。展转相望。体类不同。故名种族。若尔意界望于六识。无别体类应非别界。此难不然。所依能依体类别故。有说。安立时分异故。复有说者。六是意先。意非六先。故甚有异。虽诸界体并通三世。然就位别安立异名。由此故言六先意后。未来意六。时位未分。如何可言六先意后。若以聚义释蕴义者。蕴则非实。聚是假故。此难不然。于聚所依。立义言故非聚即义。义是实物名之差别。聚非实故。此释显经有大义趣。谓如言聚。离聚所依。无别实有聚体可得。如是言我色等蕴外。不应别求实有我体。蕴相续中假说我故。如世间聚。我非实有。蕴若实有。经显何义。勿所化生知色等法。三时品类无量差别。各是蕴故。蕴则无边便生怯退。谓我何能遍知永断此无边蕴。为策励彼。蕴虽无边。而相同故。总说为一。又诸愚夫。于多蕴上生一合想。现起我执。为令彼除一合想故。说一蕴中有众多分。不为显示色等五蕴多法合成是假非实。又一极微三世等摄。以慧分析略为一聚。蕴虽即聚。而实义成。余法亦然。故蕴非假。又于一一别起法中。亦说蕴故。蕴定非假。如说。俱生受名受蕴。想名想蕴。余说如经。于一切时和合生故。蕴虽各别。而聚义成。有余师说。可分段义是蕴义。诸有为法。皆有过去未来现在三分段故。经主决判此释越经。今谓不然。不违理故。处界二义。岂不越经。而于其中摄取为正。复有何理。唯蕴义中固求经证。于处界义唯依理释。绝不求经。观此义言。似专朋党。故应如彼据理无违。何故世尊于所知境。由蕴等门作三种说。颂曰。
愚根乐三故 说蕴处界三
论曰。善逝意趣。虽极难知。据理推寻。似应如此。谓诸弟子。愚根及乐。各有三故。善逝随彼。说蕴处界三种法门。乐谓胜解。三谓各三。所化众生愚有三种。有愚心所。总执为我。有唯愚色。有愚色心。根亦有三。谓利中钝。乐亦三种。谓乐略中及广文故。随所化生如是品别。如其次第。善逝为说蕴处界三。经主此中所说犹少。谓诸弟子。已过作意。已熟习行。初修事业。三位别故。怀我慢行。执我所随。迷识依缘。三过别故。恃命财族而生憍逸。三病异故。由此等缘。如其次第。世尊为说蕴处界三。彼上座言。说蕴为明所执一合差别相故。说处为明境及有境差别相故。说界为明境及有境并所生识差别相故。且说处门。如何遍立境有境相。此中不说眼等五根及与意根为境性故。然一切法。皆意根境。此于意境。非为遍说以立处门。但说七法。为意境故。如契经说。苾刍当知。法谓外处。是十一处所不摄法。又处处说法为意境。故说处中。似非遍立境有境相。诸有于此复作是言。如契经说。意及法为缘生于意识者。说一切法皆为意境。彼但有言。理教无故。若必尔者。何名决定立处相别。且不遍立境及有境。过则同前。又上座说。诸法无非意所行故。皆法处摄。若尔唯应立一法处。以一切法皆意境故。此但有言。无定量证。又彼所言。虽实一处。而于一中据差别相。立余十一。谓初眼处亦名法处。乃至意处亦名法处。最后法处唯名法处。若尔便越顺别处经。如彼经说。苾刍当知。法谓外处。是十一处所不摄法。又处处说。法为意境。都无处言。眼等十一名为法处。故不可谓虽皆法处。而彼经中据别法处。说十一处所不摄法名为法处。是故彼言唯自计度。又彼虽立境及有境。而极杂乱。五取自境。意缘一切。有何杂乱。有境为境。境为有境。岂非杂乱。不了此中何者有境何者为境。故甚迷乱。我于此经见如是趣。说处欲显不杂所依境有境异。此何所为。为舍我执。执我论者。妄作是言。我是见者乃至知者。此我即是乐等所依。此经示有多法作用。显无一法名能见者。乃至所依。由此理故。虽一切法皆是意境。而不共境。唯是境者。立为意境。唯对此立意为有境。勿彼谓此异想说我。有诸法处。体唯是境。亦有有境。然非所依。或此与意。立一有境。是能依故。亦无有失。眼等及意。虽有意根不共境义。而非唯境。色等五处虽但是境。而无意根不共境义。眼等五根更无余境。即色等境名为不共。即对此境说有境名。此中处声。说眼等六为所依处。说色等六为所缘处。显此为缘生长异法。故说为处。即依此理。以释处名。谓能生长心心所法。故名为处。是故说处。为立不杂境及有境无乱有用。我于此经。见是意趣。审择法者应更寻思。何故一切心所法中。别立二法为受想蕴。胁尊者言。世尊于法了达而立。不应诘问。或说有因。颂曰。
诤根生死因 及次第因故
于诸心所法 受想别为蕴
论曰。世斗诤根。略有二种。谓贪著欲耽嗜拘碍。及贪著见耽嗜拘碍。初因受起。后由想生。味受力故。贪著诸欲。倒想力故。贪著诸见。又生死法。以受及想为最胜因。耽乐受故。执倒想故。爱见行者。生死轮回。由此二因。及后当说次第因故。应知别立受想为蕴。其次第因。邻次当辩。又此受想。能为爱见二杂染法。生根本故。各别显一识住名故。依灭此二立灭定故。如是等因有多品类。何故无为。说在处界。非蕴摄耶。颂曰。
蕴不说无为 义不相应故
论曰。诸无为法若说为蕴。立在五中。或为第六。皆不应理。义相违故。所以者何。彼且非色。乃至非识。故非在五。聚义是蕴。非无为法。如彼色等有过去等品类差别。可略一聚名无为蕴。故非第六。又无为法。与颠倒依及断方便。义相违故。说有漏蕴显颠倒依。说无漏蕴显断方便。无为于此两义都无。义不相应。故不立蕴。有说。无为是蕴息故。不可名蕴。如世瓶破非复称瓶。经主难言。彼于处界例应成失。谓处界息应非处界。便违所宗。全于蕴门众生计我。入无余位诸蕴顿息。处界不然。非全生故。唯取蕴起假说为生。若诸蕴息亦立为蕴。般涅槃已。余蕴应存。众生畏蕴有多过患。应于涅槃无安隐想。非处界中全有多过。故无余位处界犹随。故蕴不应例彼成法。又此息言意非显断。空非择灭。体非断故。此言意显若于是处蕴相都无名为蕴息。三无为上聚义都无可名蕴息。非门族义于彼亦无故不应例。此释与颂义善相符。世尊起教。觉惠为先。依何说蕴如是次第。颂曰。
随粗染器等 界别次第立
论曰。五蕴随粗随染器等及界别故。次第而立。随粗立者。五中最粗。所谓色蕴。有对碍故。五识依故。六识境故。五中初说。四中最粗。所谓受蕴。虽无形质。而行相用易了知故。四中初说。三中最粗。所谓想蕴。取男女等。行相作用。易了知故三中初说二中粗者。所谓行蕴。贪等现起。行相分明。易了知故。二中初说。识蕴最细。故最后说。随染立者。谓从无始生死已来。男女于身更相染爱。由显形等。故初说色。如是色贪。由耽受味。故次说受。此耽受味。由想颠倒。故次说想。此想颠倒。由烦恼力。故次说行。此烦恼力。依能引发后有识生。故后说识。随器等者。谓色如器受所依故。受类饮食。增益损减有情身故。想同助味。由取怨亲中平等相。助生受故。行似厨人。由思贪等业烦恼力。爱非爱等异熟生故。识喻食者。有情本中为主胜故。识为上首受等生故。即由此理。于受想等。随福行中。但说识为随福行者。又由此理。说行缘识。复由此告阿难陀曰。识若无者。不入母胎。心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。于受想等俱起法中。如是等经。但标主识。随界别者。谓欲界中色最为胜。诸根境色。皆具有故。色界受胜。于生死中诸胜妙受。具可得故。三无色中。想最为胜。彼地取相。最分明故。第一有中。行最为胜。彼思能感最大果故。此即识住。识住其中。显似世间田种次第。是故诸蕴次第如是。由此五蕴无增减过。即由如是诸次第因。于心所中别立受想。谓受与想。于心所中。相粗生染。类食同助。二界中强故别立蕴。已随本颂。且就转门。说次第因。四种如是。当就还门。复说一种。谓入佛法有二要门。一不净观。二持息念。不净观门。观于造色。持息念门。念于大种。要门所缘。故先说色。由此观力。分析色相。刹那极微。展转差别。如是观时。身轻安故。心便觉乐。故次说受。受与身合。定为损益。损益于我理必不成。由斯观解。我想即灭。法想便生。故次说想。由此想故。达唯有法。烦恼不行。故次说行。烦恼既息。心住调柔。有所堪能。故次说识。已说顺次。逆次应说。恐厌繁文故应且止。如是已说诸蕴次第。于界处中应先辩说六根次第。由斯境识次第可知。眼等何缘如是次第。颂曰。
前五境唯现 四境唯所造
余用远速明 或随处次第
论曰。于六根中。眼等前五。唯取现境。是故先说。意境不定。三世无为。或唯取一或二三四。是故后说。境决定者。用无杂乱。其相分明。所以先说。境不定者。用有杂乱。相不分明。所以后说。所言四境。唯所造者。前流至此。五中前四境唯所造。是故先说。身境不定。大种造色俱为境故。所以后说。或时身根唯取大种。或时身根唯取造色。或时身根俱取二种。是故身识。有说。极多缘五触起。谓四大种滑等随一。有说。极多缘十一起。余谓前四。如其所应。用远速明。是故先说。谓眼耳根取远境故。在二先说。二中眼用远故先说。如远丛林风等所击。现观摇动不闻声故。又眼用速。先远见人撞击钟鼓。后闻声故。鼻舌两根用俱非远。先说鼻者。由速明故。如对香美诸饮食时。鼻先嗅香。舌后尝味。如是且约境定不定用远速明。辩根次第。或于身中随所依处。安布上下说根次第。传说。身中眼处最上。又显在面。是故先说。耳鼻舌根依处渐下。身处多下。意无方处。有即依止五根生者。故最后说。岂不理实。鼻根极微。住鼻頞中。非居眼下。如说三根横作行列。处无高下。如冠花鬘。理实应尔。然经主意。就根依处。假说如此。经主或言。似通异释。故今于此别作颂文。
前五用先起 五用初二远
三用初二明 或随处次第
于六根中眼等前五。于色等境先起功用。意后方生。是故先说。如本论言。色等五境。五识先受。意识后知。为自识依及取自境。应知俱是眼等功用。于五根中初二用远。境不合故。所以先说。二中眼用复远于耳。引事如前是故先说。鼻等三用。初二分明。故鼻居先。舌次身后。如鼻于香能取微细。舌于甘苦则不如是。如舌于味能取微细。身于冷暖则不如是。随处次第。释不异前。若色等境。五识先受。意识后知。云何梦中能取色等。有余师说。梦中忆念先所受境。若不尔者。诸生盲人。于其梦中亦应取色。有说。梦中非必忆念先所受境。境相现前分明取故。非于觉位忆念了别先所受境。如在梦中色等现前分明可取。非于梦位忆昔境时有殊胜德过于觉位。由此忆念先所受境。明了现前胜于觉位。是故梦中能取。非昔所受色等。然于梦位有时亦能忆昔境者。此非实梦。不能分明取境相故。若尔生盲何缘梦位不能取色。谁言生盲于其梦位不能取色。若谓梦中必定忆念先所受境。非先未受。应信生盲梦中取色。昔余生中曾见色故。又于梦中非唯梦见曾所更事。如余处说。是故生盲梦亦应尔。而本论言。色等五境五识先受意后知者。据容有说。非必定然。如是所言。于色等境。眼等先用。意后生者。亦非必定。眼等五识。展转互为等无间缘本论说故。此中且约非梦散位受了色等次第而说。由此已释定所取色。住空闲者。咸作是言。定中青等。是有见色。不可说言。此色定是眼识曾受异类色相。于此定中分明现故。此定境色。是定所生大种所造。清洁分明。无所障碍。如空界色。如是已说处界次第。即于此中应更思择。何缘十处体皆是色。唯于一种立色处名。又十二处体皆是法。唯于一种立法处名。颂曰。
为差别最胜 摄多增上法
故一处名色 一名为法处
论曰。虽十二处十色皆法。而为差别。一立总名。言差别者。谓各别处。若色法性等故名同。是则处名应二或一。诸弟子等。由此总名。唯应总知不了别相。为令了知境及有境种种差别。故立异名。由是如来于其声等眼等色上。立异义名。色处更无异义名故。总名即别。如能作因。诸立别名。为显别义。此显别义。故即别名。法处亦尔。言最胜者。由二因缘。唯色处中色相最胜。一有见故。可示在此在彼差别。二有对故。手等触时即便变坏。又多种故。三眼境故。世共于此立色名故。诸大论师。非于声等立色名故。唯一名色。于法处中。摄受想等众多法故。应立通名。若离通名。云何能摄多别相法同为一处。又于此中摄名品类法名诸法。故立法名。谓择法觉支法智法随念法证净法。念住法无碍解法宝法归。此等法名有无量种。一切摄在此法处中。故独名法。又增上法。所谓涅槃。此中摄故。独名为法。诸契经中。有余种种蕴。及处界名想可得。皆在此摄。如应当知。且辩摄余诸蕴名想。颂曰。
牟尼说法蕴 数有八十千
彼体语或名 此色行蕴摄
论曰。有说。佛教语为自体。彼说法蕴皆色蕴摄。语用音声为自性故。有说。佛教名为自体。彼说法蕴皆行蕴摄。名不相应行为性故。语教异名。教容是语。名教别体。教何是名。彼作是释。要由有名乃说为教。是故佛教体即是名。所以者何。诠义如实。故名佛教。名能诠义。故教是名。由是佛教定名为体。举名为首。以摄句文。齐何应知诸法蕴量。颂曰。
有言诸法蕴 量如彼论说
或随蕴等言 如实行对治
论曰。有诸师言。八万法蕴。一一量等法蕴足论。谓彼一一有六千颂。如对法中法蕴足说。或说法蕴。随蕴等言一一差别。数有八万。谓蕴处界缘起谛食静虑无色无量解脱胜处遍处觉分神通无诤愿智无碍解等。一一教门。名一法蕴。如实说者。所化有情。有贪嗔痴我慢身见及寻思等八万行别为对治彼八万行故。世尊宣说八万法蕴。谓说不净慈悲缘起无常想空持息念等诸对治门。此即顺显随蕴等言。无蕴等言。不为对治有情病行唐捐而说。如彼所说八万法蕴。皆此五中二蕴所摄。如是余处诸蕴处界。类亦应然。颂曰。
如是余蕴等 各随其所应
摄在前说中 应审观自相