阿毗达磨顺正理论 - 第 17 页/共 38 页
论曰。此恶行等五种异名。是不律仪名之差别。是诸智者所诃厌故。果非爱故立恶行名。障净尸罗故名恶戒。身语所造故名为业。根本所摄能畅业思。业所游路故名业道。不静身语名不律仪。然业道名唯目初念。通初后位立余四名。今应思择若成就表亦无表耶。应作四句。颂曰。
成表非无表 住中劣思作
舍未生表圣 成无表非表
论曰。唯成就表非无表者。谓住非律非不律仪。劣善恶思造善造恶。身语二业唯能发表。此尚不能发无表业。况诸无记思所发表除有依福及成业道。彼虽劣思起亦发无表故唯成无表。非表业者谓异生圣补特伽罗。今表未生先生已舍。岂不已得静虑异生。今表未生先生已失。亦成无表非表业耶。何故颂中但摽于圣。非异生者理亦可然。何故释中摽异生者俱成非句。如理应思。
说一切有部顺正理论卷第三十六
阿毗达磨顺正理论卷第三十七
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩业品第四之五
如是建立表与无表及成就已。于中律仪三种差别云何而得。颂曰。
定生得定地 彼圣得道生
别解脱律仪 得由他教等
论曰。静虑律仪与心俱得。若得有漏近分根本。静虑地心静虑律仪。尔时便得彼心俱故。从无色界殁生色界时。随得彼地中生得静虑。即亦得彼俱行律仪。无漏律仪亦心俱故。若得无漏近分根本静虑地心。尔时便得此复二种。谓由加行及离染故。由加行者如得胜进加行道摄。由离染者如得无间解脱道摄。彼声为显前静虑心。复说圣言简取无漏。六静虑地有无漏心。谓未至中间及四根本定非三近分如后当辨。颂言定生得定地者。此言有失以定地言总摄此地所有诸法律仪。亦是此地所收是则得律仪。由得律仪故若作是说便无所成。经主此中应自思择。故但应说得静虑言。别解脱律仪由他教等得。能教他者说名为他。从如是他教力发戒故。说此戒由他教得。此复二种。谓从僧伽补特伽罗有差别故。从僧伽得者谓苾刍苾刍尼及正学戒。从补特伽罗得者谓余五种戒。诸毗奈耶毗婆沙师说。有十种得具戒法。为摄彼故复说等言。何者为十。一由自然谓佛独觉自然。谓智以不从师证此智时得具足戒。二由佛命善来苾刍。谓耶舍等由本愿力佛威加故。三由得入正性离生。谓五苾刍由证见道得具足戒。四由信受佛为大师谓大迦叶。五由善巧酬答所问谓苏陀夷。六由敬受八尊重法谓大生主。七由遣使谓法授尼。八由持律为第五人谓于边国。九由十众谓于中国。十由三说归佛法僧。谓六十贤部共集受具戒。此中或由本愿力故。或阿世耶极圆满故。或薄伽梵威所加故。随其所应得具足戒。如是所说别解律仪。应齐几时要期而受。颂曰。
别解脱律仪 尽寿或昼夜
论曰。七众所依别解脱戒。唯应尽寿要期而受。近住所依别解脱戒。唯一昼夜要期而受。此时定尔何因故然非毗奈耶相应义理。非一切智者能测量其实。谓有何因别解脱戒。有于众内执三衣等。礼众求师审问遮难。白四羯磨为先故得。或有但籍补特伽罗教命等缘为先故得。或有得戒不籍外缘。此等必应有决定理。佛知而说非余所量。又以何因造无间者。后虽悔愧修诸善业。于因果理能定信知。而于身中戒无容发故。佛遮彼出家受具。定知别有顺受戒身。以受尸罗能救恶趣。非所受戒于无间生。必定能招所应受果。亦非于后无招果能。又非彼人非佛悲境。理应定有律仪种性。唯依此处余处不生。是故不应征其所以。有余师说。世尊觉知戒时边际但有二种。一寿命边际。二昼夜边际。重说昼夜为半月等。故佛但说二受戒时。何法名时非离诸行。但光闇位四洲不同。如次应知立为昼夜。此中经部作如是言。二边际中尽寿可尔。于命终后虽有要期。而不能生别解脱戒。依身别故别依身中。无加行故无忆念故。一昼夜后或五或十。昼夜等中受近住戒。何法为障令彼众多。近住律仪非亦得起。彼如是说岂不违经。遍览诸经曾不见说过昼夜受近住律仪。汝等何缘以己劣慧贬量诸佛一切智境。数言五夜等受近住律仪。以佛经中唯说昼夜故。对法者亦作是言。近住律仪唯昼夜受。必应有法能为障碍。令过昼夜彼戒不生。故佛经中唯说昼夜。然彼复说应共寻思。为佛正观一昼夜后理无容起近住律仪。故于经中说一昼夜。为观所化根难调者。且应授与一昼夜戒。依何理教作如是言。过此戒生不违理故。复减于此何理相违。谓所化根有难调者。已许为说昼夜律仪。何不为调渐难调者。说唯一夜一昼须臾。以难调根有多品故。由此知有近住定时。若减若增便不发戒。世尊观见故唯说此。是故经部与正理师无诤理中横兴诤论。依何边际得不律仪。颂曰。
恶戒无昼夜 以非如善受
论曰。要期尽寿造诸恶业得不律仪非一昼夜如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。谓必无有立限对师受不律仪。如近住戒我一昼夜定受不律仪。此是智人所诃厌业故。虽亦无有立限对师我当尽形造诸恶业。而由发起坏善意乐。欲永造恶得不律仪。非起暂时造恶意乐。无师而有得不律仪。故不律仪无一昼夜。然近住戒功德可欣。由现对师要期受力。虽无毕竟坏恶意乐。而于一昼夜得近住律仪。故得不律仪与得律仪异。此俱实有已广成立说一昼夜近住律仪。欲正受时当如何受。颂曰。
近住于晨旦 下座从师受
随教说具支 离严饰昼夜
论曰。近住律仪于晨旦受。谓受此戒要日出时。此戒要经一昼夜故。诸有先作如是要期。我当恒于月八日等决定受此近住律仪。若旦有碍缘斋竟亦得受。言下座者谓在师前居卑劣座身心谦敬。身谦敬者或蹲或跪曲躬合掌唯除有病。心谦敬者于施戒师心不轻慢于三宝所生极尊重殷净信心。以诸律仪从敬信发。若不谦敬不发律仪。此必从师无容自受。以后若遇诸犯戒缘由愧戒师能不违犯。谓彼虽阙自法增上由世增上亦能无犯。受此律仪应随师教。受者后说勿前勿俱。如是方成从师教受。异此授受二俱不成。具受八支方成近住。随有所阙近住不成。诸远离支互相属故。由是四种离杀等支。于一身中可俱时起。以诸远离相系属中或少或多相差别故。受此戒者必离严饰憍逸处故。常严身具不必须舍。缘彼不能生其憍逸如新异故。受此律仪必须昼夜。谓至明旦日初出时。经如是时戒恒相续。异此受者唯生妙行不得律仪。然为令招可爱果故亦应为受。又若如斯尽昼夜受。具制屠猎奸盗有情。近住律仪深成有用。言近住者谓此律仪近阿罗汉住以随学彼故。有说。此近尽寿戒住。有说。此戒近时而住。如是律仪或名长养。长养薄少善根有情令其善根渐增多故。何缘受此近住律仪。必具八支非增非减。颂曰。
戒不逸禁支 四一三如次
为防诸性罪 失念及憍逸
论曰。八中前四是尸罗支。谓离杀生至虚诳语。由此四种离性罪故。次有一种是不放逸支。谓离饮诸酒生放逸处。虽受尸罗若饮诸酒。心则放逸毁犯尸罗。醉必无能护余支故。后有三种是禁约支。谓离涂饰香鬘乃至食非时食。以能随顺厌离心故。厌离能证律仪果故。何缘具受如是三支。若不具支便不能离性罪失念憍逸过失。谓初离杀至虚诳语能防性罪。离贪嗔痴所起杀等诸恶业故。次离饮酒能防失念。以饮酒时能令忘失应不应作诸事业故。则不能护余远离支。后离余三能防憍逸。以若受用种种香鬘高广床座习近歌舞。心便憍举寻即毁戒。由远彼故心便离憍。谓香鬘等若恒受用。尚顺憍慢为犯戒缘。况受新奇曾未受者。故一切种皆应舍离。若有能持依时食者。以能遮止恒时食故。便忆自受近住律仪。能于世间深生厌离。若非时食二事俱无。数食能令心纵逸故。由此大义故具受三。有余师言。离非时食名为斋体。余有八种说名斋支。涂饰香鬘舞歌观听分为二故。若作此执便违契经。契经说离非时食已。便作是说。此第八支我今随圣阿罗汉学随行随作。若尔有何别斋体而说此八名斋支。毗婆沙师作如是说。离非时食是斋亦斋支。所余七支是斋支非斋。如正见是道亦道支。余七支是道支非道。择法觉是觉亦觉支。余六支是觉支非觉。三摩地是静虑亦静虑支。所余支是静虑支非静虑。经主于此谬作是责。不可正见等即正见等支。若谓前生正见等为后生正见等支。则初刹那圣道等应不具有八支等。非毗婆沙说正见等其体即是正见等支。亦非前生正见等为后生正见等支。然于俱生正见等八。唯一正见有能寻求诸法相力说名为道。以能寻求是道义故即此正见。复能随顺正思惟等故名为支。所余七支望俱生法能随顺故说名为支。非能寻求不名为道。实义如是。若就假名。余七皆能长养正见。故思惟等亦得道名。见名道支亦不违理。是则一切亦道亦支。余随所应皆如是说。由此类释斋戒八支。经主于中何凭说过。为唯近事得受近住。为余亦有受近住耶。颂曰。
近住余亦有 不受三归无
论曰。诸有未受近事律仪。一昼夜中归依三宝。说三归已受近住戒。彼亦受得近住律仪。异此则无除不知者。由意乐力亦发律仪。岂不三归即成近事。如契经说佛告大名。诸有在家白衣男子。男根成就归佛法僧。起殷净心发诚谛语。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。斋是名曰邬波索迦。此不相违受三归位未成近事。所以者何。要发律仪成近事故。于何时发近事律仪。颂曰。
称近事发戒 说如苾刍等
论曰。起殷净心发诚谛语。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。尔时乃发近事律仪。称近事等言方发律仪故。以经复说我从今者乃至命终护生言故。若离称号但受三归成近事者。自称我是近事等言便为无用。依何义故说护生言。别解律仪护生得故。然有别诵言舍生者。此言意说舍杀生等。略去杀等但说舍生。彼虽已得近事律仪。为令了知所应学处故。复为说离杀生等五种戒相。令识坚持如得苾刍具足戒已。说重学处令识坚持勤策亦然。此亦应尔。是故近事必具律仪。非受三归即成近事。颂曰。
若皆具律仪 何言一分等
约能持故说
论曰。经部于前所说义理心不生喜。复设是难若诸近事皆具律仪。何缘世尊言有四种。一能学一分。二能学少分。三能学多分。四能学满分。岂不由此且已证成。非唯三归即成近事。谓若别有但受三归即成近事。如是近事非前所说四种所收。应更说有第五近事。此于学处全无所学。亦应说为一近事故。佛观近事非离律仪。故契经中唯说四种。虽诸近事皆具律仪。然约能持故说四种。谓虽具受五支律仪。而后遇缘或便毁缺。其中或有于诸学处能持一分。乃至或有具持五支故作是说。能持先所受故说能学言。不尔应言受一分等。故此四种但据能持。经主此中作如是说。如是所执违越契经。如何违经。谓无经说自称我是近事等言便发五戒。此经不说我从今者乃至命终舍生言故。经如何说如大名经。唯此经中说近事相。余经不尔故违越经。然余经说。我从今时乃至命终舍生归净。是归三宝发诚信言。此中显示已见谛者由得证净。举命自要表于正法深怀爱重。乃至为救自生命缘。终不舍于如来正法。非彼为欲说近事相。故说如是舍生等言。未审此中经主说意。为欲劝励我国诸师。受持外方经部所诵。为受持佛所说契经。然有众经不违正理。外方经部曾不受持。有阿笈摩越于总颂。彼率意造还自受持。经主岂容令我国内善鉴圣教诸大论师。同彼背真受持伪教。且经所说我从今时。乃至命终舍生等者。何理唯说得证净人。非诸异生亦立此誓。诸异生类将受律仪。亦有如斯坚固意乐。乃至为救自生命缘。终不亏违所受学处。如斯誓受世现可得。然此文句大名经中。现有受持不违正理。故不应舍所诵正文。设大名经无此文句。于我宗义亦无所违。非我宗言说此文句。究竟方发近事律仪。由说自称我是近事。请持护念便发律仪。以自发言表为弟子。如大迦叶得具足戒世尊既说邬波索迦。应具受持五种学处。彼说我是邬波索迦。必具律仪何劳致惑。如称我是国大军师。彼必具闲兵将事业。依如是喻智者应思。如是分明无过理教。若不忍受知奈之何。又经主言。约持犯戒说一分等。尚不应问况应为答。谁有已解近事律仪必具五支。而不能解于所学处持一非余。乃至具持名一分等。由彼未解近事律仪受量少多故应请问。凡有几种邬波索迦能学学处。答言有四邬波索迦。谓能学一分等犹未能了。复问何名能学一分。乃至广说此全无理。唯对法宗所说理中应问答故。虽知近事必具律仪而未了知。随犯一种为越一切为一非余。由有此疑故应请问。诸部若有未见此文。于此义中迄今犹诤。若异此者佛经数言。邬波索迦具五学处。谁有于此已善了知。而复怀疑问受多少。设许尔者疑问相违。谓彼本疑受量多少。而问有几能学学处。答学一分等岂除本所疑。故彼义中不应问答。经主于此不正寻思。于诤理中怀朋党执。翻言对法所说义中。问尚不应况应为答。有余师说。由别契经证离律仪亦成近事。如契经说齐何名为邬波索迦尸罗圆满。谓有近事能断杀生能离杀生乃至饮酒。故知近事有阙律仪。彼于此经甚迷义意。此经意说无漏尸罗。以此中无尽寿声故。又如经说齐何名为邬波索迦信根圆满。谓有近事于如来所住有根信乃至广说。不可说有邬波索迦此信不成即全无信。如此经说信圆满言但约无漏。故知所说戒。圆满言非据有漏。但据无漏说如是言。是故不应引此经说。证有近事不具律仪。无漏戒中无离饮酒。故此所释。理必不然。此难不然。此经显说无漏戒体有胜能故。谓佛显示无漏戒力。能令所受近事律仪。乃至遮戒亦定无犯。故此经约无漏尸罗说离饮酒亦无有失。故契经说见圆满者。终不故思犯诸学处。或此经说尸罗圆满。欲显尸罗遍清净义。谓于五戒全无毁缺。方名尸罗遍清净者。依遍清净立圆满名。若决定无离戒近事。便违经说。或有一类具信非戒邬波索迦。此不相违此说近事不能具足。持五戒者名为具信非具尸罗。或此具言显可赞义。如言此剑磨已具色。非此未磨色全非有。戒亦应尔可赞名具。戒具众德立可赞名。与此相违名不具戒。若阙律仪亦名近事。苾刍勤策阙亦应成。然经主言何缘不许。由佛教力施设不同。虽阙律仪而成近事。苾刍勤策要具律仪。此率己情无经说故。彼前已说唯大名经说近事相余经不尔。今应定说世尊于何说离律仪而成近事。曾闻经部有作是执。亦有无戒勤策苾刍。彼执便同布剌拏等诸外道见非佛法宗。一切律仪品类等不。品类非等有三品故。下中上别随何故成。颂曰。
下中上随心
论曰。八众所受别解脱戒。随受心力成上中下。由如是理诸阿罗汉。或有成就下品律仪。然诸异生或成上品。此中上座作是拨言。如是所宗违正理教。若必尔者是则应无勇猛正勤修持禁戒。世尊亦说轨则所行皆得圆满。于微细罪见大怖畏。此但为持如先所得令不毁坏。故应发起勇猛正勤。非由修持令下中品转成中上。亦非由起勇猛正勤。便舍下中得中上戒。由此即释所引契经。亦但就持如先所得。能于毁犯微细罪中见大怖畏故作是说。不言由此令戒渐增。又彼所言诸有为法刹那不住。故所受戒由众缘力及阿世耶。从下生中从中生上此亦非理。所受律仪依殊胜缘方得生故。谓所受戒必托受缘。得已无容数数重受。若先受已后离受缘。泛遇余缘可更得者。先未受戒泛遇余缘。亦应可得无差别故。虽诸有为皆托缘起。而戒必托。殊胜缘生。故彼所言定不应理。依何义说邬波索迦彼先归依佛法僧宝。亲近承事所尊重师。便获尸罗故名近事。或能习近如理所为。坏恶事业故名近事。或能亲近事佛为师故名近事。分同诸佛得净尸罗善意乐故。如有颂言。
居远而近佛 由勤勇归礼
有悲离恶想 故名为近事
今应思择。无智世间所事种种诸天神众。为诸近事应礼彼天。如礼世尊为不应礼。何缘于此欻尔生疑。以于世间现有一类。事邪天爱染习其心。乐率己情作诸事业。不依理教妄作是言。邬波索迦应礼天众。佛听许故。谓佛听许供养天神。故契经言供养天者名奉佛教。又随念故谓世尊说应随念天故应礼天。如说随念佛法僧宝。又不遮故。谓无经遮邬波索迦礼诸天众。又有恩故。谓彼诸天承奉合仪能与恩福。又能损故。谓彼天神承奉失仪能为大损。故诸近事应礼天神。略叙彼宗所说如是此皆非理。且彼所言佛听许故。应礼天者佛意不然简别说故。谓彼经说诸净施主。于诸应受祠祀天神。于时时间应以三事无倒供养以礼承奉。彼于施主必起善心。哀愍护念令无损恼。一于时时应施严净。二于时时应施供具。三于时时应施颂愿。以标三事为决定因。证知世尊除三事外。凡所施作皆非所许。非标数名便显定义。如说地动不犯等言。谓如经言四因缘故大地震动。非不更有四因缘外地动因缘。又如经言诸阿罗汉。能于五处毕竟不犯。非不更有余不犯处。又如经说在家出家于五处中应数观察。非不更有余处应观。如是等言其类非一。此亦应尔非决定因。此救不然如动地等。余经说有不可得故。此标定数非于余经。有不定言如动地等。以此为证知此经中标列数名显决定理。除此余理无容有故。或应所说蕴处界等如此数名皆成不定。或如所说蕴处界等。动地因等数亦应定。何缘一类标列数名。所显义中或定不定。以于余处除此所明或不见余或见余故。若一切处以言说同执事皆等便成大过。若谓经说供养等言。即已显成应礼拜者。则佛应遣诸天神众。亦应礼拜能祠施主。如彼经言诸天神众。既被供养及承奉已。应反供养等以报施主恩。是故此中但据随彼所乐欲事。皆正供承名供养等非申礼敬。诸天神众于近事边无敢希求礼敬事故。如国君主于诸苾刍。定无希求礼敬事者。惧损功德及寿命故。如契经说毗沙门天。请大目连舍利子等五百圣众。至自宫中。设供养已请施颂愿。复请从今诸出家者及近事等。至我寺中一切皆应施我颂愿。我等眷属亦从今时每以专诚护持正法。令佛弟子出家在家。于一切时恒无恼害。时二大圣许其所请。遍告一切出家在家诸有受持佛禁戒者。从今以去至天寺中皆应如法施天颂愿。然未曾令合掌敬礼。由此等证定知世尊于此经中非许礼敬。言随念故应礼天者。亦不应理迷经义故。谓经意说应作念言。彼诸有情成就信等。从此舍命已得上生四大王天及余天众。我亦成就信等善法亦应同彼当得生天。令随念天与己同德。非令礼敬名随念天。故引此经于彼非证言不遮故。应礼天者亦不应理义已遮故。经唯许三事供养天神。岂不此定言已遮礼敬。又准略说毗柰耶中亦已义遮礼天神故。谓佛曾说略毗柰耶告诸苾刍。我随文句所遮制者皆不应行。所开许者汝等应行。若非所遮非所开许顺秽违净皆不应行。顺净违秽汝等应行。既执如来不遮近事礼诸天众。亦不曾见开许近事礼诸天神。岂不此应第三聚摄。然诸近事若礼天神。如是所为顺秽违净。理应是佛所不许行。是则还成佛已遮制言不遮故。因不极成何缘礼天顺秽违净。以若近事乐礼天神。便与外道等无差别。爱乐邪徒所作业故。又若近事礼敬天神。则应爱重赞天邪论。便与爱乐敬天邪徒同禀尸罗作诸劳侣。由此方便习近邪师。堕恶趣因渐坚增盛。从此展转乃至多生亦乐多行如是邪行。又若礼敬诸邪天神。因此便憎如来圣教。以无不敬邪天神者。闻佛功德生愤恚心。乍可处中心无憎爱。又于过失礼敬持心必定怨嫌敬功德者。何缘信奉大力天神而说名为敬过失者。以彼礼敬恒乐于他。摧伏背恩害谄诳等。有过失境为增上故。由此唯有无闻愚夫。于彼天神深生敬爱。若诸贤圣唯于断灭远离寂静。大智悲等众德集成。诸佛世尊深生敬爱。依如是义故有。颂言。
贫贱有希怖 愚类敬天神
富贵无悕求 智人唯敬佛
又若近事礼敬天神。引多有情作大衰损。谓事天者咸作是言。邬波索迦深闲佛教。现来礼敬我所事天。必于天神有怀敬信。善哉我等无倒归依。又诸世间乐观察者。推寻佛教未究其真。睹此便生如是僻执。佛教应似世间书传。不能决定辩真义理。乃令如是解佛教人。还来归依诸天神众。引如是等无量有情。令增邪执名大衰损。近事如是礼敬天神。违净顺秽佛所遮止。故不应言不遮止故。又不遮止非应作因。如佛不遮苾刍舍戒。以曾无处佛作是言。苾刍不应舍所学戒。非于舍戒佛曾不遮。则诸苾刍法应舍戒。故不应说邬波索迦应礼天神。佛不遮故言有恩故应礼天者亦不应理闻有怨故。传闻热病老死等苦。亦有是彼天神所作。不应定说于世有恩。又婆罗门长者居士。于苾刍众佛说有恩。供给命缘令无乏故。岂苾刍众应礼施主。既不应礼一切有恩。故所立因有不定失。又诸含识皆悉受用。自业所招诸异熟果。是故所说所事天神于世有恩有不成失。由此亦破能损故因。一切有情皆依自业。说谁有力能损于谁。又彼于他既能为损。谁有智者爱敬己怨。世有善人能益他者诸蒙益者应敬彼人。是诸天神性多愤恚。恒乐损恼他诸有情。如嫉己怨不应敬礼。故彼所说成相违因。又见世间归敬天者。天神于彼有时作衰。亦有有情不敬天者。天神于彼不能为害。故彼所说非敬天因。若谓如王亦不应理。世间依属法应尔故。非诸近事系属天神。自是邪徒相率归附。世间君主众所依投。非出家人皆应致敬。是故近事不应敬礼一切天神。理极成立。
阿毗达磨顺正理论卷第三十七
阿毗达磨顺正理论卷第三十八
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩业品第四之六
诸有归依佛法僧者。为归何等。颂曰。
归依成佛僧 无学二种法
及涅槃择灭 是说具三归
论曰。如本论言归依佛者为归何法。谓若诸法妙有现有。由想等想施设言说名为佛陀归此能成佛。无学法言谓若者即是总标当所说义。言诸法者即是显示无我增言。妙有言显妙有性合。现有即明现可得义。或妙德合。故名妙有。现有即显是所知性。想者谓名言等。想者即是能显共立能诠标举。能诠故名施设。何故标举次则答言。由此能成无倒言说。觉一切法一切种相不藉他教故名佛陀。或此圆成智等众德自然开觉故名佛陀。或佛陀名显彼有觉。如质碍物名有质碍。或佛陀名显彼能说己所证觉以开觉他。如婆罗门来诣佛所。以妙赞颂问世尊言。
稽首世导师 名最上觉者
何缘父母等 号尊名佛陀
世尊哀愍彼婆罗门。亦以伽他而告之曰。
婆罗门当知 我如去来佛
成就觉者相 故我名佛陀
婆罗门当知 我观三世行
皆有生灭法 故我名佛陀
婆罗门当知 我于应知断
修证事已辨 故我名佛陀
婆罗门当知 我于一切境
具一切智见 故我名佛陀
婆罗门当知 我于无量劫
修诸纯净行 经无量死生
今于最后身 离尘垢毒箭
证得无上觉 故我名佛陀
能成佛言。显彼诸法与佛施设为建立因。如何此中于无量法而总建立标一佛名。如依众多和合人上立一僧宝一胜所归。又于众多无漏道上立一道蕴无有过失。或先已说先说者。何谓想等想施设言说。即佛相续无学法中立一佛名。无别一佛能成佛法。为是何等谓尽智等及彼眷属。由得彼法能觉一切。以彼胜故身得佛名。非色等身前后等故。为归一佛一切佛耶。理实应言归一切佛。以诸佛道相无异故。经主此中作如是说。然寻本论不见有言唯无学法。即名为佛。但言无学法能成于佛不遮所依身亦是佛体。是故于此不可难言。若唯无学法即是佛者。如何于佛所恶心出血但损生身成无间罪。今详经主于本论义未甚研寻能成佛言已遮佛体摄依身故。谓佛名言依佛义立。唯此所目是真佛体。若佛名言就依身立。于未证得无学法时。已有依身应亦名佛。故知佛号不目依身。由此依身非能成佛。故本论说能成佛言已遮依身亦是佛体。已显佛体唯无学法。或设许然亦非无难。谓佛体性略有二种。一者世俗。二者胜义。归依佛者现对世俗。于胜义佛系念归依。以托依身而归依彼。由得彼故得佛名法。故唯无学法是胜义佛体成无间罪由损胜义。然胜义佛必不可损。依如是义理可难言。如何于佛所恶心出血但损害生身成无间罪。毗婆沙者作是释言。坏彼所依彼随坏故。如是释难深为应理。又彼经主作如是难。若异此者应佛与僧住世俗心。非僧非佛云何如是。以于尔时学无学法不现前故。此难不然非所许故。谓我不许学无学法。唯现在位方成佛僧。唯言佛僧得彼法故。得于诸位曾无间断。宁住世俗心便非僧非佛。设许现在方成佛僧亦无有过。以许彼得其体亦是学无学故。得一切时常现前故。经主复言又应唯执成苾刍戒即是苾刍。是我所宗岂成过失。以得戒故假说依身亦名苾刍与前义等。是故经主于对法宗不善了知所说文义。婆雌子部作如是言。补特伽罗是所归佛。此非应理。所以者何。彼无差别不成归故。谓归离系补特伽罗与归世尊有何差别。善等差别同不记故。若谓如火随依差别。谓如依糠名为糠火。如是依佛法彼亦得佛名。此救不然应无常故。徒设救执无所成故。谓彼所执补特伽罗既随所依应无常性。又依糠火非即名糠补特伽罗。若依佛法但应名佛补特伽罗。补特伽罗非即名佛。如是救执竟何所成。既执补特伽罗随法成差别。应许能差别法即是佛。非余以归依名显依。由此能灭所有生死灾患。有如是用唯此相法。故说此法是所归依。余皆不然是说为善。又应许佛补特伽罗成世间法。故契经说今见世尊诸根变异。汝等既执补特伽罗。由随所依故成差别。何缘依佛法彼得佛名。非佛法为依不名非佛。此中无有差别理故。若谓如人虽有发等黑。而不随彼可得名白人。是则应成舍前救执。谓彼前救执补特伽罗。由随所依故成差别。今复不许补特伽罗随其所依成差别故。岂亦有火得差别名。随一分依不随一分。又依有漏无漏所成补特伽罗应成二体。不尔应舍前所救执。又世尊说我于世间生非补特伽罗亦有生理。若异此者世尊应言我现世间。然说不尔是故决定法为所归。如世尊言但应依法。不应依彼补特伽罗。又世尊言若见法者即是见我。又契经说佛虽转变而心无异。非汝所执补特伽罗可有转变。以汝不说补特伽罗是无常故。今乘义便且以余理破汝所归补特伽罗。其体非实余处广辩。尊者矩摩逻多作如是说。佛有漏无漏法皆是佛体。故契经说今者佛身衰老朽迈。又世尊说我今重病生邻死受。告阿难陀汝应为佛于此敷设嗢怛罗僧。又契经言。汝应以饮食如法供养佛为上首僧。又契经言诸苾刍众受持佛语。又契经言于如来所恶心出血。又经说佛以足蹑衣。又契经言我今观佛威光炽盛如妙金台。又世尊言我今欲往娑多山处报药叉恩。又契经言汝等商主若得见佛获无上利。又饶益他方得名佛。饶益他者多是俗智。又诸佛用大悲为体。此是有漏法有情相转故。如是等类教理众多。非无漏中可有斯事。故非唯无漏佛法为佛体。此亦非理由无学法力于身等法假立佛名故。云何知然。佛眼根等与前眼等无差别故。又如有漏名无学明。经说三明是无学故。非死生智可是无学此缘形显故。有情相转故无学身有得无学名。余法亦然与诸佛法堕一相续亦得佛名。又佛身等不应是佛以应断故。夫言佛者都无过失非应断故。又经说身无明集成故岂可说佛亦无明集成。又诸佛身是不净境。以一切欲界色是不净观境故。非佛应为不净观境。经说缘佛增长善根生欣作意。诸不净观一向与厌作意相应。故知佛身非真是佛。又说业食为身因故。佛身诸处业异熟摄。是段等食之所资长。岂应于此立真佛名。若人说佛因于业有。谁有智者而不诃责。岂有智人误发此语。后自觉察而无悔愧。若据佛资粮依止摄益等。假说为佛于理无遮。余处亦曾见此例故。如言食是命酪是热病等。又佛身中大悲俗智先菩萨位其体已有。此若是佛佛应先成。若有别因令此二种后转名佛。即应许此能差别法是佛非余。破此亦应同前一类违正理教自分别执。然大众部复作是言。如来身中所有诸法皆是无漏尽是所归。以经说身是已修故。谓契经说已修身心。如说已修心许心是真净身亦应尔。既说已修如何可言非真无漏。如是等证其类寔多。此一类宗辩本事品。已广遮遣无劳重破。然契经说已修身者。约对治修故作是说。是已修习能离色染无间道义。又契经言彼已修习四种念住。复言四念住总摄一切法。则一切法应皆无漏。若谓此据自性相离二念住说余亦应同。谓契经言已修身者。何故不许修身念住。又有漏善亦是所修故引修言证无漏者。此证与理岂得相应。又彼所言若佛眼等。是烦恼境故是有漏。岂不亦是离染所缘何理能遮。是无漏性此例非等如前已辩。有漏无漏相差别故。然契经说烦恼所缘圣道所厌名有漏者应共寻求。此经意趣善逝意趣极为难识。今见此经所说意者。若所缘境烦恼味著执为己有。亦为圣道之所厌恶。是名有漏理应眼等。漏所味著执为己有可成有漏。不应例言眼等诸法无漏。所厌恶应亦成无漏。欣厌既异为例不齐。非佛眼等为无漏。诸法作道等行相欣乐而缘。不可说言佛眼等法。无漏厌恶而成无漏。又如贪嗔于诸漏转。于眼等转其相亦然。故可说言眼等诸法同诸漏法亦成有漏。非如圣道于圣道转。于眼等转其相亦然。故不可言眼等诸法。同圣道法亦成无漏。故彼劬劳无所成者。虽复种种妄率己情。无损我宗经所说相。唯有大圣迦多衍尼子说所归佛体无有过失。僧伽差别略有五种。一无耻僧。二哑羊僧。三朋党僧。四世俗僧。五胜义僧。无耻僧者谓毁禁戒。而被法服补特伽罗。哑羊僧者谓于三藏无所了达补特伽罗。譬如哑羊无辩说用。或言哑者显无说法。能复说羊言显无听法用。即显此类补特伽罗。于三藏中无听说用。朋党僧者谓于游散营务斗诤。方便善巧结构朋党补特伽罗。此三多分造非法业。世俗僧者谓善异生。此能通作法非法业。胜义僧者谓学无学法。及彼所依器补特伽罗。此定无容造非法业。五中最胜是所归依。如赞归依伽他中说。
此归依最胜 此归依最尊
必因此归依 能解脱众苦
于如是法补特伽罗二胜义僧中。迦多衍尼子意但以法为所归僧。故本论中作如是说。归能成僧学无学法。岂不此说与经相违。谓契经中世尊说有四双八只补特伽罗。是福田僧皆应供养。经有别义谓彼经中。说福田僧应供养故。彼经意显能受施僧。二胜义僧中能受他施者。非学无学法唯补特伽罗。此本论中说归依义。真能救护方是所归。真救护能唯在圣法。故契经言但应依法。不应依彼补特伽罗。由此论经不相违背。又此应是不了义经。待不违理别意趣故。待别意趣方可了者。此类名曰不了义经。谓此经中所立四八果向差别补特伽罗法补特伽罗定依何建立。据直言义理俱不成。若谓依法应唯立五。谓阿罗汉果及四种向。无漏法和合所成僧伽。若依补特伽罗亦非定八。以成八数定因不可得故。谓无量品别施设僧伽。依一补特伽罗乃至无量故。谓或依一施设僧伽。如说若能如其次第。以诸饮食供养一僧。便获供养一切僧福。或有依四施设僧伽。如供养众僧说戒羯磨等。或有依五施设僧伽如恣举等。或有依八施设僧伽。如此经说或有依十施设僧伽。如依中国受具戒等。或依二十施说僧伽。如出众余为羯磨等。此中后后能摄前前。非于前前能摄后后。从此以后数无决定。乃至依无量亦施设僧伽。如余处说苾刍僧伽苾刍尼僧伽。或二部僧伽。或贤圣僧伽。声闻僧伽等。于此多种依多品别补特伽罗施设。僧内唯此依八补特伽罗名福田僧非依余品。如是差别有何定因。由此二门皆不应理。故知此是不了义经。若谓唯齐此补特伽罗总摄诸声闻。所有无漏功德种类所成种种。若二若三相续差别故唯约此显示福田。此亦非理。且许施设补特伽罗僧要待法僧故。则应唯法是胜义僧补特伽罗如前已说。若前若后无差别故。又依此八补特伽罗亦不具能总得一切声闻无漏法功德种类尽。以非唯一预流果向能得一切。此向功德如是乃至阿罗汉果。若谓向果无差别故。唯此总说一切尽者。何不说五。而说八耶。以于此中次第可得。余三摄在此三中故。又依法立补特伽罗。唯依四双道说八补特伽罗故。以约殊胜功德所依显示有情八种差别故。此意说补特伽罗岂不即为唯依于法。自相共相差别理成。以于法中若总若别理皆得成立非补特伽罗。是故于此唯依于法施设僧伽分明可见。若尔何故不唯说五。为总摄法品类尽故。以非一切一来果向总摄一切预流果尽。如是乃至阿罗汉向不摄一切不还果尽。是故为显圣道差别。应说此八补特伽罗。故此契经成不了义。由唯约法建立僧伽故。我轨范师迦多衍尼子为善成立所归僧伽。诸胜施设中说有情故非定唯法者理亦不然。彼由法力成差别故。无余方便令所化生能正了知佛等胜德。故佛方便依有情门立胜施设令知无过。于此义中复应思择佛为僧摄。非僧摄耶。若僧摄者则胜施设证净宝归数皆应减。又与至教所说相违。如契经言。
佛告长者何谓僧宝。谓于当来此世界中有善男子。生刹帝利婆罗门家。或生吠舍戍达罗家。归投如来应正等觉。出家修证是名僧宝。又契经说佛在僧前。又契经言佛于某处与若干数苾刍僧俱。若非僧摄契经何故作如是言。汝等若能以少施物。如次供养佛上首僧。则于僧田获得周遍清净施福。又契经说汝乔答弥。若奉施僧亦供养我。又经说有四双八只补特伽罗名福田僧。不应说佛离八而有。僧有多种谓有情人声闻福田及圣僧等。佛于此内非声闻僧。可是余僧自然觉故。又不成就声闻法故。又为声闻制立学处。言不应受畜等佛衣量衣。若佛世尊声闻僧摄。亦应受学如是学处。又云声闻所有衣物世尊听许苾刍众分。若佛世尊声闻僧摄世尊衣物亦应许分。既不许分。是故知佛可余僧摄。非声闻僧。由是极成佛僧无杂然契经说。汝等若能以少施物。如次供养佛上首僧。获遍福者约福田说故无有过。由此已解乔答弥经。或彼经言。亦供养我亦言意显简佛非僧。若佛即僧亦言何用。佛所说八补特伽罗为显声闻僧位差别。言僧中有八位不同。不作是言八皆僧摄。或所说八皆福田僧佛亦福田故无有过。施僧施佛何得大果。有作是言。施僧果大一切无漏圣法种类。皆于僧中具可得故。又言僧是上福田故。又有施主将物施佛世尊劝令回施僧故。然我所宗施佛果大。以契经说诸佛世尊。证得一切增上自在。殊胜功德名最尊故。又佛世尊一向无失。诸烦恼习皆无余故。又僧所修梵行功德一切皆由佛所生故。又佛世尊自他利德皆已圆满至究竟故。经说此德为最胜故。以能速疾引他心故。广大愿思缘此生故。然彼所言一切无漏圣法种类。皆于僧中具可得者。此不成证。世尊身内无量无边不共功德具可得故。如说假使诸世界中一切有情。皆阿罗汉或独胜觉所有功德。欲比世尊不及少分。所言僧是上福田者。亦非证因有别意故。谓约僧众其数甚多。能受用多所施财物。能令施主受用福增。是故言僧福田中上。或显僧众住经久时。及遍诸方故作是说。或僧虽复是上福田。然佛福田是上中极。由前所说诸因缘故。所言施主将物施佛世尊劝令回施僧者。此证非理。观别因故。谓佛为欲令僧住持无上正法得久住故。劝以施物回施于众。毗婆沙师作如是说。为令施主缘圣慈尊金色相身植胜因故。归依于法谓归爱尽离灭涅槃。如是一切是烦恼断名之差别。或有谓爱味著门转不应弃舍故。寄爱名通显一切烦恼永尽。爱与余烦恼同一对治故。言爱尽者。谓见所断诸爱永断故。预流者。此爱尽时便自记别诸恶趣尽。谓我已尽那落迦等。所言离者。谓欲界中诸所有贪多分已断。即是已薄欲界贪义。灭谓欲界诸爱全断。此地烦恼当于尔时决定无能系缚义故。言涅槃者。谓色无色诸爱永断。由此尽时诸所有苦皆永寂故。此则显示四沙门果。或此四种如其次第。显三界爱断及永般涅槃。或爱尽者。三界爱断所言离者。除爱所余诸烦恼断。所言灭者。显有余依般涅槃界。言涅槃者。显无余依般涅槃界。有余师说。归依法者。谓通归依诸佛世尊。所说杂染及清净法。彼说非理。所以者何。佛说涅槃名最上法。又有经说灭为最上。是故唯应归依此法。此中何法是所归依。能归是何。归依何义。所归依者。谓灭谛全道谛一分。除独觉乘菩萨学位无漏功德。何缘彼法非所归依。彼不能救生死怖故。谓诸独觉不能说法教诫。诸有情令离生死怖。菩萨学位不起期心故。亦无能教诫他义故。彼身中学无学法不能救护非所归依。有余师言。不和合故不显了故。如其次第。独觉菩萨非所归依。缘彼亦生无漏意净。故彼亦是证净境摄。此中能归语表为体。自立誓限为自性故。若并眷属五蕴为体。以能归依所有言说。由心等起非离于心。如是归依救济为义。他身圣法及善无为。如何能为自身救济。以归依彼。能息无边生死苦轮大怖畏故。非如牧竖防护诸牛。提婆达多守余人等。但令不散非所归依。不能令息生死畏故。虽复亦有归佛法僧。然彼不蒙现救济者。以彼违越佛教理故。如有依王而违王敕。王不救济此亦应然。有余师说。彼亦能与后边善根为种子故。归依但作正行种子。非即由此能息苦轮。故有归依未蒙救者。有余师说。彼虽归依未能奉行归所为故。归依所为其体是何。谓见四谛故。伽他说。
诸有归依佛 及归依法僧
于四圣谛中 恒以慧观察
知苦知苦集 知永超众苦