阿毗达磨集异门足论 - 第 5 页/共 9 页
四力者。一信力。二精进力。三定力。四慧力。信力云何。答依诸如来应正等觉所殖净信。是有根生安立坚固。一切沙门及婆罗门诸天魔梵。若余世间。皆无有能如法牵夺。是名信力。精进力云何。答为令已生恶不善法断故。起欲发勤精进策心持心。为令未生恶不善法不生故。起欲发勤精进策心持名。为令未生善法生故。起欲发勤精进策心持心。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。起欲发勤精进策心持心。是名精进力。定力云何。答离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。广说乃至入第四静虑具足住。是名定力。慧力云何。答如实了知是苦圣谛。如实了知是苦集圣谛。如实了知是苦灭圣谛。如实了知是趣苦灭道圣谛。是名慧力。问何故名力。答以因此力依此力住此力。能断能碎能破一切结缚随眠随烦恼缠。故名为力。
四处者。一慧处。二谛处。三舍处。四寂静处。慧处云何。答如薄伽梵于辩六界记别经中为具寿池坚说。苾刍当知。最胜慧处。谓漏尽智。是故苾刍应成就漏尽智。若成就漏尽智。说名成就最胜慧处。是名慧处。谛处云何。答如薄伽梵于辩六界记别经中为具寿池坚说苾刍当知。最胜谛处。谓不动解脱。谛者。谓如实法。诳者。谓虚妄法。是故苾刍应成就不动解脱。若成就不动解脱。说名成就最胜谛处。是名谛处。舍处云何。答如薄伽梵于辩六界记别经中为具寿池坚说。苾刍当知。先所执受无智无明越正路法。今时应舍应变吐应除弃。苾刍当知。最胜舍处。谓弃舍一切依。爱尽离染永灭涅槃。是故苾刍应成就此涅槃。若成就此涅槃。说名成就最胜舍处。是名舍处。寂静处云何。答如薄伽梵于辩六界记别经中为具寿池坚说。苾刍当知。贪染恼心令不解脱。嗔染恼心令不解脱。痴染恼心令不解脱。苾刍当知。此贪嗔痴无余永断变吐除弃爱尽离染永灭静没。名真寂静。是故苾刍应成就真寂静。若成就真寂静。说名成就最胜寂静处。是名寂静处。
四蕴者。一戒蕴。二定蕴。三慧蕴。四解脱蕴。戒蕴云何。答如薄伽梵于辩三蕴记别经中作如是说。苾刍当知。我说学戒若无学戒。若一切善非学非无学戒。皆是戒蕴。是名戒蕴。定蕴云何。答如薄伽梵于辩三蕴记别经中作如是说。苾刍当知。我说学定若无学定。若一切善非学非无学定。皆是定蕴。是名定蕴。慧蕴云何。答如薄伽梵于辩三蕴记别经中作如是说。苾刍当知。我说学慧。若无学慧。若一切善非学非无学慧。皆是慧蕴。是名慧蕴。解脱蕴云何。答如薄伽梵于辩三蕴记别经中作如是说。苾刍当知。我说学解脱。若无学解脱。若一切善非学非无学解脱。皆是解脱蕴。是名解脱蕴。
四依者。一思择一法应远避。二思择一法应受用。三思择一法应除遣。四思择一法应忍受。云何思择一法应远避。答如薄伽梵于防诸漏记别经中作如是说。汝等苾刍。应审思择。恶象恶马恶牛恶狗恶水牛等当远避之。应审思择株杌毒刺。坑堑崖谷井厕河等当远避之。应审思择恶行恶威仪。恶友恶伴侣恶行处恶卧具等当远避之。恶卧具者。谓若受用如是卧具。为诸有智同梵行者。不应分别处。而生分别。不应测量处。而生测量。不应猜疑处。而生猜疑。如是卧具我说为恶。汝等苾刍。应当远避。是名思择一法应远避。云何思择一法应受用。答如薄伽梵于防诸漏记别经中作如是说。汝等苾刍。应审思择。如法衣服当受用之。不为勇健。不为傲逸。不为颜貌。不为端严。但为遮防蚊虻寒热蛇蝎等触。及为覆蔽。深可羞耻丑陋身形。应审思择如法饮食当受用之。不为勇健。不为傲逸。不为颜貌。不为端严。但为此身暂住存济。止息饥渴摄受梵行。为断故受不起新受。无罪存济力乐安住。应审思择如法卧具当受用之。不为勇健。不为傲逸。不为颜貌。不为端严。但为遮防寒热风雨。及得最胜安隐寂静。应审思择如法医药当受用之。不为勇健。不为傲逸。不为颜貌。不为端严。但为止息未起已起。所有疾病得修善业。是名思择一法应受用。云何思择一法应除遣。答如薄伽梵于防诸漏记别经中作如是说。汝等苾刍。已起欲寻恚寻害寻。不应韫畜。应速断灭变吐除遣。是名思择一法应除遣。云何思择一法应忍受。答如薄伽梵于防诸漏记别经中作如是说。汝等苾刍应起精进。有势有勤。勇悍坚猛。不舍善轭。假使我身。血肉枯竭。唯皮筋骨连拄而存。若本所求胜法未获。终不止息所起精进。又精进时身心疲惓。终不由斯而生懈怠。应深忍受寒热饥渴蛇蝎蚊虻风雨等触。又应忍受他人所发能生身中猛利辛楚夺命苦受毁辱语言。是名思择一法应忍受。
四法迹者。一无贪法迹。二无嗔法迹。三正念法迹。四正定法迹。云何无贪法迹。答无贪者。谓于欲境诸不贪不等贪。广说乃至非贪类非贪生。是名无贪。法迹者。谓即无贪亦名为法。亦名为迹。亦名法迹。是故名为无贪法迹。云何无嗔法迹。答无嗔者。谓于有情不欲损害。不怀栽杌。不欲扰恼。广说乃至非已为过患。非当为过患。非现为过患。是名无嗔。法迹者。谓即无嗔亦名为法。亦名为迹。亦名法迹。是故名为无嗔法迹。云何正念法迹。答正念者。谓依出离远离所生善法。诸念随念。广说乃至心明记性。是名正念。法迹者。谓即正念亦名为法。亦名为迹。亦名法迹。是故名为正念法迹。云何正定法迹。答正定者。谓依出离远离所生善法。诸定令心住。广说乃至心一境性。是名正定。法迹者。谓即正定亦名为法。亦名为迹。亦名法迹。是故名为正定法迹。
四应证法者。谓或有法是身应证。或复有法是念应证。或复有法是眼应证。或复有法是慧应证。云何有法是身应证。答谓八解脱。是身应证。云何有法是念应证。答谓宿住事。是念应证。云何有法是眼应证。答谓死生事。是眼应证。云何有法是慧应证。答谓诸漏尽。是慧应证。
第三嗢拖南曰。
三四法有九 行修业受轭
离系与瀑流 取系各四种
有四行四修定四业四法受四轭四离系四瀑流四取四身系。
四行者。一苦迟通行。二苦速通行。三乐迟通行。四乐速通行。云何苦迟通行。答静虑不摄下品五根。是名苦迟通行。云何苦速通行。答静虑不摄上品五根。是名苦速通行。云何乐迟通行。答静虑所摄下品五根。是名乐迟通行。云何乐速通行。答静虑所摄上品五根。是名乐速通行。
复有四行。一不堪忍行。二堪忍行。三调伏行。四寂静行。云何不堪忍行。答谓不堪忍寒热饥渴蛇蝎蚊虻风雨等触。又不堪忍他人所发能生身中辛楚猛利夺命苦受骂辱语言。如是种类。是名不堪忍行。云何堪忍行。答谓能堪忍寒热饥渴蛇蝎蚊虻风雨等触。又能堪忍他人所发能生身中辛楚猛利夺命苦受骂辱语言。如是种类。是名堪忍行。云何调伏行。答眼见色时专意系念。防护眼根。调伏其心。不令发起烦恼恶业。耳闻声时。鼻嗅香时舌尝味时。身觉触时。意了法时。专意系念防护耳根。广说乃至防护意根。调伏其心。不令发起烦恼恶业。是名调伏行。云何寂静行。答谓四念住。四正断。四神足。五根五力。七等觉支。八圣道支。四通行四法迹。奢摩他毗钵舍那。是名寂静行。问何故说此名寂静行。答以于此行若习若修。若多所作。能令已生贪欲嗔恚愚痴慢等。寂静等寂静。最极寂静。是故说此名寂静行。
四修定者。一有修定若习若修若多所作。为能获得现法乐住。二有修定若习若修若多所作。为能获得最胜知见。三有修定若习若修若多所作。为能获得胜分别慧。四有修定若习若修若多所作。为能获得诸漏永尽。云何修定若习若修若多所作为能获得现法乐住。答于初静虑所摄离生喜乐。俱行心一境性。若习若修坚作常作精勤修习。是名修定若习若修若多所作为能获得现法乐住。云何修定若习若修若多所作为能获得最胜知见。答于光明想俱行心一境性。若习若修坚作常作精勤修习。是名修定若习若修若多所作为能获得最胜知见。云何修定若习若修若多所作为能获得胜分别慧。答于受想寻观俱行心一境性。若习若修坚作常作精勤修习。是名修定若习若修若多所作为能获得胜分别慧。云何修定若习若修若多所作为能获得诸漏永尽。答于第四静虑所摄。清净舍念俱行。阿罗汉果无间道。摄心一境性。若习若修坚作常作精勤修习。是名修定若习若修若多所作为能获得诸漏永尽。如薄伽梵于波罗衍拏起问中说。
断欲想忧怖 离惛沉睡眠
及恶作掉举 得舍念清净
法轮为上首 得正智解脱
我说断无明 得胜分别慧
四业者。一黑黑异熟业。二白白异熟业。三黑白黑白异熟业。四非黑非白无异熟业能尽诸业。云何黑黑异熟业。答如世尊为持俱胝牛戒布剌拏说。圆满当知。世有一类补特伽罗。造有损害身语意行。彼造有损害身语意行已。积集增长有损害法。彼积集增长有损害法已。感得有损害自体。彼感得有损害自体已。生有损害世间。彼生有损害世间已。触有损害触。彼触有损害触已。受有损害受。一向不可爱。一向不可乐。一向不可喜。一向不可意。如那落伽诸有情类。彼由此类有此类生。生已复触如是类触。是故我说彼诸有情随自造业。圆满当知。是名黑黑异熟业。造有损害身语意行者。谓造不善身语意行。于此义中意说不善身语意行。名有损害身语意行。彼造有损害身语意行已。积集增长有损害法者。谓造不善身语意行已。造作增长不远离法。于此义中意说造作增长不远离法。名积集增长有损害法。彼积集增长有损害法已。感得有损害自体者。谓造作增长不远离法已。感得地狱中有。于此义中意说地狱中有。名有损害自体。所以者何。谓住彼中有中。眼所见色。耳所闻声。鼻所嗅香。舌所尝味。身所觉触。意所了法。一切不可意非可意。不悦意非悦意。不可意相非可意相。不平等相非平等相。彼由此缘纯受忧苦。彼感得有损害自体已。生有损害世间者。谓感得地狱中有已。生地狱趣。于此义中意说地狱趣名有损害世间。所以者何。谓生地狱趣已。眼所见色。乃至意所了法。一切不可意非可意。广说乃至不平等相非平等相。彼由此缘纯受忧苦。彼生有损害世间已。触有损害触者。谓生地狱趣已触地狱触。于此义中意说地狱触名有损害触。彼触有损害触已。受有损害受者。谓触如是类触。定受如是类受。触顺苦受触时必受苦受。由此故说触有损害触已。受有损害受。一向不可爱。一向不可乐。一向不可喜。一向不可意者。谓彼苦受一切有情皆共不爱不乐不喜。亦不可意。由此故说一向不可爱乃至不可意。如那落迦诸有情类者。谓显趣向地狱世间诸有情类。由此故说如那落迦诸有情类。彼由此类有此类生者。谓彼有情有所依事有因有缘而生于彼。由此故说彼由此类有此类生。生已复触如是类触者。谓生地狱已复触地狱触。由此故说生已复触如是类触。是故我说彼诸有情随自造业者。谓设若造有损害身语意行。若不造有损害身语意行。俱积集增长有损害法。或俱不积集增长有损害法。若积集增长有损害法。若不积集增长有损害法。俱感得有损害自体。或俱不感得有损害自体。若感得有损害自体。若不感得有损害自体。俱生有损害世间。或俱不生有损害世间。若生有损害世间。若不生有损害世间。俱触有损害触。或俱不触有损害触。若触有损害触。若不触有损害触。俱受有损害受。或俱不受有损害受。则不应言。是故我说彼诸有情随自造业。以若造有损害身语意行。则积集增长有损害法。若不造有损害身语意行。则不积集增长有损害法。若积集增长有损害法。则感得有损害自体。若不积集增长有损害法。则不感得有损害自体。若感得有损害自体。则生有损害世间。若不感得有损害自体。则不生有损害世间。若生有损害世间。则触有损害触。若不生有损害世间。则不触有损害触。若触有损害触。则受有损害受。若不触有损害触。则不受有损害受。由此应言。是故我说彼诸有情随自造业。是名黑黑异熟业者。谓此业是不善感非爱异熟。云何白白异熟业。答如世尊为持俱胝牛戒补剌拏说。圆满当知。世有一类补特伽罗。造无损害身语意行。彼造无损害身语意行已。积集增长无损害法。彼积集增长无损害法已。感得无损害自体。彼感得无损害自体已。生无损害世间。彼生无损害世间已。触无损害触。彼触无损害触已。受无损害受。一向可爱。一向可乐。一向可喜。一向可意。如超段食天诸有情类。彼由此类有此类生。生已复触如是类触。是故我说。彼诸有情随自造业。圆满当知。是名白白异熟业。造无损害身语意行者。谓造善身语意行。于此义中意说善身语意行。名无损害身语意行。彼造无损害身语意行已。积集增长无损害法者。谓造善身语意行已。造作增长远离法。于此义中意说造作增长远离法。名积集增长无损害法。彼积集增长无损害法已。感得无损害自体者。谓造作增长远离法已。感得色界中有。于此义中意说色界中有。名无损害自体。所以者何。谓住彼中有中。眼所见色。耳所闻声。身所觉触。意所了法。一切可意非不可意。悦意非不悦意。可意相非不可意相。平等相非不平等相。彼由此缘纯受喜乐。彼感得无损害自体已。生无损害世间者。谓感得色界中有已。生色界天趣。于此义中意说色界天趣。名无损害世间。所以者何。生色界天趣已。眼所见色乃至意所了法。一切可意非不可意。广说乃至平等相非不平等相。彼由此缘纯受喜乐。彼生无损害世间已。触无损害触者。谓生色界天趣已。触色界天触。于此义中意说色界天触。名无损害触。彼触无损害触已。受无损害受者。谓触如是类触。定受如是类受。触顺乐受触时必受乐受。由此故说触无损害触已受无损害受。一向可爱一向可乐一向可喜一向可意者。谓彼乐受无量有情。皆共可爱可乐可喜可意。由此故说一向可爱乃至可意。如超段食天诸有情类者。谓显趣向色界世间。由此故说如超段食天诸有情类。彼由此类有此类生者。谓彼有情有所依事。有因有缘而生于彼。由此故说彼由此类有此类生。生已复触如是类触者。谓生色界已复触色界触。由此故说生已复触如是类触。是故我说彼诸有情随自造业者。谓设若造无损害身语意行。若不造无损害身语意行。俱积集增长无损害法。或俱不积集增长无损害法。若积集增长无损害法。若不积集增长无损害法。俱感得无损害自体。或俱不感得无损害自体。若感得无损害自体。若不感得无损害自体。俱生无损害世间。或俱不生无损害世间。若生无损害世间。若不生无损害世间。俱触无损害触。或俱不触无损害触。若触无损害触。若不触无损害触。俱受无损害受。或俱不受无损害受。则不应言。是故我说彼诸有情随自造业。以若造无损害身语意行。则积集增长无损害法。若不造无损害身语意行。则不积集增长无损害法。若积集增长无损害法。则感得无损害自体。若不积集增长无损害法。则不感得无损害自体。若感得无损害自体。则生无损害世间。若不感得无损害自体。则不生无损害世间。若生无损害世间。则触无损害触。若不生无损害世间。则不触无损害触。若触无损害触。则受无损害受。若不触无损害触。则不受无损害受。由此应言。是故我说彼诸有情随自造业。是名白白异熟业者。谓此业是善感可爱异熟。云何黑白黑白异熟业。答如世尊为持俱胝牛戒补剌拏说。圆满当知。世有一类补特伽罗。造有损害无损害身语意行。彼造有损害无损害身语意行已。积集增长有损害无损害法。彼积集增长有损害无损害法已。感得有损害无损害自体。彼感得有损害无损害自体已。生有损害无损害世间。彼生有损害无损害世间已。触有损害无损害触。彼触有损害无损害触已。受有损害无损害受。相间相杂如人及一分天诸有情类。彼由此类有此类生。生已复触如是类触。是故我说。彼诸有情随自造业。圆满当知。是名黑白黑白异熟业。造有损害无损害身语意行者。谓造善不善身语意行。于此义中意说善不善身语意行。名有损害无损害身语意行。彼造有损害无损害身语意行已。积集增长有损害无损害法者。谓造善不善身语意行已。造作增长远离不远离法。于此义中。意说造作增长远离不远离法。名积集增长有损害无损害法。彼积集增长有损害无损害法已。感得有损害无损害自体者。谓造作增长远离不远离法已。感得人及欲界天中有。于此义中。意说人及欲界天中有。名有损害无损害自体。所以者何。谓住彼中有中。眼所见色。耳所闻声。鼻所嗅香。舌所尝味。身所觉触。意所了法。一切可意亦不可意。悦意亦不悦意。可意相亦不可意相。平等相亦不平等相。彼由此缘杂受苦乐。彼感得有损害无损害自体已。生有损害无损害世间者。谓感得人及欲界天中有已。生人及欲界天趣。于此义中。意说人及欲界天趣。名有损害无损害世间。所以者何。谓生人及欲界天趣已。眼所见色。乃至意所了法。一切可意亦不可意。广说乃至平等相亦不平等相。彼由此缘杂受苦乐。彼生有损害无损害世间已。触有损害无损害触者。谓生人及欲界天趣已。触人及欲界天触。于此义中。意说人及欲界天触。名有损害无损害触。彼触有损害无损害触已。受有损害无损害受者。谓触如是类触。定受如是类受。触顺苦乐触时。必受苦乐受由此故说。触有损害无损害触已。受有损害无损害受。相间相杂者。谓苦乐受相间相杂而现在前。由此故说相间相杂。彼由此类有此类生者。谓彼有情有所依事。有因有缘而生于彼。由此故说彼由此类有此类生。生已复触如是类触者。谓生人及欲界天已。复触人及欲界天触。由此故说生已复触如是类触。是故我说彼诸有情随自造业者。谓设若造有损害无损害身语意行。若不造有损害无损害身语意行。俱积集增长有损害无损害法。或俱不积集增长有损害无损害法。若积集增长有损害无损害法。若不积集有损害无损害法。俱感得有损害无损害自体。或俱不感得有损害无损害自体。若感得有损害无损害自体。若不感得有损害无损害自体。俱生有损害无损害世间。或俱不生有损害无损害世间。若生有损害无损害世间。若不生有损害无损害世间。俱触有损害无损害触。或俱不触有损害无损害触。若触有损害无损害触。若不触有损害无损害触。俱受有损害无损害受。或俱不受有损害无损害受。则不应言。是故我说。彼诸有情随自造业。
说一切有部集异门足论卷第七
阿毗达磨集异门足论卷第八
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
四法品第五之三
以若造有损害无损害身语意行。则积集增长有损害无损害法。若不造有损害无损害身语意行。则不积集增长有损害无损害法。若积集增长有损害无损害法。则感得有损害无损害自体。若不积集增长有损害无损害法。则不感得有损害无损害自体。若感得有损害无损害自体。则生有损害无损害世间。若不感得有损害无损害自体。则不生有损害无损害世间。若生有损害无损害世间。则触有损害无损害触。若不生有损害无损害世间。则不触有损害无损害触。若触有损害无损害触。则受有损害无损害受。若不触有损害无损害触。则不受有损害无损害受。由此应言。是故我说彼诸有情随自造业。是名黑白黑白异熟业者。谓此业是善不善。感可爱非可爱异熟。云何不黑不白无异熟业能尽诸业。答如世尊为持俱胝牛戒补剌拏说。圆满当知。若能尽黑黑异熟业思。若能尽白白异熟业思。若能尽黑白黑白异熟业思。是名不黑不白无异熟业能尽诸业。此中不黑者。谓此业非如不善业。由不可意黑说名为黑。故名不黑。不白者。谓此业非如有漏善业。由可意白说名为白。故名不白。无异熟者。谓此业非如前三业能感异熟。故名无异熟业。能尽诸业者。谓此业是学思能趣损减。所以者何。谓若学思能趣损减。于前三业能尽遍尽随得永尽。于此义中意说名业能尽诸业。由此故说不黑不白无异熟业能尽诸业。
四法受者。一有法受能感现乐后苦异熟。二有法受能感现苦后乐异熟。三有法受能感现苦后苦异熟。四有法受能感现乐后乐异熟。云何法受能感现乐后苦异熟。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。与喜乐俱害生命。不与取欲邪行。虚诳语离间语。粗恶语杂秽语。贪欲嗔恚邪见。彼害生命。广说乃至邪见为缘。得喜得乐。如是种类身乐心乐是不善。不善类究竟摄受。能障通慧能障等觉能障涅槃。是名法受能感现乐后苦异熟。云何法受能感现苦后乐异熟。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。与忧苦俱离害生命。离不与取离欲邪行。离虚诳语离离间语。离粗恶语离杂秽语。无贪无嗔正见。彼离害生命。广说乃至正见为缘。得忧得苦。如是种类身苦心苦是善。善类究竟摄受。能引通慧能证等觉能得涅槃。是名法受能感现苦后乐异熟。云何法受能感现苦后苦异熟。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。与忧苦俱害生命。不与取欲邪行。虚诳语离间语。粗恶语杂秽语。贪欲嗔恚邪见。彼害生命。广说乃至邪见为缘。得忧得苦。如是种类身苦心苦是不善。不善类究竟摄受。能障通慧能障等觉能障涅槃。是名法受能感现苦后苦异熟。云何法受能感现乐后乐异熟。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。与喜乐俱离害生命。离不与取离欲邪行。离虚诳语离离间语。离粗恶语离杂秽语。无贪无嗔正见。彼离害生命。广说乃至正见为缘。得喜得乐。如是种类身乐心乐是善。善类究竟摄受。能引通慧能证等觉能得涅槃。是名法受能感现乐后乐异熟。
四轭者。一欲轭。二有轭。三见轭。四无明轭。云何欲轭。答如世尊说。苾刍当知。有诸愚夫无闻异生。于欲集没味患出离不如实知。彼于欲集没味患出离。不如实知故。于诸欲中所有欲。贪欲欲欲亲欲爱欲乐欲。闷欲耽欲嗜欲喜欲藏欲随欲。著缠压于心。是名欲轭。云何有轭。答如世尊说。苾刍当知。有诸愚夫无闻异生。于有集没味患出离。不如实知。彼于有集没味患出离。不如实知故。于诸有中所有有。贪有欲有亲有爱有乐有。闷有耽有嗜有喜有藏有随有。著缠压于心。是名有轭。云何见轭。答如世尊说。苾刍当知。有诸愚夫无闻异生。于见集没味患出离。不如实知。彼于见集没味患出离。不如实知故。于诸见中所有见。贪见欲见亲见爱见乐见。闷见耽见嗜见喜见藏见随见。著缠压于心。是名见轭。云何无明轭。答如世尊说。苾刍当知。有诸愚夫无闻异生。于六触处集没味患出离不如实知。彼于六触处集没味患出离。不如实知故。于六触处所有执著。无明无智随眠随增。是名无明轭。如世尊说。
有情与欲轭 有见轭相应
愚痴为上首 于生死流住
四离系者。一于欲轭离系。二于有轭离系。三于见轭离系。四于无明轭离系。云何于欲轭离系。答如世尊说。苾刍当知。有多闻圣弟子。于欲集没味患出离。能如实知。彼于欲集没味患出离。如实知故。于诸欲中所有欲。贪欲欲欲亲欲爱欲乐欲。闷欲耽欲嗜欲喜欲藏欲随欲。著不缠压心。是名于欲轭离系。云何于有轭离系。答如世尊说。苾刍当知。有多闻圣弟子。于有集没味患出离。能如实知。彼于有集没味患出离。如实知故。于诸有中所有有。贪有欲有亲有爱有乐有。闷有耽有嗜有喜有藏有随有。著不缠压心。是名于有轭离系。云何于见轭离系。答如世尊说。苾刍当知。有多闻圣弟子。于见集没味患出离。能如实知。彼于见集没味患出离。如实知故。于诸见中所有见。贪见欲见亲见爱见乐见。闷见耽见嗜见喜见藏见随见。著不缠压心。是名于见轭离系。云何于无明轭离系。答如世尊说。苾刍当知。有多闻圣弟子。于六触处集没味患出离。能如实知。彼于六触处集没味患出离。如实知故。于六触处所有执著无明无智。不缠压心。是名于无明轭离系。如世尊说。
若断欲有轭 及超越见轭
远离无明轭 便得安隐乐
彼于现法中 证得永寂灭
远离一切轭 必不往后有
四瀑流者。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。云何欲瀑流。答除欲界系诸见无明。诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠。是名欲瀑流。云何有瀑流。答除色无色界系诸见无明。诸余色无色界系结缚随眠随烦恼缠。是名有瀑流。云何见瀑流。答谓五见。一有身见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。如是五见。名见瀑流。云何无明瀑流。答三界无智。是名无明瀑流。
四取者。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。云何欲取。答除欲界系诸见及戒禁取。诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠。是名欲取。云何见取。答谓四见。一有身见。二边执见。三邪见。四见取。如是四见合名见取。云何戒禁取。答如有一类于戒执取。谓执此戒能清净。能解脱能出离。能超苦乐至超苦乐边。或于禁执取。谓执此禁能清净。能解脱能出离。能超苦乐至超苦乐边。或于戒禁俱执取。谓执此戒禁俱能清净。能解脱能出离。能超苦乐至超苦乐边。是名戒禁取。云何我语取。答除色无色界系诸见及戒禁取。诸余色无色界系。结缚随眠随烦恼缠。是名我语取。
四身系者。一贪身系。二嗔身系。三戒禁取身系。四此实执取身系。云何贪身系。答贪者。谓于欲境诸贪等贪。广说乃至贪类贪生。是名为贪。身系者。谓此贪未断未遍知。于彼彼有情彼彼身。彼彼聚彼彼所得。自体为因为缘系等。系各别系相连相续方得久住。如巧鬘师或彼弟子聚花置前。以长缕结作种种鬘。此花用缕为因为缘结等。结各别结相连相续方得成鬘。此贪亦尔未断未遍知。于彼彼有情彼彼身彼彼聚彼彼所得。自体为因为缘系等。系各别系相连相续乃得久住。是名身系。云何嗔身系。答嗔者。谓于有情欲为损害。广说乃至现为过患。是名为嗔。身系者如前说。云何戒禁取身系。答戒禁取及身系。俱如前说。云何此实执取身系。答此实执取者。谓或有执我及世间常。此实余痴妄。或复有执我及世间无常。此实余痴妄。或复有执我及世间亦常亦无常。此实余痴妄。或复有执我及世间非常非无常。此实余痴妄。或复有执我及世间有边。此实余痴妄。或复有执我及世间无边。此实余痴妄。或复有执我及世间亦有边亦无边。此实余痴妄。或复有执我及世间非有边非无边。此实余痴妄。或复有执命者即身。此实余痴妄。或复有执命者异身。此实余痴妄。或复有执如来死后有。此实余痴妄。或复有执如来死后非有。此实余痴妄。或复有执如来死后亦有亦非有。此实余痴妄。或复有执如来死后非有非非有。此实余痴妄。如是等。名此实执取身系者。谓此实执取未断未遍知。于彼彼有情等。如前广说。是名身系。
第四嗢拖南曰。
四四法有十 谓大种食住
爱不应行问 施摄生自体
有四大种四食四识住四爱四不应行而行四记问四种施四摄事四生四得自体。
四大种者。一地界。二水界。三火界。四风界。此四广如法蕴论六界中说。
四食者。一段食或粗或细。二触食。三意思食。四识食。云何段食或粗或细。答若段为缘能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。充悦随充悦。护随护。转随转。持随持。是名段食。云何施设段食粗细。答依所资养有情。大小及段渐次施设。粗细其事如何。答如灯只罗兽等所食为粗。尼民只罗兽等所食为细。尼民只罗兽等所食为粗。泥弥兽等所食为细。泥弥兽等所食为粗。龟鳖鱼等所食为细。龟鳖鱼等所食为粗。余水生虫所食为细。复次象马牛等所食为粗。羊鹿猪等所食为细。羊鹿猪等所食为粗。野干狗等所食为细。野干狗等所食为粗。雁孔雀等所食为细。雁孔雀等所食为粗。余陆生虫所食为细。
复次若诸有情。食诸草木枝条叶等。彼食是粗。若诸有情食饭粥等。彼食是细。若诸有情食饭粥等。彼食是粗。若诸有情食酥油等。彼食是细。
复次若诸有情以口嘴舌。摄取段食用齿咀嚼而吞食之。彼食是粗。若诸有情在胎卵中段食津液。从脐而入资养其身。彼食是细。
复次若诸有情食有便秽。彼食是粗。若诸有情食无便秽。彼食是细。如有食香酥陀味等。虽有所食而无便秽。如是施设段食粗细。云何触食。答若有漏触为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持。是名触食。其事如何。答如鹅雁。孔雀鹦鹉鸜鹆春鹦离黄命命鸟等。既生卵已。时时亲附。时时覆育。时时温暖。令生乐触。若彼诸鸟于所生卵。不时时亲附覆育温暖令生乐触。卵便腐坏。若彼诸鸟于所生卵。时时亲附覆育温暖令生乐触。卵不腐坏。如是等类。说名触食。云何意思食。答若有漏思为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持。是名意思食。其事如何。答如鱼龟鳖室首摩罗部卢迦等。出至陆地生诸卵已细沙覆之。复还入水。若彼诸卵。思母不忘便不腐坏。若彼诸卵不思念母即便腐坏。如是等类。名意思食。云何识食。答若有漏识为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持。是名识食。其事如何。答如世尊教。颇勒窭那记经中说。颇勒窭那当知。识食能令当来后有生起。如是等类。说名识食。
四识住者。一色识住。二受识住。三想识住。四行识住。云何色识住。答若色有漏随顺诸取。于彼诸色若过去若未来若现在。或生起欲或贪或嗔或痴。或随一一心所随烦恼。是名色识住。受想行识住。广说亦尔。
四爱者。一有苾刍苾刍尼等。因衣服爱。应生时生。应住时住。应执时执。二有苾刍苾刍尼等。因饮食爱。应生时生。应住时住。应执时执。三有苾刍苾刍尼等。因卧具爱。应生时生。应住时住。应执时执。四有苾刍苾刍尼等。因有无有爱。应生时生。应住时住。应执时执。云何苾刍苾刍尼等。因衣服爱应生时生应住时住应执时执。答此中衣服者。谓毛所成。或扇那所成。或刍摩所成。或麻所成。或建鼓罗所成。或丝所成。或绵所成。或[疊*毛]所成。或憍砧娑所成。或突窭罗所成。或阿遮烂陀所成。又衣服者。谓总覆衣出著衣内服衣。单裙复裙单掩腋复掩腋。于如是等种种衣服。诸贪等贪执藏防护坚著染爱。是名苾刍苾刍尼等。因衣服爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因饮食爱。应生时生应住时住应执时执。答此中饮食者。谓五种应啖。五种应食。五种应啖者。一根二茎三叶四花五果。五种应食者。一饭二粥三饼麨四鱼肉五羹臛。于如是等种种饮食。诸贪等贪执藏防护坚著染爱。是名苾刍苾刍尼等因饮食爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因卧具爱应生时生应住时住应执时执。答此中卧具者。谓院宇房堂楼阁台观。长廊圆室龛窟厅庌。草叶等庵。土石等穴。又卧具者。谓床座[毯-炎+瞿]褥眠单卧被。[毯-炎+瞿][叟*毛]緂罽枕褐机橙。于如是等种种卧具。诸贪等贪执藏防护坚著染爱。是名苾刍苾刍尼等因卧具爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因有无有爱应生时生应住时住应执时执。答此中有者。谓五取蕴。即是色受想行识取蕴。无有者。谓此五取蕴当来断灭。如有一类作是念言。愿我当来五蕴生起。复有一类作是念言。愿我死后五蕴断灭。于有无有。诸贪等贪执藏防护坚著染爱。是名苾刍苾刍尼等因有无有爱应生时生应住时住应执时执。
四不应行而行者。一贪欲故不应行而行。二嗔恚故不应行而行。三愚痴故不应行而行。四怖畏故不应行而行。云何贪欲故不应行而行。答如有一类。或亲教师。或轨范师。或同亲教。或同轨范。或随一一往还亲友。于僧众中有诤事起。彼作是念。若与师等共为朋党便堕非法。若与师等不为朋党便堕不义。虽作是念。而为贪欲所蔽伏故。起恶身语。是名贪欲故不应行而行。云何嗔恚故不应行而行。答如有一类。有怨嫌者。于僧众中。有诤事起。彼作是念。若助怨嫌。于情不可。若为乖反。于理有违。虽作是念。而为嗔恚所蔽伏故。起恶身语。是名嗔恚故不应行而行。云何愚痴故不应行而行。答如有一类。禀性闇钝。或亲教师。或轨范师。或同亲教。或同轨范。或随一一往还亲友。于僧众中有诤事起。彼作是念。我今不知是非好恶。但应朋助亲教师等。彼为愚痴所蔽伏故。起恶身语。是名愚痴故不应行而行。云何怖畏故不应行而行。答如有一类。或国王亲友。或大臣亲友。或强贼亲友。于僧众中有诤事起。彼作是念。若我不助有势力者。由是因缘。或失名利。或失衣钵。或失身命。是故我今定应朋助有势力者。彼由怖畏所蔽伏故。起恶身语。是名怖畏故不应行而行。如世尊说。
诸有贪嗔痴 怖故违法者
彼退失名利 犹如黑分月
四记问者。一应一向记问。二应分别记问。三应反诘记问。四应舍置记问。云何应一向记问。答若有问言。世尊是如来阿罗汉正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵耶。佛所说法是善说。现见无热应时引导。近观智者内证耶。佛弟子众具足妙行。质直行如理行。法随法行。和敬行随法行耶。苦集灭道是圣谛耶。一切行无常耶一切法无我耶。涅槃寂静耶。如是等问有无量门应一向记。世尊是如来阿罗汉。广说乃至涅槃是寂静等。是名应一向记问。何故此问应一向记。答以于此问若一向记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应一向记。云何应分别记问。答若有问言。云何为法。得此问时应分别记。法有多种。或过去或未来或现在。或善或不善或无记。或欲界系或色界系或无色界系。或学或无学或非学非无学。或见所断或修所断或非所断。如是等法。有无量门。应分别记。是名应分别记。问何故此问应分别记。答以于此问若分别记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应分别记。云何应反诘记问。答若有问言。为我说法。得此问时应反诘记。法有多种汝问何法。为过去为未来为现在。为善为不善为无记。为欲界系为色界系为无色界系。为学为无学为非学非无学。为见所断为修所断为非所断。如是等法有无量门。应反诘记。是名应反诘记。问何故此问应反诘记。答以于此问若反诘记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应反诘记。云何应舍置记问。答若有问言。世间常耶。无常耶。亦常亦无常耶。非常非无常耶。世间有边耶。无边耶。亦有边亦无边耶。非有边非无边耶。命者即身耶。命者异身耶。如来死后有耶。非有耶。亦有亦非有耶。非有非非有耶。于如是等不应理问。应舍置记。谓应记言。佛说此问。是不应记。常无常等不应理故。是名应舍置记。问何故此问应舍置记。答以于此问。若舍置记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应舍置记。如世尊说。
初应一向记 次应分别记
三应反诘记 四应舍置记
于如此四问 知次而记者
引义利善法 及梵行纯净
甚深难降伏 知义非义俱
舍非义取义 审观名智者
四种施者。一者有施。施者清净。受者不清净。二者有施。受者清净施者不清净。三者有施。施者受者俱清净。四者有施。施者受者俱不清净。云何有施施者清净受者不清净。答如世尊说。苾刍当知。若有施主具净戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。能受施者不具净戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。是名有施施者清净受者不清净。何故此施施者清净受者不清净。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者成就。诸支分诸资粮受者应修集。彼支分彼资粮受者不成就是故此施施者清净受者不清净。云何有施受者清净施者不清净。答如世尊说。苾刍当知。若有施主不具净戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。能受施者具净戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。是名有施受者清净施者不清净。何故此施受者清净施者不清净。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者不成就。诸支分诸资粮受者应修集。彼支分彼资粮受者成就。是故此施受者清净施者不清净。云何有施施者受者俱清净。答如世尊说。苾刍当知。若有施者具净戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。能受施者亦具净戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。是名有施施者受者俱清净。何故此施施者受者俱清净。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者成就诸支分诸资粮受者应集。彼支分彼资粮受者亦成就。是故此施施者受者俱清净。云何有施施者受者俱不清净。答如世尊说。苾刍当知。若有施者不具净戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。能受施者亦不具净戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。是名有施施者受者俱不清净。何故此施施者受者俱不清净。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者不成就。诸支分诸资粮受者应修集。彼支分彼资粮受者亦不成就。是故此施施者受者俱不清净。如世尊说。
具戒施缺戒 清净而证法
信业果异熟 是唯施者净
缺戒施具戒 不净引非法
谤业果异熟 是唯受者净
缺戒施缺戒 不净引非法
谤业果异熟 我说无大果
具戒施具戒 清净而证法
信业果异熟 我说有大果
信业果异熟 施自所尊重
父母僮仆等 智者咸称赞
身语意无著 行苾刍妙行
不求自富贵 而能广施他
诸有已离欲 施已离欲者
我说如是施 财施中最尊
说一切有部集异门足论卷第八
阿毗达磨集异门足论卷第九
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
四法品第五之四
四摄事者。一布施摄事。二爱语摄事。三利行摄事。四同事摄事。云何布施摄事。答此中布施者。谓诸施主布施沙门及婆罗门。贫穷苦行道行乞者。饮食汤药衣服花鬘。涂散等香。房舍卧具灯烛等物。是名布施。复次如世尊为手长者说。长者。当知诸布施中法施最胜。是名布施。摄事者。谓由此布施于他等。摄近摄近持令相亲附。如是布施于他有情。能等摄能近摄。能近持能令亲附。是故名为布施摄事。云何爱语摄事。答此中爱语者谓可喜语可味语。舒颜平视语远离颦蹙语含笑前行语。先言庆慰语可爱语善来语。谓作是言善来具寿。汝于世事可忍。可度安乐住不。汝于饮食衣服卧具。及余资缘勿有乏少。诸如是等种种安慰。问讯语言名善来语。此及前说总名爱语。复次如世尊为手长者说。长者。当知诸爱语中最为胜者。谓善劝导诸善男子善女人等。属耳听法时时说法。时时教诲时时决择。是名爱语。摄事者。谓由此爱语于他等。摄近摄近持令相亲附。如是爱语于他有情。能等摄能近摄能近持能令亲附。是故名为爱语摄事。云何利行摄事。答此中利行者。谓诸有情或遭重病。或遭厄难困苦无救。便到其所起慈愍心。以身语业方便供侍。方便救济是名利行。复次如世尊为手长者说。长者。当知诸利行中最为胜者。谓不信者方便劝导。调伏安立令信圆满。若破戒者方便劝导。调伏安立令戒圆满。若悭贪者方便劝导。调伏安立令施圆满。若恶慧者方便劝导。调伏安立令慧圆满。诸如是等说名利行。摄事者。谓由此利行于他等。摄近摄近持令相亲附。如是利行于他有情。能等摄能近摄能近持能令亲附。是故名为利行摄事。云何同事摄事。答此中同事者。谓于断生命深厌离者。为善助伴令离断生命。若于不与取深厌离者。为善助伴令离不与取。若于欲邪行深厌离者。为善助伴令离欲邪行。若于虚诳语深厌离者。为善助伴令离虚诳语。若于饮诸酒深厌离者。为善助伴令离饮诸酒。诸如是等说名同事。复次如世尊为手长者说。长者。当知诸同事中最为胜者。谓阿罗汉不还一来预流果等。与阿罗汉不还一来预流果等。而为同事是名同事摄事者。谓由此同事于他等。摄近摄近持令相亲附。如是同事于他有情。能等摄能近摄能近持能令亲附。是故名为同事摄事。如世尊说。