阿毗达磨大毗婆沙论 - 第 45 页/共 53 页

初解脱等摄几解脱等耶。答初第二第三解脱摄初第二第三解脱世俗智。空无边处解脱摄空无边解脱及彼遍处六智三三摩地。识无边处解脱摄识无边处解脱及彼遍处六智三三摩地。无所有处解脱。摄无所有处解脱六智三三摩地。非想非非想处解脱。摄非想非非想处解脱世俗智。灭想受解脱摄灭想受解脱。此中前三解脱皆以俱生品五蕴为性故。得摄世俗智。是初总观故不摄胜处遍处。是有漏故。不摄余智三三摩地。缘色故不摄他心智。四无色解脱各以自地加行善四蕴为性。是故得摄后二遍处及六智三三摩地。   初胜处等摄几胜处等耶。答初胜处摄初胜处世俗智乃至第八胜处。摄第八胜处世俗智。此中八胜处皆以俱生品五蕴为性故。得摄世俗智胜处。是中观故不摄遍处。有漏故不摄余智三三摩地。缘色故不摄他心智。初遍处等摄几遍处等耶。答初遍处摄初遍处世俗智乃至第十遍处。摄第十遍处世俗智。此中十遍处皆以俱生品五蕴四蕴为性故。得摄世俗智。有漏故不摄余智三三摩地。缘色及地异故不摄他心智。   法智等摄几智等耶。答法智摄法智五智少分。乃至广说。法智摄法智者。法智在六地。谓未至定。静虑中间。及四静虑。未至定摄未至定。乃至第四静虑摄第四静虑。又法智在三道。谓见道修道无学道。见道摄见道。乃至无学道摄无学道。又法智缘四谛。苦法智摄苦法智。乃至道法智摄道法智。又法智在四道。谓加行无间解脱胜进道。加行道摄加行道。乃至胜进道摄胜进道。又法智堕三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故但言法智摄。法智摄五智少分者。谓法智亦摄他心智。四谛智少分。他心智通有漏无漏。此唯摄无漏。无漏中有法智类智。此唯摄法智故言少分。四谛智各通法智类智。此唯摄法智故言少分。类智摄类智五智少分者。如法智说。差别者。此在九地。他心智摄他心智者。他心智在四根本静虑。初静虑摄初静虑。乃至第四静虑摄第四静虑。又他心智通有漏无漏。有漏摄有漏。无漏摄无漏。又他心智有法智类智。法智摄法智。类智摄类智。又他心智有学无学非学非无学。学摄学。乃至非学非无学摄非学非无学。又他心智堕三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故。但言他心智摄他心智。摄四智少分者。谓他心智亦摄法智类智世俗智道智小分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘道谛少分。故言少分世俗智在十八地。谓欲界静虑中间四静虑。四无色。及彼近分。此唯摄四静虑。于四静虑中。有善染污无覆无记。此唯摄善。于善中有生得闻所成修所成。此唯摄修所成。于修所成中有加行无间解脱胜进道。此唯摄胜进。于胜进道中。有顺退分顺住分顺胜进分顺决择分。此唯摄顺住分。于顺住分中。有缘过去未来现在及离世。此唯摄缘现在。于缘现在中有缘自相续缘他相续。此唯摄缘他相续。缘他相续中有缘心心所。有缘五蕴。此唯摄缘心心所缘。心心所中有缘一法有缘多法。此唯摄缘一法。缘一法中。有是他心智。有非他心智。此唯摄他心智。由如是义故言少分。道智在九地。谓未至定。静虑中间四静虑。三无色。此唯摄四静虑。于四静虑中。有见道修道无学道。此唯摄修道无学道。于此二中有加行无间解脱胜进道。此唯摄胜进道。于胜进道中有缘过去未来现在。此唯摄缘现在。于缘现在中。有缘自相续有缘他相续。此唯摄缘他相续。于缘他相续中有缘心心所法。有缘五蕴。此唯摄缘心心所法。于缘心心所法中。有缘一法有缘多法。此唯摄缘一法。于缘一法中。有是他心智有非他心智。此唯摄他心智。由如此义故言少分。世俗智摄世俗智者。世俗智在十八地如前说。欲界摄欲界。乃至非想非非想处摄非想非非想处。又世俗智有善染污无覆无记。善摄善。乃至无覆无记摄无覆无记。于善中有加行得离染得生得。加行得摄加行得。乃至生得摄生得。复有顺退分乃至顺决择分。顺退分摄顺退分。乃至顺决择分摄顺决择分。复有加行道乃至胜进道。加行道摄加行道。乃至胜进道摄胜进道。复有过去未来现在。过去摄过去。乃至现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故言世俗智摄世俗智。一智少分者。谓世俗智亦摄他心智少分。他心智通有漏无漏。此唯摄有漏故言少分。苦智摄苦智者。苦智在九地。在三道。在四道。堕三世。堕刹那。随在何地何道。堕何世。何刹那。即彼地。彼道。彼世。彼刹那摄。此中总说故言苦智摄苦智。二智少分者。谓苦智亦摄法智类智少分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘苦谛故言少分。集智摄集智二智少分。灭智摄灭智二智少分者。皆如苦智说。道智摄道智者。亦如苦智说。三智少分者。谓道智亦摄法智类智他心智少分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘道谛。他心智通有漏无漏。此唯摄缘无漏故言少分。空三摩地等摄几三摩地耶。答空摄空。无愿摄无愿。无相摄无相。空三摩地缘苦谛二行相转。无愿三摩地缘三谛十行相转。无相三摩地缘灭谛四行相转。于中一一行相皆在九地。在三道。在四道。堕三世。堕刹那。随何行相。在何地。何道。堕何世。何刹那。即彼行相。彼地。彼道。彼世。彼刹那摄。此中总说故言空摄空。乃至无相摄无相。三三摩地虽通有漏。此中依解脱门说故唯摄无漏。   如摄可得亦尔由自体于自体可得是摄义故。谓自体于自体。是有。自体于自体。是实。自体于自体。是现有。是不异。是不外。是不相离。是不解脱。是无差别。是不空。是不无非客非远非二非诤。诸如是等皆是可得义故。诸法自体摄自体。非如以手摄食以指摄衣。但一切法障碍自体。令究竟不舍故名为摄。有余师说。此自体摄有四种。谓各别界。各别物。各别刹那。各别相续。各别界者。谓眼界摄眼界。乃至法界摄法界。各别物者。谓法界中有七物。即色受想行。及三无为。色摄色。乃至非择灭摄非择灭。各别刹那者。谓色中有过去未来现在。过去摄过去。乃至现在摄现在。各别相续者。谓现在色有堕自相续。有堕他相续。自相续摄自相续。他相续摄他相续。由此理趣余应准知。故言如摄可得亦尔。摄与可得义无异故。无常想等与几静虑等相应耶。答无常想与四静虑四无色四解脱四智一三摩地相应。乃至广说。问何故作此论。答为止愚于相应法执相应法非实有者意显相应法是实有故。而作斯论。无常想与四静虑相应者。四静虑皆五蕴性。此想与彼二蕴全。一蕴少分相应。与四无色四解脱相应者。四无色及四无色解脱皆四蕴性。此想与彼二蕴全。一蕴少分相应。与四智相应者。谓与法智类智。世俗智苦智。相应。一三摩地相应者。谓缘苦无愿。如无常想。无常苦想。苦无我想。死想。断想。离想。灭想。亦尔者。此依皆与四智一三摩地相应。数同故言亦尔。于中一切同者。谓死想行想异而名同者。谓无常苦想智名同。余不同者。谓苦无我想。与空三摩地相应故。唯有数同余皆不同者。谓断离灭想。与灭智无相三摩地相应故。不净想与后二静虑初二解脱世俗智相应者。此想与四静虑相应。而但言后二静虑相应者。如摄中说。如不净想厌食想亦尔者。此想实不与初二解脱相应。而说与相应者。亦如摄中说。一切世间不可乐想。与后二静虑世俗智相应者。此想亦与四静虑相应。而但言与后二相应者亦如摄中说。初静虑等与几静虑等相应耶。答初静虑与初静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地相应。第二静虑与第二静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地相应。第三静虑与第三静虑三无量八智三三摩地相应。第四静虑与第四静虑三无量净解脱后四胜处前八遍处八智三三摩地相应。此中四静虑皆以自地五蕴为性。一一地俱生四蕴展转相应故。言初静虑与初静虑。乃至第四静虑与第四静虑相应。非自性与自性有相应义。又以一一静虑摄多法。故得与诸无量等功德相应。三无量者除喜无量。后二静虑无喜根故。诸有欲令喜无量不以喜受为自性者。亦说此与喜受相应故。彼二地唯三无量。   慈无量等与几无量等相应耶。答慈与慈世俗智相应。乃至舍与舍世俗智相应。慈等虽以无嗔善根等为自性。而此中所说总摄自性相应俱有。为慈等体故说慈与慈相应。乃至舍与舍相应。即是俱生四蕴互相应义。空无边处等。与几无色等相应耶。答空无边处与空无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地相应。识无边处与识无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地相应。无所有处与无所有处及彼解脱六智三三摩地相应。非想非非想处与非想非非想处及彼解脱世俗智相应。此中四无色皆以自地四蕴为性。一一地俱生四蕴展转相应故。言空无边处与空无边处。乃至非想非非想处与非想非非想处相应。又以一一无色摄多法故。得与余所说功德相应。六智者如摄中说。   初解脱等与几解脱等相应耶。答初第二第三解脱。与初第二第三解脱世俗智相应。空无边处解脱与空无边处解脱及彼遍处六智三三摩地相应。识无边处解脱与识无边处解脱及彼遍处六智三三摩地相应。无所有处解脱与无所有处解脱六智三三摩地相应。非想非非想处解脱与非想非非想处解脱世俗智相应。灭想受解脱非相应。前三解脱虽皆以无贪善根为自性。而此中所说总以自性相应俱有法为体故。说初第二第三解脱与初第二第三解脱相应。即是俱生四蕴互相应义。四无色解脱如四无色说。灭想受解脱虽有多法如心心所不相离俱时起。而无所依所缘行相同义故非相应。   初胜处等与几胜处等相应耶。答初胜处与初胜处世俗智相应。乃至第八胜处与第八胜处世俗智相应。此中八胜处虽皆无贪善根为自性。而此中所说总以自性相应俱有法为体故。说初胜处与初胜处。乃至第八胜处与第八胜处相应。   初遍处等与几遍处等相应耶。答初遍处与初遍处世俗智相应。乃至第十遍处与第十遍处世俗智相应。前八遍处虽以无贪善根为自性。此中所说总以自性相应俱有法为体。后二遍处总以俱生四蕴为性。故言初遍处与初遍处。乃至第十遍处与第十遍处相应。法智等与几三摩地相应耶。答法智与三三摩地少分相应。乃至广说。法智与三三摩地少分相应者。此智不与类智及一切忍俱三三摩地相应故言少分。如法智类智亦尔者。此智不与法智及一切忍俱三三摩地相应故言亦尔。他心智与一三摩地少分相应者。此智与苦集灭智及他心智所不摄道智。并一切忍俱。三摩地不相应故言少分。即是与一缘道无愿三摩地少分相应义如他心智。集灭道智亦尔者。此依数同故说亦尔。然集智唯与缘集无愿三摩地少分相应。灭智唯与无相三摩地少分相应。道智唯与缘道无愿三摩地少分相应。皆除忍俱三摩地故。苦智与二三摩地少分相应者。此智唯与智俱。空三摩地。及苦智俱无愿三摩地相应故言少分。三三摩地门不别说相应者。对前诸门具已说故。于自门中无相应故。     说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十七     阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十八     五百大阿罗汉等造     三藏法师玄奘奉 诏译   定蕴第七中摄纳息第三之三   若成就初静虑等。乃至广说。问何故作此论。答为止拨无成就不成就性者意显成就不成就性是实有故而作斯论。若成就初静虑等。彼于四静虑等。几成就几不成就。答若成就初静虑。彼于四静虑或一二三四。一者谓梵世爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。若生欲界于初静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。彼梵世爱未尽故不成就上三静虑。二者谓梵世爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。若生欲界于初二静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就于第二静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。非有漏以越地舍故于第二静虑唯离染得故成就。彼极光净爱未尽故不成就上二静虑。三者谓极光净爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净。若生欲界于下三静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。于第二第三静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。于第二第三静虑唯离染得故成就。若生遍净于初二静虑唯成就无漏。于第三静虑唯离染得故成就。彼遍净爱未尽故不成就第四静虑。四者谓遍净爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。若生欲界于四静虑皆唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。于上三静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。于上三静虑唯离染得故成就。若生遍净于初二静虑唯成就无漏。于第三第四静虑唯离染得故成就。若生广果于下三静虑唯成就无漏。于第四静虑唯离染得故成就。若生无色界于四静虑唯成就无漏。于四无量或无或三或四。无者谓生无色界。此即圣者生彼四地成就无漏初静虑。非四无量以越界舍故。三者谓生遍净广果。此即圣者生彼二地成就无漏初静虑及三无量除喜以越地舍故。四者谓生欲界梵世极光净。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。若生欲界梵世成就有漏无漏初静虑及四无量。若生极光净成就无漏初静虑及四无量。于四无色或无或一二三四。无者谓色爱未尽。此即异生圣者。欲爱尽色爱未尽故成就初静虑非无色。一者谓色爱尽上爱未尽。此即异生圣者。生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至空无边处。彼皆成就初静虑及一无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初无色。若生极光净乃至空无边处。成就无漏初静虑有漏无漏初无色。彼上爱未尽故不成就上三无色。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净乃至识无边处。彼皆成就初静虑及二无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初二无色。若生极光净。乃至空无边处。成就无漏初静虑。有漏无漏初二无色。若生识无边处成就无漏初静虑初无色。有漏无漏第二无色。彼上爱未尽故不成就上二无色。三者谓识无边处爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至无所有处。彼皆成就初静虑及三无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初三无色。若生极光净。乃至空无边处。成就无漏初静虑有漏无漏初三无色。若生识无边处。成就无漏初静虑初无色。有漏无漏第二第三无色。若生无所有处。成就无漏初静虑初二无色。有漏无漏第三无色。彼上爱未尽故不成就上一无色。四者谓无所有处爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。彼皆成就初静虑及四无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑三无色。有漏一无色。若生极光净乃至空无边处。成就无漏初静虑。有漏无漏三无色。有漏一无色。若生识无边处。成就无漏初静虑一无色。有漏无漏二无色。有漏一无色。若生无所有处。成就无漏初静虑。二无色。有漏无漏一无色。有漏一无色。若生非想非非想处。成就无漏初静虑三无色。有漏一无色。于八解脱或无或一二三四五六七八。无者谓生遍净。即彼爱未尽。此即圣者生遍净。成就无漏初静虑。而不成就解脱。初二解脱越地舍故。后六解脱未离遍净染未得故是故言无。一者谓生遍净。即彼爱尽上爱未尽。若生广果即彼爱未尽。若生空无边处。即彼爱未尽。此即圣者生彼诸地成就无漏初静虑及一解脱。此中若生遍净即彼爱尽上爱未尽彼成就净解脱。非余前二越地舍故。后五未得故。若生广果即彼爱未尽彼亦成就净解脱。非余如前释。若生空无边处即彼爱未尽彼成就有漏无漏空无边处解脱。非余前三越地舍故。后四未得故。二者谓生欲界梵世。极光净遍净爱未尽。若生遍净广果。广果爱尽上爱未尽。若生空无边处即彼爱尽上爱未尽。若生识无边处即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至识无边处。彼皆成就初静虑及二解脱。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽彼成就有漏无漏初静虑及初二解脱。非余未得故。若生极光净。遍净爱未尽彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。广果爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏第四解脱。非余初二已舍故。后四未得故。若生空无边处即彼爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑及有漏无漏第四第五解脱。非余初三已舍故。后三未得故。若生识无边处即彼爱未尽彼成就无漏初静虑及无漏第四解脱。有漏无漏第五解脱。非余如前释。三者谓生欲界梵世。极光净遍净爱尽上爱未尽。若生遍净广果。空无边处爱尽上爱未尽若生空识无边处。识无边处爱尽上爱未尽。若生无所有处即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至无所有处。皆成就初静虑及三解脱。于中若生欲界梵世。遍净爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。非余未得故。若生极光净。遍净爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏第四第五解脱非余前二已舍故。后三未得故。若生空无边处。识无边处爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑。有漏无漏初三无色解脱。非余前三已舍故。后二未得故。若生识无边处即彼爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑第四解脱有漏无漏第五第六解脱。非余如前说。若生无所有处即彼爱未尽。彼成就无漏初静虑。第四第五解脱。有漏无漏第六解脱非余如前说。四者谓生欲界梵世极光净。广果爱尽上爱未尽。若生遍净广果。识无边处爱尽上爱未尽。若生空识无边处无所有处。无所有处爱尽。若生非想非非想处不得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。皆成就初静虑及四解脱。于中若生欲界梵世。广果爱尽上爱未尽彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏第四解脱。非余未得故。若生极光净。广果爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱。非余前二已舍故。后二未得故。若生空无边处。无所有处爱尽彼成就无漏初静虑。有漏无漏初三无色解脱并第七解脱非余前三已舍故。后一未得故。若生识无边处。无所有处爱尽。彼成就无漏。初静虑第四解脱。有漏无漏第五第六解脱。并第七解脱。非余如前说。若生无所有处即彼爱尽。彼成就无漏初静虑。及第四第五解脱。有漏无漏第六解脱。并第七解脱。非余如前说。若生非想非非想处。不得灭尽定。彼成就无漏初静虑。三无色解脱。并第七解脱。非余前三已舍故。后一未得故。或已舍故。五者谓生欲界梵世。极光净空无边处爱尽上爱未尽。若生遍净广果。无所有处爱尽不得灭尽定。若生非想非非想处得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果非想非非想处。皆成就初静虑及五解脱。于中若生欲界梵世。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏第四第五解脱。非余未得故。若生极光净。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱。并第七解脱。非余前二已舍故。后一不得故。若生非想非非想处得灭尽定。彼成就无漏初静虑。初三无色解脱及后二解脱。非余已舍故。六者谓生欲界梵世。极光净识无边处爱尽上爱未尽。若生遍净广果得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及六解脱。于中若生欲界梵世。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏初三无色解脱。非余未得故。若生极光净。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果得灭尽定。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱并后二解脱。非余已舍故。七者谓生欲界梵世。极光净无所有处爱尽不得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。皆成就初静虑及七解脱。于中若生欲界梵世。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就有漏无漏初静虑。及前三解脱。有漏无漏初三无色解脱并第七解脱。非第八未得故。若生极光净。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就无漏初静虑。余如前说。八者谓生欲界梵世。极光净得灭尽定。此即圣者生欲界梵世极光净。皆成就初静虑及八解脱。于中若生欲界梵世得灭尽定。彼成就有漏无漏初静虑及一切八解脱。若生极光净得灭尽定。彼成就无漏初静虑。及一切八解脱。于八胜处或无。或四或八。无者谓生遍净即彼爱未尽。若生无色界。此即圣者生遍净及无色界。俱成就无漏初静虑。非八胜处以生遍净即彼爱未尽者。前四已舍后四未得故。生无色界者皆已舍故。四者谓生欲界梵世。极光净。遍净爱未尽。若生遍净即彼爱尽。若生广果。此即异生圣者。生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及四胜处。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前四胜处。非余未得故。若生极光净。遍净爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净即彼爱尽。及生广果。彼成就无漏初静虑及后四胜处。非余已舍故。八者谓生欲界梵世。极光净遍净爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。皆成就初静虑。及八胜处。于中若生欲界梵世。遍净爱尽。彼成就有漏无漏初静虑及八胜处。若生极光净。遍净爱尽。彼成就无漏初静虑及八胜处。于十遍处或无或一二八九十。无者谓生欲界梵世极光净遍净。遍净爱未尽。若生无所有处。非想非非想处。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净。后二无色皆成就初静虑非十遍处。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑。非十遍处未得故。若生极光净遍净。遍净爱未尽。彼成就无漏初静虑。非十遍处未得故。若生后二无色。彼成就无漏初静虑。非十遍处已舍故。一者谓生空无边处即彼爱未尽。若生识无边处。此即圣者生彼二地。俱成就无漏初静虑及一遍处。于中若生空无边处。即彼爱未尽彼成就一空无边处遍处。非余前八已舍故。后一未得故。若生识无边处。彼成就一识无边处遍处。非余已舍故。二者谓生空无边处。即彼爱尽。此即圣者生彼成就无漏初静虑及后二遍处。非余已舍故。八者谓生欲界梵世极光净遍净。遍净爱尽上爱未尽。若生广果即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果皆成就初静虑。及前八遍处。于中若生欲界梵世。遍净爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑。及前八遍处。非余未得故。若生极光净遍净。遍净爱尽上爱未尽。及生广果即彼爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。九者谓生欲色界。色爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及前九遍处。于中若生欲界梵世。色爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前九遍处。非第十未得故。若生极光净遍净广果。色爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。十者谓生欲色界。空无边处爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及十遍处。于中若生欲界梵世。空无边处爱尽。彼成就有漏无漏初静虑及十遍处。若生极光净遍净广果。空无边处爱尽。彼成就无漏初静虑及十遍处。于八智或二四五六七八。二者谓异生及苦法忍位。此中异生及先离欲染。依未至定苦法忍位成就有漏初静虑。若依上五地苦法忍位成就有漏无漏初静虑。彼一切皆成就二智。谓他心智。世俗智。四者谓苦法智苦类忍位。此位若依未至定则成就有漏初静虑。若依上五地则成就有漏无漏初静虑。彼皆成就四智。谓他心智世俗智苦智法智。五者谓苦类智集法忍位。此二位所成就有漏无漏初静虑如前分别。彼皆成就五智。谓前四加类智。六者谓集法智乃至灭法忍位。此诸位所成就初静虑如前说。彼皆成就六智。谓前五加集智。七者谓灭法智乃至道法忍位。此诸位所成就初静虑如前说。彼皆成就七智。谓前六加灭智。八者谓道法智以上诸位。此中道法智道类忍位所成就初静虑亦如前说。道类智位必成就有漏无漏初静虑。其道类智上诸位中生欲界梵世者。定皆成就有漏无漏初静虑。生极光净以上诸地者。唯成就无漏初静虑。彼一切皆成就八智。谓前七加道智。于三三摩地。或无或二或三。无者谓诸异生彼成就有漏初静虑。非三摩地不得故。二者谓诸圣者灭法忍未生此前诸位。若依未至定唯成就有漏初静虑。若依上五地成就有漏无漏初静虑。彼皆成就二三摩地。谓空无愿。三者谓灭法忍已生。此中从灭法忍乃至道类忍智所成就初静虑如前说。道类智位必成就有漏无漏初静虑。其道类智上诸位中。生欲界梵世者定皆成就有漏无漏初静虑。生极光净以上诸地者唯成就无漏初静虑。彼一切皆成就三三摩地。如成就初静虑乃至成就第四静虑。随所应亦尔。谓如以初静虑对四静虑。乃至三三摩地辩成就如是。乃至以第四静虑。对四静虑。乃至三三摩地辩成就随其所应。若异生。若圣者。若离染得故。若生得故。若有漏若无漏若无若分若具等。皆应广说。   七补特伽罗。谓随信行随法行信胜解见至身证慧解脱俱解脱。问随信行等于味相应等四静虑四无色。几成就几不成就。答随信行于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽彼离染时皆已断故。一者谓遍净爱尽上爱未尽。彼唯成就上一静虑地味。二者谓极光净爱尽上爱未尽。彼唯成就上二静虑地味。三者谓梵世爱尽上爱未尽。彼唯成就上三静虑地味。四者谓梵世爱未尽。彼俱成就四静虑地味。下染未尽必成就上味。下染已尽必不成就下味故。于净四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽于净静虑皆未得故。一者谓欲爱尽上爱未尽。彼成就下一地净。二者谓梵世爱尽上爱未尽。彼唯成就下二地净。三者谓极光净爱尽上爱未尽。彼唯成就下二地净。四者谓遍净爱尽。彼具成就四地净。下染未尽必不成就上净。上染已尽身在下者。必成就下净故。以随信行必在欲界故作是说。于无漏四静虑或无或一二三四。无者谓依未至定入正性离生。此中或未离欲染故。或虽离欲染不能修故皆不成就。一者谓依初静虑或静虑中间入正性离生。彼成就下一地无漏非余。或未得或不能修故。二者谓依第二静虑入正性离生。彼成就下二地无漏非余如前说。三者谓依第三静虑入正性离生。彼成就下三地无漏。非余如前说。四者谓依第四静虑入正性离生。彼具成就四地无漏皆已得能修故。见道依下必不修上。以是初得道故。无漏依上必修下地以自在不系故。于味相应四无色。或一二三四。一者谓无所有处爱尽上爱未尽。彼成就上一地味。彼必未离有顶染故。二者谓识无边处爱尽上爱未尽。彼成就上二地味。三者谓空无边处爱尽上爱未尽。彼成就上三地味。四者谓空无边处爱未尽。彼具成就四地味。所以如前说。于净四无色或无或一二三四。无者谓色爱未尽于净无色皆未得故。一者谓色爱尽上爱未尽。彼成就下一地净。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。彼成就下二地净。三者谓识无边处爱尽上爱未尽。彼成就下三地净。四者谓无所有处爱尽彼具成就四地净。所以如前说。于无漏三无色皆不成就彼无见道故如随信行随法行亦尔。以此二补特伽罗。若道若地若定若离染若所依。皆不异唯根异故。信胜解于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽。一者谓遍净爱尽上爱未尽。二者谓极光净爱尽上爱未尽。三者谓梵世爱尽上爱未尽。四者谓梵世爱未尽彼成就。及所以皆如前说。于净四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。若生无色界欲爱未尽者皆未得故。生无色界者皆已舍故。一者谓生欲界欲爱尽上爱未尽。若生梵世即彼爱未尽。若生极光净即彼爱未尽。若生遍净即彼爱未尽。若生广果。二者谓生欲界梵世。梵世爱尽上爱未尽。若生极光净。即彼爱尽上爱未尽。若生遍净即彼爱尽。三者谓生欲界梵世。极光净爱尽上爱未尽。若生极光净遍净爱尽。四者谓生欲界梵世遍净爱尽。此中信胜解容有生一切地义。有漏善法生上必舍下。是故得作如前所说。于无漏四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽上爱未尽。二者谓梵世爱尽上爱未尽。三者谓极光净爱尽上爱未尽。四者谓遍净爱尽。此中依渐次得果离染者说。或依随所得胜静虑。即依彼入正性离生者说。若不尔者。此文不应作如是说。以有梵世爱尽而不成就二。极光净爱尽而不成就三。遍净爱尽而不成就四故。何者是耶。谓有离梵世乃至遍净染。依初静虑乃至第三静虑入正性离生。至道类智时不成就无漏二乃至四静虑故。或此所说道类智时。虽不成就二乃至四。而从此后不久定成故。于尔时亦说成就。谓道类智后不久必起胜果道时即修彼故。于味相应四无色或一二三四。乃至广说。于净四无色或无或一二三四。乃至广说。此中广释如静虑中。应知于无漏三无色。或无或一二三。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽上爱未尽。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。三者谓识无边处爱尽。此中亦依渐次得果离染者说。若不尔者。此文不应作如是说。以有色爱尽而不成就一。空无边处爱尽而不成就二。识无边处爱尽而不成就三故。何者是耶。谓有离色界乃至识无边处染入正性离生。至道类智时不成就无漏无色故。或彼不久必起胜果道即成就彼故于尔时亦说成就。如信胜解见至亦尔。以此二补特伽罗。若道若地若定若离染若所依。皆不异唯根异故。身证于味相应四静虑。皆不成就于净四静虑。或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色。成就一不成就三。于净四无色或一或四。一者谓生非想非非想处。四者谓生欲色界。于无漏三无色皆成就。慧解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色或一二三四。乃至广说。于无漏三无色皆成就。俱解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色或一或四。一者谓生非想非非想处。四者谓生欲色界。于无漏三无色皆成就。此中广释如前应知。     说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十八     阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十九     五百大阿罗汉等造     三藏法师玄奘奉 诏译   定蕴第七中摄纳息第三之四   颇有成就味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓欲爱未尽。彼于四静虑所有善法皆未得故。无净无漏即以此故成就味相应四静虑。颇有成就净四静虑非味相应非无漏耶。答有。谓异生生欲界梵世色爱尽。异生故无无漏色爱尽故无味相应。生欲界梵世色爱尽故成就净四静虑。颇有成就无漏四静虑非味相应非净耶。答有。谓圣者生无色界。以圣者生彼故成就无漏四静虑。即以生彼处故无味相应净。问若色爱尽依未至定初静虑静虑中间入正性离生。或练根作见至。彼得果已不起胜果道。命终生无色界。彼皆不成就无漏上三静虑。何故说四耶。答有说。此依渐次得果者说不依余故。有说。彼入正性离生者得不还果已。必起胜果道修无漏四静虑然后生上。若不尔者应有圣者生广果以上不成就乐根。若尔便违十门所说。其信胜解练根作见至者。有说。彼得果已亦必起胜果道如前说。修无漏四静虑然后命终生无色界。有说。彼练根时即亦修上无漏静虑是故无过。   颇有成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世色爱尽。问若色爱尽依未至定入正性离生。十五心顷不成就无漏静虑。至道类智但成就一即彼乃至。依第三静虑入正性离生。十六心顷但成就三何故说四耶。答有说。此中依渐次得果离染者说。有说。彼得果已不久必起胜果道现前修上无漏。是故于十六心时虽未成就。必当得故亦说成就颇有成就余二或三耶。答无谓成就味相应四静虑者。必不成就四净四无漏故。颇有不成就味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓圣者生欲界梵世色爱尽。此如前成就中第六句释。颇有不成就净四静虑非味相应非无漏耶。答无。颇有不成就无漏四静虑。非味相应非净耶。答无。此皆如前成就中所无第四第五句释。颇有不成就味相应净四静虑非无漏耶。答有。谓圣者生无色界。此如前成就中第三句释。颇有不成就味相应无漏四静虑非净耶。答有。谓异生生欲界梵世色爱尽。此如前成就中第二句释。颇有不成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓欲爱未尽。此如前成就中初句释。颇有不成就味相应净无漏四静虑耶。答有。谓异生生无色界。异生故无无漏四静虑。生无色界故无味净四静虑。   颇有成就味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓色爱未尽彼于四无色所有善法皆未得故。无净无漏即以此故成就味相应四无色。颇有成就净无漏四无色非味相应耶。答有。谓生欲色界空无边处阿罗汉。阿罗汉故无味相应。生彼地故具成就四净三无漏。颇有成就余耶。答无。此中无第二句唯成就四净者。以必有无漏味随一或俱故无第三句。唯成就三无漏者以必有净故无第四句。成就四味净非无漏及无第五句。成就四味三无漏非净者。以成就四味时必不成就四净或三无漏故。即由此义无第七句。颇有不成就味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓生欲色界空无边处阿罗汉。此如前成就中第六句释。颇有不成就净无漏四无色非味相应耶。答有。谓色爱未尽。此如前成就中初句释。颇有不成就余耶。答无。此中无唯不成就四净者。以彼必亦不成就无漏故。无唯不成就三无漏者。如成就中所无第四句释。无不成就四味净非无漏者。如成就中。所无第三句释。无不成就四味三无漏非净者。如成就中所无第二句释。无一切皆不成就者。以于三中随一或二必成就故。于此静虑无色成就不成就中。具成就者名成就。具不成就者名非成就。及具不成就者名不成就。具成就者名非不成就应知。   颇有得味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓色爱尽起欲界。缠退时。若无色界殁生欲界时。此中退者通异生及圣者。或学或无学起彼缠时。具得四味非净无漏。生者。唯异生于结生时具得四味非净无漏。颇有得无漏四静虑非味相应非净耶。答有。谓依第四静虑入正性离生。若得阿罗汉果时。此中入正性离生时者。谓苦法忍起时。尔时无漏。四静虑先无。而得非味非净。得阿罗汉果时者。谓尽智起时。尔时无漏四静虑皆舍。而得非味非净。虽净四静虑。尔时亦有得者。然其种类先有不舍。今但更得少分。于净四静虑无一名得。何况四耶。是故说非味非净。有说。此依生无色界得阿罗汉果者说。问学练根时亦有于无漏四静虑皆舍而得。何故不说耶。答应说而不说者。当知此义有余。有说。此中略举初后以显中间。故不具说。有说。彼所舍所得俱是学类。非全别类。是以不说。由此亦不说无学练根。颇有得余耶。答无。此中无第二句。唯得四净及无第六句。得四净无漏非味者。无有俱时得四净故。问依第四静虑见道三类智时。及得阿罗汉果时。岂非具得四净及无漏耶。何故不说。答彼于尔时于净四静虑皆先得不舍。今虽更得少分。犹于净四静虑无一名得。况复四耶。是故不说。无第四句。得四味净非无漏。及无第五句。得四味无漏。非净者。以得四味时必不得四净或四无漏故。即由此义亦无第七句。颇有舍味相应四静虑。非净非无漏耶。答无。无有俱时离四地染故。颇有舍净四静虑。非味相应。非无漏耶。答有。谓异生遍净爱尽。起欲界缠退时。若欲界梵世殁生无色界时。此中生无色界通异生及圣者。颇有舍净无漏四静虑。非味相应耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有舍余耶。答无。此中无第三句。唯舍四无漏者。以退舍时或非全舍故。或彼时还得故。或兼舍净故。得果舍时还即得故。无第四第五第七句者。无有俱时断四味故。颇有得味相应四无色。非净非无漏耶。答有。谓阿罗汉起欲色界缠退时。尔时具得四味非净无漏。颇有得无漏三无色。非味相应非净耶。答有。谓得阿罗汉果时。如前静虑中释。颇有得余耶。答无。此中无第二句。唯得四净者。无有俱时得四净故。无第四第五第七句者。以得四味时必不得四净三无漏故无第六句。得四净三无漏非味相应者。以于得三无漏时。虽亦少分得净。而不名得故。具如前释。颇有舍味相应四无色。非净非无漏耶。答无。以无俱时离四地染故。颇有舍净四无色。非味相应。非无漏耶。答有。谓异生无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有舍净无漏四无色。非味相应耶。答有。谓圣者无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有舍余耶。答无。此中无第三句。唯舍三无漏者。如静虑中说。无第四第五第七句者。以无俱时断四味故。于此静虑无色得及舍中。全得者名得。全不得者名非得。全舍者名舍。全不舍者名非舍。应知。   颇有退味相应四静虑。非净非无漏耶。答无。以于功德法有退非于过失法故。亦无俱时舍四味故。颇有退净四静虑非味相应。非无漏耶。答有。谓异生遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有退净无漏四静虑。非味相应耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有退余耶。答无。此中无第三句。唯退无漏四静虑者。或与净俱退故。或不全退故。或退时还得彼地故。无第四第五第七句者于味无退故。无唯退四无漏故。颇有退味相应四无色。非净非无漏耶。答无。如前说。颇有退净四无色。非味相应非无漏耶。答有。谓异生无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有退净无漏四无色。非味相应耶。答有。谓圣者无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有退余耶。答无。此中无第三句。唯退无漏三无色者。或与净俱退故。或非全退故。无第四第五第七句者。如静虑中说。   问颇有退无漏静虑。非净耶。答有。谓学者起无色缠退时。尔时退彼对治无漏静虑非净故。问颇有不起无色缠。而退无漏静虑非净耶。答有。谓无学练根未至第九解脱道位。不起烦恼而退所得。无间解脱道时。问颇有不起缠而退无漏静虑非净耶。答有。即前所说。及学练根未至见至位不起烦恼而退。所得无间解脱道时。问颇有退七地所摄无漏功德。而非净耶。答有。谓少分离非想非非想处染。还起彼地所断品缠退时。问颇有唯舍无漏静虑而得净无漏耶。答有。谓得阿罗汉果时。问颇有舍净无漏静虑。唯得无漏耶。答有。谓阿罗汉起无色缠退时。问颇有无漏静虑与净俱时得而别舍耶。答有。谓得阿罗汉果。及依静虑得不还果。并学者练根时。问颇有净静虑与无漏俱时得而别舍耶。答有。谓圣者离自地染。及生上地时。问颇有净无漏静虑别时得俱时舍耶。答有。谓圣者离自地染起下地缠退时。问颇有净无漏静虑俱时得俱时舍耶。答有。谓圣者已离下地染起下地缠退时。如问静虑。如是无色亦应准问。   复次如前所说等至。略有二十三种。谓静虑有十二。即四味相应四净四无漏。无色有十一即四味相应四净三无漏。此二十三若广建立成六十五等至。谓前二十三加四无量。四无碍解。八解脱。八胜处。十遍处。六通。无诤愿智所依。问此六十五几唯缘自地。几唯缘下地。几缘自地及下地。几缘自地及上地。几缘一切地。答十等至唯缘自地。谓八味相应。及空识无边处遍处。二十四等至唯缘下地。谓四无量。初三解脱。八胜处。前八遍处。及无诤。或有欲令无诤缘欲色界者。除无诤。七等至缘自地及下地。谓法词二无碍解。五通所依。九等至缘自地及上地。谓净无漏三无色。及下三无色解脱。此依缘有漏者说。十二等至缘一切地。谓净无漏四静虑义辩二无碍解漏尽通愿智所依。此亦但依缘有漏者说。若通依缘无漏者说。则有二十三等至缘一切地。谓即前十二加十一无色。谓净无漏无色及无色解脱。   问若等至随以何味相应静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何味相应静虑为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应静虑为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼味相应静虑为等无间。而不以彼为因。于中若等至以味相应初静虑为等无间。而不以彼为因者有十六。谓净初静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。若等至以味相应第二静虑为等无间。而不以彼为因者有十七。谓净第二静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。及净初静虑。若等至以味相应第三静虑为等无间。而不以彼为因者有十。谓净第三静虑。三无量。五通所依。及净第二静虑。若等至以味相应第四静虑为等无间。而不以彼为因者有二十三。谓净第四静虑。三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。五通所依。及净第三静虑。   问若等至随以何味相应无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何味相应无色为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应无色为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼味相应无色为等无间。而不以彼为因。于中若等至以味相应空无边处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净空无边处。即彼解脱即彼遍处。及净第四静虑。若等至以味相应识无边处为等无间。而不以彼为因者有五。谓净识无边处即彼解脱。即彼遍处。及净空无边处。即彼解脱。若等至以味相应无所有处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净无所有处。即彼解脱及净识无边处。即彼解脱。若等至以味相应非想非非想处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净非想非非想处。即彼解脱。及净无所有处。即彼解脱。问若等至随以何净静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何净静虑为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼净静虑为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼净静虑为等无间。而不以彼为因。于中若等至以净初静虑为等无间。而不以彼为因者有六。谓自地味相应无漏。及净无漏第二第三静虑。若等至以净第二静虑为等无间。而不以彼为因者有八。谓自地味相应无漏。及净无漏初第三第四静虑。若等至以净第三静虑为等无间。而不以彼为因者有十一。谓自地味相应无漏。及净无漏初第二第四静虑。空无边处即彼解脱。若等至以净第四静虑为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第二第三静虑。空识无边处即彼解脱。   问若等至随以何净无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何净无色为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼净无色为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼净无色为等无间。而不以彼为因。于中若等至以净空无边处为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第三第四静虑。识无边处。无所有处。即彼二处解脱。若等至以净识无边处为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第四静虑。空无边处。无所有处。即彼二处解脱。净非想非非想处。即彼解脱。若等至以净无所有处为等无间。而不以彼为因者有十。谓自地味相应无漏。及净无漏空识无边处。即彼解脱。净非想非非想处。即彼解脱。若等至以净非想非非想处为等无间。而不以彼为因者有七。谓自地味相应。及净无漏识无边处。无所有处。即彼二处解脱。   问若等至随以何无漏静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何无漏静虑为等无间。即以彼为因耶。答依一一无漏静虑皆应作四句。依无漏初静虑作四句者。有等至以无漏初静虑为因。非等无间。此有七。谓无漏第四静虑。三无色。及三无色解脱。有等至以无漏初静虑为等无间非因。此有十九。谓净初第二第三静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。四通所依。有等至以无漏初静虑为因。亦等无间此有七。谓无漏初第二第三静虑。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏初静虑为因。亦非等无间。此有三十二。谓八味相应净第四静虑。四无色。三解脱。后四胜处。十遍处。无诤愿智所依。依无漏第二静虑作四句者。有等至以无漏第二静虑为因。非等无间。此有六。谓无漏三无色。及三无色解脱。有等至以无漏第二静虑为等无间非因。此有十九。谓净四静虑。四无量初二解脱。前四胜处。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第二静虑为因。亦等无间。此有八。谓无漏四静虑。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第二静虑为因。亦非等无间。此有三十二。谓八味相应净四无色。三解脱。后四胜处。十遍处。词无碍解。无诤愿智所依。依无漏第三静虑作四句者。有等至以无漏第三静虑为因。非等无间。此有四。谓无漏识无边处。无所有处。即彼二处解脱。有等至以无漏第三静虑为等无间非因。此有十三。谓净四静虑。空无边处。三无量。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第三静虑为因。亦等无间。此有十一。谓无漏四静虑。空无边处。即彼解脱。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第三静虑为因。亦非等无间。此有三十八。谓八味相应。上三净无色。喜无量。五解脱。八胜处。十遍处。词无碍解。无诤愿智所依。依无漏第四静虑作四句者。有等至以无漏第四静虑为因。非等无间。此有三。谓无漏初静虑。无所有处。及无所有处解脱。有等至以无漏第四静虑为等无间非因。此有二十八。谓净第二第三第四静虑。空识无边处。三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。四通无诤愿智所依。有等至以无漏第四静虑为因。亦等无间。此有十一。谓无漏第二第三第四静虑。空识无边处。即彼解脱。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第四静虑为因。亦非等无间。此有二十三。谓八味相应。净初静虑。无所有处。非想非非想处。喜无量。四解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。   问若等至随以何无漏无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何无漏无色为等无间。即以彼为因耶。答依一一无漏无色皆应作四句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为因。非等无间。此有三。谓无漏初第二静虑。及他心通所依。有等至以无漏空无边处为等无间非因。此有六。谓净第三第四静虑。下三无色。及空无边处。遍处。有等至以无漏空无边处为因。亦等无间。此有十一。谓无漏第三第四静虑。三无色。及下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为因。亦非等无间。此有四十五。谓八味相应。净初第二静虑。非想非非想处。四无量。五解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。依无漏识无边处作四句者。有等至以无漏识无边处为因。非等无间。此有四。谓无漏初第二第三静虑。他心通所依有等至以无漏。识无边处为等无间非因。此有七。谓净第四静虑。四无色。非想非非想处解脱。识无边处遍处。有等至以无漏识无边处为因。亦等无间。此有十。谓无漏第四静虑。三无色。及下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏识无边处为因。亦非等无间。此有四十四。谓八味相应净初第二第三静虑。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。依无漏无所有处作四句者。有等至以无漏无所有处为因。非等无间。此有五。谓无漏四静虑。及他心通所依。有等至以无漏无所有处为等无间非因。此有五。谓净四无色。及非想非非想处解脱。有等至以无漏无所有处为因。亦等无间。此有九。谓无漏三无色。下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏无所有处为因。亦非等无间。此有四十六。谓八味相应净四静虑。四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。   问若等至随以何味相应静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应静虑为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应静虑为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应静虑为所缘。而不以彼为因。于中若等至以味相应初静虑为所缘。而非因者有十三。谓净无漏四静虑。义无碍解。三通愿智所依。或有欲令无诤亦缘色界者。彼说有十四。加无诤。如是说者。初说为善。如味相应初静虑。味相应第二第三第四静虑亦尔。   问若等至随以何味相应无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应无色为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应无色为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应无色为所缘。而不以彼为因。于中若等至以味相应空无边处为所缘。而不以彼为因者。有十五。谓净无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。净无漏空无边处。即彼解脱遍处。若等至以味相应识无边处为所缘。而不以彼为因者。有十八。谓净无漏四静虑。义无碍解漏尽通。愿智所依。净无漏空识无边处。即彼解脱。识无边处。遍处。若等至以味相应无所有处为所缘。而不以彼为因者。有二十。谓净无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。净无漏下三无色。及下三无色解脱。若等至以味相应非想非非想处为所缘。而不以彼为因者。有二十二。谓即前二十加净非想非非想处。及彼解脱。     说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十九     阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十     五百大阿罗汉等造     三藏法师玄奘奉 诏译   定蕴第七中摄纳息第三之五   问若等至随以何净静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何净静虑为所缘。即以彼为因耶。答依一一净静虑。皆应作四句。依净初静虑作四句者。有等至以净初静虑为因。而非所缘。此有十五。谓四无量。二解脱。四胜处。二无碍解。三通所依。有等至以净初静虑为所缘。而非因。此有九。谓味相应初静虑。净上三静虑无漏四静虑愿智所依。有等至以净初静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净初静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净初静虑为因。亦非所缘。此有三十五。谓七味相应净四无色。无漏三无色。后四胜处。六解脱。十遍处。无诤所依。依净第二静虑作四句者。有等至以净第二静虑为因。而非所缘。此有十四。谓四无量。二解脱。四胜处。法无碍解。三通所依。有等至以净第二静虑为所缘。而非因。此有九。谓味相应第一静虑。净初第三第四静虑。无漏四静虑愿智所依。有等至以净第二静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净第二静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第二静虑为因。亦非所缘。此有三十六。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。后四胜处。六解脱。十遍处。无诤词无碍解所依。依净第三静虑作四句者。有等至以净第三静虑为因。而非所缘。此有七。谓三无量。法无碍解。三通所依。有等至以净第三静虑为所缘。而非因。此有九。谓自地味相应。净初第二第四静虑。无漏四静虑愿智所依。有等至以净第三静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净第三静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第三静虑为因。亦非所缘。此有四十三。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。八胜处。八解脱。十遍处。无诤词无碍解所依。依净第四静虑作四句者。有等至以净第四静虑为因。而非所缘。此有二十一。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。无诤三通所依。有等至以净第四静虑为所缘。而非因。此有八。谓味相应第四静虑。净下三静虑。无漏四静虑。有等至以净第四静虑为因。亦作所缘。此有七。谓净第四静虑。二无碍解。三通愿智所依。有等至不以净第四静虑为因。亦非所缘。此有二十九。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。七解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。   问若等至随以何净无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何净无色为所缘。即以彼为因耶。答下三净无色。若等至随以彼为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼为所缘。而不以彼为因。净非想非非想处。应作四句。于中若等至以净空无边处为所缘。而不以彼为因者。有十一。谓净无漏四静虑。自地味相应。无漏愿智所依。若等至以净识无边处为所缘。而不以彼为因者。有十四。谓净无漏四静虑。无漏初二无色。净空无边处。即彼解脱。自地味相应愿智所依。若等至以净无所有处为所缘。而不以彼为因者。有十七。谓净无漏四静虑。无漏三无色。净初二无色。及初二无色解脱。自地味相应愿智所依。依净非想非非想处作四句者。有等至以净非想非非想处为因。而非所缘。此有一。谓灭想受解脱。有等至以净非想非非想处为所缘。而非因此有十九。谓净无漏四静虑。三无色。及三无色解脱。自地味相应。愿智所依。有等至以净非想非非想处为因。亦作所缘。此有五。谓净非想非非想处。即彼解脱二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净非想非非想处为因。亦非所缘。此有四十。谓七味相应四无量。初三解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。   问若等至随以何无漏静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏静虑为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼无漏静虑为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼无漏静虑为所缘。而不以彼为因。于中若等至以无漏初静虑为所缘。而不以彼为因者。有十。谓净四静虑。四无色。非想非非想处。解脱。愿智所依。如无漏初静虑。无漏第二第三第四静虑亦尔。   问若等至随以何无漏无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏无色为所缘。即以彼为因耶。答依一一无漏无色皆应作四句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为因。而非所缘。此有一。谓他心通所依。有等至以无漏空无边处为所缘。而非因。此有十。谓净四静虑。四无色。非想非非想处。解脱愿智所依。有等至以无漏空无边处为因。亦作所缘。此有十三。谓无漏四静虑。三无色。下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为因。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。四通所依。如无漏空无边处。无漏识无边处无所有处亦尔。   问若等至随以何味相应静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一味相应静虑皆应作四句。依味相应初静虑作四句者。有等至以味相应初静虑为等无间。而非所缘。此有十三。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。有等至以味相应初静虑为所缘。而非等无间。此有十。谓净上三静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应初静虑为等无间。亦作所缘。此有四。谓自地味相应。净二通所依。有等至不以味相应初静虑为等无间。亦非所缘。此有三十八。谓七味相应净四无色。无漏三无色。六解脱。后四胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第二静虑作四句者。有等至以味相应第二静虑为等无间。而非所缘。此有十三。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。有等至以味相应第二静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净上二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第二静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应。净初二静虑。二通所依。有等至不以味相应第二静虑为等无间。亦非所缘。此有三十八。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。六解脱。后四胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第三静虑作四句者。有等至以味相应第三静虑为等无间。而非所缘。此有六。谓三无量。三通所依。有等至以味相应第三静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第三静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应净第二第三静虑。二通所依。有等至不以味相应第三静虑为等无间。亦非所缘。此有四十五。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。八解脱。八胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第四静虑作四句者。有等至以味相应第四静虑为等无间。而非所缘。此有十九。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。三通所依。有等至以味相应第四静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第四静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应。净第三第四静虑。二通所依。有等至不以味相应第四静虑为等无间。亦非所缘。此有三十二。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。七解脱。前四胜处。后二遍处。无诤。三无碍解所依。   问若等至随以何味相应无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应无色为所缘。即以彼为等无间耶。答诸等至随以彼味相应无色为等无间。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应无色为所缘而不以彼为等无间。于中若等至以味相应空无边处为所缘。而不以彼为等无间者。有十一。谓净三静虑。无漏四静虑。自地无漏。义无碍解。漏尽通。愿智所依。若等至以味相应识无边处为所缘。而不以彼为等无间者。有十三。谓净无漏。四静虑。无漏初二无色义无碍解漏尽通。愿智所依。若等至以味相应无所有处为所缘。而不以彼为等无间者。有十六。谓净无漏。四静虑。净空无边处。即彼解脱。无漏三无色。义无碍解。漏尽通。愿智所依。若等至以味相应非想非非想处为所缘而不以彼为等无间者。有十八。谓净无漏。四静虑。初二净无色。即彼解脱。无漏三无色。义无碍解。漏尽通。愿智所依。   问若等至随以何净静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何净静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一净静虑皆应作四句。依净初静虑作四句者。有等至以净初静虑为等无间。而非所缘。此有十五。谓四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。三通所依。有等至以净初静虑为所缘。而非等无间。此有三。谓净无漏第四静虑。愿智所依。有等至以净初静虑为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏初三静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净初静虑为等无间。亦非所缘。此有三十五。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。六解脱。四胜处。十遍处。无诤所依。依净第二静虑作四句者。有等至以净第二静虑为等无间。而非所缘。此有十四。谓四无量。初二解脱。前四胜处。法无碍解。三通所依。有等至以净第二静虑为所缘。而非等无间。此有一。谓愿智所依。有等至以净第二静虑为等无间。亦作所缘。此有十四。谓自地味相应。及净无漏。四静虑二无碍解三通所依。有等至不以净第二静虑为等无间。亦非所缘。此有三十五。谓七味相应净四无色。无漏三无色。六解脱。四胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依净第三静虑作四句者。有等至以净第三静虑为等无间。而非所缘。此有十。谓三无量净。无漏空无边处。即彼解脱。法无碍解。三通所依。有等至以净第三静虑为所缘。而非等无间。此有一。谓愿智所依。有等至以净第三静虑为等无间。亦作所缘。此有十四。谓自地味相应。及净无漏。四静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第三静虑为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。净上三无色。无漏上二无色。喜无量。七解脱。八胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依净第四静虑作四句者。有等至以净第四静虑为等无间。而非所缘。此有二十七。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。无诤。法无碍解。三通所依。净无漏初二无色。即彼解脱。有等至以净第四静虑为所缘。而非等无间。此有二。谓净无漏。初静虑。有等至以净第四静虑为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏。上三静虑。二无碍解。愿智。三通所依。有等至不以净第四静虑为等无间。亦非所缘。此有二十三。谓七味相应。净上二无色。无漏上一无色。喜无量。五解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。   问若等至随以何净无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何净无色为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一净无色皆应作四句。依净空无边处作四句者。有等至以净空无边处为等无间。而非所缘。此有六。谓净无漏识无边处。无所有处。即彼解脱。有等至以净空无边处为所缘。而非等无间。此有五。谓净无漏。初第二静虑。愿智所依。有等至以净空无边处为等无间。亦作所缘。此有十二。谓自地味相应。及净无漏。上二静虑。空无边处。即彼解脱。遍处。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净空无边处为等无间。亦非所缘。此有四十二。谓七味相应。净非想非非想处。四无量。五解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净识无边处作四句者。有等至以净识无边处为等无间。而非所缘。此有五。谓净无漏。无所有处。净非想非非想处。及彼二解脱。有等至以净识无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初三静虑。愿智所依。有等至以净识无边处为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏。第四静虑。初二无色。及初二无色解脱。识无边处。遍处。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净识无边处为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净无所有处作四句者。有等至以净无所有处为等无间。而非所缘。此有二。谓净非想非非想处。即彼解脱。有等至以净无所有处为所缘。而非等无间。此有九。谓净无漏四静虑。愿智所依。有等至以净无所有处为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏初三无色。即彼三解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净无所有处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓七味相应。四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净非想非非想处作四句者。有等至以净非想非非想处为等无间。而非所缘。此有一。谓灭想受解脱。有等至以净非想非非想处为所缘。而非等无间。此有十二。谓净无漏。四静虑。空无边处。及空无边处解脱。愿智所依。有等至以净非想非非想处为等无间。亦作所缘。此有十二。谓自地味相应。及净上三无色。即彼三解脱。无漏上二无色。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净非想非非想处为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。四无量。三解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。   问若等至随以何无漏静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一无漏静虑皆应作四句。依无漏初静虑作四句者。有等至以无漏初静虑为等无间。而非所缘。此有十六。谓四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。四通所依。有等至以无漏初静虑为所缘。而非等无间。此有十四。谓净无漏。第四静虑。净四无色。无漏三无色。四无色。解脱。愿智所依。有等至以无漏初静虑为等无间。亦作所缘。此有十。谓净无漏。初三静虑。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏初静虑为等无间。亦非所缘。此有二十五。谓八味相应。二解脱。后四胜处。十遍处。无诤所依。依无漏第二静虑作四句者。有等至以无漏第二静虑为等无间。而非所缘。此有十五。谓四无量。初二解脱。前四胜处。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第二静虑为所缘。而非等无间。此有十二。谓净四无色。无漏三无色。四无色解脱。愿智所依。有等至以无漏第二静虑为等无间亦作所缘。此有十二。谓净无漏。四静虑。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏第二静虑为等无间。亦非所缘。此有二十六。谓八味相应。二解脱。后四胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依无漏第三静虑作四句者。有等至以无漏第三静虑为等无间。而非所缘。此有八。谓三无量。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第三静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净上三无色。即彼三解脱。无漏上二无色。愿智所依。有等至以无漏第三静虑为等无间。亦作所缘。此有十五。谓净无漏。四静虑。空无边处。及空无边处解脱。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏第三静虑为等无间。亦非所缘。此有三十三。谓八味相应。喜无量。四解脱。八胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依无漏第四静虑作四句者。有等至以无漏第四静虑为等无间。而非所缘。此有二十二。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。无诤。四通所依。有等至以无漏第四静虑为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初静虑净上二无色。及彼二解脱。无漏上一无色。有等至以无漏第四静虑为等无间。亦作所缘。此有十七。谓净无漏。上三静虑。初二无色。及初二无色解脱。二无碍解。二通愿智所依。有等至不以无漏第四静虑为等无间。亦非所缘。此有十九。谓八味相应。喜无量。三解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。   问若等至随以何无漏无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏无色为所缘。即以彼为等无间耶。答依无漏初二无色各应作四句。依无漏后一无色应作顺前句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为等无间。而非所缘。此有一。谓空无边处遍处。有等至以无漏空无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初二静虑。净非想非非想处。及彼解脱。愿智所依。有等至以无漏空无边处为等无间。亦作所缘。此有十六。谓净无漏。后二静虑。初三无色。即彼解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依无漏识无边处作四句者。有等至以无漏识无边处为等无间。而非所缘。此有一。谓识无边处遍处。有等至以无漏识无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初三静虑。愿智所依。有等至以无漏识无边处为等无间。亦作所缘。此有十六。谓净无漏。第四静虑。下三无色。净非想非非想处。四无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏识无边处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依无漏无所有处作顺前句者。谓若等至以无漏无所有处为等无间。亦即以彼为所缘。有等至以无漏无所有处为所缘。而不以彼为等无间。此有九。谓净无漏。四静虑。愿智所依。   问颇有一等至现在前时。三十三等至舍而不得。八等至得而不舍。二等至亦舍亦得。二等至少分舍。少分得。少分不舍不得。十三等至少分舍而不得。少分不舍不得。七等至非舍非得耶。答有。谓慧解脱阿罗汉。起味相应初静虑退。尔时于六十五等至中。三十三舍而不得。谓净无漏。上三静虑。净无漏无色。五解脱。后四胜处。十遍处。漏尽通所依。八得而不舍。谓味相应静虑无色。二亦舍亦得。谓无漏净初静虑。舍无学及上所修。得学及退分故。二少分舍少分得。少分不舍不得。谓有欲令亦有无漏宿住随念智通者。依彼可得作此问答。谓宿住随念。他心智通。尔时少分舍。即一切无学上地有漏及无学位等所修初静虑有漏者少分得。即初静虑学少分不舍不得。即初静虑余有漏者。若有欲令宿住随念智通唯有漏者。依彼不应作此问答。以宿住随念智通。尔时但有少分舍。及少分不舍不得故。十三少分舍而不得。少分不舍不得。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。即上地一切。及自地无学位等所修者舍而不得。余自地者不舍不得。七非舍非得。谓四无碍解。无诤愿智所依。灭尽解脱。以本未得故。问颇有得一等至而无所舍耶。答有。谓得灭尽解脱时。问颇有顿得六等至。而无所舍耶。答有。谓阿罗汉初起愿智时。顿得六等至。谓四无碍解。无诤愿智所依。问颇有舍一等至而无所得耶。答有。谓遍净殁生广果时舍。净第三静虑而无所得。问四向四果补特伽罗于六十五等至。谁成就几不成就几。答预流向成就八。谓八味相应。余不成就。如预流向预流果。一来向一来果亦尔。不还向极少成就八。如前说。即渐次者。极多成就四十七。即已离无所有处染。依第四静虑入正性离生者。谓净无漏。四静虑。净四无色。味相应。非想非非想处。四无量。七解脱。八胜处。十遍处。五通所依。不还果极多。如向说。极少成就二十五。谓八味相应。净无漏。初静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。或减一二味。增一二净。皆亦二十五阿罗汉向极少成就十三。即生非想非非想处。不得灭尽解脱者。谓无漏四静虑。三无色。味相应净。非想非非想处。四解脱。若生无所有处未离自地染者。亦成就十三。谓增一味。减一解脱。极多成就五十一。即生欲界梵世。身证谓一味。八净。七无漏。四无量。八解脱。八胜处。十遍处。五通所依。阿罗汉果极少成就十三。即生非想非非想处。慧解脱阿罗汉。谓七无漏。一净四解脱。漏尽通所依。极多成就五十七。谓得无碍解无诤愿智者。唯除八味相应。余皆具有。佛定成就五十七。独觉中部行者如欲界声闻。麟角喻者如佛。     说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十     阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十一     五百大阿罗汉等造     三藏法师玄奘奉 诏译   定蕴第七中摄纳息第三之六   颇有味相应四静虑顿得耶。答有。谓色爱尽起欲界梵世缠退时。若无色界殁生欲界梵世时。问何故复作此论。答前虽明得舍。而未分别渐顿。今欲显示渐顿差别。又复前以味等三种相对分别。今欲于中唯明自类。故作斯论。顿谓俱时。渐谓先后。此中显味相应四静虑于二时顿得。谓退时生时。退者从色爱尽。生者从无色殁。彼起欲界梵世缠退。及生欲界梵世时。于四味相应俱时得故。颇有味相应四静虑顿舍耶。答无。以无俱时能离四地染故。颇有味相应四静虑渐得耶。答有。此亦二时渐得。谓退及生。退者从色爱尽。次第起下一一静虑缠退时。生者从无色殁。次第生下一一静虑地时。彼于四味相应。渐次而得。颇有味相应四静虑渐舍耶。答有。以必先离初静虑染。乃至后离第四静虑染故。颇有净四静虑顿得耶。答无。以无先不成就净四静虑。今俱时得故。颇有净四静虑顿舍耶。答有。谓遍净爱尽。起欲界缠退时。若欲界梵世殁生无色界时。此中显净四静虑于二时顿舍。谓退时越界地时。应准配释。颇有净四静虑渐得耶。答有。谓先离欲界染时得初静虑。乃至后离第三静虑染时得第四静虑故。从无色界殁次第生下四静虑时。虽亦名渐得。而得一舍一故。非此所说。颇有净四静虑渐舍耶。答有。此亦二时渐舍。谓退时越界地时。退者谓渐次起下地缠退时。越界地者。谓从下渐次生上地时。从上静虑次第生下静虑地时。虽亦名渐舍。而舍一得一故。非此所说。颇有无漏四静虑顿得耶。答有。谓依第四静虑入正性离生。若得阿罗汉果。有余于此不说得阿罗汉果。以先学位已得无漏四静虑故。然于此应说得阿罗汉果。以学所得皆舍今顿得无学故。颇有无漏四静虑顿舍耶。答有。谓圣者遍净爱尽起欲界缠退时。虽得果练根及即彼不起欲界缠。而退时亦有顿舍无漏四静虑。而即时还得。是故不说。颇有无漏四静虑渐得耶。答有。以圣者离下地染及有起胜果道时渐次得故。颇有无漏四静虑渐舍耶。答有。以圣者遍净爱尽渐次起下地缠退时。渐舍无漏四静虑故。颇有味相应四无色顿得耶。答有。谓阿罗汉起欲色界空无边处缠退时。此中无容有生时得。颇有味相应四无色顿舍耶。答无。如前释。颇有味相应四无色渐得耶。答有。此中若退时于四有渐得。生时于三有渐得。颇有味相应四无色渐舍耶。答有。如前释。颇有净四无色顿得耶。答无。以无先不成就净四无色今俱时得故。问得果练根时。于净四静虑净四无色。皆有顿修。何故前静虑中及此无色。皆答无耶。答彼皆先有不舍。今但更得少分故非此中所说得义。颇有净四无色顿舍耶。答有。谓无所有处爱尽起欲色界缠退时。此中无容有越界地舍。颇有净四无色渐得耶。答有。如前释。颇有净四无色渐舍耶。答有。此中退时于四有渐舍。越地时于三有渐舍。颇有无漏三无色顿得耶。答有。谓得阿罗汉果时。无学练根时。虽亦顿得而非别类。是故不说。又彼亦名得阿罗汉果时。故不别说。颇有无漏三无色顿舍耶。答有。谓圣者识无边处爱尽。起欲色界缠退时。所释如前。颇有无漏三无色渐得耶。答有。以离下地染。及有起胜果道时。渐次得故。颇有无漏三无色渐舍耶。答有。以圣者识无边处爱尽。渐次起下地缠退时。渐舍无漏三无色故。   身语表无表依何定灭。答身语表依初或未至。身语无表依四或未至。问何故作此论。答为止说表无表业非实有者意。明表无表业皆是实有。又为遮说身语表业。乃至第四静虑无表业。乃至有顶。今欲显身语表乃至梵世无表。乃至第四静虑。故作斯论。问何故上三静虑无身语表业耶。答身语表业寻伺所等起。若地寻伺可得。则有身语表业故。契经言。寻伺已语非不寻伺。身表亦应寻伺已作非不寻伺。上三静虑寻伺灭故无身语表。问何故上地无寻伺耶。答寻伺粗动不寂静。上地微细寂静故。问何故身语无表唯至第四静虑。非上地耶。答善无表业对治不善无表故。有不善无表唯在欲界无色界。于欲界四远所远故彼不有。复有说者。色界乃至第四静虑。皆能厌恶欲界恶业。上地不尔。有说。无表依色身大种。彼无色身及大种故亦无无表。此中身语表业有善不善无记。不善者欲界系依未至定灭。善无记者欲界初静虑系。欲界系者依未至定灭。初静虑系者。依未至定初静虑。静虑中间。第二静虑近分灭。未至言通八近分。及静虑中间。以皆非至根本定故。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定。静虑中间及第二静虑近分。又此中所说灭者。有说。通依种类灭说。有说。唯依究竟灭说。若说通依种类灭说者。彼说未至言摄三地。于未至定中摄有漏无漏。以此能灭欲界初静虑系身语表故。若说唯依究竟灭说者。彼说未至言亦摄三地。于未至定中唯摄无漏。以此能灭初静虑系身语表故。由此故说身语表依初或未至灭。身语无表有善不善。不善者欲界系。依未至定灭善者欲界四静虑系。及不系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间及空无边处近分灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定。静虑中间。及上四近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至第四静虑系身语无表故。若说依究竟灭说者。彼说未至言唯摄未至定。静虑中间。空无边处近分。于未至定中唯摄无漏。依此能灭第四静虑系身语无表故。由此故说身语无表依四或未至灭。表无表业广说如业蕴。   三恶行三妙行三不善根三善根依何定灭。答依未至。此中三恶行欲界系。依未至定灭。身语二妙行欲界四静虑系及不系。欲界系者。依未至定灭初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间空无边处近分灭。意妙行九地系及不系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑。未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至无所有处系者。依七根本未至定静虑中间非想非非想处近分灭。非想非非想处系者依七根本未至定静虑中间灭。然此中依三恶行近对治说三妙行故。但言依未至灭三不善根。欲界系依未至定灭。三善根九地系及不系。所依定灭。如意妙行说。此中亦依三不善根近对治说三善根。故亦但言依未至灭三恶行。乃至三善根如业蕴等广说。四非圣语四圣语。四生。四种入胎。四识住。依何定灭。答四非圣语。四圣语。胎卵湿生。四种入胎。依未至。化生后三识住依七或未至。色识住依四或未至。四非圣语者。谓不见言见。不闻言闻。不觉言觉。不知言知。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。四非圣语。谓不见言见乃至广说。契经虽作是说。而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不说者。今应分别。故作斯论。云何不见言见非圣语。答非眼所得。非眼识所了。名非所见。此非所见说名不见。若有于所不见不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼或自为或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言我见。是名不见言见非圣语。复有此类于见不见想转。而言见成非圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说。颇有于见言见。亦如于不见言见。成非圣语耶。答有。谓如有一于所见事不见想转。他问言汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言我见。彼于尔时如不见言见成非圣语。是亦名为不见言见非圣语。如广说不见言见非圣语。如是不闻言闻。不觉言觉。不知言知非圣语。广说亦尔。复有四非圣语。谓见言不见。闻言不闻。觉言不觉。知言不知。云何见言不见非圣语。答若眼所得眼识所了说名所见。此所见说名见。若有于所见见想转。他问汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言不见。是名见言不见非圣语复有此类。于不见见想转。而言不见。成非圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说。颇有于不见言不见。亦如于见言不见成非圣语耶。答有。谓如有一于所不见事见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言不见。彼于尔时如见言不见成非圣语。是亦名为见言不见非圣语。如广说见言不见非圣语。如是闻言不闻。觉言不觉。知言不知非圣语。广说亦尔。问如是所说便有八非圣语。或十六。何故但说四耶。答以所依事唯有四故。谓一切非圣语皆依见闻觉知事起故唯说四。复次略故说四。广则有八或十六。复次总故说四。别则有八或十六。如总别如是。不分别分别。不遍言遍言。无异言有异言。顿说渐说应知亦尔。问非圣语以何为自性。答以虚诳语为自性。问何故此语名非圣耶。答以不善故名非圣。复次于非圣相续中。现前故名非圣。复次非圣所成就故名非圣。复次非圣所说故名非圣。复次非圣由此得非圣名故名非圣。集异门说。何故名非圣。答由此能引不可爱。不可喜。不可乐不悦意不如意果。故名非圣。此显等流果。复次由此能招不可爱不可喜不可乐不悦意不如意异熟。故名非圣。此显异熟果。此非圣语或不律仪所摄。或非律仪非不律仪所摄。是业道唯不善。问颇有非圣语非业道。是无记色界系耶。答有。如大梵王对马胜苾刍所说语等。彼虽亦名非圣语。然非此中非圣语摄。以此中所说事或颠倒或不颠倒而想必颠倒故。阿罗汉独觉等亦有不见言见等事。而亦非此非圣语摄。以非覆想说故。如人想见杌而说见人。又如尊者目连记当生男而后生女。又言我住无所有处定。闻曼陀抧尼池中有多龙象振鼻哮吼。应知彼说皆非妄语以事虽倒而想无倒故。唯佛世尊无有如是错谬所说。永拔一切无知习故。现前了达三世境故。四圣语者。谓不见言不见。不闻言不闻。不觉言不觉。不知言不知。问何故复作此论。答为欲分别契经义故。如契经说四圣语。谓不见言不见。乃至广说。契经虽作是说。而不广分别。今欲分别故作斯论。云何不见言不见圣语。答不见义如前释。若有于所不见不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言不见。是名不见言不见圣语。复有此类于见不见想转。而言不见成圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说颇有于见言不见。亦如于不见言不见成圣语耶。答有。谓如有一于所见事不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言不见。彼于尔时如于不见言不见成圣语。是亦名为不见言不见圣语。如广说不见言不见圣语。如是不闻言不闻。不觉言不觉。不知言不知。圣语广说亦尔。复有四圣语。谓见言见。闻言闻。觉言觉。知言知。云何见言见圣语。答见义如前释。若有于所见事见想转。他问言汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言我见。是名见言见圣语。复有此类。于不见见想转。而言见成圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说颇有于不见言见。亦如于见言见成圣语耶。答有。谓如有一于所不见事见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言我见。彼于尔时如于见言见成圣语。是亦名为见言见圣语。如广说见言见圣语。如是闻言闻。觉言觉。知言知圣语。广说亦尔。问如是所说便有八圣语或十六。何故但说四耶。答以所依事唯有四故。谓一切圣语皆依见闻觉知事起故唯说四。复次略故说四。广则有八或十六。复次总故说四。别则有八或十六。如总别如是。不分别分别。不遍言遍言。无异言有异言。顿说渐说。应知亦尔。问圣语以何为自性。答实语为自性。问何故此语名圣耶。答以善故名圣。复次于圣者相续中现前故名圣。复次圣者所成就故名圣。复次圣者所说故名圣。复次圣者由此得圣名故名圣。集异门说。何故名圣。答由此能引可爱可喜可乐悦意如意果故名圣。此显等流果。复次由此能招可爱可喜。可乐悦意如意异熟故名圣。此显异熟果。此圣语。或律仪所摄。或非律仪非不律仪所摄。是业道唯是善四非圣语唯欲界系依未至定灭。四圣语欲界初静虑系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。然此中依四非圣语近对治。说四圣语。故但言依未至灭。   四生中胎卵湿生唯欲界系故。依未至定灭。化生依七或未至灭。谓化生九地系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至非想非非想处系者。依七根本未至定静虑中间灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间上七近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至非想非非想处系化生故。若说依究竟灭说者。彼说未至言。唯说未至定静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系化生故。由此故说化生依七或未至灭。四生如大种蕴广说。   四种入胎者。有不正知入母胎。住出亦尔。是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正知住。不正知出。是第三入胎。有正知入母胎。住出亦尔。是第四入胎。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有四种入母胎。乃至广说。契经虽作是说而不广分别。契经是此论所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯论。云何不正知入母胎住出亦尔。答此有二种。谓若薄福者于入胎时起颠倒想。颠倒胜解。见天阴惨寒切风雨。多人闹乱大众聚集。便念我今且入如是草棘丛中。或稠林间草窟叶窟。或住如是墙间树下以避风雨及诸喧乱。念已即见身往其中。彼住胎时。亦起如是倒想胜解。谓我今住如是丛林草窟叶窟墙间树下须臾止息。彼出胎时。亦有如是倒想胜解。谓我今出如是丛林草窟叶窟。或舍墙间树下而去。若福德者于入胎时。亦起颠倒想颠倒胜解。见天阴惨寒切风雨多人闹乱大众聚集。便念我应入此园苑。或花林间。或升殿堂。或登楼阁。以避风雨及诸闹乱。念已即见身入园中乃至登阁。于住胎时。亦起如是倒想胜解。谓我今住如是园苑花林堂阁跏趺而坐。于出胎时。亦有如是倒想胜解。谓我今出如是园苑。乃至从于楼阁而下。是名第一不正知入母胎住出亦尔。云何正知入母胎不正知住不正知出。答有多福者。入母胎时。不起颠倒想颠倒胜解。能自了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如前广说。是名第二正知入母胎不正知住不正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知出。答有多福者。于入母胎住母胎时。皆不起颠倒想颠倒胜解。能自了知我今入母胎我今住母胎。然于出时便不正知。广如前说。是名第三正知入母胎亦正知住不正知出。云何正知入母胎住出亦尔。答有多福者。入母胎时。住母胎时。出母胎时。皆不起颠倒想颠倒胜解。能自了知。我今入母胎。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正知入母胎住出亦尔。问何入胎是谁耶。答有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓轮王。第一入胎谓余有情。有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓波罗蜜多声闻。第一入胎谓余有情。有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓预流一来。第一入胎谓余有情。有说。诸有情中有求妙智业亦清净。有求妙智而业不净。有业清净而不求智。有不求智业亦不净。初有情作最后入胎。第二有情作第三入胎。第三有情作第二入胎。最后有情作最初入胎。谓初有情入母胎时。母腹安静离诸娆触。住母胎时。胎藏宽博清净无恼。出母胎时产门开舒不遭迫迮。故入住出皆不失念。第二有情。于入胎时及住胎时。如前安隐而不失念。但于出时。产门狭小被迫迮故即便失念。第三有情。于入胎时亦无娆触。如前安隐而不失念。然住胎时。胎藏窄隘杂秽所恼。及出胎时。产门狭小极为迫迮。故于住出俱令失念。第四有情入母胎时。母腹喧动惊恐不安。及住出时如前逼恼。故于三时皆令失念。复次此四种入胎皆谓菩萨。于中有说。第四入胎是第三阿僧企耶菩萨。第三入胎是第二阿僧企耶菩萨。第二入胎是初阿僧企耶菩萨。第一入胎是此前菩萨。有说。第四入胎是最后身菩萨。谓从睹史多天殁下生净饭王宫时。第三入胎是一生所系菩萨。谓当从赡部洲殁生睹史多天时。第二入胎是次此前生菩萨。谓所从殁生赡部洲迦叶波佛法中修梵行时。第一入胎。谓此前菩萨。评曰。不应作如是说。以菩萨从九十一劫来常忆宿命于死有中有生有本有常无倒想不失念故。由此因缘前说为善。问诸结生位必起染心。一切染心皆与不正知相应。云何得说正知入母胎耶。答所说正知。谓无颠倒想颠倒胜解。非要无明不相应故。名为正知。然菩萨于结生时。亦起自体爱父母爱故。亦有染心。问若尔。与余有情何异。答如余有情将入胎时。父非父想母非母想。由如此故。男则于父生恚于母生爱。起颠倒想。谓与母会。女则于母生恚于父生爱起颠倒想。谓与父会。由此倒想而便结生。菩萨不尔。将入胎时。于父父想于母母想。我依彼故增长后蕴。当于赡部洲中受尊胜报依此证得阿耨多罗三藐三菩提。与诸有情作饶益事。作是念已。便于父母等生亲爱。由此结生。是故正知。谓无倒想非要无染。此四种入胎唯欲界系。是故但依未至定灭。   四识住中后三识住依七或未至灭。谓后三识住九地系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑。未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至非想非非想处系者。依七根本未至定静虑中间灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间上七近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至非想非非想处系后三识住故。若说依究竟灭说者。彼未至言摄未至定静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系后三识住故。由此故言依七或未至灭。色识住依四或未至灭。谓色识住五地系。欲界系者。依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间空无边处近分灭。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。随其所应如前分别。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定静虑中间上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至第四静虑系色识住故。若说依究竟灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间空无边处近分。依此能灭第四静虑系色识住故。由此故言依四或未至灭四识住。广说如大种蕴。     说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十一     阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十二     五百大阿罗汉等造     三藏法师玄奘奉 诏译   定蕴第七中摄纳息第三之七