阿毗昙毗婆沙论 - 第 5 页/共 23 页
云何一切遍因。前生见苦所断一切遍使。乃至广说。问曰。何以作此论。答或有说者。一切结使。尽是遍使。为止如是意故。亦明结使是一切遍非一切遍而作此论。复有说者。此五种所断结。有一切遍非一切遍。为止如是意。明苦集所断使有一切遍非一切遍故而作此论。复有说者。苦集所断使。尽是一切遍。灭道所断使。尽是无漏缘。为止如是意。明苦集所断有一切遍有非一切遍灭道所断使有有漏缘有无漏缘故而作此论。复有说者。诸使通三界者。是一切遍。如诸见疑爱慢无明。为止如是意明通三界使亦是一切遍非一切遍而作此论。复有说者。无明有爱。是一切遍使。如譬喻者说。彼何故作是说耶。答曰。以是根本使故其事云何。无明是前生缘起因。有爱是后生缘起因。为止如是意亦明遍不遍使故而作此论。复有说者。五结是一切遍使。所谓诸见爱慢无明心。此是毗婆阇婆提所说。如说偈。
一切处五法 能广生于苦
诸见爱无明 慢心是为五
为止如是意亦明一切遍不遍使故而作此论。如是为止他义欲显己义亦现法性相应义故而作此论。
云何一切遍因。答曰。前生见苦所断一切遍使。乃至广说。问曰。何故不先说过去。答曰。欲现过去世中有一切遍因故。过去法众多。亦有前后。若先说过去。则不现过去世一切遍因。若先作是说。则明过去世有一切遍因。其事云何。若作是说。过去于未来现在。现在于未来。是一切遍因。则不明过去于过去有一切遍因。若作是说。则明过去世有一切遍因。前生见苦所断一切遍使。后生见集灭道修道所断使。乃至广说。问曰。自种一切遍使。与自种一切不遍使作遍因。不若作者。此中何以不说。若不作者。何以他种作。自种不作。答曰。应作是说作。问曰。若然者何以不说。答曰。应作如是问。前生见苦所断一切遍使。后生见苦集灭道修道所断。乃至广说。而不说者。为有何意。答曰。欲明不成义。自种使不说。义已成。是故欲明不成义故是以不说。复次自种于自种。有二种因。所谓一切遍因。相似因他种唯有一切遍因。无相似因故。是以不说。复次自种于自种。有二种增长。所谓一切遍因门。相似因门。他种唯有一切遍因门增长故。是以不说。问曰。何故前生见苦所断一切遍使。不说相应法。后生使说相应法耶。答曰。应作是文。前生见苦所断一切遍使。及相应法。与后生见集灭道修道所断使及相应法。乃至广说。而不说者。当知此义是有余说。复次为止说相似法沙门意故。彼作是说。使还与使作因。不与使相应法作因。使相应法。与使相应法作因。不与使作因。为止如是说者意故。作如是文。使与使作因。亦与使相应法作因。使相应法。与使相应法作因。亦与使作因。自界者欲界还与欲界作因。色界还与色界作因。无色界还与无色界作因。如说自界。自地亦尔。初禅地还与初禅地作因。乃至非想非非想处。还与非想非非想处作因。过去见苦所断。乃至广说。问曰。何以复作此论。答曰。为止言无过去未来以现在世是无为遍于世故。而作此论。一切遍因未分别为分别故。说见苦所断相似略说故。言见集所断亦如是。
问曰。一切遍因体性是何。答曰。欲界有十一遍使。见苦所断七。五见疑无明。见集所断四。二见疑无明。如是色无色界亦十一。以是事故。波伽罗那。作如是说。此九十八使。几是一切遍。几非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六十五非一切遍。问曰。如见苦所断无明使非一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五非一切遍。答曰。如西方沙门。此文作如是说。二十七是一切遍。六十五非一切遍。六当分别。见苦所断无明使。或是一切遍。或非一切遍。云何一切遍。见苦所断。非一切遍使。不相应无明使。如是说者好。见苦所断。非一切遍使。不相应无明使。若作是说。一切遍使。相应无明。则不摄不共无明。所以者何。彼不与使相应故。云何非一切遍。见苦所断。非一切遍使。相应无明。见集所断亦如是。西方沙门。作如是说。罽宾沙门。何以不作如是说。答曰。是文应如是说。如西方沙门。若不说当知。义则如是。复次分多故。其事云何。见苦所断无明使有十种。七种是一切遍。三种非一切遍。见集所断无明使有七种。四种是一切遍。三种非一切遍。以分多故。说在一切遍使分中。复次彼见苦所断不共无明使。一向是遍。以自功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六十五非一切遍。若说身见是一切遍。当知相应无明。亦一切遍。其义已成。边见见取戒取邪见疑。若说如是等是遍。当知相应无明亦是遍若说爱恚慢是非一切遍当知相应无明亦非一切遍。余所不说者是何唯。有不共无明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。作如是说。三十三是一切遍。六十五非一切遍。皆是一切遍体性。乃至广说。
已说体性所以今当说。何故言一切遍。一切遍有何义。一切缘义。是一切遍义。于缘中有力义是一切遍义缘中有力义者。能广缘义。是缘中有力义。复次有三种。一切本曾起故是一切遍义。初一切者。是九品使。中一切者。是一切众生。后一切者。是一切有漏法处。问曰。何以知初一切后一切本曾起耶。答曰。如施设经说。一切皆是苦。于是苦法中。无有一法凡夫人于中不起我我所见无有不起断常亦谤无因无作亦起见最胜。第一亦起见净见解脱见是乘凡夫人无有不曾起疑心无智愚闇者。如是等众生。无有不曾起者。以曾起三种一切故。名一切遍。复次若于一刹那。起现在前。能为五种所断作因。能缘五种所断。能令五种所断生愚。问曰。云何能令缘无漏缘使。于缘生愚。答曰。若计于我。则谤于对治及我寂灭先于中愚然后生谤。复次若于一刹那起现在前。则为五种所断作因。亦能缘使。是一切遍义。彼相应法。虽能作因。亦能缘而不能使。非使性故。彼共俱生等。虽能作因。而不能缘。亦不能使。非缘非使性故。
问曰。遍使相应共有法。为是一切遍为非一切遍。若是者何以但说三十三使是遍。若非者何以相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。答曰。应作是说。非一切遍。问曰。若然者。何以相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。答曰。如相应共有法。或是使或非使。如是相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。评曰。应作是说。是一切遍。问曰。若然者何以但说三十三是一切遍。答曰。为使故说。所为有二种。一为法二为使。若为使故。说有三十三。若为法故。说是一切遍。复有说者。此文以彰故。说一切遍。一以因故。二以缘故。三以使故。彼遍使相应法。以因以缘故。名一切遍。不以使故。一切遍使。共有法以因故。不以缘不以使。使则以三事故而以为文。以是事故。使共俱生等。是一切遍。问曰。一切遍得。为是一切遍不。尊者僧伽婆修说曰。是一切遍。若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一切遍耶。此难非难。所以者何。若作是说。色法得非色。非色是色耶。如是说者好。非是一切遍。问曰。何故一切遍。生老住无常。是一切遍得。非一切遍耶。答曰。生老住无常。与一切遍使同一果。常相随不相离。前后不相远得不同一果不相随相离前后相远于彼聚便为非聚。如树皮离树。彼亦如是。问曰。以何等故。见苦见集所断。立一切遍使见灭见道所断。不立一切遍耶。旧阿毗昙人作如是说。此处是一切遍使。族姓生地故。复有说者。见苦集所断使。同一意。同一作。以同意同作故。所为牢固。以牢固故。立一切遍使。彼见灭道所断使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸劣故不立一切遍使。犹如城邑村落人民。若意同所作同者。村主怨敌。不能降伏。若彼诸人。意不同所作不同者。则为村主怨敌之所降伏。彼亦如是。复有说者。见苦集所断使。有二种作相应使。亦作缘使。是故立一切遍。见灭道所断使。或作相应使缘使。或唯作相应使。是故不立一切遍使。复有说者。见苦集所断使。安立二足。安立二足者。即上二种使义。见灭道所断使。不安立二足。不安立二足者。即上二种使义。复有说者。见苦集所断使。于缘得增长。云何于缘增长。答曰。此缘有漏法。以缘有漏法故。能自增长。如人观月。眼得增益。无有损减。彼亦如是。见灭道所断使。于缘不得增长。云何不得增长。以缘无漏法。若缘无漏法。不得增长。如人观日。眼无增长。唯有损减。彼亦如是。复有说者一切见谛所断结。分为二分。见苦集所断作。一切遍分。非一切遍分。见灭道所断作。有漏缘分。作无漏缘分。复有说者。此诸结皆是堕相。云何堕相。答曰。堕在苦集中。为苦集谛所摄故。复有说者。以苦集所断使能遍缘一切有调因果故。复有说者。以我见可得故。问曰。见集所断。有何我见可得耶。答曰。虽无我见可得。而有增长我见法可得。复有说者。若知见苦所断果。若知见集所断因则见灭道所断。根本羸劣。以羸劣故。不立一切遍使。如树断根故羸劣。彼亦如是。以如是等缘故。不立一切遍。
问曰。何故见苦集所断使。立一切遍使。立不遍使。不一切遍者爱恚慢。答曰。或有说者。此无一切遍相故。复有说者。此是别相使。若是总相使。立一切遍。云何别相使。答曰。于发爪齿。各各别起爱等诸使。云何总相使。答曰。于一切界。于一切地。一切生处。能取我见。乃至能取无知愚闇。复有说者。难可炽燃。是非一切遍易可炽燃。是一切遍。云何难可炽燃。答曰。为欲故。求璎珞衣服涂香园林楼阁游戏之处。亦求妻妾侍女。为恚故求种种铠仗斗战之具。为慢故。见他庄严治身。亦庄严治身。以是难炽燃故。不立一切遍。云何易炽燃。答曰。诸结若现在前。犹如河流。诸恶行烦恼。不用功流行。亦复如是。复有说者。此七使能缘四谛故。立一切遍。能缘者见疑无明。问曰。何故灭道所断。爱恚慢见取戒取。非无漏缘。答曰。彼灭道无怨害故无爱恚。彼体无可慢故。不生慢。见取见第一戒取见清净。若于灭道。见第一清净者。云何是使。以是事故。爱等诸结非无漏缘。
欲界有十一遍使。九是他界缘。二是自界缘。自界缘者。身见边见。问曰。以何等故。身见边见不缘他界。答曰。唯有尔所势力故。复有说者。身见边见从粗法生。亦从现见生。于粗现见阴。而取于我。生欲界中。色无色界阴是粗非现见。问曰。生色界中。欲界阴是粗是现见。何以色界身见。不于欲界阴取我。答曰。若是现见不离欲。能于中取我。生色界中。欲界阴虽是现见。以离欲故。不于中取我。复有说者。生色界中。欲界阴虽是现见法。无有结使。能缘下地。问曰。如是则因论生论。以何等故。无有结使能缘下地。答曰。若离下地欲。上地烦恼现在前。以离下地欲故。上地烦恼。不缘下地。问曰。何以知离下地欲上地烦恼现在前。答曰。如施设经说。有六种非戒。欲界系有二种。有心相应心不相应。色无色界系。亦有二种。有心相应不相应。若欲界系心相应法非戒现在前。则四种非戒现在前。一欲界心相应。二心不相应。三色界心不相应。四无色界心不相应。色界系心相应非戒现在前。则三种非戒现在前。一色界心相应。二色界心不相应。三无色界心不相应。无色界系心相应非戒现在前。则二种非戒现在前。一无色界心相应。二心不相应。此中诸烦恼。以非戒名说。以是事故。知离下地欲。上地烦恼现在前。不缘下地。
问曰。以何等故。欲界诸使。能缘色无色界。色无色界诸使。不能缘欲界。答曰。欲界是不定界。非离欲地。非修地。不能善摄伏诸使故。能缘色无色界。色无色界是定地。离欲地。修地。能善摄伏诸烦恼故。彼诸使不能缘下地。如人不摄伏己妻得与他人作非法事。若善摄伏。乃至不能以眼视他况作非法。彼亦如是。复有说者。生欲界中。于色无色界阴。生疑怪心。彼为是常耶非常耶。为第一耶非第一耶。为净耶为非净耶。以有如是疑怪故能缘。生色无色界中。于欲界阴。不生如是疑怪心故。不缘欲界。复有说者。若色无色界使。能缘欲界者。则能缘使欲界。若使欲界者。则界坏。问曰。如欲界诸使缘色无色界而不使。如是色无色界诸使缘欲界而不使者。有何等过。答曰。色无色界。是尊胜界。欲界诸使。缘而不使。欲界是卑贱界。若色无色界诸使。缘则能使。如下贱人于尊胜者不能作不爱事。如尊胜人于下贱者随意能作。彼亦如是。
问曰。如欲界有九种他界缘使。色界亦有九种他界缘使。无色界亦有他界缘使不。答曰。或有说者无。所以者何。以上更无界故。复有说者有。以能缘故。不以现在前故有。评曰。不应作是说。更无有界。彼何所缘。初禅地有九种他地缘。一切遍使。乃至无所有处。亦有九种。非想非非想处。为有他地缘一切遍使不。答曰。或有说者无。所以者何。更无上地。又不缘下地。复有说者有以能缘故有。不以现在前故有。评曰。不应作如是说。更无上地。彼何所缘。
欲界。邪见能缘三界苦集。非一刹那顷能谤。先谤欲界。若苦若集。异刹那顷。谤色无色界。问曰。以何等故。不于一刹那顷谤三界若苦若集。答曰。欲界邪见。缘欲界亦使。缘色无色界不使。问曰。以何等故。缘欲界使。缘色无色界不使耶。答曰。欲界是缘处使处。缘而则使。色无色界。是缘处。非是使处。虽缘不使。复有说者。欲界是缘聚使聚。缘而则使。色无色界。是缘聚非使聚缘而不使。复次欲界有五种。一切遍果。色无色界无。故缘而不使。复次欲界。若见苦。若见集所断邪见缘三界。若苦若集者。云何而缘为如欲界缘而则使。色无色界。亦缘而则使耶。为如色无色界缘而不使。欲界亦缘而不使耶。若如色无色界缘而不使。欲界亦缘而不使者。无有自界使缘有漏法。而不作二种使缘使相应使者。若一时能缘三界苦集。或有使或不使。彼相应法亦应。或有所使或无所使。彼若然者有如是过。则体无自相。使性亦坏相应法。欲令无如是过故。别缘欲界。若苦若集。别缘色无色界。若苦若集。如是初禅地邪见。能缘八地。若苦若集。非一刹那顷能谤八地。若苦若集。先谤初禅地。若苦若集。异刹那顷。谤余七地。若苦若集。如是乃至无所有处邪见缘二地。若苦若集。非一刹那顷能谤二地。若苦若集。先谤无所有处。若苦若集。后异刹那顷。谤非想非非想处。若苦若集。
欲界见苦集所断邪见。能缘三界苦集。欲界见灭所断邪见。能缘欲界诸行灭。问曰。以何等故。欲界见苦集所断邪见。能缘三界。苦集见道所断邪见。唯缘欲界。断诸行对治。尊者婆已说曰。若为欲爱所爱。起我我所见。此法断对治。为欲界见道断邪见所缘。彼我见法。不能他界缘故。复次欲界见苦集所断邪见。所缘异对治异。欲界见道所断邪见所缘。即是其对治。初禅地见苦见集所断邪见。能缘八地。若苦若集。初禅地见灭所断邪见。缘初禅地诸行灭。广说如上。初禅地见苦集所断邪见。能缘八地。若苦若集。初禅地见道所断邪见。或有说缘断初禅地诸行对治。或有说缘九地比智分断对治九地者。从未至禅。乃至无所有处。评曰。说缘一切比智分。此是实义。问曰。以何等故初禅见灭所断邪见。缘初禅地诸行灭。见道所断邪见。缘九地比智分。答曰。灭不展转作因。道展转作因。如是乃至非想非非想处见苦集所断邪见。缘非想非非想处苦集。非想非非想处见灭所断邪见。缘非想非非想处诸行灭。见道所断邪见。缘九地比智分。余问答如初禅说。
问曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰。总而言之。能使一切诸一切遍使。是一切遍因。一切遍因。是一切遍使耶。应广作四句是也。一切遍使非一切遍因者。未来一切遍使是也。一切遍因非一切遍使者。过去现在一切遍使相应共有法是也。是一切遍使一切遍因者。过去现在一切遍使是也。非一切遍使非一切遍因者除上尔所事。
问曰。见道所断法。尽为一切染污法作因不。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。断亦作因。不断亦作因。断与不断有何差别。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。何故圣人修道所断染污。或起现在前。或不起现在前。不起现在前者。谓无有中爱嗔恚缠诸慢。起现在前者。谓诸余爱恚缠慢。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。施设经说云何通。如说。颇法不善。以不善为因耶。答曰。有离欲圣人。于彼退最初染污思现在前。若见道所断法。不为一切染污法作因者。波伽罗那说云何通。如说何者是见道所断作因法。答曰。染污法亦见道所断法执。若见道所断法。不为一切染污法作因者。复与此经相违。如说云何无记作因法。答曰。无记有为法不善法。若不作因者。复违此文。如说以身见为因。不为身见作因。乃至广说。若不作因者。复与识身经文相违。如说颇有不善眼识。以不善无记为因。乃至不善意识。以不善无记为因耶。答言有。答曰。应作是说。见道所断法。尽为一切染污法作因。问曰。若然者诸后所说善通。前所说者云何通。答曰。如所说断与不断有何差别者。名即差别。本作因时不断。今虽为因已断。是名差别。复有说者。前作因时。则不为对治所坏。今虽为因。为对治所坏。复有说者。本作因时。能于自身。障碍圣道。今虽为因。不障圣道。复有说者。本作因时。能于自身。办所作事。今虽为因。不复能作。复次本作因时。于自身中。能取果与果。今虽为因。不能取果与果。唯除已取果者。复次本作因时。能于自身。与相似因一切遍因。今虽为因。更不与相似因一切遍因。复次本作因时。能于自身。取依果报果。与依果报果。今虽为因。不能取依报果。复次本作因时。于自身中。生于诸得。如火出烟。今虽为因。更不生得。复次本作因时。于自身中。堕可嫌责。堕在非法。亦自染污。今虽为因。于自身中。不堕嫌责。不堕非法。亦不染污。断与不断。是名差别。何故圣人修道所断染污。或起现在前。或不起现在前。答曰。见道所断法。或与修道染污法。作相续近因。或作不相续远因。若作相续近因者。彼圣人则不起现在前。若作不相续远因者。彼圣人则起现在前。复次若得非数灭者。不起现在前。若不得者。起现在前。何故不起无有中爱现在前。答曰。彼为断见所长养。断见相续生此爱。圣人已断断见。故不起此爱现在前。何故不起嗔恚缠现在前。答曰。彼为邪见所长养。邪见相续生此嗔缠。圣人已断邪见。故不起此嗔缠现在前。何故不起诸慢现在前。答曰。彼为我见所长养。我见相续生此慢。彼圣人我见已断。故此诸慢不现在前。施设经说云何通。答曰。为不断因故说。彼思有二种因。有断不断。彼说不断因。问曰。如圣人未离欲时。彼思以不善为因。何故说退时。答曰。尔时此得断还相续死结还生故。问曰。后相续思。亦以不善为因。何故说最初思耶。答曰。以尔时不成就今成就不相续今相续故。复有说者。非一切见道所断法为一切染污作因问曰。若然者。先所说善通。波伽罗那识身经云何通。答曰。当以总相通。所以者何。自有染污色。以见道所断法为因者。非一切色。乃至行阴亦如是。自有染污眼识以见道所断法为因。非一切识。乃至意识亦如是。是故应以总相通彼所说。尊者奢摩达多。立诸使异。彼作是说。自有见苦所断使。还以见苦所断使为因。自有见苦所断使。以见苦所断为因。亦以见集所断为因。自有见集所断使。以见集所断为因。自有见集所断使。以见集所断为因。亦以见苦所断为因。彼作是说。实无是处。以分别故说。假设圣人见苦不见集。乃至从圣道起。从圣道起已。若见集所断使现在前。此使当言。见集所断因。见集所断生见集所断因。见苦所断生。答曰。应作是说。是使因见集所断生见集所断使因见苦所断生不现在前。所以者何。彼因已断故。如是自有见灭所断使。唯以见灭所断为因。自有见灭所断使。以见灭所断为因。亦以见苦所断为因。自有见灭所断使。以见灭所断为因。亦以见集所断为因。无三种因。见道所断亦如是。自有修道所断法。唯以修道所断为因。自有修道所断法。以修道所断为因。亦以见苦所断为因。自有修道所断法。以修道所断为因。亦以见集所断为因无三种因。诸修道所断。唯以修道所断为因者。圣人起现在前。诸修道所断。以见苦所断为因。亦以见集所断为因者。圣人不起现在前。所以者何。因已断故。尊者奢摩达多。作如是说。则为通前所说。彼作如是说。如圣人离欲界欲。诸修道所断。以修道所断为因者。修道所断。以见苦所断为因者。诸修道所断。以见集所断为因者。尽合集为束。如克契法九品断。后于离欲退。诸修道所断。修道所断为因者。成就亦得。诸修道所断。见道所断为因者。成就而不得。所以者何。因已断故。诸修道所断使。未来世成就亦得。当起现在前。过去者。成就而不得。评曰。不应作是说。所以者何。同一对治断使。于彼对治道退时。云何成就亦得。云何成就不得。如是波伽罗那识身经所说便不通。如前说者好。见道所断法。为一切染污法作因问曰。如爱果断地断种断他界缘使。何以不使他界他地。但使他种耶。答曰。此一切遍使。于自界自地五种中。有依果故能使。他界他地无依果故不使。
问曰。一切遍使报。一切不遍使报。展转为因不。答曰。或有说者。一切遍使报。与不一切遍使报为因。非一切遍使报不与一切遍使报作因。所以者何。如一切遍与不一切遍作因。彼一切遍报。亦与不一切遍报作因。如他种不遍使不能与遍使作因。如是不一切遍报。不能与一切遍报作因。评曰。如是说者好。一切遍报。与不一切遍报作因。不一切遍报。与一切遍报作因。所以者何。一切遍使。一切不遍使。异一切遍使报。一切不遍使报。不异一切遍因。定在过去现在。果是依果。云何报因。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。为止他义故其事云何。或有说者。离思更无报因。离受更无报果。如譬喻者说。思是报因。受是报果。为止如是意。令离思有报因离受有报果。复有说者。报熟因则失坏。彼作是说为因。乃至报未熟。报熟因则失坏。如为种乃至牙未生。牙生则种失坏。为止如是意明报熟因不失坏故。复有说者。为止诸外道意故。外道言善恶诸业。无有果报。为止是意明善恶诸业有果报故。复有说者。为止摩诃僧祇部意故。摩诃僧祇部。作如是说。唯心心数法能生报。非余法。为止是意明五阴是报因是报果。为止他义现于己义亦显法相相应义故而作此论。
云何报因。答曰。诸心心数法受报色。心心数法心不相应行乃至广说。色者是色阴。心者是识阴。心数法是三阴。心不相应行是彼生老住无常。此五阴是报果。心回转色。亦摄在心心数法中。复次身口业受报色。乃至广说。问曰。如心回转。身口业前已说。今复言身口业者是何。答曰。或有说者。是作无作。所以者何。同受一果故。不应作是说言。同受一果。复有说者。此说作即此刹那生无作。所以者何。同一时受报故。此亦不定。或有前受或有后受。评曰。应作是说。是作无作。复次心不相应行受报色。乃至广说。问曰。彼法生老住无常。已摄在彼法中。今说心不相应行。是何心不相应行。答曰。是无想定灭尽定诸得报。
问曰。无想定为受何报。答曰。或有说者。受无想及色命根受身处(此言受身处者是旧言众生种类)。是第四禅有心报。其余阴是共报。复有说者。无想定唯受无想报。命根受身处。是第四禅有心报。余阴是共报。复有说者。无想定受无想报。命根是第四禅有心报。余阴是共报。复有说者。无想定受无想报。余阴是共报。问曰。若然者。如所说云何通。一法是业报非业。答曰。一切命根尽是报。报以业差别故作是说。一法是业。报非业。复有说者。此是世俗言说法。如见短寿人言是人作短寿业。如见长寿人言作长寿业。命根亦从非业生报。复有说者。无心时亦受第四禅有心报。有心时亦受无心报。问曰。云何无心时亦受第四禅有心报。有心时亦受无心报耶。答曰。若尔有何过。如受色报时。亦受非色报。如受非色报时。亦受色报。尊者奢摩达多说曰。无想定报。得无想得受身处有心报。得色得命根。余心不相应行。心心数法非是报。评曰。不应作是说。如是说者好。无想定不能造受身处(受身处有二种一是五阴性二是心不相应行此中言不造者不造具五阴性者也)。所以者何。非是业故。业能造受身处。及能得报命根。无想定报得无想。诸余阴是彼报果(诸余者阴五情根余悉是)。问曰。灭尽定为受何报。答曰。灭尽定不造受身处。若业造受身处。受彼报时。亦受彼四阴报。问曰。诸得为受何报。答曰。得亦不造受身处。若造受身处业。受彼报时。亦受彼报色心心数法心不相应行。色者四入。四入者色香味触。心心数法者苦受乐受不苦不乐受。及相应法。心不相应行者得生老住无常。尊者僧伽婆修作是说。得能造受身处。其事云何。积集诸得。能造受身处。受身痴不猛利卑小如是报。当知皆从得生得。能造受身处。能得报色心心数法心不相应行。色者九入除声入。心心数法者。苦受乐受不苦不乐受及相应法。心不相应行者。命根受身处得生老住无常。评曰。如是说者好。得不能造受身处。所以者何。若得同一果。可言积集业造受身处。诸得不同一果。积集百千亿得。亦不能造受身处。积集何所益。尊者佛陀罗又说曰。得不能造受身处受受身处报时。亦受彼报。如眼处所。色香味触等。展转受报如是。乃至身处所色香味触等。展转受报。生老住无常。无有别报。诸法生老住无常。还与彼法。俱共受报。
问曰。已得报当得报者。为是报因不耶。答曰。是报因。问曰。此文何以不说。答曰。以现在显过去未来故。若说现在当知亦说过去未来。复有说者。所以者施设。是地狱乃至天因。何事故施设。答曰。以现在事故施设。如说报现在前。是名地狱众生。以是事故但说现在。如波伽罗那说。云何有报法。答曰。不善法有漏善法。问曰。彼经所说与此文说报因。有何差别。答曰。彼经所说是了义。此文所说是不了义。此有余意彼无余意。此说有余彼说无余。此有岸有影有相续。彼无岸无影无相续。复次此说生。彼说生不生。此说现在彼说三世。此文彼说是谓差别。
问曰。有作无作。同一报不。答曰。不也有作报异。无作报异。问曰。身口有作同一报不。答曰。不也即身有作。报亦不同。彼身有作。有尔所微尘有尔所报。即彼生老住无常。俱同一报。所以者何。同一意所起。同一果故。有作有七种。不杀生乃至不绮语。当知如向所解。如欲界中善不善心心数法四阴。作报因得一果。善不善色二阴。作报因得一果。得生老住无常一阴。作报因得一果。初禅地有心回转五阴。作报因得一果。善心无回转四阴。作报因得一果。善身口有作二阴。作报因得一果。得生老住无常一阴。作报因得一果。二禅三禅四禅有心回转五阴。作报因得一果。无回转善心四阴。作报因得一果。得生老住无常。及无想定一阴。作报因得一果。无色界善心四阴。作报因得一果。得生老住无常。及灭尽定一阴。作报因得一果。
有业得一入报。谓法入中命根。有业得二入报。谓意入法入。触入法入亦如是。若得报眼入。得四入。眼入身入触入法入。如眼入耳鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入触入法入。如身入色香味入亦如是。诸作是说。一切四大。能生色声。一切欲界色香味。终不相离。若业报得眼入尔时得七入。眼身色香味触法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六入。身色香味触法。若得色入。得五入。色香味触法。如色入香味触入亦如是。有业报得八入九入十入十一入。问曰。何故业或报得多入。或报得少入。答曰。有业得种种果。有业不得种种果。得种种果者得入多。不得种种果者得入少。如小种子法。有得果多者。有得果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。得少果者。如种娑罗树子。后生极高。唯有一叶。其形如盖。如修芝草等。生虽极高。唯有一叶彼亦如是。问曰。何故一世业得三世报。无三世业得一世报耶。答曰。无有多业生于少果。如是有一刹那业得多刹那报。无有多刹那业得一刹那报。
问曰。为先作受身处造业。先作满业。答曰。或有说者。先作造业。然后作满业。若不造者。彼何所满。犹如画师。先摸后以众采满之彼亦如是。复有说者。先作满业。后作造业。如菩萨于三阿僧祇劫修集满业于最后身乃作受身处造业。评曰。应作是说不定。或有先作造业后作满业。或有先作满业后作造业。有三种业。谓现报业。生报业。后报业。云何现报业。若业于此生作。亦令增益彼业。即此生中得报。非余生。是名现报业。云何生报业。若业于此生作。亦令增益彼业。次生中得报。非余生。是名生报业。云何后报业。若业于此生作。亦令增益彼业。后生中得报。是名后报业也。云何报义。答曰。不相似义是报义。报有二种。有相似报。有不相似报。相似报者。如善法有善依。不善法有不善依。无记法有无记依。不相似报者。如善不善法得无记报。问曰。若不相似义是报义者。如地狱作不善业。受无记报。亦不相似。何故言无报耶。答曰。彼亦是报。但是下贱。以下贱故。名为无报。如下贱村名为无村。复次彼亦有报。以极苦切故。名曰无报。犹如无巧便陶师。以多薪烧物。烧过烂坏。言物不熟。彼亦如是。复次无善果故言无报。彼中无有善报。问曰。饿鬼畜生趣中。亦有善报。何故言无报。答曰。以少故言无。复次彼虽有善。但减无增。犹如仓谷有出无入。名曰仓空。复有说者。彼虽有报所趣。非处故言无报。问曰。何故不善有漏法生报。无漏无记法不生报耶。答曰。如外种子。其性不破坚实。粪土调适。溉灌以时。亦以自力亦众具力。然后生牙。如不破坚实种子在良田中。如外种子不破坚实不以粪土调适。溉灌不时。无众具力。不能生牙。如种子在于仓中。如外种子。若不破亦不坚实。羸劣腐坏。虽复粪土调适溉灌以时。以性羸劣。不能生牙如腐种子在良田中。如外缘起法有三种。内缘起法。亦有三种。如初种子。如是不善有漏法。其性不破坚实。以爱水溉灌。诸余烦恼。粪土调适。亦以自力亦众具力。生于有牙。如外种子在良田中。如第二种子。如是无漏善法。其性不破坚实。无爱水溉灌。亦无烦恼粪土调适。无众具力。故不生有牙。如种子在于仓中。如第三种子。如是无记法。亦不不破不坚实。其性羸劣败坏。虽以爱水溉灌烦恼粪土调适。自性羸劣故。不生有牙。如腐种子在良田中。问曰。复以何故。无漏法不生报耶。答曰。行苦集性。则能生报无漏是苦集对治道。则不生报。如是行诸有世俗生死老病道则有报。无漏法断诸有世俗生死老病道。则不生报。复次如无漏法有报者。无漏道则与世俗相续。若与世俗道相续无有是事。复次无漏道。无报器故。若无漏法有报者。何处受耶。若在欲界受。非欲界系法。若在色界受。非色界系法。若在无色界受。非无色界系法。除三界系法更无报器。复次若无漏法能生报者。则胜法为下作因因。是善无漏果。是无记有漏。复次无漏法是对治。若当生报。复须对治。彼对治复对治。如是便为无穷。若无穷者。则无解脱出要。欲令无如是过故。说无漏法无报。何故无记法无报。答曰。有记法能生报。若当无记法能生报者。如是报法。复能生报。若报复生报。便为无穷。乃至广说。欲令无如是过故。说无记法无报。
有种种法。以报名说。或有是依。或有增益。或有丰贱饥馑之相。或有梵天当来。或有即报。如是等。以报名说。或有是依以报名说者。如说。谁是受报。当言爱是我说爱是受报。或有增益以报名说者。如说乐受是饮食医药等报。或有丰贱饥馑之相。以报名说者。如说日月在如是道行。有如是相。当有丰贱饥馑等报。或有梵天当来以报名说者。如说。今此光明照曜。为是梵天当来为有余事。我等更不余行。当待此光为有何报。或有即报以报名说者。如今此文报。得色心心数法。乃至广说。问曰。为以一业造一受身处。为以一业造多受身处。若以一业造一受身处者。施设经说云何通。如说。如此众生。本为人时。曾作大王。若作大臣。非法取财。以供己身及与妻子僮仆兵人。以是恶行报故。生阿毗地狱。彼处命终。彼行果报。不得生四天下。生大海中。作水性众生。其形长大。所食亦多。常啖众生。所啖众生。复啖其余众生。如是转转相啖。有余众生著其身者。如拘执毛唼食其身。常受苦痛。受苦痛故。以身揩摩颇梨山上。杀诸众生。流血染水。经百由旬。阿尼卢头经。复云何通。如说诸长老。我以一食报故。七生三十三天。七生波罗奈国。摩诃迦叶因缘。复云何通。如说我以一器[禾*秀]子饭施报故。千反生郁单越。一两盐喻经。复云何通。如说尔许地狱行报。于现身受。现身行报。于地狱受。若一业造多受身处者。涅毗陀经。复云何通。如说以此业报。生地狱中。以余业报。乃至生诸天中。施设经复云何通。如说以业种种差别种种势力种种行缘。便施设诸趣。以趣种种差别种种势力种种行缘。施设诸生。以生种种差别种种势力种种行缘。施设诸根。以根种种差别种种势力种种行缘。施设诸人。复云何有三业差别。现报业。生报业。后报业。施设经说复云何通。如说修行广布增上杀生之罪。身坏命终。堕阿毗地狱中。中者下者。乃至广说。评曰。应作是说。一业造一受身处。若然者后所说善通。前所说云何通。如施设经说者。答曰。此说别业。不说一业。余报本造业时。造五道业。彼以造二趣业故。生二趣中。谓地狱趣业。畜生趣业。地狱业者。生地狱中。畜生业者。生畜生中。阿尼卢头经云何通者。答曰。若取食报食则无报。所以者何。是无记法故。以因食故。作如是说。因食故生多善思以思多故。受生亦多。或有天中取果。或有人中取果。天中取果者。生于天中。人中取果者。生于人中。复有说者。言一食施报者。取初种子。以一食施故。生大富家。饶财多宝。或有说彼有忆前世念。或有说有前因力。复以百千食施。此处命终。复生转胜大富之家。饶财多宝。复行布施。以是事故作如是说。犹如农夫。春时下一斗种。后所获实不敢食用。而复种之。如是勤种不息。后获百千斛子实。其人于大众中。作师子吼唱。如是言。我种一斗子实。今得百千斛。彼人不能以一斗种。得百千斛实。以种子转转相生故。获如是实。如人于一两金。倍息得百千两彼亦如是。复有说者。彼以一食施。造上中下业。下者生人中。中者生天中。上者出家得解脱。摩诃迦叶因缘。亦当如是通。一两盐喻经云何通者。答曰。或有说者。彼中说二人作二业受二报。有二人俱同杀生作地狱业。一人不修身。不修戒。不修心。不修慧。生地狱中。一人修身。修戒。修心。修慧。得生人中。复有说者。此说一人作二业受二报。作一业报。生地狱中。作异业报。得生人中。若不修身等生地狱中。若修身等得生人中。复有说者。此说一人作一业。受二种报。如一人杀生。应受地狱报。彼业报应生人中。若不修身。等生地狱中。应生人中报住不生法中。若修身等得生人中。应生地狱报住不生法中。彼不应作是说。若作是说。则破趣破业。一业亦是地狱业。亦是人业。亦是恶趣。亦是善趣。应作是说。此说一人作一业受一报。如一人杀生。造地狱业报。后时于佛法出家。便勤方便求道。得阿罗汉果。以修道力故。取地狱业。人身中受。以是事故。尊者和须蜜。作如是说。地狱业。能于人身中受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮饭人。以水渍手。取饭之时。则不烧手。不渍则烧。彼亦如是。问曰。盐喻经文说尔许。云何名尔许。答曰。尔许者若少若等。若相似业故言尔许。复有说者。一业能造多受身处。问曰。若然者前所说善通。后所说云何通。答曰。或有业别异转行。或有业不别异不转行。若业别异转行。则通前所说。诸不别异不转行者。通后所说。如是者。前后所说。俱得善通。评曰。应作是说。一业造一受身处。若如是者。现报等三业。则有别异。作增上不善业。生地狱中。受增上不善报。作中业。生畜生中受中报。下业生饿鬼中受下报。复有说者。作增上业。生地狱中。受增上报。中报畜生。饿鬼如前说。复有说者。作增上业。生地狱中。受三种报。中业生畜生中受中。下报饿鬼。如前说。复有说者。增上业。生地狱中。受三种报。中业生畜生中。受三种报。下业生饿鬼中。受中下报。复有说者。增上业生地狱中。受三种报。中业生畜生中。受三种报。下业生饿鬼中受三种报。评曰。应作是说。或有上中下业。生地狱中。各受三种报。畜生饿鬼亦如是。或有作三种业生畜生饿鬼中各受三种报。作欲界增上善业。生他化自在天中。受增上善报。中业生五天中受中报。下业生人中受下报。问曰。若下业生人中受下报者。菩萨是业人中受报。此业最上。何以言生人业是下。答曰。菩萨业胜者。自有异缘。所以者何。此身是力无畏所依故。若以受报轻妙。则他化自在天业胜。所以者何。彼报身轻妙无垢。犹如灯焰。菩萨报身故。有粪秽不净。复有说者。增上善业。生他化自在天。受三种报。五天中人中如前说。如是下中上善业。从他化自在天。转增乃至人中亦如前。不善业广分别。评曰。应作是说。或有上中下业。生他化自在天中。各受三种报。五天人中亦如是。或有作三种业生五天及人中各受三种报。初禅地作不别异三种业。生初禅地。受不别异三种报。作第二禅下业。生少光天中受下报。中业生无量光天受中报。上业生光音天中受上报。作第三禅下业。生少净天中受下报。中业生无量净天中受中报。上业生遍净天中受上报。作第四禅下业。生无挂碍天中受下报。中业生受福天中受中报。增中业生广果天中受上报。修下薰禅。生不烦天中受下报。修中薰禅。生不热天中受中报。修上薰禅。生善见天中受上报。修胜上薰禅。上善见天中。受胜上报。修胜上满足薰禅。生色究竟天中。受胜上满足报。作不别异业。生空处。受不别异报。乃至作不别异业。生非想非非想处。受不别异报。
不善业。造地狱受身处。生地狱中。受不善报。色心心数法。心不相应行。色者九入除声入。心心数法者苦受及相应法。心不相应行者命根受身处得生老住无常。不善业造畜生饿鬼受身处。生畜生饿鬼中。受善不善报。色心心数法。心不相应行。色者不善色。有九入除声入。心心数法者苦受及相应法。心不相应行者命根受身处得生等。善色有四入色香味触。心心数法者乐受不苦不乐受及相应法。心不相应行者得生等。复有说者。善业不生畜生饿鬼中善报色。若生报生。心心数法。心不相应行。问曰。今现见畜生饿鬼。形色好妙。或有形色丑陋。答曰。或有不善业。不善业为眷属。善业为眷属。诸不善业为眷属者。形色丑陋。善业为眷属者。彼善业力。障蔽不善业。使形色好妙。善业造。人六欲天受身处。生彼处受善不善报。色心心数法。心不相应行。色者。善报色有九入除声入。心心数法者乐受不苦不乐受及相应法。心不相应行者命根受身处得生等。不善报色有四入。色香味触。心心数法者苦受及相应法心不相应行者。得生等。复有说者。不善业不生人六欲天。不善报色。若生报生。心心数法。心不相应行。问曰。今现见人天。或有形色丑陋形色好妙。答曰。或有善业。善业为眷属。不善业为眷属。善业为眷属者。形色好。不善业为眷属者。彼不善业。障蔽善业。使形色丑陋。善业造色无色界受身处。生彼中受善报。问曰。生人中有二形者。为是善业报。为是不善业报。答曰。一形是善业报。若非时非处。第二形生者是不善报。复有说者。诸根体。是善业报。根处所。是不善业报。
问曰。何故欲界不善业受一劫报。善业无受一劫报者。答曰。不善业自有胜事。所以者何。五道中受报故。善业自有胜事。所以者何。于三界中受报故。自有俱胜事。所以者何。俱受五阴报故。问曰。若然者。何以欲界不善业。受一劫报。善业不耶。答曰。欲界是不定界。非离欲地。非修地。是故不善业。受一劫报。善业不受。复有说者。欲界不善根强盛。善根劣弱。复次欲界不善根恒增长。善根恒不增长。复次欲界不善根是旧住。善根是客。旧住势胜。客则不如。复次欲界不善根能断善根。欲界善根。则不能断不善根。复次欲界法。不相忌难。犹如夫妻威仪无忌。如居士子与栴陀罗子交。复次无报器故。欲界中一切处。无器受善业报经一劫者。问曰。如四天下须弥山金山等。此非一劫器耶。答曰。言非报器者。此四天下须弥山金山等。非是善报。复次若欲界善业。能得一劫报者。何由而得。唯有最上善业。然最上善业。离欲时得。以离欲业。不能造受身处。复次先作是说。不善业于五道受报。问曰。因论生论。何故善业不五道受报。答曰。应如先答。欲界善根。此中唯有一不共答。所谓欲界。是不善田种。不善法易种。善法难。如田恶草易长稻等难生。
佛经说业是眼因。阿毗昙说四大是眼因。复有说眼是眼因。此三所说有何差别。答曰。以报因故。佛经说业是眼因。以生因所依因住因增长因润益因以生因等故。言四大是眼因。以相似因故。言眼是眼因。问曰。如四大是眼因。眼亦是眼因。何故佛经但说业是眼因。答曰。业是众生自业。以业故生。业是众生取果财处。众生属业。众生以业故。有差别异。所谓贵贱好恶。复次以业种种差别。种种势力。种种行因缘。乃至广说。复有说者以业故寿有增减兴衰进退。复有说者。以业故有愚小聪黠。复有说者。以业故诸界诸生诸趣受报差别。复有说者。以业故七众有次第别异。复有说者。一切众生。皆为业所印。复次以业异故诸根亦异。如种异故牙亦异。
佛经说若人修行广布杀生。生地狱中。从彼命终。来生人中。寿命短促。问曰。即以生地狱业。来生人中。得短命耶。答曰。或有说者。即以如说。修行广布杀生。生地狱中。从彼命终。来生人中。寿命短促。复有说者。以杀生故业生地狱中。以业方便。生便短命。复有说者。以杀生业。生地狱中。生便短命。是彼依果。复有说者。杀众生时。使他受二种苦。一者使他受苦痛。二者断他所爱命。以苦痛他故。生地狱中。断他所爱命故。生便短命。问曰。若人短命为是善业报为是不善业报。尊者和须蜜说曰。是善业报。非不善业报。所以者何。以人命等八根是善业报故。以善业造人中二十年寿报。以杀生故。使寿损减。应寿二十年。唯寿十年。十年则断。
佛经说人寿十岁时。当生寿二十岁男女。问曰。无有成就他业者。亦无他作他受者。何以故。作如是说。答曰。即彼寿十岁人。转寿二十岁。如是行十善业道。则寿命十倍。尊者瞿沙说曰。诸业各有定报。十岁业有十岁报。乃至八万岁业有八万岁报。随修何等因。受如是报。问曰。人寿十岁时不杀生。为是善业道所摄不。答曰。非是业道所摄。是不作道。非是业道。所以者何。彼作是制。不应杀生。为不作道不为业道。施设经说。颇不受现法报。受生报后报耶。答曰。有若现报业不现前与报。生报业后报业现前与报。尔时受生报。得阿罗汉者。非不得生报。后报亦如是说。问曰。如学凡夫人。亦有是事。何以但言阿罗汉。答曰。阿罗汉能知业是远是近是可转是不可转。复有说者。阿罗汉更不受有彼诸业起现在前。如人欲至他国。债主来责。彼亦如是。学人凡夫人。更受身故。当受此报。是故不说。复有说者。若有自力能了知此业报。是故说之。诸作是说。一业历诸趣。有余报者。彼作是说。阿罗汉于前余生。作业受报。此报有余。以修道力故。舍人身上现法业报受生报后报。所以受者。能以如是缘。发起是报。唯阿罗汉能学人。凡夫人不能。施设经说。有四种人。有寿尽财不尽死者。有财尽寿不尽死者。有寿尽财尽死者。有寿不尽财不尽死者。初句者。如有一人。作短寿业。广令增长。广作财业。亦令增长。彼寿尽财不尽而死。第二句者。如有一人。作少财业。广令增长。复作寿业。亦令增长。彼财尽寿不尽而死。第三句者。如有一人。作少财业。作短寿业。俱令增长。彼财尽寿尽而死。第四句者。如有一人。广作财业。广作寿业。俱令增长。彼财不尽寿不尽。以余恶缘故死。彼尊者目揵连作如是说。明有横死是报因定。在三世报是其果。
阿毗昙毗婆沙论卷第十一
阿毗昙毗婆沙论卷第十二
迦旃延子造 五百罗汉释
北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
杂犍度智品之八
云何所作因。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。为止诸法生时无所作者意。亦明法生时因所作而作此论。
云何所作因。眼缘色生眼识。彼识以眼作所作因。亦以色。亦以相应共有法。亦以耳声。乃至意识相应共有法。作所作因。如眼识乃至意识亦如是。应说如是等。不应说色法无色法等。所以者何。此六二法。摄一切法。以善说善解。应作是说。而不说者有何意。答曰。初是广说。后是略说。初是别说。后是总说。初是分别。后不分别。初说是次第。后非次第。问曰。何以不作是说。云何所作因。答曰。一切法有自体过故。若说一切法是所作因。自体亦在一切中。欲令无如是过故。不作是说。眼缘色生眼识。问曰。除自体余一切法亦是缘。能生眼识。何以但言眼缘色生眼识耶。答曰。取眼识所依。取眼识所缘故。复次以眼色与眼识作近威势缘故。作如是说。眼色与眼识。作近威势缘。胜眼识俱生生等。是故作是说。除其自体问曰。何故自体不作所作因。答曰。非其田器。乃至广说。复有说者。一切法除其自体。于他法作缘。自体于自体。无损无益。无增无减。无进无退。复有说者。无有差别过。所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃至生即生事。复次自体不能与自体作依。复次自体不于自体作尊胜。复次与世现见法相违。世现见。眼不自见。指端不能自触。刀不能自割。多力之人。不能自负。彼亦如是。复有说者。不障碍义。是所作因义。自体障碍。自体障碍有二种。一者假名。二者真实。假名障碍者。如人在床座上。真实障碍者。如自体障碍。自体复有说者。若自体作所作因者复违佛经。如经说无明缘行乃至广说。若自体作所作因者。则无明缘。无明不缘行。乃至生缘。生不缘老死。如经说眼缘色生眼识。不应眼缘色生眼识。应缘眼识生眼识。欲令无如是过故。自体不作所作因。
所作因即是威势缘。云何威势缘。如说。此法与彼法作威势缘。或时此法不与彼法作威势缘耶。答曰。无也。问曰。法生时除自体。余一切法。是威势缘和合。则生无有。不和合时。何以不数数生。尊者和须蜜说曰。法生时有一和合。无二无多。法灭时亦一和合。无二无多。复有说者。法生已余生法多。彼法无力能更生。如人堕河欲起复堕一河彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。一和合能生一事。无有一事能生二果。问曰。威势缘体性是何。答曰。一切法。问曰。云何是威势缘义。答曰。多胜义。是威势缘义。问曰。如波伽罗那说。云何境界缘。云何威势缘。答曰。一切法。此有何多胜。答曰。若以境界。若以前物言之。则无多胜。若以刹那。则有多胜。若缘一切法无我。此法何所不缘。答曰。不缘自体。自体不缘相应共有。谁不作威势。唯自体。
威势缘。即是所作因。云何是所作因义。答曰。如先说。不障碍义。是所作因义。问曰。若不障碍义。是所作因义者。如人阴界入障碍人趣。余趣不能障碍。如眼识障碍所依处。余识不生处所。有房舍树木。则余房舍树木不生。若如是者云何不障碍义。是所作因义。答曰。以如所说故。不障碍义。是所作因义。如义言。人中阴界入。语余趣阴界入言。我障碍人趣。不障碍余趣使汝余趣得生。如是眼识语余识言。我障碍眼处所不障碍余处所。使汝得生。一房舍树木。语余房舍树木言。我障碍此处所。不障碍余处所。使汝得成。以是事故。不障碍义。是所作因义。五阴生时。一切法。与威势缘。若有一法不随顺者则不生。问曰。如色法生时一切法与威势缘。无色法生时。一切法亦与威势缘不。若无色法生时。一切法与威势缘。色法生时。一切法亦与威势缘不。答曰。不也。若与色法威势缘时。与无色法威势缘亦尔者。一切法皆是色耶。若与无色法威势缘时。与色法作威势缘亦尔者。一切法皆是无色耶。
阿毗昙者作如是说。法生时有因故生。灭时有因故灭。有缘故生。有缘故灭。有事故生有事故灭。譬喻者作如是说。法生时有因故生。法灭时无因故灭。有缘故生。无缘故灭。有事故生。无事故灭。我不说灭法有因缘应说。喻如射箭空中。去时用力。堕时不用力。谁作其因。如陶家轮。转时用力。住时不用力。谁作其因评曰。不应作是说。如前说者好。问曰。若然者譬喻者说喻云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。世俗法异。贤圣法异。若欲通者当云何通。答曰。彼箭堕亦有因。以何为因。箭去时若楯等种种余物障碍使堕。即是其因。设无障碍者。用力射时。即是其因。若无射者。何由而堕。如是陶家轮转。若以手等余物持令不行。即是其因。设无手等持者。先用力转时。即是其因。若无转者。何由而住。问曰。若法生亦有因。灭亦有因。乃至广说。何以生时不灭。灭时不生。尊者和须蜜说曰。生时和合异。灭时和合异。复有说者。法生时作缘异。法灭时作缘异。云何生时异。生时作缘则随顺。灭时作缘则不随顺。犹如外国皆夏安居时。多持衣钵从一寺至一寺。尔时诸贼善取其相。此诸比丘。出在旷野有人之处。诸贼亲近礼拜而随顺之。前至险难无人之处。劫其衣钵而不随顺。彼亦如是。
一法与多法。作所作因。多法亦与一法作所作因。问曰。一法与多法作因时。为如一法与耶。为如多法与耶。多法与一法作因时。为如多法与耶。为如一法与耶。若如一法与多法作因者。云何非一因果。若如多法与一法作因者。云何一法不作多果。多法与一法作威势缘时云何作。为如多法与耶。为如一法与耶。若如多法与一法作威势缘者。云何不多因多果。若如一法与者。云何多法作一法耶。评曰。应作是说。一法如多法与威势缘。多法如一法与威势缘。问曰。若然者云何多不作一。一不作多。答曰。如我义。一亦作多多亦作一。以所作因义。不以法体有异。
过去法与未来现在法。作近所作因。义言过去法语未来现在法言。若我不与汝等作所作因者。则汝无因。一切有为法。无有无因者。现在法与过去未来法。作近所作因。义言现在法语过去未来法言。若我不与汝等作所作因者。则汝过去法无果。未来法无因。一切有为法。无有无果无因者。过去法是未来现在法所作因。未来现在法。是过去法果。未来法是过去现在法所作因。过去现在法。非未来果。所以者何。果法若俱若在后。过去现在。于未来法。不俱不在后。现在法与过去未来法。作所作因。未来法作所作因。未来法与现在法作果。过去法非果。所以者何。果法若俱若在后。过去法于现在法。不俱不在后。色法与色法。作所作因。作威势果。色法与无色法。作所作因及威势果。无色法与无色法。作所作因及威势果。无色法与色法。作所作因及威势果。如是可见与可见。可见与不可见。不可见与不可见。不可见与可见。作所作因及威势果。有对无对有漏无漏亦如是。有为法与有为法。作所作因及威势果。有为法与无为法。作威势果。不作所作因。无为法与无为法。不作所作因。不作威势果。无为法与有为法。作所作因。不作威势果。问曰。何以故有为法有因有缘。无为法无因无缘。答曰。有为法性羸劣须因缘。无为法性猛健不须因缘。如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼亦如是。复次有为法有所作故须因缘。无为法无所作故不须因缘。如掘者须钁。如刈者须镰。彼亦如是。复次有为法随世行。能取果能知缘。故须因缘。无为法不随世行。广说如上。如人远行须粮不远行者不须粮。彼亦如是。复次有为法如王及眷属。如因陀罗及眷属。故须因缘。无为法如王。不如王眷属。如因陀罗。不如因陀罗眷属。故不须因缘。问曰。有为法不生。为是有为留难故不生。为是无为留难故不生耶。答曰。有为留难故不生。非无为法。无为法威势缘不与他不生法作留难。若生随顺作缘。如潢池边。克木作师子口摩竭鱼口。水在中流出。水不流时。非此口中为作留难。自有余缘。令水不流。水若流时。为作所依。彼亦如是。问曰。无为法与有为法二种缘。谓境界缘。威势缘。无为法与他作近威势缘时。为与有缘者。为与无缘者。答曰。或有说者。与有缘者不与无缘者。评曰。不应作是说。应作是说。与他作威势缘。等无有异。如小豆聚境界缘。或与或不与。有缘法则与。无缘法则不与。
善法与善法。作近所作因。善法与不善法。作近所作因。不善法与不善法。作近所作因。
不善法与善法作近所作因。善法与善法作近所作因者。以善业故生大富长者商主家。其家诸人好乐行善。以亲近故亦好行善。是名善与善作近所作因。善与不善作近所作因者。以善业故生王若大臣家。其家诸人好行诸恶。以亲近故亦好行诸恶。是名善与不善作近所作因。不善与不善作近所作因者。以不善业故生恶戒家。以亲近故常作诸恶。是名不善与不善作近所作因。不善与善作近所作因者。以不善业故身生重患。以厌患故修行于善。是名不善与善作近所作因。
内法与内法作近所作因。内法与外法。外法与外法。外法与内法作近所作因。内法与内法作近所作因者。如一人能供足多人。内法与外法作近所作因者。如人种外种子。外与外者。如粪土水等长养苗稼。外与内者。如以饮食等长养众生身。如是众生数与众生数。众生数与非众生数。非众生数与非众生数。非众生数与众生数。广说如上。
一趣能长养五趣。如多人食一羊肉。或有行善或有行恶。行善者能长养二趣。谓天趣人趣。行恶者长养三趣。谓地狱畜生饿鬼。
问曰。如一人杀生一切众生尽与作所作因。何以有得杀罪有不得者。答曰。若作杀方便。亦满杀果得杀罪。若不作方便。不满杀果。不得杀罪。复次若有恶心。而得杀罪。若无恶心杀心。不得杀罪。问曰。如一众生不与取一切众生与作所作因。何以有得不与取罪。有不得者。答曰。若作方便。满其果者。得不与取罪。不作方便。不满其果。不得不与取罪。复次若以贪心取他物想。得不与取罪不者不得。
问曰。如外物是一切众生威势所生。何以或于他边得不与取罪。或不得耶。答曰。有功用果威势果者。是人边得不与取罪。唯有威势果无功用果者。是人边不得不与取罪。复次于物作己有想。是人边得罪。于物不作己有想者。是人边不得罪。问曰。威势果。功用果。有何差别。答曰。作者是功用果。食者是威势果。如农夫种。作者是功用果非威势果。食其子实者。是威势果非功用果。
问曰。如四天下须弥山等外物。是一切众生业威势故生。众生有得涅槃者。此物等何故不减少耶。尊者和须蜜说曰。有余世界众生来生此间。以其业势力故。使不减少。复次是一切众生业势力故生。设令唯有一众生在。犹不减少。所以者何。彼亦有业威势。在其中故。何况阿僧祇那由他众生在。如尊贵人。业威势故。生园林楼观象马车乘。如是众生数非众生数物等。其人虽死此物不减。彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。以过去业故。所以不减少。问曰。如一转轮圣王。王四天下。而得自在。彼是何业报耶。答曰。是造生处业果报。问曰。为所作因多。为所作因果多。答曰。所作因多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。所作因果是有为法以是事故。作如是论。颇法非是因非次第非境界非威势耶。答曰。有自体于自体是也。于他体有耶。答曰。有有为于无为。无为于无为。
佛经说有三种威势。所谓世威势我威势法威势。世威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。为世人讥嫌故。不作恶业。我威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。为我不堕恶道故。不作恶业。法威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。彼以多闻故。不作恶业。亦令世人不讥嫌故。不作恶业。问曰。此三何以说名威势。答曰。以能近生善法故。一切众生。威势尽故死。除佛世尊威势不尽而般涅槃。
问曰。所作因为有增减不。答曰有。如有多人挽大材时。其中或有尽手足力者。有不多用力者。如竖大塔住时。纠索其中。有急有缓。如是等是名外法有增减。如与亲里所作因及供给所须。则胜他人。是名内法有增减。
若是因缘。亦是次第缘。亦是境界缘。亦是威势缘。如是一一缘。应次第有四缘义问曰。若然者云何有四缘体。答曰。以所作故有四。非以物体故有四。其事云何。如前刹那使后刹那增长。名曰因缘前作次第缘。令后者生名次第缘。后能缘前是境界缘。不为他作障碍是威势缘。因缘如种子法。次第缘是开导法。境界缘是执杖法。威势缘是不障碍法。总而言之因缘有四缘义。非一一法从因缘生。尽有四缘义。
问曰。因之与缘。有何差别。尊者和须蜜说曰。因即是缘。若有此则有是。亦是因亦是缘。世尊亦说。阿难有如是因如是缘。如是作生。为老死因。问曰。若有此则有是。是因是缘者。如人见瓶生觉心。瓶是觉因耶。答曰。不以有瓶是觉因。所以者何。自有瓶不生觉心。和合乃生觉心。和合是觉缘非瓶。复有说者。和合是因。和合事是缘。问曰。若一不为因。多亦不为因。答曰。如一一事。不能为因。和合众事。则能为因。其事云何。如一一事不名和合。众事集故乃名和合彼亦如是。复有说者。相似是因。不相似是缘。相似者如麦似麦。如火似火。问曰。麦与麦牙。有何相似。答曰。总而言之麦是牙因。问曰。若然者四大因等。总而言之亦是牙因耶。复有说者。近者是因远者是缘。问曰。若然者因之与缘。无有差别。所以者何。如心次第生善心是因。不名为缘耶。复有说者。不共者是因。共者是缘。问曰。若然者麦亦是牙。亦是烂坏。彼复是缘耶。如眼是眼识生处。不共余识。彼眼复是眼识因耶。复有说者。生是因随生是缘。问曰。若然者生不是缘。随生不是因耶。复有说者。自体长养是因。他体长养是缘。问曰。若然者现在善心缘于善法。唯名为因。不名为缘耶。尊者佛陀提婆说曰作是因所作是缘。复有说者。相似是因。不相似是缘复有说者。近者是因远者是缘。如近远彼此亦如是。此所作因。定是一切法果。是威势果。问曰。若有相应因亦有共生因耶。答曰。若有相应因亦有共生因。颇有共生因无相应因耶。答曰。有不相应法共生因。若有相应因。亦有相似因耶。若有相似因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无相似因者。未来世相应因。有相似因无相应因者。不相应法相似因。有相应因亦有相似因者。相应法相似因。无相应因亦无相似因者。除上尔所事若有相应因亦有一切遍因耶。若有一切遍因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无一切遍因者。未来世相应因。过去现在非一切遍相应因。一切遍因非相应因者。不相应法一切遍因。相应因一切遍因者。相应法一切遍因。非相应因非。一切遍因者。除上尔所事。若有相应因。亦有报因耶。若有报因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无报因者。无记无漏相应因。有报因无相应因者。不相应法报因。有相应因亦有报因者。相应报因。非相应因非报因者。除上尔所事。若有相应因亦有所作因耶。答曰。若相应因。亦有所作因。颇有所作因无相应因耶。答曰。有诸不相应法所作因。若有共生因亦有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。颇有共生因无相似因耶。答曰。有未来世共生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因。亦有共生因。颇有共生因无一切遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。若有共生因亦有报因耶。答曰。若有报因者。亦有共生因。颇有共生因非报因耶。答曰有。无记无漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。若有共生因。亦有所作因。颇有所作因非共生因耶。答曰有。无为法所作因。若有相似因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因亦有相似因。颇有相似因无一切遍因耶。答曰有。非一切遍相似因。有相似因。亦有报因耶。若有报因亦有相似因耶。乃至广作四句。有相似因无报因者。无记无漏相似因。有报因无相似因者。未来世报因。有相似因亦有报因者。过去现在报因。非相似因非报因者。除上尔所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。若有相似因亦有所作因。颇有所作因非相似因耶。答曰有。未来世无为法所作因。若有一切遍因。亦有报因耶。若有报因。亦有一切遍因耶。乃至广作四句。一切相遍因非报因者。无记一切遍因。有报因非一切遍因者。未来世报因。过去现在非一切遍报因。一切遍因报因者。一切遍报因。非一切报因非报因者。除上尔所事。若有一切遍因。亦有所作因耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。颇有所作因。非一切遍因耶。答曰有。未来世过去现在非一切遍无为法所作因。若有报因。亦有所作因耶。答曰。若有报因。亦有所作因。颇有所作因。非报因耶。答曰有。无记无漏所作因。
问曰。此六因。几色几非色。答曰。二是非色。谓相应因。一切遍因。余是色非色。如色非色。相应不相应。有依无依。有势用无势用。有缘无缘。有对无对。可见不可见。当知亦如是。问曰。此六因。几有漏几无漏。答曰。二有漏。谓一切遍因报因。余有漏无漏。问曰。此六因。几有为几无为。答曰。五是有为。相应因乃至报因。一是有为无为。谓所作因。问曰。此六因。几过去几现在几未来。答曰。二是过去现在谓相似因一切遍因。三在三世。谓相应因共生因报因。一在三世亦不在世。谓所作因。问曰。此六因。几善几不善几无记。答曰。一是不善无记谓一切遍因。一是善不善谓报因。余是善不善无记。问曰。此六因。几欲界系乃至不系。答曰。三是三界系。谓一切遍因报因。余是三界系不系。问曰。此六因。几学几无学几非学非无学。答曰。二是非学非无学。谓一切遍因报因。余是三种。问曰。此六因。几见道所断几修道所断几无断。答曰。一是见道所断谓一切遍因。一是见道修道断。谓报因余是见道断修道断不断。问曰。此六因。几染污几不染污。答曰。一是染污。谓一切遍因。余是染污不染污。如染污不染污。有过无过黑白。隐没不隐没退不退。当知亦如是。问曰。此六因。几有报几无报。答曰。一是有报谓报因。余是有报无报相应因共生因。现在世一刹那顷。取果与果。相似因。一切遍因。所作因。现在取果。过去现在与果。一刹那取果。多刹那与果。报因现在取果。过去与果。一刹那取果。多刹那与果。若心有使使有使心。彼使使此心耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止一心者论故。彼作是说。有使心无使心。即是一心。所以者何。圣道生时。与使相妨。不与心相妨。如治刀法。与垢相妨。不与刀相妨。如衣器镜垢。与治法相妨。不与衣器镜等相妨。如是圣道生时。与使相妨。不与心相妨。乃至圣道未生心则有使。圣道若生心则无使。我人论者作如是说。人缚人解非法缚解。尊者昙摩多罗作如是说。诸使不相应使。亦不缘使。彼作是说。若作缘使相应使无漏法。若作相应使。一切时恒使无不与心心数相应时。以是事故。欲止他义。欲显己义。欲现与法相相应义故。而作此论也。
若心有使者。有五种心名有使。见苦所断心。乃至修道所断心。以二事故。心名有使。一以使性。二以伴性。见苦所断心。见苦所断使。有二事使性伴性。见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见集所断心。见集所断使。有二事使性伴性。见苦所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见灭所断心。见灭所断使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见道所断亦如是。修道所断心。修道所断使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见苦所断心。与一切遍相应。不一切遍相应。见集所断亦如是。见灭所断心。有漏缘使相应。无漏缘使相应。见道所断亦如是。修道所断心。染污不染污。彼见苦所断一切遍使相应心。见苦所断一切遍使。有二事使性伴性。见苦所断不一切遍使。见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见苦所断不一切遍使相应心不一切遍使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见集所断亦如是。见灭所断有漏缘使相应心。见灭所断有漏缘使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见灭所断。无漏缘使相应心。见灭所断无漏缘使俱有。见灭所断有漏缘使。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见道所断亦如是。修道所断染污心。修道所断使俱有。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性余使俱无。修道所断不染污心。修道所断使。见苦见集所断一切遍。有使性无伴性性。余使俱无。彼见苦所断心有十种。谓五见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。见集所断心有七种。谓二见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。见灭所断亦如是。见道所断心有八种。谓三见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。修道所断有五种。谓爱恚慢。不共无明相应心。不染污善无记相应心。彼身见相应心。身见身见相应无明。有二事。有使性伴性。余见苦所断使。见集所断一切遍使。有使性无伴性。乃至见苦所断慢使亦如是。见苦所断不共无明相应心。见苦所断不共无明使。有二事使性伴性。余见苦所断使。见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见集所断。亦应如是说。见灭所断邪见相应心。见灭所断邪见邪见相应无明。有二事使性伴性。见灭所断有漏缘使。见苦集所断一切遍使。有使性无伴性。疑相应心。当知亦如是。见灭所断见取相应心。见灭所断见取。见取相应无明俱有。余见灭所断有漏缘使。诸一切遍有使性无伴性。余俱无见灭所断爱恚慢。当知亦如是。见灭所断不共无明相应心。见灭所断不共无明使俱有。见灭所断有漏缘使。诸一切遍。有使性无伴性。余使俱无。见道所断。亦应如是说。修道所断爱相应心。修道所断爱。爱相应无明俱有。余修道所断使。诸一切遍。有使性无伴性。余使俱无。修道所断恚慢。当知亦如是。修道所断不共无明相应心。修道所断不共无明俱有。余修道所断使。诸一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。修道所断不染污心。修道所断使。诸一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。所说是集要毗婆沙。若心有使。三界有五种。使有使心。三界亦有五种。
若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。或使或不使。云何使。答曰。诸使未断彼使使此有使心。云何不使。答曰。诸使断。彼使不使。此有使心。所以者何。诸使未断故使。断故不使。
问曰。何故缘使未断。名有使心。断则不有。相应使断与不断。恒名有使心耶。答曰。先作是说。以二事故。心名有使。一是使性。二是伴性。诸缘使与心。是名使性。不名伴性。若彼得断。彼使性义亦断。相应使有二事使性伴性。彼若得断。使性则断。伴性不断。不能除心伴性。如去文阇草皮。尊者和须蜜说曰。相应使心。染污缘使心。不染污相应使无别异。缘使不尔。相应使覆蔽心。缘使不尔。相应使同一所依。同一行。同一缘。缘使不尔。相应使与心同一生一住一灭。缘使不尔。亦同一果一依一报。缘使不尔。相应使与心俱生。缘使不尔。无有能除心相应使。如去文阇草皮。
设使使心即使使。彼有使心耶。答曰。或是彼非异。或是彼是异。是彼非异者。或有说者。具缚凡夫染污心。评曰。不应作是说。所以者何。具缚者可尔。不具亦可尔。染污心可尔。不染污心亦可尔。应作是说。若心不断。是说为使所使。心名有使。若不为使所使。是说心名无使。是彼是异者。苦智已生。集智未生。若心见苦所断。见集所断缘。是彼者见集所断使所使。是异者。见苦所断不使。问曰。以何等故。他种说是彼自种说是异。答曰。是故先作是说。设使使心即彼使有心。彼见集所断使缘使故。说是彼见苦所断不使故说是异。复有说者。是异者置异处故。云何置异处。断故说置异处。复有说者。本得自在随意所作。今者已断。是故说异。复有说者。今已断故。更无所为。犹如死人。是故说异。复有说者。圣道力使彼异故说异。问曰。修道中亦有是彼是异何故不说。答曰。或有说者。应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。若他种是彼自种是异。此中说之。修道所断自种。是彼自种是异。是故不说。问曰云何缘使。云何相应使。罽宾沙门作如是说。诸使随所行。如爱于境界爱乐可适。广说余使。随所行亦尔。相应使者。如同罪同系。西方沙门作如是说。系缚义。是缘使。亲近义。是相应使。尊者婆已说曰。以四事故使名所使。一堕恶意。二如火热。三如烟尘垢。四是呵责。堕恶意者。如一人作恶令多人亦作。以一烦恼故。令多心心数法尽堕恶意。如火热者。如火烧铁丸所著器中其器皆热。如是烦恼从何心品生令彼皆热。如烟尘垢者。如烟尘垢所著之处令彼皆污。如是诸烦恼。随彼生处。令彼心垢污。呵责者。如一比丘作恶令僧受呵责。如是诸使。随彼生处。令彼心受呵责。云何相应使。答曰。如缘使所使。相应使亦尔。问曰。相应使无缘。云何说如缘使。答曰。相应使虽无缘。有如上四过。问曰。过去未来使能使不耶。答曰。能使。若不使者。无染心现在前。应是无使。人复有说者。出生诸得。如火出烟。过去未来诸结出生。诸得亦复如是。复有说者。若不使者。则违佛经。如经说。佛告摩勒子比丘童子。不知欲事况起欲心。然为欲爱所使。复有说者。以五事。故。过去未来使所使。一不断其因。二得不断。三不转其器。四不知缘。五不得对治。
若心有使。使有使心。彼使此心当断耶。此说缘使当断。诸使于缘可制伏。相应使不可制伏。如去文阇草皮。若心有使。乃至广说。云何断诸使。于缘不断不应作是说。诸使于缘不断。所以者何。先已问故。应作是说。诸使不断当断。云何不断。诸使已断。及相应使。诸使云何断。答曰。诸使缘断。先已现义(先已现义者上言缘使当断者是也)。今欲说文。诸使于缘生过患。是故制伏于缘。如人好乐博奕喜入酒舍淫舍而可制伏。如是诸使于缘生过患。亦可制伏。如是汝语诸使缘断耶。此是定他之言。若不定他言。说他过患。反生自过。彼作是说。答曰。如是若作是说。诸使见灭见道所断无漏缘。此使云何断。若言此相应使断。先定言诸使缘断非相应使。若如所说诸使缘断者。诸使于缘不生过患。应作是说。诸见灭见道有漏缘使。此使当断。此使若断。彼使亦断。如树有根茎叶等滋茂。若断其根茎等。更不滋茂。彼亦如是。问曰。若然者。先定言诸使缘断。今则明后缘使断。复有说者。如是使缘断耶。答曰。诸使若见所缘则断。若作是说。诸使见灭见道有漏缘使。此使云何断。若见苦集断。此使非见苦集时断。若见灭道断。此使则不缘灭道应作是说。诸见灭道无漏缘使若断。彼使亦断。所以者何。有漏缘使。依无漏缘使。而得增长。若彼无漏缘使断。此亦断。如人依材得立。若去其材。是人必堕。彼亦如是。问曰。若然者先定言诸使见缘断今则明缘使断。答曰。若尔有何过。诸使见缘则断。何况所缘断而彼不断耶。如果依树。动树则堕。何况断根而不堕耶。彼亦如是。复有说者。如是使缘断耶。答曰。诸使有缘道所断。评曰不应作是说。所以者何。世尊说。此八圣道。能断去来今苦。永无生分。灭尽离欲。得寂灭涅槃。有缘道。无缘道。俱能断使。尊者奢摩达多说曰。以四事故诸使断。一以缘断故。二以后缘故。三以展转相缘故。四得对治故。以缘断者。见灭道所断有漏缘使。以后缘断者。自界使断。他界缘使亦断展转缘断者。余有漏缘使。得对治断者。随所得对治。即以断彼使。复有说者。以四事故诸使断。一知缘故断。二断缘。三断后缘。四得对治断。亦应广说也。
设使心当断。彼心有此使耶。答曰。或是彼非异。或是彼是异。云何是彼非异。答曰。若心无染。修道所断。是彼缘使非异相应使使所使。所以者何。以体无使故。是彼是异者染污心。是彼者缘使所使。是异者共住不相离。问曰。以何等故相应使说是异。答曰。是故先作是说。设使心当断。彼心有此使耶。诸缘使说是当断。彼心说有使莫谓诸当断者。是心有使。诸不断者。如相应使非心有使。欲现决定义故。亦说心有使。复有说者。彼相应使。虽不与心可断。而于缘可断。伏复有说者。欲生论本。故作是说。是彼者缘使。是异者相应使。颇使断慧不见所缘。慧见所缘使不断。乃至广作四句。使断慧不见所缘者。见谛道中。见欲界苦集时。断他界缘使。见灭道时。断见灭道所断有漏缘使修道中。以灭道法智离欲时。断修道所断使。慧见所缘使不断者。见色无色界苦集时。欲界他界缘使。见苦时见集所断自界缘使。见灭道所断有漏缘使。修道所断使见集时。当知亦如是。修道中以苦智集智等智离欲时。见道所断有漏缘使。以灭智道智离欲时。无漏缘使。使断慧见所缘者。见苦见集时。自界缘使。见灭道时。无漏缘使。修道中以苦智集智等智离欲时。断修道所断使。使不断慧不见所缘者除上尔所事。颇一刹那顷。使断慧不见所缘。慧见所缘使不断。乃至广作四句。使断慧不见所断者。一品欲乃至离多分欲。道法忍现在前时。彼断欲界见道所断有漏缘使。慧见所缘使不断者。先所断道谛所断无漏缘使。使断慧亦见所缘者。断见道所断无漏缘使。使不断慧不见所缘者。先所断见道有漏缘使。道比忍亦应作如是四句。见灭时亦作如是二四句。颇使灭身作证慧不见灭。身不作证慧见灭。乃至广作四句。初句者见苦时断见苦所断使。见集时断见集所断使。见道时断见道所断使修道中以苦智集智道智等智离欲。断修道所断结。第二句者。见灭时见苦见集见道所断使。第三句者。见灭时断见灭所断使。修道中以灭智离欲第四句者。除上尔所事。颇一刹那顷。使灭身作证慧不见灭。慧见灭身不作证。乃至广作四句。以灭法智。得斯陀含果时。使灭身作证慧不见灭者。色无色界见道所断使。慧见灭身不作证者。欲界余不断使。身作证慧见灭者。欲界先所断使。及今所断使。非身作证非慧见灭者。色无色界修道所断使。云何缘断因识。乃至广说。此中所说识者。所缘断因亦断。诸作是说。自种不与自种。作遍因者。此说缘断因识因都断。其事云何。苦智已生。集智未生。若心集谛所断。苦谛所断缘。此说因都断所缘都断缘断因识。是时集谛所断心缘。集谛所断缘灭道修道所断。此心因都断所缘不断。是时集谛所断心缘。苦集灭道修道所断。此心因都断所缘。有断不断。诸作是说。自种与自种。作遍因者。是说他种因断缘断因识。其事云何。苦智已生。集智未生。若心集谛所断苦谛所断缘。是名缘断因识。所以者何。苦谛所断是彼因。是彼所缘。彼已俱断故。名缘断因识。若以苦谛所断言之。是缘断因识。若以集谛所断言之。因有断不断缘断。是时集谛所断心缘集灭道修道所断因有断不断所缘不断。是时集谛所断心。缘苦所断。乃至修道所断因。有断不断。所缘亦有断不断。如此现义。今当说文缘断因识几使。答曰。十九一心耶。答曰。不也。未离欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集谛所断苦谛所断缘。此心为欲界集谛所断七使所使。已离欲界欲。未离色界欲。乃至彼识为几使所使。答曰。色界集谛所断六使。问曰未离欲界欲亦可尔。何以说离欲界欲耶。答曰是中说现前行时。不说成就色界使现在前时。要离欲界欲。非不离欲。是故说现前行时。不说成就离色界欲未离无色界欲。评曰。不应说未离无色界欲。所以者何。若集智未生。当知未离无色界欲。应作是说。离色界欲。苦智已生集智未生。乃至广说。彼识几使所使。答曰。无色界集谛所断六使。问曰修道中亦有缘断因识。其事云何。答曰如上上使断余八种心。是缘断因识。所以者何。彼上上断使。亦是因亦是所缘。乃至八种断余一种未断八种。于一种。亦是因亦是所缘。何故不说耶。答曰应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。他种为因他种为缘。是他种识。是中说之。彼三种尽在修道中。彼虽有九种而尽在修道中。是故不说。
问曰以何等故。诸因次第说使。答曰以是阿毗昙藏故。应以十四事了知阿毗昙。何等十四。六因四缘摄相应成就不成就。若了知此十四事。名了知阿毗昙。复有说者。应以七事了知阿毗昙一善知因。二善知缘。三善知总相。四善知别相。五善知摄不摄。六善知相应不相应。七善知成就不成就。若于七法善知者。当知于阿毗昙亦善。于七法善者名阿毗昙人。非谓但诵持其文。
阿毗昙毗婆沙论卷第十二
阿毗昙毗婆沙论卷第十三
迦旃延子造 五百罗汉释
北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
杂揵度人品第三上
一人此生十二支缘。几在过去几在未来几在现在。如是章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰何故作此论。答曰为止他义故。如毗婆阇婆提说缘起是无为法。问曰彼以何义故说缘起是无为法。答曰彼依佛经。佛经说若佛出世若不出世。法住法界。如来成等正觉。为他显现乃至广说。彼以是义故说缘起法是无为。为止如是说者意故。缘起法堕在世中。若堕在世。当知缘起法定是有为非是无为。所以者何。无有无为法堕在世中。问曰若缘起是有为法。彼经云何通。若佛出世。若不出世。法住法界。乃至广说。答曰应知彼经意趣。问曰彼经意趣云何。答曰彼经说因果决定义故。若佛出世若不出世。无明常是行因。行常是无明果。如是乃至生是老死因。老死是生果。如此义是彼经意趣。若如汝所解。彼经意趣。若佛出世若不出世。地常坚相。乃至风常动相。四大可是无为法耶。若佛出世若不出世。色常色相。乃至识常识相。如是诸阴。复是无为法耶。若佛出世若不出世。诃梨勒果迦中伽卢醯尼药。常是苦味。复是无为法耶。如汝所说。若佛出世若不出世。四大诸阴。诃梨勒果迦中伽卢醯尼药等。常是有为。如是缘起法。若佛出世若不出世。虽住法界亦应是有为。非是无为。是故为止他义欲显己义。亦欲现法相相应义故。而作此论。
一人此生乃至广说。彼尊者于此中。欲明五种义故。一者何以唯说一人。二者为说何等人。三者何以说此生。四者为说何等生。五者说何现在。唯说一人者。欲去经文烦闹过故。若说一切众生经文则烦。欲令无烦过故唯说一人。如说一人当知一切众生亦尔。为说何等人者。若人经历十二支缘。犹如登石亦如上梯。若过去无明行起现在前。能生现在识名色六入触受。若现在爱取有起现在前。能生未来生老死者。说如此人。若过去无明行起现在前。能生现在识名色六入触受。若现在爱取有不起现在前。不能生未来生老死者。此中不说如此人。若过去无明行。乃至能生未来生老死者。此中说之。如智揵度中所说。学人成就八种道迹。彼中为说何等学人。答曰若经历诸禅三昧。犹如登石亦如上梯者。先入有觉有观定。次入无觉无观定。次入无色定。出无色定入灭尽定。出灭尽定起世俗心。现在前者彼中说如此人若入有觉有观定从彼定起。乃至入灭尽定。从灭尽定起。无漏心现在前者。彼中不说。若入有觉有观定。从彼定起。乃至入灭尽定。从灭定起。有漏心现在前。彼中说之亦如经说。见此姊妹形容端正。彼于后时羸瘦老劣。复于后时见病著床席。复于后时见其已死。经一日二日乃至七日。复于后时见其色青。乃至骨节散坏。彼中所说女人。要经上尔所时事。若不经上尔所时事。彼中不说。此中说一人者要经历十二因缘。广说如上。何以说此生者。若说现在生。当知说过去未来亦尔。为说何等生者。通此一身以生名说。说何现在者。说此一生现在。不说刹那现在。不说时现在。
一人此生十二支缘。几在过去。答曰二谓无明行则止无前世所更事。二在未来谓生老死则止无未来世生事。八是现在识。乃至有则说因果相续。二是过去则止常见。二是未来则止断见。八是现在则显中道。问曰过去亦有十二支缘。未来亦有十二支缘。现在亦有十二支缘。何故说二在过去二在未来八在现在耶。答曰现在法。以因推果以果推因。现在以因推果者。现在爱取有。是未来生老死因。生老死是其果。以果推因者。现在识名色六入触受果。此因是过去无明行。以现在因推果。以现在果推因故。而作是说。此中说众生数缘起法。如波伽罗那经所说。云何缘起法。答曰一切有为法。问曰此说彼说有何差别。答曰此说众生数。彼说众生数非众生数。此说有根法。彼说有根无根法。此说有心法。彼说有心无心法。此说内法。彼说内外法。此文不了义。彼文了义。乃至广说。缘起法有四种。一者刹那。二者相续。三者时。四者次第。此说刹那。彼说相续。此说时。彼说次第。问曰。此中何以唯说众生数缘起法耶。答曰彼尊者依佛经作论。佛经中说众生数缘起法。佛经是此论根本。是故彼尊者依佛经作论。问曰如是因论生论。以何等故世尊经中。唯说众生数缘起法。不说非众生数。答曰随顺有义是支义。此支随顺有故。是故唯说众生数。不说非众生数。如此经说众生数缘起法。当知余经说有支。亦说众生数缘起法。问曰缘起法缘生法有何差别。答曰或有说者无有差别。所以者何。如波伽罗那经所说。云何缘起法。一切有为法。云何缘生法。一切有为法。此义可尔。然亦应更求差别相。因是缘起。果是缘生。如因果。事所事。相所相。成所成。续所续。生所生。取所取。当知亦如是。复有说者。过去是缘起。未来现在是缘生。复有说者。过去是缘起。未来是缘生。复有说者。无明是缘起。行是缘生。乃至生是缘起。老死是缘生。复有说者。无明是缘起。老死是缘生。余十支是缘起缘生。复有说者。二在过去是缘起。二在未来是缘生。余支是缘起缘生。尊者富那奢说曰。此中应作四句。或有缘起非缘生。或有缘生非缘起。乃至广作四句。缘起非缘生者。未来法是也。缘生非缘起者。过去现在阿罗汉最后死阴是也。缘起缘生者。除过去现在阿罗汉死五阴。诸余过去现在法是也。非缘起非缘生者。无为法是也。如法身经所说。诸无明决定生行不相离常相随。是名缘起缘生。若无明不决定生行。或时相离不相随。是名缘生非缘起。乃至生老死。亦应如是说。尊者和须蜜说曰。因是缘起。从因生法是缘生。复次和合是缘起。从和合生是缘生。复次起所起。生所生亦如是。缘起缘生是谓差别。
问曰此缘起法体性是何。答曰体是五阴。五阴是缘起体。是性是我。是物是相。已说体性。所以今当说。以何等故名缘起法。答曰或有说者。体性可起待缘而起故名缘起。复有说者。各各从异缘起故名缘起。复有说者。等从缘生故名缘起。问曰诸法或从四缘生。或从三缘生二缘生。云何等从缘生是缘起义耶。答曰。即以是事故。等从缘生是缘起义。若法应从四缘生者。三缘二缘则不能生。从三缘生者。二缘四缘则不能生。从二缘生者。三缘四缘则不能生。以是事故等从缘生。是缘起义。复有说者。法生时除其自体。余一切法与威势缘。以是事故等从缘生。是缘起义。复有说者。等生是缘起义。如说一切众生心等生等住等灭。复有说者。一切众生等同此缘。故名缘起法。问曰如此众生。或有前般涅槃者。或有后般涅槃者。云何等同此缘耶。答曰前般涅槃者。于缘起法前少后多。后般涅槃者。于缘起法前多后少。以是事故等从同缘生。是缘起义。此中说时缘起法。有十二时十二支十二五阴。尊者奢摩达说曰。于一刹那顷。有十二支缘。若以贪心杀生。彼相应愚是无明。彼相应思是行。彼相应心是识。起有作业必有名色。起有作业必有六入。彼相应触是触。彼相应受是受。贪即是爱。彼相应缠是取。彼身口作业是有。如此诸法生是生。此诸法变是老。此诸法坏是死。此所说可尔。但此中说时缘起。有十二时十二支十二五阴。不说一刹那顷也。如识身经说。于前物愚故生爱。愚即是无明。爱即是行。分别前物是识。与识俱生四阴是名色。与名色相随诸根是六入。六入和合是触。触所更是受。受所乐是爱。爱增广是取。能得未来业是有。增长诸阴是生。诸阴变是老。阴散坏是死内热是忧。发声哀泣是悲。身心燋悸是苦恼。如是等事是大苦阴。种种厄难。问曰前说此说有何差别。答曰前说是一心。此说是多心。前说是一刹那后是多相续。
如施设经所说。云何无明。过去诸结是也。评曰不应作是说。若然者诸法则离自相。应作是说。云何无明过去诸结时。云何行过去诸行时。云何识相续心及眷属。云何名色。已受生相续。未生四种色根。六入未具。一歌罗罗。二阿浮陀。三卑尸。四伽那。五波罗奢呵。如是等名曰名色。云何六入。已生四种色根。具足六入。此诸根未能为触作所依。是时名六入云何为触。此诸根已能为触作所依。未别苦乐。不能避危害搊火触毒把刃及诸不净。是时名触。云何为受。能分别苦乐避诸危害不搊火触毒不把刃。离诸不净。能生贪爱不起淫欲。于一切物不生染著。是时名受。云何为爱。具上三爱。是时名爱。云何为取。以贪境界故四方追求。是时名取。云何为有。追求之时起身口意业。是时名有。云何为生。如现在识在于未来。是时名生。云何老死。如现在名色六入触受在于未来。是时名老死。复有说者。无明有二种。有破体无明。有不破体无明。缘行有二种。有思有思所造。行缘识有二种。有与悔俱有不与悔俱。识缘名色有二种。有爱处有不爱处。名色缘六入有二种有报有长养。六入缘触有二种。有对触增语触。触缘受有二种。有身受有心受。受缘爱有二种。有淫欲爱有资生爱。爱缘取有二种。有从见生有从爱生。取缘有有二种。有从内生有从外生。有缘生有二种。有一刹那有通一身。生缘老有二种。有眼所见有与慧所见。老缘死有二种。有刹那死有一身死。
如说无明因行。问曰以何等故。但说无明缘行。不说无明因行耶。答曰或有说者。亦说无明因行。如摩诃尼陀那经所说。佛告阿难。以如是因如是缘如是事。生为老死因。如生为老死因。乃至无明为行作因亦如是。复有说者。若说无明因行。但说因缘。不说余缘。若说无明缘行。则具说四缘。复有说者。若说无明因行。唯说染污行。若说无明缘行。则说染污不染污行。问曰以何等故唯说无明缘行。不说行缘无明。答曰或有说者。若说行缘无明。则唯说缘不说因。复次此中说时缘起法。前生者是无明后生者是行。问曰如无明是十二支缘。何以但说无明缘行。答曰或有说者。应说而不说者。当知此说有余。乃至广说。复有说者。缘有二种。有近有远。若说无明缘行则说近缘。若于余支则说远缘。是中说近不说远。如近远。此生他生当知亦如是。复次无明与行作缘随顺不同余支。是故说与行作缘不与余支。如说行缘识。亦说名色缘识。复说缘二生识。此三有何差别。答曰或有说者。行缘识说业差别。名色缘识说识住差别。缘二生识。说所依及境界差别。复有说者。行缘识如初取时。名色缘识如守护时。缘二生识如长养时。复有说者。行缘识说初相续。名色缘识说已成立。缘二生识说成立已能缘境界。复有说者。行缘识说行名色。名色缘识说报名色。缘二生识说所依及缘境界。复有说者。行缘识说恶趣识。名色缘识说人及六欲天识。缘二生识说色无色界色识。尊者波奢说曰。行缘识是中阴识。名色缘识是生阴识缘二生识是根本有识。复有说者。行缘识。名色缘识说染污识。缘二生识说染污不染污识。如染污不染污。隐没不隐没。有过无过。退不退。当知亦如是。问曰识缘名色名色缘识有何差别。答曰识缘名色说初相续。名色缘识已相续说成立。如是识缘名色说初生。名色缘识说生已守护。复有说者。此展转相缘。如束苇相依而立。如御者与象展转相依能有所至。亦如船与船师展转相依到彼岸。问曰如化生。云何识缘名色。答曰此说胎生不说化生也。评曰应说化生亦尔。如化生者。初得诸根。未猛利时。说是识时。后若猛利。说名色。名色缘六入。问曰如名色在六入内。何故言名色缘六入耶。答曰如先说。未得四种色根。六入未具歌罗罗阿浮陀卑尸伽那波罗奢佉时。是名名色时。六入缘触。问曰此中说六入缘触。余处复有说名色缘触。复说缘二生触。此三有何差别。答曰六入缘触。说所依差别。名色缘触。说所依及境界差别。所以者何。一切外法和合。皆依于内。缘二生触。说现在触。复有说者。六入缘触说时触。名色缘触即说触体。缘二生触。说三等触。触缘受。问曰触受是相应共有法。何故说触缘受不说受缘触耶。答曰虽是相应共有法。自有法与彼法。有随顺有不随顺。如触与受作缘随顺。受与触作缘不随顺。如灯虽与照俱生。灯是照因。照非灯因。彼亦如是。如向所说。此中说时缘起法。触是前时。受是后时。是故说触缘受。不说受缘触受缘爱。问曰如乐受缘爱可尔。所以者何。为称意故。四方追求苦受。云何与爱作缘。尊者和须蜜说曰。苦受与爱作缘。胜于乐受不苦不乐受。其事云何。如世尊说。为苦受所逼。贪求乐受。受乐受故。为欲爱使所使。复有说者。三种受。尽能与爱作缘。其事云何。义言曰乐受作如是说。我能使生有相续。众生以贪我故。四方追求。苦受作如是说。我亦能使生有相续为我所逼。以贪乐故。四方追求。不苦不乐受。作如是说。有苦乐受处。我亦能使生有相续。何况第四禅已上无苦乐处。而不能也。复有说者。三受悉能与爱作缘。如识身经所说。不如实知三受。便生于爱。问曰此三受云何与爱作缘耶。答曰爱有五种。一求乐爱。二不欲离乐爱。三不生苦爱。四速离苦爱。五愚爱。求乐爱者。未生乐受。欲令生故生爱。不欲离乐爱者。已至乐受。心不欲离故生爱。不生苦爱者。苦受未至。欲令不生故生爱。速离苦爱者。已生苦受。欲令速灭故生爱。未生不苦不乐受。欲令生故生爱。已生欲不失故生爱。亦能生于愚爱。爱缘取。问曰受缘爱取中爱。此二有何差别。答曰。初生爱名爱。爱增广名取。复有说者。下者名爱。上者名取。复有说者。若爱以受为因。是名受缘爱。以爱为因。是名为取。复有说者。若爱是受果。是名受缘爱。若爱是爱果。是名为取。复有说者。若爱从受生。是名受缘爱。若爱从爱生。是名为取。复有说者。若爱能生烦恼。是名受缘爱。若爱能生业。是名为取。问曰以何等故。前生缘起无明在初。后生缘起爱在初耶。答曰或有说者。以此二结是根本使。无明是过去缘起因。爱是未来缘起因。复有说者。无明有六事。一通五种。二通六识。三能起身口业。四是使性。五断善根时。能作坚强方便。六是一切遍爱有。五事如上所说。唯非一切遍。以无明有六事故。在前生缘起法初。以爱有五事故。在后生缘起法初。复有说者。无明有三事故说在初。一常为元首。二与一切结相应。三是一切遍爱。于受生法中胜故。说在后缘起法初。复有说者。无明有四事。一缘有漏无漏。二缘有为无为。三是遍非遍。四能缘自界他界。爱唯缘有漏缘有为。是不遍缘自界。以是事故。爱能生未来苦胜故。说在后缘起法初。此中因事故略说。后当广说。有缘生。问曰以何等故。三有为相中。生独说一支。老死共说一支耶。尊者波奢说曰。佛知诸法相。余无能过。乃至广说。复有说者。随其事相故。法起时生势用胜。法灭时老死势用胜。复有说者。法起时生能使此法相续成立。老死能使不相续不成立。问曰以何等故。病不立有支耶。答曰。或有说者。病无支相故。复有说者。若一切众生。一切时一切处有者说支病。非一切众生一切时一切处尽有。如尊者婆拘罗所说。我于佛法中出家。年过八十不曾有小头痛。何况身病。如此欲界众生不尽有身病。况色无色界老死缘忧悲苦恼。问曰忧悲苦恼。为是有支非耶。答曰非也。所以者何。有支既立忧悲等法。坏散有支。犹如霜雹。是故非支。问曰如忧悲等法坏散有支。犹如霜雹。十二有支尽为作缘。何以唯说老死耶。答曰或有说者。应作是说。无明缘行。乃至忧悲苦恼。而不说者。当知此说有余。复有说者。以终显始故。复有说者。老死时生大忧悲苦恼故。复有说者。当于尔时。行恶行者。生大恐怖故。问曰无明为有因不。老死为有果不。若有者。云何不有十三十四支缘耶。若无者云何无明非是无因法。老死非是无果法耶。答曰应作是说。无明有因。老死有果。但不在有支中。何者是无明因。谓不正念思惟。何者是老死果。谓忧悲苦恼。复有说者。无明有因老死有果。体是有支。非不在有支中。是故有支有非十三十四。无明因是何。谓老死老死果是何。谓无明。现在爱取是过去无明。现在名色六入触受。此四若在未来名老死。如说受缘爱。当知说老死缘无明。十二支缘当知犹如轮转。
应知有一种缘起法。如说云何缘起法。谓一切有为法。复有二种缘起法。所谓因果。复有三种缘起法。所谓业烦恼体。行有是业。无明爱取是烦恼。余支是体。复有四种缘起法。所谓无明行生老死。现在八支。应摄在过去未来四支中。现在爱取摄在过去无明中。现在有摄在过去行中。现在识摄在未来生中。现在名色六入触受摄在未来老死中。复有五种缘起法。所谓爱取有生老死。过去现在七支。应摄在现在未来五支中。过去无明是现在爱取。过去行是现在有。现在识是未来生。现在名色六入触受是未来老死。复有六种缘起法。过去因果。现在因果。未来因果。复有七种缘起法。所谓无明行识名色六入触受。诸未来现在五支。应摄在过去现在七支中。现在爱取是过去无明。现在有是过去行。未来生是现在识。未来老死是现在名色六入触受。复有八种缘起法。所谓识乃至有。过去未来四支。应摄在现在八支中。过去无明是现在爱取。过去行是现在有。未来生是现在识。未来老死是现在名色六入触受。复有九种缘起法。如摩诃尼陀那经所说。复有十种缘起法。如城喻经所说。复有十一种缘起法。如智种中说。复有十二种缘起法。如余经处处中说十二有支。
此十二支缘。烦恼为业作缘。业为苦作缘。苦为苦作缘。苦为烦恼作缘。烦恼为烦恼作缘。烦恼为业作缘。业为苦作缘。苦为苦作缘。如说无明缘行。是名烦恼为业作缘。行缘识是名业为苦作缘。识缘名色乃至触缘受。是名苦为苦作缘。受缘爱是名苦与烦恼作缘。爱缘取是名烦恼与烦恼作缘。取缘有是名烦恼与业作缘。有缘生是名业与苦作缘。生缘老死是名苦与苦作缘。
此十二支缘。二是相续余是三分。二是相续者识与生。三分者业烦恼体。业者行与有。烦恼者无明爱取。体者谓余支。如业烦恼体。当知三集三道亦如是。
此十二支缘。如树有根有体有花有果。无明行是其根。识名色六入触受是其体。爱取有是其花。生老死是其果。此十二支缘。或有花有果或无花无果。有花有果者。谓凡夫人学人。无花无果者。谓阿罗汉。
问曰此十二支缘。几是刹那几是相续。答曰二是刹那。谓识与生。余是相续。问曰十二支。几是染污几是不染污。答曰。五是染污。谓无明识爱取生。余是染污不染污。评曰此中说时缘起法。应说是染污不染污。如前所说五时。若是心心数法是染污。余染污不染污。
此十二支缘。几在欲界几在色无色界。答曰或有说者。此中唯说欲界网生众生。复有说者。欲界有十二支。色界有十一支除名色时。无色界有十支除名色六入时。色界应作是说识缘六入。无色界应作是说识缘触。评曰应作是说。欲界有十二支。色无色界亦有十二支。问曰如色界无名色。无色界无名色六入。云何俱有十二支耶。答曰如初生色界众生。诸根未猛利。名名色时。无色界虽无色有名。虽无色根。而有意根。彼应作是说。识缘名。名缘意入。意入缘触以是义故一切处悉有十二支缘。
相似有支。还令相似有支相续。欲界有支还令欲界有支相续。色无色界亦如是。唯除受时。能令不相似支相续。其事云何。如生欲界中未离欲。起欲界爱取有现在前。造未来生老死。彼现在有一爱一取一有。未来有一生一老死。离欲界欲。未离初禅欲。起初禅爱取有现在前。造未来生老死。彼现在有二爱二取二有。未来有二生二老死。如是乃至离无所有处欲。未离非想非非想处欲。起非想非非想处爱取有现在前。造未来生老死。彼现在有九爱九取九有。未来有九生九老死。彼人从欲界命终。生非想非非想处。彼本曾起非想非非想地。现在爱取是过去无明有是行。未来生是现在识。未来老死。是现在名意触受。诸余地若现在。若未来诸支。彼亦不过去。亦不现在。亦不未来。所以者何。若成就因果则有过去未来现在。以不成就因果故。则无过去未来现在。彼复从非想非非想处命终。生无所有处。本曾起无所有处。现在爱取有。爱取是过去无明。有是过去行。未来生是现在识。未来老死是现在名意触受。诸余地若现在未来诸支。亦不过去未来现在。所以者何。以成就因果故。则有过去未来现在。以不成就因果故。则无过去未来现在。从无所有处命终。乃至生欲界中。本曾起欲界爱取有现在前。爱取是过去无明。有是过去行。未来生是现在识。未来老死是现在名色六入触受。诸余地支若现在未来。非过去未来现在。所以者何。若成就因果。则有过去未来现在。若不成就因果。则无过去未来现在。生欲界中。能造业增长。诸有无明现在时。现在有一支即无明也。余支在未来。无明时造诸行。现在有二支谓无明行。十在未来。从行时至识时。一在现在谓识也。二在过去谓无明行。余支在未来。乃至从取时至有时。二支在过去谓无明行。二支在未来谓生老死。八在现在识乃至有。尊者富那奢重明此义。若无明行在现在。当知十支在未来。八在次生中。谓识乃至有。二在第三生谓生老死。若生老死现在前。十支在过去。八支在次前生中谓识乃至有。二在前第三生谓无明行。若八现在前。二在过去谓无明行。二在未来谓生老死。佛经中处处说因缘法。或时说因。或时说果。或时说因果。为谁说因。为谁说果为谁俱说。答曰受化众生凡有三种。有上中下根。为上根者说因。为中根者说因果。为下根者说果。复有众生。初学已学久学应随为说。或有众生。于因中果中因果中愚。若于因中愚者为说因。果中愚者为说果。因果中愚者为说因果。问曰若为下根众生说缘起果。菩萨于一切众生中其根最胜。以何等故观缘起果。答曰或有说者。彼随顺观法故。所以者何。菩萨见老病死作是思惟。此老病死何缘而有皆由有生。乃至广说。复有说者。菩萨见老病死厌世出家。既出家已随其本心观生老死。复有说者。随顺得正决定故菩萨得正决定时先观于果。何况未得正决定不先观也。复有说者。如先所说。为初学者说果。菩萨于最后生名为初学。虽曾无数劫观因缘法。后若观时还从本始。如人先虽数数上树。后若上时还从根上。彼亦如是。复有说者。欲烧增长有树使无余故。如人以火先烧树端至根乃止。彼亦如是。尊者波奢说曰。不以菩萨观因缘果故名为下根。然有二种人。有随见行有随爱行。若随见行者。依空三昧得正决定观缘起因。随爱行者。依无愿三昧得正决定观缘起果。菩萨虽随爱行。能依空三昧得正决定观缘起果。菩萨厌老病死苦。于诸生死不生欲乐。问曰何故菩萨不观无明行耶。答曰或有说者。先已广略观故。观爱取时即是观无明。观有时即是观行。以是事故名先已观。乃至广说。问曰若然者。观老死时即是观名色六入触受。观生时即是观识。何以复更观耶。答曰先是略观后是广观。先不分别后是分别。问曰若然者。识无广略何以重观耶。答曰虽无广略。菩萨畏于生故是以重观。所以者何菩萨厌老病死。推求其本。此老病死由何而有。知从相续识生。谁造相续识知从业而得。业从谁起知从烦恼起。烦恼为何所依知依于体。彼复更思惟。谁造此体知从相续识生。菩萨于是念。从相续识造一切过患。以是事故重观于识不观于行。以行无广略义故齐识而止。问曰若然者。无明有广略义。何以不观耶。答曰以行无广略义故是以不观。不可舍行复观无明。何以故。观缘起法应从次第。不应越次。复有说者。菩萨观有缘生时。即是观业名色。若观行缘识亦是观业名色。如此则是无差别观。复非是观报名色。若观名色缘识。则是观报名色。复有说者。若观有缘生时。是名观远缘法。若观行缘识。亦是观远缘法。如此则是无差别观。复非是观近缘法。若观名色缘识则是观近缘法。如近远。此身他身当知亦如是。复有说者。若观有缘生则是观前生缘法。若观行缘识亦是观前生缘法。复非是观共生缘法。若观名色缘识则观共生缘法。复有说者。识从二缘生谓远缘生伴侣生。若观有缘生是则观远缘。若观行缘识亦是观远缘。如此则是无差别观。复非是观伴缘法。若观名色缘识是则观伴缘法。复有说者。欲离无穷过故。菩萨观老死时。即观此身名色六入触受。观生时即观此身相续识。若观名色六入触受。即观第二生中老死。若观识时即观第二身生。若观无明行即是观第三世。亦可观第四世。如是转转便为无穷。欲离如是过故不观无明行。问曰以何等故。菩萨于起作分中观十支。寂灭分中观十二支耶。答曰菩萨憎恶起作爱乐寂灭。是故于起作分中观十。寂灭分中观于十二。如说比丘我于是识心便转还。问曰以何等故。菩萨于识心中便转还耶。尊者波奢说曰。识住所依。何等是识所依所谓名色。以名色未断故齐识而还。复有说者。以缘还故名为转还。如说识缘名色。亦说名色缘识。以识是名色缘故。说于缘转还。复有说者。以此二法展转相缘故。名于缘转还。复有说者。如步屈虫乘草而行。先安前足得移后足。若至草端无安足处而便转还。彼亦如是。复有说者。菩萨厌老病死。求其原本何由而有。知从相续识生。乃至知烦恼依体推体。复依何而有知从相续识生。作是思惟一切众患皆从此生。若观识缘名色。即观此身相续识。若观名色缘识。即观过去身相续识。以是事故尊者富那奢所说。义便为明了。若生老死二支现在时。十支在过去。八支在次前生中。二支在前第三生中。若观此生过去相续识过患。未来相续识亦如是。故于识心便转还。佛经处处说缘起法。喻如灯如火聚如城。问曰以何等故佛经说缘起法。如灯乃至如城。答曰有人以灯喻缘起法而得明了者。佛说如灯。若以火聚城喻得分明者。佛说如火聚如城。复有说者。或有众生于爱取中。有少分在者。有中分在者。有上分在者。若少分在者说犹如灯。中分在者说犹如火聚。上分在者说犹如城。
如佛经说无明缘行。乃至广说。问曰何故作此论。答曰。欲令疑者得决定故。所以者何。行与有体俱是业。人谓是一。今欲说其所以及差别相故作此论。
云何无明缘行。答曰为显示分明施设解说诸业相故。若于余生中作业。亦令增长彼业报。今得此身。彼业此生中俱受报。是名无明缘行。问曰作与增长有何差别。答曰或有说者。无有差别。所以者何。作即增长增长即作故。复有说者。应有差别。所以者何。或有以一恶行故堕于恶道。或有以三恶行故堕于恶道。若作一恶行应堕地狱。方便时止。是名为作不名增长。若此行成满。亦名为作亦名增长。以三恶行应堕地狱。若作一行二行。是名为作不名增长。若作三行满足。亦名为作亦名增长。善行生人天当知亦如是。复有说者。若作一无间业应堕地狱。若方便时止。是名为作不名增长。若此业成满。亦名为作亦名增长。若作五无间业应堕地狱。若作一二三四。是名为作不名增长。若具作五无间业。是名为作亦名增长。十恶堕恶道十善生人天说亦如是。复有说者。或以一善业得生人中。或以多善业得生人中。如菩萨以三十二百福故得最后边身。若作三十一百福时。是名为作不名增长。若具三十二百福。是名为作亦名增长。复有说者。业有二种。有决定有不决定。若作不决定业者。是名为作不名增长。若作决定业者。是名为作亦名增长。如是必生报。必不生报。现报生报后报不定报。当知亦如是。复有说者业有二种。有方便业。无方便业。有方便业有作有增长。无方便业有作无增长。如是故作不故作。有先思而作。有不思而作。当知亦如是。复有说者。业或有是造非满。或是满非造。或是造是满。若是造是满。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。复有说者。若业不善得恶道果。若业不善得人天果。不善得恶道果者。是名为作亦名增长。不善得人天果者。是名为作不名增长。复有说者不善业。或有心坏方便不坏。有方便坏心不坏。有心坏方便坏。若心坏方便坏者。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。复有说者。有善心具足方便不具足有方便具足善心不具足。有善心具足方便具足。善心具足方便具足者。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。复有说者。不善业有坏戒不坏见。有坏见不坏戒。有坏戒坏见。坏戒坏见者。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。如是善业使戒具足见具足说亦如是。复有说者。有善业以善业为眷属。有善业以不善业为眷属。善业以善业为眷属者。是名为作亦名增长。善业以不善业为眷属者。是名为作不名增长。若说不善。与上相违。复有说者。作不善业。不舍不咄。不诃责。不依对治。是名为作亦名增长。作不善业。舍咄诃责依对治。是名为作不名增长。复有说者。有作善业常生忆念。有作善业不生忆念。常生忆念者。是名为作亦名增长。不生忆念者。是名为作不名增长。复有说者。若作不善业不悔。是名为作亦名增长。若作不善业悔。是名为作不名增长。如是见过不见过。犯恶向他说罪还如法行。犯恶不向他说罪不如法行。说亦如是。复有说者。若作恶知有报。是名为作不名增长。若作恶不知有报。是名为作亦名增长。复有说者。若数数作业不随喜。是名为作不名增长。若数数作业随喜。是名为作亦名增长。复有说者。若作善行于此身中。数生善心。是名为作亦名增长。若作善行。不数生善心。是名为作不名增长。作不善行。说亦如是。复有说者。若作业都竟。如作房舍一切都竟。是名为作亦名增长。若作业不竟。是名为作不名增长。复有说者。若作业为同行人所称誉者。是名为作亦名增长。不者名作不名增长。复有说者。若作和合行得和合果。是名为作亦名增长。若作和合行不得和合果者。是名为作不名增长。和合如作。十善行具足。得人天果。复有说者。若善业决定回向者。是名为作亦名增长。若善业不决定回向者。是名为作不名增长。不善业决定回向亦如是。复有说者。善业为烦恼所覆者。是名为作不名增长。不为烦恼所覆者。是名为作亦名增长。不善业不为善业所覆。是名为作亦名增长。为善业所覆。是名为作不名增长。作与增长。是名差别。若业报今得此有。是名无明缘行。诸过去如是等业。当知尽摄在行分中。云何取缘有。若于此作业。亦令增长。彼业报使。未来有相续。诸未来如是等业。当知尽摄在有分中。问曰以何等故。过去业说名为行。现在业说名为有耶。答曰以过去业已消已用已作已与果无势力报已熟。犹如粪扫弃于空地。更不能生报果。以是事故说名为行。与上相违说名为有。问曰无明缘行。取缘有。有何差别。答曰已说差别。此是过去。此是现在。此是已与果。此是未与果。此是故业。此是新业。问曰如汝所说可尔。应当说缘差别相。答曰无明缘行。为显示业。广说如上。彼业缘世尊说是一结。谓无明结也。取缘有者。若于此作业。乃至广说。彼业缘世尊说。是一切结。所谓诸取。问曰何故过去业缘说是无明。现在业缘说是一切结。答曰诸过去世不现见故。云何为诸趣。答曰所谓趣生方时所为方便起处身缘起者。不知本在何趣造。今有业生者。不知于何生造。今有业方者。不知在何方造。今有业时者。不知于何时造。今有业所为者。不知为是杀生为是打缚乃至为是无义言造。今有业方便者。不知为于众生数为于非众生数作方便造。今有业起处者。为是贪欲嗔恚愚痴处造。今有业身者。不知为是男女身造。今有业缘者。不知为缘过去未来现在为缘色声香味触造。今有业如是。过去世不现见故。说行缘是无明现在世。如上所说趣。乃至缘尽是现见。是故彼业说缘是一切结。复有说者。过去无明缘行。是已作方便。是已与果不猛利。不猛利故说是无明。取缘有。是现在业。不已作方便。未与果性是猛利。以猛利故说是取。复有说者过去业。不知为从贪生为从嗔生为从痴生。自身他身无现见者。然烦恼相应共有法中。尽有无明。是故说是无明。现在业自身他身。俱可现见。亦可知从贪恚痴及余烦恼生。是故说一切结。问曰诸阿罗汉所有业。为是无明缘行。为是取缘有耶。答曰非是无明缘行。亦非取缘有。所以者何。以不从无明生亦不从取生。虽然已与果报已熟。当知尽摄在行分中。若未与果报未熟。当知此业摄在有分中。已离有支不在有支中。
问曰凡夫人生欲界中。为造几种业耶。答曰凡夫人生欲界中未离欲能造四种善不善业。已离欲界欲。未离初禅欲。能造欲界四种善业。造初禅三种业。除现报业。如是乃至离无所有处欲。能造欲界四种善业。能造四禅四无色定三种业。除现报业。凡夫人生初禅中未离欲。能造初禅中四种业。若离初禅欲。未离第二禅欲。能造初禅中三种业。除生报业。能造二禅中三种业。除现报业。离二禅欲。未离三禅欲。能造初禅中三种业。除生报业。能造二禅中二种业。除生报现报业。能造三禅中三种业。除现报业。乃至离无所有处欲。能造初禅中三种业。除生报业。三禅三无色定中。能造二种业。除生报现报业。能造非想非非想处三种业。除现报业。如是凡夫人。乃至生无所有处未离欲。能造无所有处四种业。已离欲能造无所有处三种业。除生报业。能造非想非非想处三种业。除现报业。凡夫人生非想非非想处。能造四种业。圣人生欲界中未离欲。能造四种业。若离欲界欲未离初禅欲。能造欲界二种善业。除生报后报业。能造初禅三种业。除现报业。离初禅欲未离二禅欲。能造欲界二种业如前说。若是不退法。唯能造初禅一种业。谓不定报业。若是退法。能造三种业。除现报业。能造二禅中三种业。除现报业。离二禅三禅四禅欲。当知说亦如是。未离空处欲。能造欲界二种业。除生报后报业。若是不退法。能造四禅中一种业。谓不定报业。若是退法。能造三种业。除现报业。能造空处三种业。除现报业。若造生报业。不造后报业。若造后报业。不造生报业。乃至离无所有处欲。未离非想非非想处欲。能造欲界二种业如前说。若是不退法。能造四禅三无色一种业如前说。若是退法。能造三种业如前说。能造非想非非想处三种业。如空处说。圣人生初禅中。未离初禅欲。能造初禅三种业。除后报业。离初禅欲未离二禅欲。能造初禅二种业。除生报后报业。能造二禅三种业。除现报业。离二禅欲未离三禅欲。造初禅二种业。除生报后报业。能造二禅一种业。谓不定报业。能造三禅三种业。除现报业。乃至离四禅欲。未离空处欲。能造初禅二种业如前说。能造余三禅一种业。谓不定报业。能造空处二种业。除现报后报业。乃至离无所有处欲未离非想非非想处欲。能造初禅二种业如前说。能造余三禅三无色定一种业。谓不定报业。能造非想非非想处二种业。除现报后报业。如说生初禅。当知生余三禅亦如是。是中差别者。生余三禅中未离自地欲。能造四种业。圣人生空处未离彼地欲。能造空处二种业。除生报后报业。离空处欲未离识处欲。能造空处二种业如前说。能造识处二种业。除现报后报业。乃至离无所有处欲未离非想非非想处欲。能造空处二种业如前说。能造识处无所有处一种业。谓不定报业。能造非想非非想处二种业。除现报后报业。如是生无所有处。说亦如是。圣人生非想非非想处。若离欲若未离欲。能造彼处二种业。除生报后报业。住欲界中阴中。能造二十二种业。还中阴受定不定报。如是歌罗罗阿浮陀卑尸伽那波罗耆佉婴孩童子。少年中年老时。皆受定不定报。住歌罗罗时。能造二十种业。还歌罗罗时。受定不定报。乃至老时。皆受定不定报。乃至住老时。造二种业。还于老时受二种报。谓定不定报。问曰住中阴中造业。生阴中受报。此报为是生报为是现报耶。答曰当言现报。不当言生报。所以者何。中阴即是此生身故。
阿毗昙毗婆沙论卷第十三