阿毗昙毗婆沙论 - 第 15 页/共 23 页

问曰。何处有中有。答曰。欲色界非无色界。问曰。何故无色界无中有耶。答曰。非田非器。乃至广说。复次若处所有受二种报业。则有中有。谓中有报业。生有报业。无色界唯有生有报业。如中有报业。生有报业。初造报业。生有报业。细果粗果业。说亦如是。复次若处所受二种报业。谓色报业。无色报业。是处则有中有。无色界。唯有无色报业。如色报业。无色报业。相应业。不相应业。有所依业。无所依业。有势业。无势业。有缘业。无缘业。说亦如是。复次若处所有三种业。谓身口意业。则有中有。无色界唯有意业。复次若有十善业道处。则有中有。无色界唯有三善业道。复次若有五阴报业处。则有中有。无色界唯有四阴报业。复次若有二种白法。谓白因白果。则有中有。无色界唯有白因。而无白果。复次若有来去处。则有中有。无色界无有来去。问曰。若然者。死已还生自尸中。有何来去耶。答曰。众生或有生恶道者。或有生四天下者。或有生天者。或般涅槃者。生恶道者。识在足下灭。生四天下。者识在脐边灭。生天者。识在面灭。般涅槃者。识在心边灭。众生多于面上生爱。若心识从足下灭。来生面上。岂非来去耶。若识从足灭。还生足中。无色界犹无是事。   问曰。中有为有移转不耶。答曰。无有移转。谓于界于趣于处。问曰。若中有于界无移转者。少闻比丘因缘云何通。曾闻有族姓子。于佛法出家。不修多闻方便。住阿练若处。以宿因力故。能起世俗初禅。谓是须陀洹果。乃至起世俗第四禅。谓是阿罗汉果。于一生中。未得谓得。未解谓解。未证谓证。更不求胜进道。未得当得。未解当解。未证后证。后身坏命终。第四禅中有。而现在前。当于尔时。便作是念。我断一切生分。应般涅槃。不应更生。今我中有。何缘而生。定无解脱。若有解脱我应得之。便生谤涅槃邪见。以邪见故。第四禅中有即灭。阿毗地狱中有。而现在前。命终后生阿毗地狱。答曰。此是前有时移转。非中有时。彼死时。第四禅瑞相现在前。见彼相已。便作是念。我断一切生分。应般涅槃。今此瑞相。何缘而生。定无解脱。若有解脱。我应得之。便生谤涅槃邪见。生邪见故。第四禅瑞相便灭。阿毗地狱瑞相。而现在前。身坏命终。生阿毗地狱。以是事故。知于前有时移转。非中有转。问曰。若中有于趣无移转者。善行恶行因缘云何通。曾闻舍卫国有二人。一名善行。二名恶行。善行者。于一身中。常行善行。不行恶行。恶行者于一身中。常行恶行。不行善行。行恶行者。以后报善业故。天中有现在前。当于是时。便作是念。我一生内。常行恶行。不行善行。应生恶趣。不应生天。今我天中有何缘而生。便作是念。定无善恶业报。若有者。我应得之。便生谤因果邪见。以邪见故。天中有便灭。地狱中有即生。身坏命终生地狱中。行善行者。命终时。以后报不善业故。地狱中有。而现在前。便作是念。我一生内常行善行。不行恶行。应生善趣。不应生恶趣。今我地狱中有何缘而生。便作是念。定是我后报不善之业。今生此果。即自忆念所作诸善。生大善心。而现在前。地狱中有便灭。天中有即生。身坏命终。生于天上。答曰。如此皆是前有时移转非中有时。一切众生死时。必有好恶瑞相。若多行善众生。死时多见好堂舍楼观园林浴地游戏之处。多行恶众生。死时多见火焰刀毒狼狗冢墓。行恶行者死时。以后报善业故。天瑞相现在前。见已便作是念。我一生内。常行恶行不行善行。我应生恶趣。不应生天。今此瑞相何缘而生。定无善恶业报。便生谤因果邪见。生邪见故。生天瑞相便灭。地狱瑞相即生。行善行者死时。以后报恶业故。地狱瑞相现在前。见已便作是念。我一生内。常行善行。不行恶行。应生善处。不生恶趣。今此瑞相何缘而生。定是我后报不善业故。今生此果。即自忆念所行诸善。生大善心。而现在前。地狱瑞相便灭。天中瑞相即生。身坏命终。生于天上。以是事故。此二俱是前有时移转。非中有时。问曰。若中有于处无移转者。频婆娑罗王因缘云何通。曾闻频婆娑罗王。兜率天中有现在前。当生兜率天。经须弥山顶。见毗沙门天王所食之食。其色鲜明。香味具足。便作是念。我先生此。后当生兜率天。作是念时。兜率天中有便灭。四天王中有即生。命终生于四天王天。答曰。此亦是前有时移转。非中有时。曾闻。频婆娑罗王。为假名子阿阇贳所缚。闭在狱中。断其饮食。以刀剥足下皮。尔时世尊。住耆阇崛山。以怜愍故。便放光明。从窗牖中。照其身上。遇佛光故。身得安隐。生念佛心。我今遭此厄难。世尊而不见念。尔时世尊知其心念。便告大目揵连。汝诣频婆娑罗王所。作如是言。我于大王。所应作者。皆已作之。济汝恶趣决定报业。如来尚不得免。尔时大目揵连。从佛闻是语已。即入禅定。以禅定力。如其所念。从耆阇崛山灭。如于泉池水中从地而出。住频婆娑罗王前。作如是言。大王当知。如来言无有二。慧眼照净。深见因果。作如是言。我于大王。所应作者。皆已作之。济汝恶趣决定报业。如来尚不得免。作是语已。而为说法。时频婆娑罗王。以饥渴故。而不解了。便作是言。尊者大目揵连。何天揣食。最为美妙。尔时尊者大目揵连。次第叹说四天王食。时频婆娑罗王。闻已身坏命绝。生四天王天。作毗沙门天王太子。名阇那梨沙。以是事故。知是前有时移转。非中有时。譬喻者。作如是说。中有可移转。彼作是说。一切诸业。皆可移转。造五无间业。尚可移转。何况中有。若作无间业不可移转者。则无有能过有顶者。以有能过有顶者故。知五无间业亦可移转。评曰。应作是说。中有不可移转。   问曰。住中有为经几时。答曰。经于少时不久所以者何。彼于六入。求受身处。是故速令生有相续。   问曰。众生受身法和合。速令生有相续可尔。若受身法不和合者。如父在罽宾。母在真丹。父在真丹。母在罽宾。云何速令生有相续耶。答曰。应观此众生。或于母作业可移转。于父作业不可移转。或于父作业可移转。于母作业不可移转。或于父母作业。俱不可移转。或于父母作业。俱可移转。若于母作业可移转。于父作业不可移转者。若是威仪具足。净修梵行。身持五戒。极善男子。必至他妇女边。令彼生相续。若于父作业可移转。于母作业不可移转者。若是威仪具足。净修梵行。身持五戒。极善女人。必至他男子边。令彼生相续。若于父母。作业俱不可移转者。受身者虽未死。其人虽所求未得。便生去心。于其道路。火不能烧。刃不能伤。毒不能害。必至彼和合。令彼生相续。   问曰。若众生常有欲心者可尔。若众生时有欲心者。云何可尔。如狗秋时有欲心。罴冬时有欲心。马春时有欲心。牛夏时有欲心。如是等云何可尔。答曰。以彼众生业力故。非时亦生欲心。而得和合。令彼生相续。复有说者。生相似者中。如狗时有欲心。豺常有欲心。应生狗中者。生于豺中。罴时有欲心。熊常有欲心。应生罴中者。生于熊中。马时有欲心。驴常有欲心。应生马中者。生于驴中。牛时有欲心。野牛常有欲心。应生牛中者。生野牛中。尊者奢摩达多说曰。中有众生。寿七七日。尊者和须密说曰。中有众生。寿命七日。不过一七。所以者何。彼身羸劣故。问曰。若至七日。生处不和合者。彼断灭耶。答曰。不断灭。即于中有。而得久住。尊者佛陀提婆说曰。中有寿命不定。所以者何。生处缘不定故。中有虽得和合。生有不和合故。令久时住。   问曰。中有形为大小。答曰。其形如五六岁小儿。   问曰。其形若尔。云何生如是颠倒想。于母生爱心。于父生恚心。答曰。其形虽小。诸根猛利。犹如壁上画老人像。其形虽小。而有老相。问曰。菩萨中有其形大小。答曰。如前时有少年形等。亦以三十二相严身。八十种好随形。纯黄金色绕身。圆光一寻。以是事故。菩萨住中有时。其身光明。照百亿四天下。   问曰。若然者。法须菩提所说偈云何通。如说。   其形如白象  四足有六牙   来入母胎时  如游园观想   答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。是自造义。或然不然。或有言无或无言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土法。以是梦为吉。是故其母梦见是事。欲令占。相者皆言吉善。菩萨于九十一劫。更不堕恶趣。何缘作畜生形来入母胎。   问曰。中有为具诸根。为不具诸根。答曰。诸根皆具。所以者何。中有初生时。六入皆求于有。复有说者。不具诸根。问曰。不具何根。答曰。前时有诸根不具者。随中有故。犹如印像似印前时有似。中有亦尔。评曰。应作是说。无不具诸根者。所以者何。中有生时。六入皆求于有。   问曰。中有行时云何。答曰。众生应生地狱者。行时头下足上。如偈说。   堕于地狱者  其身皆倒悬   诽谤于贤圣  及诸净行故   生四天下者。则傍行如鸟飞空如壁上画人飞。应生天者。头则上向。如仰射虚空箭。   问曰。中有生时。为有衣不。答曰。一切色界中有生时皆有衣。所以者何。色界是多惭愧界。如法身常以衣覆。生身亦尔。欲界众生中有。多无衣而生。唯除菩萨白净比丘尼。复有说者。菩萨中有无衣。白净比丘尼有衣。   问曰。何故菩萨中有无衣。白净比丘尼有衣。答曰。白净比丘尼。施四方僧[疊*毛]。问曰。菩萨施四方僧衣段。多于白净比丘尼所施叠缕。答曰。白净比丘尼。施僧[疊*毛]已。发如是愿。使我生生之处。常著衣服。以发愿力故。中有生时著衣。入胎出胎。亦常著衣。其身转大。衣亦随大。于佛法生信。而后出家。即以此衣。作五种衣。勤修方便。得阿罗汉。般涅槃时。即以此衣缠身。而阇维之。菩萨所行善法。皆为回向无上菩提以能生于似因之果。于最后身。得于一切众生最胜之身。   问曰。中有众生。为何所食。答曰。或有说者。有饮食处便食饮食。河池水边。饮水自存。   问曰。若然者。曾闻。如写囊米著釜镬中。五趣众生中有。散在世间。亦复如是。一切世间所有饮食但狗中有食者。犹不供足。何况余者。然彼身轻微。饮食粗重。若食此食。身应散坏。若然者。云何自活。答曰。以香为食。若众生有福德者。食清净饮食花果香气。以自存济。无福德者。食粪秽不净种种臭气。以自存济。   中有名中有。亦名揵闼婆。亦名求有。亦名摩[少/兔]摩。   问曰。何故名中有。答曰。二有中间生故名中有。   问曰。若然者。余有亦在二有中间。尽名中有耶。答曰。若是二有中间。趣所不摄者名中有。若在二有中间。趣所摄者。不名中有。复次若在二有中间。微细难明难见难了者名中有。余者虽在二有中间。是粗易见易明易了。不名中有。何故名揵闼婆。答曰。以香自活故名揵闼婆。何故名求有。答曰。生时以六入求有故名求有。何故名摩[少/兔]摩。答曰。从意生故名摩[少/兔]摩。众生或有从意生。或有从业生。或有从报生。或有从合会生。从意生者。谓色无色界诸天。及中有。从业生者。谓地狱众生。如说。彼中众生。为业所系。从报生者。谓飞鸟也。从合会生者。谓人六欲天。   佛经说。三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。三事合故。谓父母犍闼婆。父母有染心者。谓欲心现在前。共会一处者。谓欲共合会。其母无病者。其母欢喜时。毗尼者作如是说。其母以欲浊心。如天雨时。河水皆浊。彼亦如是。亦无风冷热等。诸病值时者。值女人经水时。若经水多薄不成胎。若经水少干不成胎。因父母精血分。然后成胎。是名值时。亦名有身。犍闼婆现住前者。中有现在前。若起爱心。若起恚心。若是男子。于母生爱。于父生恚。彼作是念。若无此男子者。我当与此女人交会。是时便起如是颠倒想。见彼人远去。见于自身。与此女人。而共交会。父母合会。所有精气。见是己有。见已便生喜心。生喜心故。而便迷闷。以迷闷故。中有转重。更不移动。是时自见己身。在母右胁。面向母背而坐。若是女人。于父生爱。于母生恚。彼作是念。若无此女人者。当与此男子交会。是时便起如是颠倒想。见彼女人远去。见于自身。与此男子。而共交会。父母合会。所有精气。见是己有。见已便生喜心。生喜心故。而便迷闷。以迷闷故。中有转重。更不移动。是时自见己身。在母左胁。面向母腹而坐。一切众生。皆有如是颠倒想。而入母胎。唯除菩萨。菩萨入胎时。知此是我母此是我父。于母生母想。于父生父想。   问曰。中有于何处入母身。答曰。或有说者。彼无障碍随处得入。   问曰。若无障碍者。则不应住母身中。答曰。以业力故。住母身中。评曰。应作是说。中有从生门入母身中。以是事故。双产者后出为大。所以者何。以先入母胎故。   施设经说。父母福德等者。乃能受胎。问曰。如富贵男子。近贫贱女人。富贵女人。近卑贱男子。云何乃能受胎。答曰。当于是时。见彼女人。生尊贵想。自见己身。生卑贱想。女人自以为胜。视男为卑。尊贵女人。近卑贱男子。以他为胜。以己为贱。彼男子见己为胜。以他为贱。是时有如是想。福德等故。乃能受胎。   一母胎中。有五趣中有。如狗豺鱼虾蟆等。问曰。若地狱中有在彼腹中。云何不烧。答曰。若作业者被烧。不作业者不烧。若有持戒等。著地狱中。亦不能烧。所以者何。以不作业故。众生在地狱前不必被烧。如施设经说。有时活地狱众生。冷风来吹。唱如是言。诸众生活。诸众生活。是时众生便活。以是事故。彼中有不必被烧。   问曰。中有若墙壁山林屋舍瓦石所不能碍。还于中有。为相障碍不。答曰。或有说者。相障碍。   问曰。若然者云何中有名无障碍。答曰。唯除中有。于余无障碍。复有说者。中有于中有。还不相障碍。所以者何。以无言语故。   问曰。所往之处。为中有去疾。为神足去疾。答曰。或有说者。中有去疾。所以者何。业力胜神足力故。评曰。应作是说。神足去疾。非业力疾。问曰。若然者。云何说业力胜神足力。答曰。应知为以何事。言业力胜佛神足力。能留住一切众生。神足力舍利弗。除佛目揵连。除佛舍利弗。彼中有无有众生咒术法药草。佛离辟支佛能留住。使彼生不相续者。以是事故。说业力胜神足力。   问曰。中有为展转相见不。答曰。或有说者。相见。为见几所。答曰。地狱见地狱。畜生见畜生。饿鬼见饿鬼。人见人。天见天。复有说者。地狱见地狱。畜生见二趣。饿鬼见三趣。人见四趣。天见五趣。复有说者。中有非人眼境界。是天眼境界。   问曰。天眼为见几所。答曰。四天王报天眼。除自地见下地。乃至他化自在天。除自地见下地。复有说者。一切欲界眼。不见中有。色界眼能见。   问曰。色界报得眼。能见几所。答曰。初禅报得眼。除自地见下地。乃至第四禅。除自地见下地。若作是说。则无有见第四禅中有者。评曰。应作是说。一切报得眼。不见中有。天眼若清净者。能见中有。若不清净者。则不见中有。何以知之。佛经说若男子女人。破戒行恶。身坏命终。生如是中有。其色如黑缕毼。亦如闇夜。若天眼净者。乃能见之。若男子女人。持戒修梵行。身坏命终。生如是中有。其色白净。犹如白[疊*毛]。亦如明月时夜。若天眼净者。乃能见之。   如说毗琉璃王对吒恶魔提婆达多。即以此身。入阿毗地狱。   问曰。如是等为有中有不耶。答曰。有在一刹那。死有无间。生于中有。中有无间。生于生有。但在一刹那。如经说。帝释说偈。   大仙应当知  我于此坐处   还得天寿命  唯愿忆持之   问曰。如此为有死生不。若有死生。云何受中有。若无死生。此偈云何通。如说。我于此坐处。还得天寿命。答曰。应作是说。不死不生。   问曰。若然者偈云何通。答曰。此以断帝释恶道因缘故。作如是说。佛为帝释说法。得见真谛断恶道因缘。得生人天随意之处。欲还向佛作如是爱语。我于此坐处。还得天寿命。乃至广说。如人于牢狱中。免济他人。住随意处。其人欲还。向彼作如是爱语。今我所以得全命者。皆是汝恩。若无汝者。我则永没。复次除见道所断结病故。作如是说。佛为帝释说法。除其见道所断结病。令住第一无病之处。谓道道果。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。犹如慈心医师治他人病令得无病安隐之处。其人欲还。向医作如是爱语。若无汝者。我于此处。则为永没。彼亦如是。复次得神足寿命故。作如是说。如经说比丘以何为寿命。谓四神足。是其寿命。佛为彼说法。得神足寿命。欲还向佛。作如是爱语。我于坐处。乃至广说。复次得慧命根故。作如是说。如经说以慧为命者。是则最胜。佛为说法。令其得慧命根。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。   问曰。彼本无慧命根耶。答曰。本虽有慧命。而是有漏。闻佛说法。见四真谛。得无漏慧根故。作如是说。复次除五种似死相故。作如是说。诸天命欲终时。有五似死相。五死相现。云何五似死相。诸天往来之时。身上璎珞。出五乐声。其声便灭。诸天身出光明。自身无影。或有说者。是时身光减少。或有说者。身光悉灭。自身影生。诸天身细软。无有垢秽。入香池水澡。出时乃至无一渧水而著身者。如莲花叶。是时水渧著身。诸天有种种清净妙好境界。漂诸情根。不住一境界。于境界回旋。犹如火轮而不暂住。是时专住于一境界。诸天福德之身。眼不曾瞬。是时便瞬。五死相者。经说。诸天若男若女。命欲终时。先有五死相现。一衣不垢而垢。二华不萎而萎。三腋下本不汗而汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而今不安。五似死相。则可除却。五死相不可除却。尔时帝檡。五似死相现。不久当五死相现。便作是念。谁能济我如是危难。除佛世尊。更无能者。寻诣佛所。尔时世尊。即为说法。以闻法故。除五似死相。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。若作是说。言造现法报业者。即于坐上。更得命等八根。复有说者。是时亦有死生问曰。若然者。施设经说云何通。如说。三十三天。若男若女。初生之时。其身如五岁小儿。在诸天抱上。忽然化生。尔时诸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。问曰。尔时诸天。为见帝释如是相不。答曰。皆见而作是念。今者帝释。有大神力。于世尊前。现神足力。复次诸天中。有威德者。一名因陀罗。二名夏毗因陀罗。三名伊舍那。四名波阇钵哆。如是等有威德诸天。如前有壮年时。身初生时身亦尔。化生诸天。无有死尸。评曰。彼无死生。如前说者好。   施设经说。劫初人有化为腹行虫人。号之为腹行。化为三手者。号之为象。如是等身变者。为有死生不。若有者彼中有云何。若无死生者。人即作畜生耶。答曰。应作是说。无有死生。问曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非即作畜生。但畜生身。与人身相续。复有说者。劫初时人。其形似人。后以时恶饮食恶。谄曲多故。人形便灭。畜生形现在前。实是人形是畜生。犹如咒术力咒人为驴虽形是驴。其实是人。彼亦如是。复有说者。众生从光音天死。来生此间。实是畜生。其形似人。后以时恶饮食恶。谄曲多故。人形便灭。还作畜生形如虾蟆。前时形具。后时形具。前时形圆黑色。后时形方而壮。复有说者。彼有死生。   问曰。若然者。中有云何。答曰。中有微细。劫初时人。化生无有死生。评曰。应作是说。无有死生。     阿毗昙毗婆沙论卷第三十六     阿毗昙毗婆沙论卷第三十七     迦旃延子造 五百罗汉释     北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译   使犍度十门品第四之一   二十二根。十八界。十二入。五阴。五取阴。六界。二法。谓色法。无色法。可见法。不可见法。有对法。无对法。有漏法。无漏法。有为法。无为法。三法。谓过去未来现在法。善不善无记法。欲色无色界系法。学无学非学非无学法。见道断修道断无断法。四法。谓四谛。四禅。四无量。四无色定。八解脱。八胜处。十一切处。八智。三三昧。三结。乃至九十八使。眼根几使所使。乃至无色界修道所断无明使。几使所使。如此章及解章义。此中应广作优波提舍。二十二根。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。男根。女根。命根。乐根。苦根。喜根。忧根。舍根。信根。精进根。念根。定根。慧根。未知欲知根。知根。知已根。问曰。何故彼尊者。立二十二根而作论。答曰。彼作经者。有如是欲如是意。随其欲意而作论。亦不违法相。彼意欲立二十二根而作论。随其意立二十二根。复有说者。此中不应问彼尊者所以立二十二根。所以者何。佛经说二十二根。佛经是此论所为根本。此论亦说二十二根。彼尊者。不能于二十二根减一根说二十一根。增一根说二十三根。所以者何。佛经不可增减。无减可增。无增可减故。如无增无减。无多无少。无益无损无量无边。亦如是。无量者。谓义无量。无边者。谓文无边。犹如大海无量无边。无量者。谓深无量。无边者。谓广无边。佛经亦如是。如尊者舍利弗等百千万亿那由他论师。为解佛经二句义故。造百千万论。尽其觉性。犹不能知其量得其边际。问曰。置造论者。何故佛经说二十二根。答曰。为受化者故。受化者闻说此法。则得增益。复次此经皆有所以因缘。何者是耶。答曰。生闻婆罗门。往诣佛所。问讯世尊。种种语已。在一面坐。而作是言。说诸根者多。沙门瞿昙。说有几根耶。佛告婆罗门。我说二十二根。谓眼根乃至知已根。如来说二十二根。则摄一切诸根义。婆罗门若有人言。沙门瞿昙所说诸根。我能遮止。更说余根。但有是言。而无有实。若还问者。亦不能知反生愚惑。所以者何。非其境界故。婆罗门问佛。若不应广问。此经所以因缘应问。婆罗门。往至佛所。但问二十二根。而不问阴界入真谛沙门果缘起助道等法耶。答曰。彼婆罗门所疑处便问。不疑者不问。复次此婆罗门。善能旋历。喜试有所问。为问根义故。经历九十六种为欲知一一道为说几根。如尼犍子说一根谓命根。是故彼不饮冷水。不断生草。所以者何。于外物中。计有命根故。问曰。外道于外物中。计有何根。答曰。或有说。计有意根。复有说。计有命根。复有说外道于物中。计有意根。名有根法。计有命根。名有命法。或有计二根者。谓业及意。复有说若眼不见色。耳不闻声。是名圣修根。如波罗奢等。作如是说。问曰。何故名波罗奢耶。答曰。是其人名无有难名者。所以者何。自有不如义而立名。复次波罗奢是其姓。如婆罗门。各有别姓。有姓拘蹉。有姓婆蹉。有姓奢致罗。有姓婆罗堕。波罗奢姓亦如是。复次若从刹利婆罗门姓生者。名波罗奢。犹如从驴马生者名为骡。评曰。此姓波罗奢故。名波罗奢。彼有弟子。名优多罗摩纳婆。往诣佛所。问讯世尊。种种语论。在一面坐。世尊问言。汝师波罗奢。为诸弟子。说修根法不。摩纳答言。我师说之。佛问云何说。摩纳答言。若眼不见色。耳不闻声。是名圣修根。时佛难言。若不见色名圣修根者。盲者便是圣修根人。尔时尊者阿难。侍佛后立。以扇扇佛。复难摩纳言。若汝所说。聋者便是圣修根人。所以者何。以不闻声故。问曰。如尊者舍利弗等百千万亿那由他诸大论师。惟佛一人。能难其义辩及所立言使令不行。何故世尊。作第一难。尊者阿难。作第二难。世尊何故而不制止尊者阿难耶。答曰。佛观阿难。咽喉有相。欲有所问。佛行菩萨道时。不曾断人。乃至弟子亦不断其问。复次佛知阿难所说与我所说等无有异无有增减。无增减故。而不制止。复次若师与弟子俱能伏者。是名善伏。复次欲令外道无余言故。若当世尊作第一难。阿难不作第二难者。彼梵志。还自众中。作如是说。虽为彼师所伏。不为彼弟子所伏。虽伏我等弟子。不伏我等师。若世尊作第一难。阿难作第二难。则破外道憍慢之心。彼作是念。弟子犹能伏我。何况于师。复次为满彼梵志意故。作如是说。彼梵志作是念。沙门瞿昙。一切力士。无能伏者。一切论中。无能报者。一切论中。为最上者。往昔诸大论师无能伏者。何况我等。若彼弟子。共我言论往反。于理乃可。佛于一切时。常欲满化人意。如其所念。而便作之。复次佛以阿难。作证此义人。彼诸外道。于阿难所。生信敬处。阿难形容端正。善知因陀毗陀罗论。是故世尊。欲以阿难作证此义人。令彼外道。于此义中。生信敬故。复次欲现不断弟子问难。外道法不听弟子有所难问。所以者何。若听弟子问难者。或时令师堕负处门。若师堕负处门者。则失利养。如舍利弗等百千万亿诸大论师所立问难。犹无有能共佛等者。何况能胜。是故佛法不断弟子问难。复次为现悭法断故。外道所以不听弟子问难。彼作是念。或能因是事故。多得利养。佛则不尔。若令一切世人。多得利养。乃至无有施佛毫末者。如来终无异相之言。复次欲现善说法中所说具足同于一见无异意故。外道法中。师所说异。弟子所说异。师所。   解异。弟子所解异。善说法中。无如是过。如师所说。弟子亦尔。如师所解。弟子亦解。于文句义。终无有异。是故欲现善说法中所说具足同于一见无异意故。世尊作第一难。阿难作第二难。以是事故。不制止阿难所难。问曰。外道自作是说。眼不见色。耳不闻声。是名圣修根。世尊难言。若然者。盲聋之人。是圣修根。则顺他说。云何名难。答曰。佛作是说。是名大难。断他所说。亦名总说诸外道过。若眼不见色。耳不闻声。名圣修根者。汝等何为缘。弃居家。除去饰好。修行梵行。但当害于二根。便是圣人。是故佛说名为大难。断他所说。亦名总说诸外道过。卫施师复说五根。谓眼耳鼻舌身根。如僧佉经。复说十一根。谓五觉根五事根。五觉根者谓眼耳鼻舌身根。五事根者谓语根手根。脚根。大便根小便根。意根第十一。或有说百二十根者。谓两眼根。两耳根。两鼻根。舌根。身根。意根。命根。五受根。信等五根。如是等有二十根。地狱趣有二十。畜生趣有二十。饿鬼趣有二十。人趣有二十。天趣有二十。阿修罗趣有二十。复有说者。诸外道不说百二十根。说有百二十主。如天主龙主阿修罗主人主。如是等上妙之身。经百二十处。然后得般涅槃。彼婆罗门。闻说是语。心转疑惑。不知何者是实为说一根者。为说乃至百二十根者。彼闻释种生太子。有三十二大人相。以自庄严身。有八十种随形好。纯黄金色。圆光绕身一寻。观无厌足。出家求道。得一切知见。能断一切疑。与一切决定。尽一切问难边际。我应往问。即诣佛所。到已问讯世尊。广说如上。尔时生闻婆罗门。白佛言。沙门瞿昙。说诸根者多。为有几根。问曰。何不作如是问。九十六种。一一道中。为说有几根。答曰。彼婆罗门。虽复黠慧。其性谄曲。有如是念。若我作如是问者。沙门瞿昙。当选好者而说。佛告婆罗门。有二十二根。谓眼根。乃至知已根。如来说如是等根。能摄一切根义。汝婆罗门。若有人言。沙门瞿昙。所说诸根。我能遮止。更说余根但有是言。而无有实。若还问者。亦不能知。反生愚惑。所以者何。非其境界故问曰。何故复作是说。若有人言。乃至广说。答曰。欲止彼人先所闻。或说一根者。乃至说百二十根者。皆非如实我。虽有一切知见。不能于二十二根减一根说二十一。增一根说二十三。何况外道小智小见邪慧之者。以是事故。彼婆罗门。往诣佛所。但问诸根。不问阴界入真谛沙门果缘起助道法。问曰。二十二根。名有二十二。实体有几。答曰。阿毗昙者。作如是说。二十二根。名有二十二。实体十七。彼作是说。五根更无别体。谓男根。女根。未知欲知根。知根。知已根。问曰。彼何故说男根女根无别体。答曰。彼说身根外更无男根女根别体如说。云何男根。答曰。身根少分。云何女根。答曰。身根少分。何故三无漏根。无有别体。答曰。九根之外。更无三根别体。九根者。意根。乐根。喜根。舍根。信等五根。此九根。有时名未知欲知根。有时名知根。有时名知已根。在见道时。名未知欲知根。在修道时。名知根。在无学道时。名知已根。复次在坚信坚法身中。名未知欲知根。在信解脱见到身证身中。名知根。在慧解脱俱解脱身中。名知已根。所以者何。九根合聚。名未知欲知根。九根合聚。名知根。九根合聚。名知已根。以是事故。说三无漏根无有别体。是故说根。名有二十二。实体有十七。尊者昙摩多罗。作如是说。二十二根。名有二十二。实体有十四。向说五根无有别体。更说三根亦无别体。谓命根舍根定根。问曰。彼何故说命根无别体。答曰。命根是心不相应行阴。彼说心不相应行阴无有别体。何故说舍根。无别体。答曰。彼说苦受乐受外更无别舍受。诸所受若苦若乐不苦不乐。云何名受。问曰。若然者云何通佛经。佛经说有苦受乐受不苦不乐受。答曰。彼作是说。乐受或时上或时下。或时黠慧。或时不黠慧。或时寂静。或时不寂静。苦受亦尔。若乐受中下者。苦受中下者。乐受中不黠慧者。苦受中不黠慧者。乐受中寂静者。苦受中寂静者。是名不苦不乐受。此不决定在一分中。其犹如疑无有决定。问曰。何故说定根无有别体。答曰。彼作是说。心外无别定根。如说云何定根。答曰。一心是也。是故彼说二十二根。名有二十二。实体有十四。尊者佛陀提婆作如是说。二十二根。名有二十二。实体有一谓意根。彼说有为法作二分。一四大分。二心分。四大之外无别造色。心外更无别数法。彼作是说。诸色是四大差别。诸无色根是心差别。是故说二十二根名有二十二。实体有一谓意根。评曰。如前说者好。名有二十二。实体有十七如名体。名假体假名异相体异相分别名分别体知名知体亦如是。此是根体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名根。根是何义。答曰。威势义是根义。明义是根义。异义是根义。喜观义是根义。胜义是根义。最义是根义。主义是根义。问曰。若威势义是根义者。一切有为法。展转有威势。无为法于有为法亦有威势。如是一切有为法尽应是根。佛何故独立此二十二法为根。尊者婆奢说曰。佛世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法有根相者立根。若法无根相者不立根。复次威势缘。或有下者。或有上者。或有减者。或有增者。若上者增者立根。若减者下者。是非根法。复次虽有为法展转有威势。无为法于有为法亦有威势。不如二十二根威势无明义无异义无喜观义无胜义无最义无主义。如一切众生。展转有威势缘。或有胜者。如阎罗王于地狱众生。师子王于兽中。村主于村中。王于国中。转轮圣王于四天下。自在天王于欲界。梵天王于千世界。佛于三界。佛有如是威势。胜一切众生。如是一切有为法。虽展转有威势。无为法于有为法有威势。不如二十二根威势有明义乃至主义。以是事故。威势义明义。乃至主义是根义。   问曰。若威势义是根义者。于何处有威势耶。答曰。眼根于四处作威势缘胜。一自庄严身。二护自身。三为眼识及眼识相应作所依。四独能见色。自庄严身者。虽有妙身一切肢体具足。若无眼根。则无威势。护自身者。眼根能见好不好色。好者从之。恶者避之。令此身久住。为眼识及眼识相应法作所依者。眼识及相应。依眼根生。独能见色者。眼根能见色。余二十一根所不能。耳根于四处。作威势缘胜。一自庄严身。二护自身。三为耳识及耳识相应作所依。四独能闻声。自庄严身者。虽有妙身一切肢体具足。若无耳根则无威势。护自身者。耳根能闻好不好声。好者从之。恶者避之。令此身久住。为耳识及识相应法作所依者。耳识及相应。依耳根生。独能闻声者。耳根能闻声。余二十一根所不能。复有说者。眼根拥护生身。作威势缘胜。如偈说。   譬如眼明人  能避险恶道   世有聪明人  能远离诸恶   耳根拥护法身。作威势缘胜。如偈说。   多闻能知法  多闻能远离   多闻舍无义  多闻到涅槃   复有说者。此二俱拥护生身法身。作威势缘胜。拥护生身者如上说。拥护法身者。眼根亲近善知识。作威势缘胜。耳根从其闻法。作威势缘胜。亲近善知识。从其闻法。能生内正思惟。如法修行。以是事故。经作是说。梵摩喻婆罗门。二根不坏。谓眼根耳根。问曰。何故于诸根聚中。说二根不坏。答曰。以此二根。佛出世时。能入佛法门故。复次以此二根。能解知佛法。如说比丘当知。若不能如实知他心者。应以二处观察如来。一以眼观色。二以耳听声。鼻舌身根。于四处作威势缘胜。一庄严自身。二护自身。三能为鼻识舌识身识及相应法作所依。四鼻独能嗅香。舌独能知味。身独能觉触。庄严自身者。虽有妙身一切肢体具足。若于此三根。无一一根者则无威势。护自身者。以此三根故。能食揣食。令身久住。所以者何。以揣食是香味触入故。为三识及相应法作所依者。依此三根。能生三识。鼻根独能嗅香者。鼻根能嗅香。余二十一根所不能。舌根独能知味者。舌根独能知味。余二十一根所不能。身根独能觉触者。身根独能觉触。余二十一根所不能。意根于二处。作威势缘胜。一令未来有相续。二自在令他随顺。令未来有相续者。如说佛告阿难。若识不在母身。名色成迦罗罗不。答言不也。自在令他随顺者。如说比丘当知。心能将世间。能生世间。若心生处。皆得自在。复有说者。意根于烦恼出要二处。作威势缘胜。烦恼处胜者。如说心烦恼故。众生烦恼。出要处胜者。如说心出要故。众生出要。男根。女根。于二处作威势缘胜。一异众生。二分别众生。古昔时人。无有男女。以少造色生故。便有男女。广长形异。颜色语言。衣服饮食。皆悉有异。复有说者。男根女根。于烦恼出要二处。作威势缘胜。烦恼处胜者。不以淫欲合会故胜。所以者何。此处应尔。不足生疑。若有男根女根者。能受恶戒。能断善根。令此身中无善种子。能作五无间业。如是等事。黄门般吒。无形二形所不能作。出要处胜者。若此二根不坏。能受逮解脱戒。能生禅戒无漏戒。能离欲爱色无色爱。能生佛种子及声闻辟支佛种子。如是等事。黄门般吒。无形二形。所不能作。命根于二处。作威势缘胜。一言有根。二令诸根不断。随几时活言有根。死已言无根。随几时活诸根相续。死已诸根不相续。复有说者。命根于四处。作威势缘胜。一令此生相续。二拥护此生。三能持此生。四令此生不断。五受根于烦恼分中。作威势缘胜。众生以受故。四方追求。行铁锁道及钩道索道上。登越高山。入于大海。有无量畏难。所谓波浪洄澓难。失兽摩罗难。黑风旋风难。水中伏山难。没水难。漂在沙上难。堕恶龙宫难。堕罗刹国难。如是等种种追求。皆为受因。问曰。无漏受。云何于烦恼分。作威势缘胜。答曰。无漏受。以方便初生时。于烦恼分。作威势缘胜。行者欲生无漏受时。亦须追求衣服饮食资生之物。是故亦于烦恼分中。作威势缘。复有说者。受根于烦恼出要分。作威势缘胜。乐受于烦恼分。作威势缘胜者。如说乐受为爱所使。出要分中作威势缘胜者。如说心乐则定。苦受于烦恼分中作威势缘者。如说恚使使苦受。苦受于出要分中。作威势缘胜者。如说苦能生信。不苦不乐受。于烦恼分中作威势缘胜者。如说无明使使不苦不乐受。不苦不乐受。于出要分中作威势缘胜者。如说依六出要舍观行。信等五根。于出要分中作威势缘胜者。如说有信者。能亲近善人。亦如偈说。   能信度流  越放逸海  精进除苦   慧到彼岸   复如说若我弟子以信为障板则能障不善外敌。修行善法。如佛告阿难。精进能生菩提。若我弟子具足精进身者。能舍不善法。修行善法。如说念是遍法。若我弟子以念守门者。能舍恶法。修行善法。如说定是正道。不定是邪道。定心得清净。非不定心。定能知诸阴生灭。若我弟子能具足三三昧花鬘者。则能舍恶法修行善法。如偈说。   慧为世间上  能趣厌离者   亦能如实知  能尽老死苦   亦说慧于一切法中。为无有上。亦说姊妹当知。我诸弟子以慧力断一切结系使垢缠。复说若我弟子具足智慧城者。能舍恶法修行善法。未知欲知根。于未曾见而见法。作威势缘胜知根。于已曾见法。能除过患。作威势缘胜。知已根。于已除过患。得现法乐。作威势缘胜。如是等诸根。于如是等诸法。作威势缘胜。尊者瞿沙跋摩。作如是说。实义应说一根谓意根。所以者何。意根有三事。一在内。二遍一切处。三能有所缘。在内者。内入所摄。遍一切处者。从阿毗地狱。上至有顶。可得能有所缘者缘一切法。余根不具三事。眼耳鼻舌身根。虽是内入摄。不遍一切处。不能有所缘。命根虽遍一切处。亦不内入摄。不能有所缘。除舍根余受根。虽能有所缘。非内入摄。不能遍一切处。舍根信等五根。虽遍一切处能有所缘。非内入所摄。三无漏根。更无别体。诸根合聚。立此三根如上说。问曰。若然者其余诸根。以何事故。得名为根。答曰。为意根作所依作依作烦恼作出要作出要处。谁作所依。答曰。眼耳鼻舌身根。谁作依。答曰。命根。谁作烦恼。答曰。诸受根。谁作出要。答曰。信等五根。谁作出要处。答曰。见道修道无学道。问曰。男根女根。以何事故。得名为根。答曰。以四事故。一能有所生。二能生欲乐。三能制烦恼。四能为染污识及相应法作所依。能有所生者。生胎生卵生。能生欲乐者。行欲之人。此处生乐遍身中。如圣人眉间生圣乐遍在身中。彼亦如是。制烦恼者。须臾间断。能为染污识及相应作所依者。余所依生三种识。或善不善无记。此二所依。唯生染污。爱相应相亲近识。尊者僧伽婆修说曰。命等六根。是实义根。命等六根者。谓眼耳鼻舌身命根。所以者何。此六是众生根本。问曰。若然者。余根以何事故。得名为根。答曰。此六是众生根本。根本以何为种子。识为种子。谁令其烦恼。谓五受根。谁令其出要。谓信等五根。何处得出要。谓见道修道无学道。男根女根。以何事故。得名为根。答曰。欲界众生。以欲为苗稼种子。从何处而有。皆从男根女根。尊者瞿沙说曰。命等八根。是实义根。命等八根者。谓眼耳鼻舌身男根女根命根。所以者何。此是众生根本。问曰。若然者余根以何事故。得名为根。答曰。此八是众生根本。根本以何为种子。谁令其烦恼。谓五受根。谁令其出要。谓信等五根。何处得出要。谓见道修道无学道。问曰。如身根微尘。从足至顶尽遍。何故此处所身根。名男根女根。非余处所耶。尊者和须蜜说曰。以此处所故。分别是男是女。问曰。若然者二形人亦名男亦名女耶。答曰。此不名男亦不名女。复次此处所。能生增长人寂静人。增长人者。如富兰那等六师。寂静人者。谓佛辟支佛声闻。尊者佛陀提婆说曰。此处所能生诸仙。能生牟尼。能生善调伏者。能生善共住者。   已总说诸根所以今当一一别说。云何眼根。答曰。若眼已见色。今见色。当见色。及余彼分眼。已见色是过去眼。今见色是现在眼。当见色是未来眼。及余彼分眼者。广说如界处。乃至意根。说亦如是。云何女根。答曰。身根少分。云何男根。答曰。身根少分。云何命根。答曰。三界中寿。云何乐根。答曰。因触生乐受。若在身。若在心。觉乐能忍。是名乐根。云何苦根。答曰。因触生苦受。在身觉苦不可忍。是名苦根。云何喜根。答曰。因触生喜受。在心觉喜能忍。是名喜根。云何忧根。答曰。因触生忧受。在心觉忧不可忍。是名忧根。云何舍根。答曰。因触生不苦不乐受。若在身。若在心。觉不苦不乐。非可忍。非不可忍。是名舍根。云何信根。答曰。于远离寂静善法生信。若信是法善。信有是分别。受其事。取其相。如是净心。是名信根。精进根念根定根慧根。广说如经本。云何未知欲知根。答曰。不见人。不得决定人。所有觉慧慧根。及诸余根坚信坚法人。未见四谛。当见四谛。是名未知欲知根。不见人者。谓不见诸谛人。不得决定人者。不于诸谛得决定。所有学慧慧根者。则说慧根。诸余根坚信坚法。所用八根。未见四谛。当见四谛。则说八根。如是等九根合聚。名未知欲知根。问曰。彼根聚中。何故再说慧根。一说余根耶。答曰。以名胜义胜故。彼根聚中慧名胜义亦胜。复次慧说名前道。如说比丘当知。种种善法生时。慧为前导。慧为前相。次有惭愧。复次慧于三事得决定。一于见得决定。二于缘得决定。三于事得决定。彼相应法。于二事得决定。于缘得决定。于事得决定。非于见得决定。所以者何。非见性故。非相应共有法。得一决定。谓于事得决定。非见决定。非见相故。非缘决定。非缘法故。复次若以慧见烦恼时。烦恼则不得久住。如穴居众生人若见时便还入穴。彼亦如是。复次若身中有慧照。则烦恼贼不能偷劫。犹如屋中有灯照者。贼则不能偷劫。彼亦如是。复次以慧能照一切法外物。如日月药草摩尼珠。诸天宫能照一界一入一阴一世少分。一界少分者谓色界。一入少分者谓色入。一阴少分者谓色阴。一世少分者。谓现在世。慧能照十八界十二入五阴三世及无为法。复次无慧者缚。有慧者解。复次佛出世时。入佛法者。以慧而自娱乐。佛法以知解为胜。譬如有目之人能至宝处。如是有慧眼者。能至佛法宝处。譬如盲人虽往宝处而无所见。恶慧之人入佛法宝处。亦复如是。复次慧名为将。亦名为眼。亦名为头。亦名为觉。亦名觉支。亦名为道。亦名道支。复次慧名为眼。余助道法。名为盲。如众多盲人。一有目者而奖导之。令行正路。彼亦如是。复次慧断烦恼刀。如说姊妹当知。圣弟子以智慧刀。断一切结缚使垢缠。复次慧说名为堂如。尊者阿尼卢豆所说。我依戒立戒升无上智慧堂。复次慧能立别相总相法。能解别相法。能解总相法。能破自体愚。能破缘中愚。于诸法中得不颠倒。复次慧是诸佛所爱敬。诸佛不爱敬人色族财富。爱敬有慧者。复次诸佛以慧故。而有差别。非以色族财富等。以如是事故。慧则再说。余根一说。云何知根。见人。决定人。所有学慧慧根。及诸余根。信解脱见。到身证。已见四谛。重见四谛是名知根。见人者见诸谛。决定人者。于诸谛决定。所有学慧慧根。则说慧根。余诸根信解脱见到身证所用八根。见四谛重见四谛。则说八根。如是等九根合聚名知根。问曰。如无学人重见四谛。如退法至忆法。忆法至护法。护法至等住。等住至能进。能进至不动。何故唯说学人。不说无学人耶。答曰。应说无学而不说者。当知此说有余。复次若说始。当知亦说终。若始说学。当知终说无学如始终。初入已度方便毕竟。说亦如是。复次断未曾断结。得未曾得果者。说名重见。无学不断未曾断结。不得未曾得果故。不名重见。复次若断未曾断烦恼得。证未曾证解脱得。是名重见。无学虽证未曾证解脱得。而不断未曾断烦恼故。是故不说。如断烦恼得证解脱得。除过患修功德舍秽恶取胜妙。去无义取有义。尽渴爱受无烦恼乐。当知亦如是。复次断未曾断无知。得未曾得智。是名重见。无学虽得未曾得智。不断未曾断无知。谓染污无知。以如是等事故。唯说学重见谛。不说无学。云何知已根。答曰。若漏尽阿罗汉无学所有慧慧根。解脱俱解脱所用诸根。能生现法乐。是名知已根。漏尽阿罗汉。所有慧慧根。则说慧解脱。俱解脱阿罗汉。所用诸根。能生现法乐者。则说八根。如是等九根合聚。名知已根。问曰。学人亦有现法乐。何以但说无学。答曰。应说如说无学现法乐。亦应说学现法乐。复次若说终当知亦说始。说毕竟当知亦说方便。说已度当知亦说初入。复次以名胜义亦胜故。若以法而言。无学法胜于学法。以人而言。无学人胜于学人复。次无学人所有猗乐。不为烦恼所覆。学人虽有猗乐。为烦恼所覆。复次若受猗乐时。宽博广大。是说现法乐。学人有所作故。受猗乐时。不宽博广大。不名现法乐。无学人无有所作。受猗乐宽博广大故。名现法乐。譬如国王于诸怨敌。未尽降伏。所受快乐。不宽博广大。彼亦如是。复次若无烦恼。意语亦满。诸牟尼是说现法乐。复次若受现法乐。不受后乐。是名现法乐。学人受现法乐。亦受后乐故。不名现法乐。以如是等事故。无学猗乐名现法乐。学人猗乐不名现法乐。   问曰。为有三明阿罗汉不。若有者此中何以不说。若无者此经云何通。如说尊者舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘。几是三明。几是俱解脱。几是慧解脱。问曰。尊者舍利弗。为知是事不。若知者何故问。若不知者云何名得声闻波罗蜜。答曰。应作是说。尊者舍利弗知。问曰。若知者何故问。答曰。自有知而故问。如比尼说。佛世尊知而故问。复次尊者舍利弗为利益他故问。尊者舍利弗虽自知。彼会中有不知者。无无畏故。不能问佛。尊者舍利弗无如是过。欲利益他故而问。复次欲说总相令别异故而问。佛为五百比丘说法。闻佛所说。得阿罗汉果。断未来有。尽可佛意。众生若能得阿罗汉。断未来有。是名第一可世尊意。尊者舍利弗作如是念。此诸尊者虽皆得阿罗汉断未来有。不知谁勤方便。欲说如是总相令别异故而问。复次佛世尊令五百比丘等住于果。舍利弗欲令其道差别故而问。复次佛世尊令五百比丘等住无为解脱。舍利弗欲令有为解脱差别故而问。复次欲显功德宝藏令世知故而问。譬如宝藏覆在土中多人不见。如是以少欲知足土。覆功德宝藏世无知者。复次欲令施主生信心故而问。有诸檀越。于夏四月中。以衣食等所须之物。供给众僧。欲令施主知之。汝等所施。值如是等清净福田故而问。复次彼尊者净行弟子法故。弟子法应问。师应答。复次为现破憍慢求法情深故而问。复次为坏少有所知生于憍慢不喜问人故而问。尊者舍利弗作如是念。我所有智慧有十六。世人所知有一分。我犹问他。何况汝等少知见而不问耶。复次欲现己身法无悭垢故。若人悭于法者。见他人问。犹尚不喜。何况自问。复次为止诽谤故而问。诸外道等。作如是谤。沙门瞿昙夜从优波提舍拘律陀边受法。昼为弟子说。若尊者舍利弗合十爪掌。于大众中而问于佛。彼诽谤便止。复次弟子说善法。欲以如来印印故而问。譬如王家所有符疏。若不以王印印者所经关津而不信用。若以王印印者。所住之处而皆信用。如是弟子所说善法。若不以如来印印者。则于遗法四众无信受者。若以如来印印者。则遗法而四众皆信受。是故弟子所说。欲以如来印印故而问。答曰。应作是说。有三明阿罗汉。问曰。此中何故不说。答曰。应说此文。应如是说。若慧解脱。俱解脱。三明阿罗汉。能生现法乐。复次已说在先说义中。三明阿罗汉。若是慧解脱。若是俱解脱。若说慧解脱。当知已说慧解脱。有三明者。若说俱解脱。当知已说俱解脱。有三明者。昔有二论师。一名时婆罗。二名瞿沙跋摩。尊者时婆罗偏赞叹慧。尊者瞿沙跋摩偏赞叹灭定。尊者时婆罗作如是说。慧胜灭定。所以者何。慧能有所缘。灭定无所缘。尊者瞿沙跋摩说灭定胜慧。所以者何。灭定唯圣人有。慧凡圣俱有。赞叹慧者。作如是说。若有三明。不具八解脱者。是名三明。若有三明。具八解脱者亦名三明。具八解脱。无三明者。是名俱解脱。若有一明二明者。是名慧解脱。所以者何。慧胜灭定故。若赞叹灭定者。作如是说。若具八解脱。无三明者。是名俱解脱。若具八解脱。有三明者。亦名俱解脱。若有三明。不具八解脱者。是名三明。若有一明二明。名慧解脱。所以者何。灭定胜慧故。此二所说。俱唐捐其功。此二所说。于文无益。于义无益。三明。或得灭定。或不得灭定。若得者。名俱解脱三明。若不得者。名慧解脱三明。今当重说未知欲知根知根知已根所以。何故名未知欲知根。答曰。未知当知。未决定当决定。未断当断。是故名未知欲知根。问曰。若未知当知。未决定当决定。未断当断。名未知欲知根者。苦法忍生时。观欲界五阴苦得决定。后生苦法智。亦观欲界五阴苦得决定。是时名知苦已复知苦。何故名未知欲知根。不名知根耶。答曰。苦法忍。始观欲界五阴苦不名已知苦法智名始知。复次苦法忍。观欲界五阴决定是苦。不名为智。苦法智乃知。以智为决定不以忍。复次若后更不生未知欲知道。不为未知欲知学所覆。不以上著下不不得自在。名知根。与此相违故名未知欲知根。何故名知根。答曰。未知已知。未决定已决定。未断已断。问曰。若未知已知。未决定已决定。未断已断。名知根者。道比忍现在前。除自体及相应共有法。余比智分悉得决定。后生道比智。于彼相应共有法。始得决定。名知根。何不名未知欲知根耶。答曰。外国法师说。第十六心。最初道比智刹那。名为见道。问曰。此中不论如是说者。乃论十五心是见道者。尊者僧伽婆修作如是说。道比忍现在前。未来有无量道比忍修。彼未来修者。能于现在道比忍刹那相应共有法得决定。不应作是说。所以者何。未来道不缘有所作。问曰。若然者其义云何。答曰。从多分故。已得决定者多。未得决定者少。已得决定犹如大地。未得决定如一揣土。须弥山芥子。大海一渧。虚空蚊翅处空喻亦如是。复次彼后更无未知欲知道。更不为未知欲知觉所覆。不以上著下。不不得自在。是故不名未知欲知根。何故名知已根。答曰。知已更不知。决定已更不决定。断已更不断。是名知已根。   问曰。若知已更不知。决定已更不决定。断已更不断名知已根者。何故于三知已法中。一独名为佛耶。答曰。佛初成道时。觉一切法。作别相观。非总相观。声闻辟支佛。初成道时。觉一切法总相观。非别相观。复次若智自知遍知决定知。是名为佛。辟支佛智。虽自知非遍知。非决定知。声闻智。不名自知。非遍知。非决定知。复次若于一切种。以缘自觉。是名为佛。辟支佛虽以缘自觉。不于一切种。声闻不于一切种以缘自觉。复次若智遍所知。觉遍所觉。行遍所缘。根遍根义所。境界遍境界。是名为佛。声闻辟支佛不尔。复次若所闻不如重担。是名为佛。声闻辟支佛不尔。复次所不应行习气。于此身永断。是名为佛。声闻辟支佛不尔。复次于甚深十二因缘河。能尽其底者。是名为佛。声闻辟支佛不尔。如三兽度河。谓兔马象兔。腾踯乃度马或尽其底。或不尽底而度。香象于一切时。足蹈其底而度。如兔度河。声闻度因缘河亦复如是。如马度河。辟支佛度因缘河。亦复如是。如香象度河。佛度因缘河亦复如是。复次若永断二种无知。谓染污不染污。是名为佛。声闻辟支佛。虽断染污无知。不断不染污者。复次若永断二种疑。谓是人是杌疑及使性疑。是名为佛。声闻辟支佛。虽断使性疑。不断是人是杌疑。复次佛得尽智时。于二种障心得解脱。谓烦恼障解脱障。是名为佛。复次若依所依具足者。是名为佛。或有所依具足依不具足。如转轮圣王。或依具足所依不具足。如辟支佛。佛世尊依所依二俱具足。如依所依器中物器。当知亦尔。复次若三事具足。是名为佛。一色二族三言语。复次若具足三事。是名为佛。一誓愿具足。二功果具足。三恣所问具足。复次若有三不护。有三不共念处。是名为佛。复次若所言无二。有无尽辩。所记无失。是名为佛。复次若善知因。善知时。善知相。善知为他说法。是名为佛。复次若有四种智。一无畏智。二无著智。三无缺失智。四不退智。是名为佛。复次若知种种因。知种种果。知种种性。知种种对治法。是名为佛。复次若于世八法得解脱。其德无有能得边者。能为一切厄难者作救护。是名为佛。复次若于十八不共法十力四无所畏大悲三不共念处。是名为佛。复次若大悲心。深远微细。遍一切处。于一切众生。无怨憎心。深远者。从三阿僧祇劫积聚故。微细者。济众生三苦故。遍一切处者。缘三界众生故。于一切众生无怨憎者。于怨亲中人等不异故。如是等事故。三已作法中。说一为佛。   问曰。何故色阴中。眼耳鼻舌身立根。色声香味触不立根耶。答曰。无根故不立根。复次若是内入者立根。外入者不立根。复次若作所依者立根。若作所缘者不立根。复次若是众生数者立根。若或是或非者不立根。复次在自身中者立根。不定者不立根。复次若自所用者立根。不定者不立根。复次不共者立根。共者不立根。   问曰。受阴中。乐受立二根。苦受立二根。何故不苦不乐受立一根耶。答曰。应说二根而不说者。当知此说有余。复次欲现种种说种种文。乃至广说。复次欲现二门二略。乃至广说。复次乐受。或有黠慧者。有不黠慧者。或有轻躁者。有不轻躁者。苦受亦尔。乐受中。若不黠慧不轻躁者立乐根。若黠慧轻躁者立喜根。苦受亦尔。不苦不乐受。不黠慧不轻躁故立一根。复次乐受。乐根所作异。喜根所作异。苦受亦尔。不苦不乐受所作无异。复次离相对法故。乐受对苦受。苦受对乐受。不苦不乐受。无相对故立一根。   问曰。何故想阴不立根耶。答曰。不立根法多。何故独问想。问曰。所以问者。色阴行阴。少分立根。少分不立根。受阴识阴。尽立根。想阴不尽立根。不少分立根。是故问想阴何故不立根。答曰。无根相故不立根。复次根以自力自功用立。想以他力他功用立。如佣作人。他教则作不教不作。若受有所觉。思有所思。识有所识。然后想有所想。复次为他所覆故。善想为慧所覆。如人忆想不妄世言是人智慧。不善想为颠倒所覆。如无常常想颠倒。尊者和须密说曰。何故想不立根耶。答曰。威势义是根义。想威势少。问曰。想亦有威势。如说一切有为法。展转有威势无为法。于有为法。亦有威势。复次根能害烦恼。想不能害。问曰。想亦能害烦恼。如说比丘修行广布无常想。除一切欲爱色无色爱。尊者佛陀提婆说曰。想取想分别。分别体唯取想。余数法行境界已想然后取想分别。   问曰。烦恼何故不立根。答曰。无根相故不立根。复次威势义是根义。烦恼威势少故不立根。问曰。烦恼能没生死远离涅槃。坏诸善法。云何言威势少耶。答曰。以是下贱可呵法故。言威势少。问曰。若然者。染污受何故立根耶。答曰。受于烦恼有威势。烦恼威势少。犹如狱卒。虽所住处下。亦与贵胜交往。诸狱卒守门者。虽复苦切于人无有威势。而不得与贵胜交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修说曰。若法有欲无欲身中可得故立根。烦恼唯有欲身中可得故不立根。若作是说。则忧根知已根不尔。所以者何。忧根唯有欲人身中可得。知已根。唯无欲人身中可得。是故如前说者好。   问曰。何故受善染污不隐没无记立根。慧唯善立根。染污不隐没无记不立根耶。答曰。受于烦恼分中势用胜。善染污不隐没无记尽立根。慧于出要法中势用胜。善慧能增益出要法。染污慧能断出要法。不隐没无记慧。于出要法无所增益。   问曰。俱是不相应行阴。命根立根。受身处何故不立根耶。答曰。无根相故不立根。复次命根是报。一切报从业生。是以命根立根。受身处不定。或有是依。或有是报。是故不立根。   问曰。最胜义是根义。灭尽涅槃。于一切有为无为法中最胜。何以不立根耶。答曰。此是根毕竟尽处不立根。譬如瓶衣。毕竟尽处。不名瓶衣。复次若法行世。能取果。能有所作。能知境界者立根。灭尽涅槃。与此相违故不立根。复次若法是生灭有因。是有为相者立根。灭尽涅槃。与此相违故不立根。复次根属因属缘属所作立根。涅槃与此相违故不立根。复次若法为生所生为老所老为坏所坏者立根。涅槃不尔。复次根在阴堕世。与苦相续。有前后相上中下相者立根。涅槃不尔。复次言最胜者。于有为法中最胜故立根。涅槃于有为无为法中最胜故不立根。     阿毗昙毗婆沙论卷第三十七     阿毗昙毗婆沙论卷第三十八     迦旃延子造 五百罗汉释     北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译   使犍度十门品之二   十八界。眼界色界眼识界乃至意界法界意识界。界名略说亦名广说。略说者于说大经。如大因缘经大涅槃经等。广说者。于说入经入。亦名略说亦名广说。略说者于说界经。广说者于说阴经。阴亦名略说亦名广说。略说者于说入经。广说者如说。若有所受。当知皆苦。于如是等经。名为广说。复有说者。界亦名略说亦名广说。即于界中。不于余法。所以者何。界中心色是广说。心数法是略说。入亦是略说。亦是广说。即于入中。不于余法。所以者何。入中色是广说。心心数是略说。阴亦是略说。亦是广说。即于阴中。不于余法。所以者何。阴中色心是略说。心数是广说。如说若有所受。当知皆苦。此说一向是略。复有说者。界是广说。亦摄一切法。大因缘经大涅槃经。虽是广说。不摄一切法入。虽摄一切法。而非广说。所以者何。是中说法故。阴不摄一切法。所以者何。摄一切有为法。不摄无为法故。亦非广说。所以者何。是略说故。如说若有所受当知皆苦。此一向是略说。佛所说经。广略义如此。非谓如说法施财施是略说。大因缘经大涅槃经是广说。世尊于所知法。先广说十八界。即于彼所知。次略说十二入。于彼十二入。除无为法。略说五阴。是名世尊广略之说。以如是广略所说法。佛告尊者舍利弗。我说诸法。若广若略。能知解者难得。以如是广说略说故。尊者舍利弗。请于世尊。世尊说法若广若略。能有知解法宝者。譬如大海中龙于大海中化作大身。上升虚空兴起大云遍覆虚空放电光。出如是雷音。我今当雨药草树木。闻如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龙。若降雨者。我等皆当没灭。是时大地。心无疑惧。又无异色而请之言。汝当降雨经百千岁。我尽能受。世尊亦尔。于主童佛然灯佛迦拘逊陀村佛迦那含牟尼佛。乃至迦叶佛所。长养智身。上升有余涅槃虚空界中。以大悲云遍覆世间。放智电光。出无我师子吼音作如是言。舍利弗我所说。若广若略。知解者难得。是时一切受化者。闻说是言心怀恐惧。唯除尊者舍利弗。世尊以未曾闻名味句身。而说诸法。我等所不能解。尊者舍利弗。于六十劫中。增长如地知见。心无恐惧又无异色。而请于佛。世尊说法。若广若略。能有知解法宝之者。