舍利弗阿毗昙论 - 第 9 页/共 16 页
世尊答。
众生不知生法 众生不觉灭法
众生身法染贪 众生爱法系缚
帝释宜实谛听 知因法则能离
慧者能度死流 度已终不复还
若母怀妊。或九月。或十月。身重自爱护。若九月若十月爱护重身已。便生子。生已母以血养。圣法中。以母乳为血。后便能食能食已。诸根增长。诸根增长已诸根具足。后则衰变。骨节离解。皮缓面皱。气力微弱。齿落发白。身体偻曲。拄杖羸劣。气息转少。不耐苦痛。壮时已过。血肉渐消。多诸苦患。死命迫促。如尸婆罗所说。
人命去不还 日夜常衰损
如鱼处热水 生苦死复逼
以如是方便。知法无常有为缘生。尽法变法。离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所。皆无有我。如是慧者。正观不放逸。勤念正慧寂静行。若依贪妄想断。断已内心正住正止。独处得定。如实人念忆念是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。人有眼耳鼻舌身意。假名为人。眼耳鼻舌身意非人。离眼耳鼻舌身意亦非人。若如是法。正生正成就正出。假名为人。如舍有梁椽墙壁假名为舍。梁椽墙壁非舍。离梁椽墙壁亦非舍。若如是法。正生正成就正出。假名为舍。比丘如是思惟。人有眼耳鼻舌身意假名为人。眼耳鼻舌身意非人。离眼耳鼻舌身意亦非人。比丘若如是法。正生正成就正出。假名为人。如象经所说。比丘缘木缘竹缘绳索缘泥围绕虚空。假名为舍。比丘如是缘骨缘筋缘血肉缘皮肤围绕虚空。假名为我。以如是方便。知此法无常有为缘生。尽法变法。离法灭法。我所非我有。我非我所有。我所我皆无有我。如是正慧见。如是不放逸。勤念正智寂静行依贪妄想断。断己内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。缘有眼。假名为我。无眼亦不假名为我。眼非我离眼。若是我眼。应当有异。以眼非我故。眼无有异。若无眼亦不假名为我。以眼非我离眼亦非我。以是故。缘眼假名为我。无眼亦不假名为我。耳鼻舌身。心缘心假名为我。无心亦不假名为我。心非我离心非我心。若是我心。应当有异。以心非我故。心无有异。若无心亦不假名为我。以心非我离心亦非我。以是故。缘心假名为我。无心亦不假名为我。如世尊说。若说眼为我者非也。眼有生灭。若生灭者。我亦应生灭。则有此负。是故非也。若说眼为我者此事不然。耳鼻舌身心亦复如是。如是方便知此法无常。有为缘生。尽法变法。离法灭法。我所非我有。我非我所有。我所我。皆无有我。如是正慧见。如是不放逸勤念正智寂静行。依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。若见色是我。受想行识是我。此见共欲共嗔恚共愚痴共取共忍住共苦共虚妄共众恼共燋热。不解射。不离欲。不灭。不寂静。不正觉。不得沙门果。不得涅槃。若此见成就。于生老病死苦本。则聚集和合。若见色无我。受想行识无我。此见不共嗔恚。不共愚痴。不共取。不共忍住。不共苦。不共虚妄。不共众恼。不共燋热。解射离欲灭。寂静正觉。得沙门果得涅槃。若此见成就。于生老病死苦本。则不聚集和合。如世尊说。诸比丘。有人如是见缘有我有我所缘有我所有。我言有我有我所。若实若有。尽不可得。诸比丘此非纯愚法也。世尊是也。诸比丘。如愚者计有常。不异不异物不变法。常定住有是也。世尊有也。诸比丘。若计有常。不异不异物不变法。常当定住也。世尊无也。若愚者计有我。若我常不异不异物不变法。常定住有是也。世尊有也。诸比丘。计有我。若当不异不异物不变法。常当定住也。世尊无也。诸比丘。若愚者依止。若依常见。不异不异物不变法。常当定住也。世尊有也。诸比丘。若依止。若依常见。不异不异物不变法。常当定住也。世尊无也。以是故。诸比丘若一切色。过去未来现在。内外粗细。卑胜远近。如是一切色。我非我所有。我所非我有。我所我。皆无有我。是谓正慧观。受想行识观亦如是。复次比丘。若作是见。我乐世乐当乐常不异不异物不变法常定住。但我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。若作是见。我断灭。但我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。若作是见。我能见闻觉知思惟分别。但我所非我有我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。圣人若如是见如是闻。有我有我所。终无惊恐。复次如世尊说。色非我。若色是我。色不应受苦患。色应得自在。如是有如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得自在。如是非有。受想行识非我。我非识。若识是我。识不应受苦患。识应得自在。如是有如是非有。以识非我故。识受苦患。识不得自在。如是有。如是非有。是故当知此法无常有。为缘生。尽法变法离法。我所非我有。我非我所有。我我所。皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行。依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学。得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟世间种种苦。此苦何因何绪何集何生何尊上。如是思惟世间种种苦阴。因阴绪阴集阴生阴尊上缘阴。有丧父母兄弟姊妹妻子亲属苦。有衰耗众病苦。有诸不适意触。若手拳触。鞭杖触。瓦石触。刀杖触。寒热触。饥渴触。风日触。蚊虻触。有国王大臣。枷锁系闭縺缚。肉断骨出如贝骑利木刀。以石锤脚。五车磔裂。以绳拘结。火鬘烧身。身为火[火*(十/甲/寸)]。以刀削身。以钩钩肉。剥皮蜜涂。令虫唼食。草裹火烧。扇车吹身令破。铁鍱缠身。断手足耳鼻。驱上标头。以箭射杀。最后斩杀。有如是等苦。如世尊说。
无有如欲火 无有如恚毒
无有如痴网 无有如阴苦
如实知此已 涅槃第一乐
是故当知。此法无常有。为缘生。尽法变法离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行。依贪妄想断。断已心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟身多苦多失多恼多悲多众苦。观身生正生起正起出正出成就具足生种种病。若因热生病。因阴生病。因风生病。因自力生病。因他恼生病。因时变生病。因诸大相违生病。因食不消生病。因业报生病。因集生病。眼病耳鼻舌身病。头痛肩痛。牙齿咽项。脑痛蛇肌。气逆呼呷咽塞謦欬呕吐下利绞痛热病腹痛。疮癣疥[癈-(弓*殳)+虫]皮肤[病-丙+習][病-丙+習]如虫行。侵淫疮癞疮痈疮白癞枯燥瘨狂病痔病赤肿病。外为种种虫啖蚤虱壁虱蚊虻蟆子。内乃至一毛处。无不有虫。如世尊说。色生住出生病居苦出老死。若受想行识生住出生病居苦出老死。复次如世尊说。三苦。行苦。苦苦。变苦。是故当知。此法无常有。为缘生。尽法变法离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学。得须陀洹果。乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。何因何住何非因何非住。如是思惟。因脚骨住膞骨。因膞骨住髀骨。因髀骨住臗骨。因臗骨住脊骨。因脊骨住肋骨。因手骨住臂骨。因臂骨住肩骨。因肩骨住项骨。因项骨住头骨。因髓住骨因骨住筋。因筋住肉。因肉住血。因血住皮。因皮住薄皮。因薄皮住毛。如因空住风因风住水因水住地因地住诸作业及种子聚落。众生聚落。药草丛林。比丘如是思惟。因脚骨住膞骨。因膞骨乃至头骨。因髓住骨。因骨乃至住毛。若无脚骨膞骨不住。无膞骨髀骨不住。无髀骨臗骨不住。无臗骨脊骨不住。无脊骨肋骨不住。无手骨臂骨不住。无臂骨肩骨不住。无肩骨项骨不住。无项骨头骨不住。无髓骨不住。无骨筋不住。无筋肉不住。无肉血不住。无血皮不住。无皮薄皮不住。无薄皮毛不住。如无虚空风不住。如无风水不住。若无水地不住。如无地诸作业及种子畴类众生聚落药草丛林不住。比丘如是思惟。若无脚骨膞骨不住。无膞骨乃至头骨不住。无髓骨不住。无骨乃至毛不住。以骨盛髓筋缠骨肉覆筋血涂肉皮裹血薄皮膜厚皮毛衣薄皮。如世尊说。若法生灭。因行住行。是故当知。此法无常有。为缘生。尽法变法离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学。得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。何因何假。何非因何非假。如是思惟。因身有假身业。无身无假身业。因口有假口业。无口无假口业。因意有假意业。无意无假意业。若身作业。若口说业。业触身去来屈伸回转身教。集声音句言语口教。若因意作业。无意无作业。如巧匠巧匠弟子。刻作木人。动作机关。能令去来坐卧。如是若身作业。若口说业。业触身去来屈伸回转身教。集声音句言语口教。若因意作业。无意无作业。如世尊说。
心为法本 心尊心使 中心念恶
即言即行 罪苦自追 车轹于辙
心为法本 心尊心使 中心念善
即言即行 福乐自追 如影随形
是故当知。此法无常有。为缘生。尽法变法离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。若最后行。未知而灭。若无间行灭已。识续余道生。彼行缘彼识。名无间缘。若因行彼识续余道生。彼行缘彼识。名因缘。若思惟行识。续余道生。彼行缘彼识。名缘缘。若依行识续余道生。彼行缘彼识。名依缘。若报行识续余道生。彼行缘彼识。名报缘。若行起识续余道生。彼行缘行识。名起缘。若相应行识续余道生。彼行缘彼识。名异缘。若增上趣彼识增上续余道生。彼行缘彼识。名增上缘。此最后识灭初识续余道生。最后识灭已。初识即生。无有中间。如影移日。续日移影。续影与日。无有中间。如是最后识灭。初识续余道生。后识灭已。即生初识。无有中间。如此最后识。若最后识相应法。不至初识。若初识初识相应法。不至后识。如眼识灭已生耳识。耳识灭已生眼识。眼识相应法。不至耳识。耳识相应法。不至眼识。如是后识后识相应法。不至初识。初识初识相应法。不至后识。若后识灭已即生初识。谓此时过。谓此灭后生。谓此终彼始。非命是身。非身是命。非命异身。非身异命。非命非断。非生非住。非有变。非无因。非天所作。非此作此受。非异作异受。知有去来。知有生死。知有业相续。知有说法。知有缘。无有从此至彼者。无有从彼至此者。但行相续生。以业缘故。如世尊说。我所空。我于我所。不应疑我我所。不应说于一切法不应疑。是故当知。此法无常有为缘生尽法变法灭法离法。我所非我有。我非我所有。我所我皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。若见婴儿。心愚痴无识。眠卧秽处。如是思惟。我亦如是法如是相。未离是法。我身亦是有生法。有生过患。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。若见男子女人。年老衰熟。发白齿落皮缓面皱身体偻曲柱杖羸步气息不调。如是思惟。我身亦如是法如是相。未离是法。我身亦是有老法。有过患。如实人念忆念是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。若见男子女人。身患苦有。眠卧秽处。羸劣无力。动止须人。如是思惟。我身亦如是法如是相。未离是法。我身亦有病。有病过患。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。若见男子女人身坏时过。若是亲属若非亲属。弃其死尸。如草粪土。如是思惟。我身如是法如是相。未离是法。我身亦坏法。有死过患。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸弃在冢间。一日至三日。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸弃在冢间。一日至三日。膀胀青瘀。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘见死尸弃在冢间。一日至三日。若乌鸟虎狼。为若干诸兽所食啖。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节相连青赤烂坏脓血不净臭秽可恶。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节相连血肉所覆筋脉未断。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节相连血肉已离筋脉未断。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节已坏未离本处。观自身如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节已坏远离本处脚髀膊臗脊胁肋手足肩臂项髑髅各自异处。观自身如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节久故色白如贝色青如鸽朽败碎坏。观自身如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸在火聚上。一切发毛。皮肤血肉。筋脉骨髓。一切发毛。乃至骨髓渐渐消尽。观此身法。不至东方南西北方四维上下住。此身法本无而生已有还灭。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。何谓身念。身发起生。是名身念。思惟身生。是名身念。身境界生。是名身念。依身生。是名身念。身分别生。是名身念处。何谓定慧二支向涅槃道。何谓定。心住正住。是名定。何谓慧。智分别是名慧。如是定如是慧。是名定慧。亲近多修学已得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。若一切有为法。若一处有为法。思惟无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。若一切有为法。若一处有为法。思惟苦患痈箭著味。依缘坏法。不定不满。变灭可坏。苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。即无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼纯苦聚集。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧。亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。若一切有为法。一处有为法。思惟灭知灭解灭受灭。即无明灭。无明灭则行灭。乃至纯苦聚集灭。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。行知行乐住知住乐坐知坐乐卧知卧乐。如身行住坐卧乐。如实知不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。乃至若见死尸在火聚上。亦如上说。复次比丘。如是思惟。我内有欲染。如实知内有欲染。若内无欲染。如实知内无欲染。如欲染未生。如实知未生。如欲染生。如实知生。如欲染生已断。如实知断。如欲染断已。如实知更不复生。内有嗔恚睡眠掉悔疑亦如是。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。我内眼识色有欲染嗔恚。如实知内眼识色有欲染嗔恚。内眼识色无欲染嗔恚。如实知内眼识色无欲染嗔恚。如未生眼识色欲染嗔恚。如实知未生。如未生眼识色欲染嗔恚生。如实知生。如生眼识色欲染嗔恚已断。如实知断。如眼识色欲染嗔恚断已。如实知更不复生。耳识声鼻识香舌识味身识触意识法亦如是。不放逸观得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。我内有念正觉。如实知内有念正觉。内无念正觉。如实知内无念正觉。如念正觉未生。如实知未生。如念正觉未生生。如实知生。如念正觉已生具足修。如实知具足修。择法正觉精进正觉除正觉定正觉舍正觉亦如是。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。如实知苦苦集苦灭苦灭道。如实知漏漏集。漏灭漏灭道。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。心畏怖故。出一切有为。入甘露界。此寂静胜离一切有为爱尽涅槃。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。何谓定。烦恼未断者。欲染断正断寂静。嗔恚愚痴烦恼障碍覆盖诸缚恶行灭正灭寂静。如秋时多起尘土云雾即时雨堕灭尘土云雾。灭正灭寂静。如是定如烦恼未断者。欲染断正灭寂静。嗔恚愚痴障碍覆盖诸缚恶行灭正灭寂静是名定。何谓慧。如实人若智分别。色如实分别色。受想行识亦如是。如明眼人。上高山顶。若观东方。如实分别。若南西北方。如实分别。如是慧。如实分别色受想行识。是名慧。
云何有觉有观定。若定觉观。相应觉观。共生共住共灭。是名有觉有观定。复次有觉有观定。若定觉观得正得缘得。是名有觉有观定。复次有觉有观定。比丘离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。比丘有觉有观。喜乐一心。若入此定者。得五支正得缘得觉观喜乐一心。是名初禅有觉有观定。复次比丘。若得有觉有观定。有喜共味定。比丘观喜粗心有悲无喜乐胜寂静。比丘观喜粗已。喜寂静正寂静灭没除。喜寂静正寂静灭没除已故。有觉观无喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得觉观。无喜乐一心。是名非禅非禅间有觉有观定。如比丘。若行若受教若法相若方便若专心若思惟若触得有觉有观有喜共味定。如比丘行受教法相方便专心思惟触亲近多修学。如比丘行乃至触亲近多修学已。心向寂静。心向寂静已。尊上寂静。尊上寂静倾向寂静。倾向寂静已。喜寂静。喜寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已。有觉观无喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得觉观无喜乐一心。是名非禅非禅间有觉有观定。复次比丘。若得有觉有观无喜乐共味定。此比丘观无喜乐粗心有作不苦不乐舍寂静胜。此比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静。寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已故。有觉有观不苦不乐舍一心。若入此定者。得四支正得缘得觉观不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间有觉有观定。如比丘若行若受教若法相。若方便若专心。若思惟若触得。有觉有观无喜乐共味定。如比丘行乃至触亲近多修学已。心向寂静。心向寂静尊上寂静。尊上寂静倾向寂静。倾向寂静已。无喜乐寂静。寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已。有觉有观不苦不乐舍一心。若入此定者。得四支正得缘得觉观不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间有觉有观定。云何无觉有观定。若定离觉。观相应不共觉生不共住不共灭。观共生共住共灭。是名无觉有观定。复次无觉有观定。若定不得觉不正得不缘得。观得正得缘得。是名无觉有观定。复次无觉有观定。若比丘。得有觉有观有喜共味定。此比丘观觉粗。无觉有观定寂静胜。此比丘观觉粗已觉寂静。觉寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已。故有观喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得观喜乐一心。是名禅间无觉有观定。如比丘若行若受教若法相若方便若专心用意。若思惟若触得有觉有观有喜共味定。此比丘彼行乃至触亲近多修学。如比丘行乃至触亲近多修学已。心向寂静尊上寂静倾向寂静。心向寂静尊上寂静倾向寂静已。觉寂静正寂静灭没除。觉寂静正寂静灭没除已。故有观喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得观喜乐一心。是名禅间无觉有观定。何谓禅间。是初禅二禅间。从初禅趣二禅时。复次比丘。得无觉有观有喜共味定。比丘观喜粗喜心。犹有悲无喜。乐寂静胜。比丘观喜粗已。喜寂静正寂静灭没除。喜寂静正寂静灭没除已。故有观无喜乐一心。若入此定者。得三支正得缘得观无喜乐一心。是名非禅非禅间无觉有观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉有观有喜共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。亲近多修学已。心向寂静。心向寂静已。尊上寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。喜寂静灭没除已。故有观无喜乐一心。若入此定者。得三支正得缘得观无喜乐一心。是名非禅非禅间无觉有观定。复次比丘。得无觉有观无喜共味定。比丘观无喜乐粗。无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静时。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已。故有观不苦不乐舍一心。若入此定者。得二支正得缘得不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间无觉有观定。如比丘若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉有观无喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。行乃至触亲近多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有观不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得观不苦不乐舍一心。是名非禅。非禅间无觉有观定。是名无觉有观定。何谓无觉无观定。若定离觉观觉观不共生不共住不共灭。是名无觉无观定。复次无觉无观定。若定于觉观不得不正得不缘得。是名无觉无观定。
舍利弗阿毗昙论卷第十五
舍利弗阿毗昙论卷第十六
姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译
非问分道品第十之二
复次无觉无观定。如比丘。灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐。成就二禅行。此比丘。故有内净信喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得内净信喜乐一心。是名第二禅无觉无观定。复次比丘。得有觉有观有喜共味定。如比丘观觉观粗。无觉无观定寂静胜。比丘观觉观粗已。觉观寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得内净信喜乐一心。是名第二禅无觉无观定。如比丘若行若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟若触。得有觉有观有喜共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。觉观寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得内净信喜乐一心。是名第二禅无觉无观定。复次比丘。得无觉无观有喜共味定。比丘观喜粗喜心。犹有悲无喜乐寂静胜。比丘观喜粗已。喜寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信无喜乐一心。此入初禅舍心。不及入第三禅定舍心。若入此定者。得三支正得缘得内净信无喜乐一心。是名禅间无觉无观定。第二第三禅间从二禅趣三禅。复次比丘。得无觉无观无喜乐共味定。比丘观无喜乐粗无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得内净信不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间无觉无观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观无喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。心向寂静。尊上寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间无觉无观定。复次比丘。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人。解舍念乐行。成就三禅行。比丘故有共味定舍念正智无喜乐一心。若入此定者。得五支正得缘得共味舍念正智无喜乐一心。是名第三禅无觉无观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观有喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。喜寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有共味舍念正智无喜乐一心。若入此定者。得五支正得缘得共味舍念正智无喜乐一心。是名第三禅无觉无观定。复次比丘。得无觉无观无喜乐共味定。如比丘。观无喜乐粗无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。舍念正智一心。此人出息入息灭。不及入第四禅者。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念正智一心。是名禅间无觉无观定。第三第四禅间。从三禅趣第四禅。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观无喜乐共味定。比丘行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。有不苦不乐舍念正智一心。此人出息入息灭。不及入第四禅者。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念正智一心。是名禅间无觉无观定。第三第四禅间。从第三禅趣第四禅。复次比丘。断苦断乐。先灭忧喜。不苦不乐舍念净。成就四禅行。如比丘。有喜不苦不乐舍念净一心。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念净一心。是名第四禅无觉无观定。复次比丘。得无觉无观无喜乐共味定。比丘观无喜乐粗无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有不苦不乐舍念净一心。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念净一心。是名第四禅无觉无观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观无喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。有不苦不乐舍念净一心。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念净一心。是名第四禅无觉无观定。复次比丘。离一切色想。灭嗔恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。如比丘。有空处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得空处想不苦不乐舍一心。是名空处无觉无观定。复次比丘。离一切空处想成就无边识处行。如比丘。有识处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得识处想不苦不乐舍一心。是名识处无觉无观定。复次比丘。离一切识处想。成就无所有处行。如比丘。有无所有处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得无所有处想不苦不乐舍一心。是名不用处无觉无观定。复次比丘。离一切不用处。成就非想非非想处行。如比丘。有非想非非想处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得非想非非想处想不苦不乐舍一心。是名非想非非想处无觉无观定。何谓空定。如比丘。一切法。若一处法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名空定。复次空定六空。内空。外空。内外空。空空。大空。第一义空。何谓内空。如比丘。一切内法。若一处内法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。常空不变易空。如是不放逸观。得定心住正住。是名内空。何谓外空。如比丘。一切外法。若一处外法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名外空。云何内外空。如比丘。一切内外法。若一处内外法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名内外空。何谓空空。如比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。常空不变易空。如是不放逸观。得空定心住正住。是名空空。何谓大空。如比丘。一切法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名大空。何谓第一义空。第一谓涅槃。如比丘。思惟涅槃空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。常空不变易空。如是不放逸观。得定心住正住。是名第一义空。如是六空。是名空定。何谓无相定。除空定。若余定。以圣涅槃为境界。是名无相定。复次无相定。行有相。涅槃无相。行有三相。生住灭。涅槃无三相。不生不住不灭。如是行有相。涅槃无相。涅槃是寂灭。是舍宅。是救护。是灯明。是依止。是不终没。是归趣。是无燋热。是无忧恼。是无忧悲苦恼。及余诸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名无相定。何谓无愿定。除空定若余定。以圣有为为境界。是名无愿定。复次无愿定。愿有二种。爱著见著。比丘思惟行苦患痈箭著味。依缘坏法不定不足可坏众苦不思惟空无我。得定心。住正住。比丘爱断见断。此定能断爱见。是名无愿定。何谓四念处。如比丘。内身观。身行勤念正智调希望世忧。外身观。身行勤念正智调希望世忧。内外身观。身行勤念正智调希望世忧。受心法亦如是。是名四念处。何谓四正断。如比丘。恶不善法未生欲令不生。起欲自勉胜进。摄心正断。恶法已生欲令断。起欲自勉胜进。摄心正断善法未生欲令生。起欲自勉胜进。摄心正断。善法已生欲令住。具足修不忘广大增长。起欲自勉胜进。摄心正断是名四正断。何谓四神足。如比丘。断行成就修神足。精进定心定念定慧定断行成就修神足。是名四神足。四禅如禅品所说。何谓四无量。慈悲喜舍。何谓慈。如比丘。思惟众生乐知乐解乐受乐。或有众生。曾侵恼比丘。比丘于是众生心障碍。不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生已侵恼我。众生虽侵损我。我法不应报。我若嗔恼众生。则为自损。他已侵恼我。若我还报。自损甚彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼。心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今侵恼比丘。于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今现侵恼。众生虽现侵恼我。或是我宿业报。非我能遮。我若嗔恼众生。则为自损。他已侵我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当欲侵恼。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当欲侵恼我。众生虽当欲侵恼。或不作。或因缘不集。我若嗔恼众生。则为自损。他虽欲侵恼我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。先未曾侵我爱喜适意者。今现侵恼我爱喜适意者。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼我所爱喜适意者。曾侵恼众生。虽侵恼我爱喜适意者。我不应侵恼彼。我若嗔恼众生。则为自损。他已侵恼。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。先未曾侵恼我爱喜适意者。今现侵恼我爱喜适意者。比丘于众生心障碍。不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵我。今不侵。当不侵我爱喜适意者。先未曾侵我爱喜适意者。今现侵众生。虽侵我爱喜适意者。或是宿业报。非我能遮他宿业。我若嗔恼众生。则为自损。他以侵我。我若还报。自损甚。于彼比丘。如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。若我爱喜适意者。当欲侵恼。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。若我爱喜适意者。当欲侵恼。众生虽欲侵恼我爱喜适意者。或不作。或因缘不集。我若嗔恼众生。则为自损。他已侵恼我。若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不曾侵恼。当不曾侵恼。若我不爱喜适意者。已曾利益。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不曾侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。已曾利益。若众生虽已利益我不爱喜适意者。我不应侵恼彼。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。若我不爱喜适意者。今利益。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。若我不爱喜适意者。今利益。众生虽利益我不爱喜适意者。或是宿业报。非我能遮他宿业报。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。若我不爱喜适意者。当欲利益。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。当欲利益。若我不爱喜适意者。当欲利益。众生虽欲利益我不爱喜适意者。或不作。或因缘不集。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。当不利益。如是比丘无因缘。便横嗔众生。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。当不利益。我无因缘。便横嗔众生。我于众生心障碍不清净不亲近不解。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍除嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。如比丘。若于东方众生。灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。南西北方于众生。灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。如比丘。以慈心遍解一方行。第二第三第四。四维上下。一切以慈心广大尊胜。无二无量。无怨无嗔恚。遍解诸世间行。是名慈。何谓悲。如比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐。比丘见众生苦受苦。若父母。若兄弟姊妹妻子亲属知识大臣地狱畜生饿鬼。若人中贫贱。鬼神中贫贱。怜彼众生起悲心。或有众生。已侵恼比丘。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生曾侵恼我。众生虽侵恼我。我不应侵恼彼。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。于众生怜愍起悲心。或有众生。先未曾侵恼比丘。乃至无因缘横嗔。如上所说。如比丘。若于东方众生。灭嗔恼心。于众生怜愍起悲心。南西北方众生。灭嗔恼心。于众生怜愍起悲心。比丘以悲心遍解一方行。第二第三第四。四维上下。一切以悲心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。是名悲。何谓喜。如比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐。比丘于众生。不得怜愍。不起悲心。如比丘。若见众生快乐受乐。若父母兄弟姊妹妻子亲属知识大臣。若诸天。若诸天子。若佛。若佛弟子。于彼众生得悦喜。不依欲染想。或有众生。已曾侵恼比丘。比丘于众生心障碍不清净不解。比丘如是思惟。众生已曾侵恼我。众生虽侵恼我。我不应侵恼彼。我若侵恼众生。则为自损他已损我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。于众生得悦喜。不依欲染想。或有众生。先未曾侵恼比丘。乃至无因缘横嗔。如上所说。比丘若于东方众生。除灭嗔恼心。于众生得悦喜心。不依欲染想于南西北方众生。灭嗔恼心。于众生得悦喜心。不依欲染想。比丘以喜心遍解一方行。第二第三第四。四维上下。一切以喜心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。是名喜。何谓舍。如比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐。不得怜愍。不起悲心。不得悦喜。不依欲染想。如比丘。但缘众生故得舍。如人入丛林中。不分别此是钵多树。尼居陀树。毗梨叉树。优头披罗树。家枝树。加毗耶树。若毗耶罗树。家尼柯罗树。弥陀树。伊陀伽树。但见丛林。不分别诸树。如是比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐。不得怜愍。不起悲心。不得悦喜。不依欲染想。但缘众生故得舍。或有众生。已曾侵恼比丘。比丘于众生心障碍不清净不观不解。比丘如是思惟。众生已曾侵恼我。众生虽侵恼我。我不应侵恼。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。若我还报自损甚。于彼比丘。如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。但缘众生故得舍。或有众生。先未曾侵恼比丘。乃至无因缘横嗔。如上所说。如比丘。若于东方众生。灭嗔恼心。但缘众生故得舍。于南西北方众生。除灭嗔恼心。但缘众生故得舍。如比丘。以舍心遍解一方行。第二第三第四。四维上下一切但以舍心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。是名舍。是名四无量。
何谓四无色定。如比丘。离一切色想。灭嗔恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。离一切空处。成就识处行。离一切识处。成就不用处行。离一切不用处。成就非想非非想处行。是名四无色定。何谓四向道。向苦道难行。向苦道速行。向乐道难行。向乐道速行。何谓向苦道难行。如比丘。性多贪欲。性多嗔恚。性多愚痴。是比丘行道。防欲染故。数受忧苦。防嗔恚故。数受忧苦。防愚痴故。数受忧苦。是比丘圣五根钝行。何等五信根。精进念定慧根。比丘五根钝行故。证无间定尽诸漏。是名向苦道难行。何谓向苦道速行。如比丘。性多贪欲。性多嗔恚。性多愚痴。是比丘行道。防欲染故。数受忧苦。防嗔恚故。数受忧苦。防愚痴故。数受忧苦。是比丘圣行五根利行。何等五信根。精进念定慧根。比丘五根利行速证无间定尽诸漏。是名向苦道速行。何谓向乐道难行。如比丘。性欲染少。性嗔恚少。性愚痴少。是比丘缘欲染少故。不数受忧苦。缘嗔恚少故。不数受忧苦。缘愚痴少故。不数受忧苦。是比丘圣五根钝行。何等五信根。精进念定慧根。比丘五根钝行证无间定尽诸漏。是名向乐道难行。何谓向乐道速行。如比丘。性少贪欲。性少嗔恚。性少愚痴。是比丘行道。缘欲染少故。不数受忧苦。缘嗔恚少故。不数受忧苦。缘愚痴少故。不数受忧苦。是比丘圣五根最利行。何等五信根。精进念定慧根。比丘五根利行证无间定尽诸漏。是名向乐道速行。是名四向道。何谓四修定。如世尊说。四修定。何等四有修定亲近多修学得现世乐行。有修定亲近多修学得知见。有修定亲近多修学得慧分别。有修定亲近多修学得漏尽。何谓修定亲近多修学得现世乐行。如比丘。离欲恶不善法。离生喜乐。成就初禅行。灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐。成就二禅行。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净。成就四禅行。如是修定亲近多修学得现世乐行。何谓修定亲近多修学得知见。如比丘善取明想善持昼想。比丘如昼修明想。夜亦如是。如夜修明想昼亦如是。以心开悟。不覆盖心。心修有明此定亲近多修学得知见。何谓修定亲近多修学得慧分别。如比丘。知受生。知受住。知受灭。知想生。知想住。知想灭。知觉生。知觉住。知觉灭。此定亲近多修学得慧分别。何谓修定亲近多修学得漏尽。如比丘。知五受阴生灭。知色知色集。知色灭。知受想行识。知识集。知识灭。此定亲近多修学得漏尽如波罗延经所问。断一切欲想。灭忧恼舍睡眠遮掉悔舍念净先灭觉知觉解脱断无明。是名四修定。何谓四断。戒断微护断。修断。知缘断。何谓戒断。如比丘。眼见色。不取相。不分别。令发眼根。常自摄行。莫依希望世忧恶不善法慎护眼根。得眼根戒耳鼻舌身意。意知法。不取相。分别令起意根。常自摄行。莫依希望世忧恶不善法。慎护意根。得意根戒。是名戒断。何谓微护断。如比丘。取善相生微护若骨节。若肿胞。若膀胀若青瘀。若赤黑。若烂坏离散。如是观善相生微护。是名微护断。何谓修断。如比丘。修念正觉依离欲依无染依灭爱择法正觉进正觉喜正觉除正觉定正觉修舍正觉依离欲依无染依灭爱。是名修断。何谓智缘断。如比丘。或在树下露处。如是思惟。身不善恶行报。今世及后世。如比丘。堪忍断身恶行。修身善行。口不善行报。今世及后世。如比丘。堪忍断口恶行。修口善行。意不善行恶报。今世及后世。如比丘。堪忍断意不善行。修意善行。是名智缘断。
戒护缘修断 自性如来说
比丘行是法 一切苦际尽
是名四断智
何谓五根。信根进根念根定根慧根。是名五根。五力亦如是。何谓五解脱处。谓比丘不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。何谓五。若世尊为比丘说法。若师说。若慧梵净行者说。随顺如来说。若师若慧梵净行者说。听已受法受义。受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。如比丘不放逸。勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名初解脱处。复次比丘。非世尊非师非慧梵净行者说时。如先所闻法。广读诵通利。如比丘先所闻法广读诵通利。受法受义。如比丘受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名第二解脱处。复次比丘。非世尊非师非慧梵净行者说时。非先所闻法。广读诵通利时。如比丘先所闻法通利。广为他说。如比丘随彼所闻法通利。广为他说。受法受义。比丘受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名第三解脱处。复次如比丘。非世尊非师非慧梵净行者说时。非先所闻法。广读诵通利时。非先所闻法通利。广为他。分别时。如比丘。先所闻法通利自心分别。如比丘随所闻法通利。自心分别。受法受义。比丘受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名第四解脱处。复次比丘。非世尊非师非慧梵净行者说时。非先所闻法。广读诵通利时。非先所闻法通利。广为他分别时。非先所闻法通利。自心分别时。如比丘善取定相善思惟善解射。比丘善取定想善思惟善解射已。受法受义。受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名第五解脱处。是名五解脱处。五出界如界品说。云何五观定。如正信经。舍利弗白佛言。世尊。复有无胜法。如世尊说法入定观。世尊。有此入定观。或有沙门婆罗门。勤精进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已观身。从顶至足。从足至顶。乃至薄皮。皆是不净。是名初入定观。复次或有沙门婆罗门。勤精进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已不观皮血肉。但观人骨。此身中有骨齿爪。是名第二入定观。复次或有沙门婆罗门。勤精进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已不观皮血肉骨。但观人识。识住此世。住他世。识未断。不离二世。是名第三入定观。复次或有沙门婆罗门。勤进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已不观皮血肉骨。复观人识。识不住此世。不住他世。识断离此世。未断离他世。是名第四入定观。复次或有沙门婆罗门。勤进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已不观内血肉皮骨。复观人识。识不住此世。不住他世。识善断离二世。是名第五入定观。如是无胜入定观。世尊善知无胜。世尊善通达。无有能过者。如我意所知。或有沙门婆罗门。能称出世尊知者。无有是处。是名第五入定观。何谓五起解脱法。如世尊说。五法亲近多修学已得解脱。何谓五。如比丘。观身不净想。观食不净想。观诸行无常想。观世不乐想。观身死想。如是五法。亲近多修学。能得解脱。是名五起解脱法。云何六念。念佛乃至念天。何谓念佛。以佛为境界。念善顺不逆。是名念佛。何谓念法。以法为境界。念善顺不逆。是名念法。何谓念僧。以僧为境界。念善顺不逆。是名念僧。何谓念戒。戒谓身口戒。以戒为境界。念善顺不逆。是名念戒。何谓念施。施有二种。财施法施。以施为境界。念善顺不逆。是名念施。何谓念天。若过抟食化生天。彼天不观宿业。不分别宿业。以天为境界。念善顺不逆。是名念天。是名六念。六空如空三昧说。六出界如界品说。何谓六明分法。如世尊说。六法亲近多修学生明得明分。能令明广大。何谓六。无常想。无常苦想。苦无我想。食不净想。一切世间不乐想。死想。何谓无常想明分法。如比丘。或树下露处。作是思惟。色无常。受想行识无常。若如是五受阴。观无常行。如世尊说。有为法三相。生住灭。如是比丘。思惟生住灭。调心修令柔软。柔软已思惟色无常受想行识无常。行人若想忆想。是名无常想。亲近多修学。亲近多修学已。生明得明得明分。能令明广大。是名无常想明分法。何谓无常苦想明分。如比丘。或在树下露处。如是思惟色无常。若无常则是苦。受想行识无常。若无常则是苦。如是五受阴观苦行。如世尊说。若色生住。即是生苦。有病有老死。若受想行识生住。即是生苦。有病有老死。复次如世尊说三苦。行苦苦苦变易苦。何谓行苦。五受阴行自性苦形或苦自相苦。是名行苦。何谓苦苦。五受阴行自性苦。生等生起等起出等出。具足成就。生种种病。因热生病。因痰癊。因风因过力。因他恼。因时变。因诸大相违。因食饮不消。因宿业报。因诸大不调生病。生眼病。耳鼻舌身病生。头痛面痛。口齿咽痛。胸痛病。生蛇身病。呼嗐痛。謦欬病。呕吐病。生绞病。身热腹痛病。生癣胞疥[癈-(弓*殳)+虫]微风侵淫疮痈蛆白癞干枯癫狂病生痔病[病-丙+帶]下赤肿虫食病等。蚤螕虱蚊虻蚁子。此身乃至一毛处。无不有虫。如人痈肿上生毒肿五受阴行性苦亦如是。生等生起等起出等出。具足成就。生种种病。因热生病。乃至一毛处。无不有虫。是名苦苦。何谓变易苦。如五受阴行。转变衰熟。坏败尽灭。终没离灭。是名变易苦。如比丘于彼行苦苦苦变易苦。调心修令柔软。柔软已思惟色苦。思惟受想行识苦。如行人若想忆想。是名无常苦想。亲近多修学。生明得明得明分。能令明广大。是名无常苦想明分法。何谓苦无我想明分法。如比丘。在树下露处。如是思惟色无常。若无常即是苦。若苦即无我。受想行识无常。若无常即是苦。若苦即是无我。若于此想。五受阴观无我行。如世尊说色无我。色若是我。色应不受苦患。色应得自在。如是有。如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得自在。如是有。如是非有。受想行识无我。受想行识若是我。识不应受苦患。识应得自在。如是有。如是非有。如比丘。如是调心修令柔软。柔软已思惟。色无我。受想行识无我。如行人若想忆想。是名苦无我想。亲近多修学。生明得明得明分。能令明广大。是名苦无我想明分法。何谓食不净想明分法。何等食。食有四种。谓抟食触食思食识食。如世尊说。众生有四种食。食此食。能令众生住。能令阴和合。能有利益。何等四。一谓抟食。二触食三思食。四识食。何等谓抟食。抟食有二种。粗细。何谓粗。除天净食天香食。除衣服澡浴调身食。苦余抟食。是名粗抟食。何谓细抟。食。天净食。天香食。衣服澡浴。调身食。是名细抟食。复次粗抟食。除天香食。除衣服澡浴食。若余抟食。是名粗抟食。复次细抟食。天香食。衣服澡浴调身食。是名细抟食。何谓触食。六触。眼触。耳鼻舌身意触。是名触食。何谓思食。六思身。色思。声香味触法思。是名六思身。是名思食。何谓识食。六识身。眼识。耳鼻舌身意识。是名六识身。是名识食。抟食。或是食。或非食。触思识食。或是食。或非食。何谓抟食是食。若缘抟食。得诸根增长。不损坏不减寿。是名抟食食。云何抟食非食。若缘抟食。诸根不增长。损坏减寿。是名抟食非食。何谓触思识食是食。若缘识食。诸根增长。不损坏不减寿。是名识食是食。何谓识食非食。若缘识食。诸根不增长。损坏减寿。是名识食非食。比丘受抟食如食子肉。观不净想。触思识食。有解射想。思惟灭依离欲染。如行人若想忆想。是名食不净想。亲近多修学已。生明得明得明分。能令明广大。是名食不净想明分法。何谓一切世间不乐想明分法。如比丘。于一切世间。厌离不乐。地狱世畜生世饿鬼世人世天世众生世行世。厌离不乐。如比丘。于此世间。有取心者。必执所见。如比丘。断离不受。如是诸见如行人。若想忆想。是名一切世间不乐想。亲近多修学已。生明得明得明分。能令明广大。是名一切世间不乐想明分法。何谓死想明分法。如比丘。或在树下露处。如是思惟。我是死法。有死过患。若余众生。亦有死法。有死过患。若地狱畜生饿鬼人天及一切众生。往来生死。得名众生者。皆有死法。有死过患。比丘思惟阴坏舍身忆念死。比丘思惟死知死解死觉死。如行人若想忆想。是名死想。亲近多修学已。生明得明得明分。能令明广大。是谓死想明分法。是名六明分法。何谓六悦因法。如比丘悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。是名六悦因法。何谓无喜六正觉。念正觉乃至舍正觉。是名无喜六正觉。何谓七觉。念正觉乃至舍正觉。是名七正觉。何谓七想。如世尊说。七想。亲近多修学。得大功德。得至甘露。何谓七不净想食。厌想一切世间不乐想死想无常想无常苦想苦无我想。谓不净想。亲近多修学。多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何缘故作是说。如比丘。心知分别不净想。令欲心退没不展。当渐渐除尽。背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消尽。比丘如是心知分别不净想。令欲心退没不展。后便消尽。背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别不净想。心于欲想犹生津漏。如本无异。心不背舍。不厌离。不正住。比丘如实自知。我便为未修不净想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘有正智。如比丘心知分别不净想于欲想心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修不净想。我有增益异名色。我得修果报。此比丘有正智。行不净想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如食不净想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。
舍利弗阿毗昙论卷第十六
舍利弗阿毗昙论卷第十七
姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译
非问分道品第十之三
以何因故作是说。如比丘。心知分别食不净想。于揣食心退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消灭。比丘如是。心知分别揣食不净想。令揣食净想退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别揣食不净想。心于揣食犹生津漏。如本无异。心不背舍不厌离不正住。比丘如实自知。我便为未修揣食不净想。我未增益异名色我未得修果报。如是比丘。有正智。如比丘。心知分别揣食不净想。于揣食心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修揣食不净想。我有增益于异名色。我得修果报。此比丘有正智揣食不净想亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如一切世间不乐想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘。心知分别一切世间不乐想。世间种种想。心退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消灭。比丘如是心知分别一切世间不乐想。令世间种种想退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别一切世间不乐想世间种种想。心犹生津漏。如本无异。不背舍不厌离不正住。比丘如实自知。我便为未修一切世间不乐想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘有正智。如比丘。心知分别一切世间不乐想。于世间种种想。心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修一切世间不乐想。我有增益异名色。我得修果报。此比丘有正智。一切世间不乐想亲近多修学。多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如死想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘。心知分别死想。倚恃命根。而自贡高。以命根决定堪忍常住。心贪著命根。如是尽断无余。如比丘。或有心知分别死想。倚恃命根。而自贡高。以命根决定堪忍常住。心贪著命根。如是未断。比丘如实自知。我便为未修死想。我未增益异名色。我未修果报。如是比丘有正智。如比丘。心知分别死想。倚恃命根。而自贡高。以命根决定堪忍常住。心贪著命根。如是尽断无余。如比丘。如实自知。我已修死想增益异名色。我得果报。如是比丘。有正智死想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如无常想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘。心知分别无常想。于利养名誉恭敬心。退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消尽。比丘如是心知分别无常想。于利养名誉恭敬。心退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别无常想。于利养名誉恭敬。心犹生津漏。如本无异。不背舍不厌离不正住。比丘如实自知。我便为未修无常想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘。如实自知。如比丘。心知分别无常想。于利养名誉恭敬。心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修无常想。我有增益异名色。我得修果报。比丘有正智无常想。亲近多修学。多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如无常苦想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘心知分别无常苦想。于懈怠窳惰不信放逸不勤不观等。生恐怖大畏切逼想。如临死举刀观无常苦想。比丘或有心知分别无常苦想。于窳惰懈怠不信放逸不勤不观等。不生恐怖大畏切逼想。非如临死举刀如比丘如实自知。我便为未修无常苦想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘。如实自知。如比丘。心知分别则无常苦想。于窳惰懈怠不信放逸不勤不观等。生恐怖大畏切逼想。如临死举。刀观无常苦想。如比丘。如实正知。我以修无常苦想。我增益异名色。我得果报。此比丘有正智无常苦想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如苦无我想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何缘故作是说。如比丘。心知分别苦无我想。于诸有识身及诸外物。计我我所。生憍慢等。俱离寂静正解脱。如比丘。或有心分别苦无我想。于诸有识身及诸外物。计我我所。生憍慢等。心犹不离不寂静不解脱。如比丘。如实自知。我便为未修苦无我想。未增益异名色。我未得修果报。如是比丘。如实自知。如比丘。心知分别苦无我想。于诸有识身及诸外物。计我我所。生憍慢等。心俱离寂静正解脱。如是比丘。如实知我已。修苦无我想。我增益异名色。得修果报。此比丘有正智苦无我想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故说。是名七想。何谓七定因缘法。正见正觉正语正业正命正进正念是名七定因缘法。
何谓八圣道。正见乃至正定。是名八圣道何谓八解脱。色观色解脱。是名初解脱。内无色想观外色。是名第二解脱。净解脱。是名第三解脱。离一切色想。灭嗔恚想不思惟若干想。成就无边空处。是名第四解脱。离一切空处。成就无边识处行。是名第五解脱离一切识处。成就无所有处。是名第六解脱。离一切无所有处。成就非想非非想处。是名第七解脱。离一切非想非非想处。成就灭受想行。是名第八解脱。何谓色观色初解脱。如比丘。不灭内色想。取外色想。比丘以外色调心。修令柔软。修令柔软已。得色解脱。如比丘。心知分别外色想。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。何谓色。如比丘。未分别内色。未灭不没不除。是名色。何谓观。若外色以眼识曾见。如实见微见缘见。以意识分别。如实分别微分别缘分别。是名观。何谓初。八解脱次顺不逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何谓得解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼为解脱。是名解脱。何谓内无色想观外色第二解脱。如比丘。灭内色想已。取外色相。以外色调心。修令柔软。修令柔软已得解脱。知比丘。心知分别外色相。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。何谓内无色想。如比丘。内色想分别灭没除已。是名内无色想。何谓观。若外色以眼识曾见。如实见微见缘见。以意识分别。如实分别微分别缘分别。是名观。何谓第二八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第二与初。无有中间。是名第二。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼得解脱。是名解脱。何谓第三净解脱。如比丘。取一净色相。若火相。日月星宿摩尼珠七宝宫殿彩色衣被华果金银铜环琉璃真珠珂贝珊瑚玉石。及余宝性。比丘取是诸净色相已。得净解脱。比丘心知分别净色相。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼为解脱。何谓净。诸色好展转相照适意观无厌。是名净。何谓解。心向彼。是名解脱。何谓第三八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第三与二。无有中间。是名第三。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切色想。灭嗔恚想不思惟若干想。成就无边空处行。第四解脱。何谓色想。若眼识相应想。是名色想。何谓嗔恚想。若忿怒相应想。是名嗔恚想。何谓若干想。若外秽浊非善分想。是名若干想。复次色想若不离色界想及眼识相应想。是名色想。复次嗔恚想。若五识身相应想。及忿怒相应想。是名嗔恚想。复次若干想。若诸众生。诸物诸境界诸清净诸烦恼。是名若干想。如比丘。离一切色想。灭嗔恚想不思惟若干想。如比丘。身中孔。若耳孔鼻孔口门。饮食入处。饮食住处。饮食出处。思惟空知空解空受空。如比丘。知身有饮。犹如蒜皮。思惟渐令薄。知薄解薄受薄。思惟渐令破散。知破散解破散受破散。如是比丘。知内色想已。若外物中孔。若地中孔穴井瓫坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如比丘。分别内外色想已。观空处寂静。思惟无边空知无边空解无边空受无边空。如行人若想忆想。是名空处想。此想与定共生共住共灭。是名入空处定。复次比丘。大地及须弥山作火聚想。思惟烟知烟解烟受烟。思惟然知然解然受然。思惟烧知烧解烧受烧已。比丘思惟无边空处寂静胜。思惟无边空处。知解受无边空处寂静胜。如行人若想忆想。是名空处想。此想与定共生共住共灭。是名入空处定。复次比丘。如是思惟。若现世欲想。未来欲想现世色想。未来色想。此想粗空处想寂静胜微细善净。比丘思惟无边空处寂静胜处。知解受无边空处寂静胜。如行人若想忆想。是名空处想此想与定共生共住共灭。是名入空处定。复次比丘。如是思惟现世欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。此想粗。但无边空处。永灭无余寂静胜。比丘思惟无边空处寂静知解。受无边空处。如行人若想忆想。是名空处想。此想与定共生共住共灭。是名入空处定。何谓第四八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第四与三。无有中间。是名第四。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切空处。成就无边识处行。是第五解脱。如比丘。如是思惟。我已成就无边空处行。颇有法胜无边空处不。比丘便作是念。唯有空处行。如人以大器覆小器。如是思惟。此器胜彼器。此器以何因故胜。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思惟。我已遍解无边空处行。颇有法胜无边空处不。比丘便作是念。唯有识胜无边空处行。识以何因故胜。我以识遍解无边空处故。如比丘思惟无边识处寂静知解受无边识处寂静。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。复次比丘如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想等粗识处想寂静胜。比丘思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭是名入识处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想等。但识处永灭无余。唯识处寂静胜。如比丘思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。复次比丘。如是思惟。无边空处入粗无边识处入寂静胜微细善净。如比丘。思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。复次比丘。如是思惟。若入空处定粗。若入识处定寂静胜微细善净。如比丘思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。何谓第五八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第五与四无有中间。是名五。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切识处成就无所有处行。是第六解脱。如比丘。如是思惟。我已遍解无边识处行。颇有法胜无边识处不。比丘便作是念。唯有识无所有处胜。如比丘。思惟无所有处寂静胜知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我有。如比丘思惟无所有处寂静胜知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。观一切世间空。世间空已想无依止处。如比丘。思惟无所有处寂静胜知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。以大地须弥山。作火聚想。思惟烟知解受烟。思惟然知解受然。思惟烧知解受烧烧已。比丘思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处想寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想。识处想。此想粗。无所有处想寂静胜微细善净。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想识处想无余寂静胜。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。无边空处入粗。识处入粗。无所有处入寂静胜微细善净。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。若入空处定识处定粗。若入无所有处定寂静胜微细善净。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。何谓第六八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第六与五。无有中间。是名六。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切无所有处。成就非想非非想处行。是第七解脱。如比丘。如是思惟。想是我过患。想是痈疮想是我箭。非想非非想处寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜知。解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想。识处想。无所有处想等粗。非想非非想处想寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜。知解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想。识处想。无所有处想。但非想非非想处永灭无余寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜。知解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若无边空处入无边识处入无所有处入粗。非想非非想处入寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想寂静胜。知解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若入无边空处定。若入识处定。若入无所有处定粗。若非想非非想处寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜。知解受非想非非想寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。何谓第七八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第七与六。无有中间。是名七。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切非想非非想处成就灭受想定。是第八解脱。如比丘。依戒住戒。增修二法定慧。依定慧灭受想。若灭受想。是名灭尽定。复次比丘。住触证胜想。住触证胜想时。如是思惟。我有思犹恶。无思便善。我有思则有作。有作则为有乐想。有乐想则有余地粗想生。比丘如是思惟。若我无思无作。无作已则乐想不生。乐想不生。余地粗相亦不生。如比丘。无思惟无作。无作已则乐想灭乐想灭余地粗想亦灭。得触证灭尽定。何谓第八解脱。次顺不逆。以次入定行。第八与七。无有中间。是名八。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。是名八解脱。云何八胜入内色想。观外色少。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内色想观外色无量。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色少。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色无量。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色青。青色青光。如优摩华青青色青光。如波罗奈衣善染青青色青光。观如是妙色青青色青光。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色黄。黄色黄光。如迦尼伽罗华黄黄色黄光。如波罗捺善染衣黄黄色黄光。观如是妙色黄黄色黄光。胜知胜见。有如是想。内无色想。观外色赤。赤色赤光。如槃头华赤赤色赤光。如波罗捺善染衣赤赤色赤光。观如是妙色赤赤色赤光。胜知胜见。有如是想。内无色想。观外色白。白色白光。如卤土星白。白色白光。如波罗捺善浣衣白白色白光。观如是妙色白白色白光。胜知胜见。有如是想。何谓内色想观外色少好色非好色胜知胜见有如是想。谓比丘未灭内色想。取外少色。好色非好色。适意不适意。可恶不可恶。比丘以外少色调心。修令柔软。修令柔软已。得色胜解脱。比丘知见分别外少色。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼胜解。何谓内色想。比丘未灭内色想。不灭不没不除。是名内色想。何谓观外色。若外少色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色何谓少。若可计数量。非无边无量。非阿僧祇。非无边无际。是谓少。何谓好色非好色。净不净。是名好色非好色。何谓胜知胜见。彼胜解。是名胜知胜见。何谓有如是想。若有不分散不相离一向少色想。是名有如是想。何谓内色想观外色无量好色非好色胜知胜见有如是想。谓比丘不灭少色想。取外无量色想。好色非好色。适意非适意。可恶不可恶。比丘以彼外无量色调心。修令柔软。修令柔软已。得色胜解。比丘知见分别外无量色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内色想。比丘未灭内色想。未没未除。是名内无色想。何谓观外色。若外无量色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓无量。非少非可称量。无边无量阿僧祇。无边无际。是名无量。何谓好色非好色。若净不净。是名好色非好色。何谓胜知胜见。若于彼法胜受已。知见分别。是名胜知胜见。何谓有如是想。若想不分散不相离一定无量色想。是名有如是想。何谓内无色想。观外色青。青色青光。若于是色。胜知见。有如是想。如比丘。灭内色想已。取外青色想。比丘以外青色调心。修令柔软。柔软已得色胜解。比丘知见分别外青色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色想。内色想灭没除。是名内无色想。何谓观外色。若外青色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓青。青有二种。有性青染青。是名青。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是谓胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离一定青想。是名有如是想。何谓内无色想。观外色黄黄光。于是色。胜知见。有如是想。如比丘。灭内色想。取外黄色想。比丘以外黄色调心。修令柔软。柔软已得黄胜解。比丘知见分别外黄色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色。比丘内色想灭没除。是名内无色想。何谓观外色。若外黄色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓黄。黄有二种。有性黄染黄。是谓黄。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是名胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离想一定黄。是谓有如是想。何谓内无色想。观外色赤赤光。若于是色胜知见。有如是想如比丘。灭内色已。取外赤色想。比丘以外赤色调心修令柔软。柔软已比丘得赤胜解。比丘知见分别赤色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色想。比丘内色想灭没除。是谓内无色想。何谓观外色。若外赤色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是谓观外色。何谓赤。赤有二种。有性赤有染赤。是名赤。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是谓胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离一定赤。是名有如是想。何谓内无色想。观外色白白光。若于是色胜知见。有如是想。如比丘。内色想灭取外白色想。比丘取外白色调心。修令柔软。柔软已得白胜解。比丘知见分别白色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色想。比丘内色灭没除。是谓内无色想。何谓观外色。若外白色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓白。白有二种。有性白染白。是名白。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是名胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离一定白色。是谓有如是想。是名八胜处。
何谓九灭。若入初禅定。言语刺灭。若入二禅定。觉观刺灭。若入三禅定。喜刺灭。若入四禅定。出息入息刺灭。若入空处定。色想刺灭。若入识处定。空处刺灭。若入无所有处定。识处刺灭。若入非想非非想定。无所有处刺灭。若入灭尽定。受想刺灭。是名九灭。何谓九次第定。如比丘。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。乃至离非想非非想处。成就灭受想定。是名九次第定。何谓九想。不净想。食厌离想。一切世间不乐想。死想。无常想。无常苦想。苦无我想。断想。离欲想。是名九想。何谓十想。不净想。食厌想。一切世间不乐想。死想。无常苦想。苦无我想。断想。离欲想。灭想。是名十想。何谓十直。正见正觉正语正业正命正进正念正定正解脱正智。是名十直。何谓十一切入。地一切入以一想上下纵广无二无量。水一切入。火一切入。风一切入。青一切入。黄一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。识一切入。以一想知上下纵广无二无量。何谓地一切入。以一想上下纵广无二无量。何谓地。地谓地界地大。是名地。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入地一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离一向地想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人若上下纵广。皆思惟地知解受地。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有地想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于地无异想。是名无量。何谓水一切入。一想上下纵广。何谓水。水界水大。是名水。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入水一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离一向水想。是谓想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人若上下纵广。皆思惟水知解受水。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有水想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于水无异想。是名无二无量。何谓火一切入。一想上下纵广。何谓火。火界火大。是名火。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入火一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向火想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人若上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有火想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于火无异想。是名无二无量。何谓风一切入。一想上下纵广。何谓风。风界风大。是名风。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入风一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向风想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟风知解受风。是谓上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有风想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于风无异想。是名无二无量。何谓青一切入。一想上下纵广无二无量。何谓青。青有二种。性青染青。是名青。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入青一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向青想是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟青知解受青。是谓上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有青想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于青无异想。是名无二无量。何谓黄一切入。一想上下纵广无二无量。何谓黄。黄有二种。性黄染黄。是名黄。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入黄一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向黄想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟黄知解受黄。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有黄想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于黄无异想。是名无二无量。何谓赤。一切入一想上下纵广无二无量。何谓赤。赤有二种。性赤染赤。是名赤。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入赤一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向赤想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟赤知解受赤。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有赤想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于赤无异想。是名无二无量。何谓白一切入。一想上下纵广无二无量。何谓白。白有二种。性白染白。是名白。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入白一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向白想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟白知解受白。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有白想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于白无异想。是名无二无量。何谓空一切入。一想上下纵广无二无量。何谓空。空有二种。内空界。外空界。是名空。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入空一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向空想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟空知解受空。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有空想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于空无异想。是名无二无量。何谓识一切入。一想上下纵广无二无量。何谓识。六识身。眼识耳鼻舌身意识身。是名识。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入识一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向识想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。思惟识知解受识。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量无二想。唯有识想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于识无异想。是名无二无量。是名十一切入。何谓十一解脱入。如陀舍长者诣阿难所稽首毕。却坐一面。问尊者阿难言。颇有一法。如比丘。不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐不。尊者阿难答陀舍长者言。有也。长者问言。何者是。阿难谓长者言。如比丘。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘灭觉观内正信一心无觉无观定生喜乐。成就二禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净。成就四禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘慈解心遍解一方行。南西北方四维上下。一切慈解心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。比丘如是思惟。此慈解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘悲心遍解一方南西北方四维上下。一切悲心。广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。比丘如是思惟。此悲解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘喜心遍解一方行。南西北方四维上下。一切喜心。广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解世间行。比丘如是思惟。此喜解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘舍心遍解一方行。南西北方四维上下。一切舍心。广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解世间行。比丘如是思惟。舍解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘离一切色想。灭嗔恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。比丘如是思惟入此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘。离一切空处。成就无边识处行。比丘如是思惟。入此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘。离一切识处。成就无所有处行。比丘如是思惟。入此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。阿难说已。陀舍长者言。如人求一宝藏得十一宝藏。尊者阿难。我亦如是。求一解脱入。得十一解脱入。尊者阿难。如长者子舍。有十一门。为火所烧。猛焰炽盛。长者长者子。意欲出时。于诸门中。自在得出。尊者阿难。我亦如是。于十一法门中。所欲出处。随意得出。尊者阿难。如邪见婆罗门。犹为师求财供养师。况闻正见而不供养。时陀舍长者请毗耶离众僧波多离众僧。请已作种种肴膳以饭众僧。食充足已。或以履屣。或以白[疊*毛]万张。以施众僧。别以三衣及好房舍。奉上阿难。是名十一解脱入。
舍利弗阿毗昙论卷第十七
舍利弗阿毗昙论卷第十八
姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译
非问分烦恼品第十一之一
有一人出世。如来无所著等正觉。断恶不善法。生诸善法。断苦法。得乐法。寂静诸漏灭诸漏。除诸所作业。能得寂静第一义清凉。究竟尽究竟梵行。究竟安乐究竟苦际得涅槃。以是因缘故。今当集诸不善法门。
恃生。恃姓。恃色恃财。恃贵。恃尊胜。恃豪族。恃无病。恃年壮。恃命。恃功巧。恃多闻。恃辩才。恃得利养。恃得恭敬。恃尊重。恃备足。恃师范恃戒。恃徒众。恃党侣。恃长宿。恃力。恃神足恃禅。恃无求。恃知足。恃独处。恃阿兰若。恃乞食。恃粪扫衣。恃我能离荒食。恃一受食。恃冢间。恃露处。恃树下。恃常端坐。恃随敷坐。恃但三衣。谀谄。邪敬。现相求利。依使。叹索。以利求利。我胜。嗜味。不护戒嗔相变。忿尊教。违尊教。戾尊教。欺陵。捶打。斛斗欺。称欺。财物欺。伤害。系闭。[打-丁+此]摸。侵夺。故作。长语。横语。轻谤。迫胁。欺善。隐藏。共畜。好说官事。世间事。兵诤事。斗战事。大臣事。车乘事。妇女事。华鬘事。酒肉事。淫欲事。床卧事。衣服事。饮食事。沽酒处事。亲里事。若干语。思惟世间事。说海事。不知法。不知义。不知时。不知足。不知自身。不知众生。不知人。不知胜劣人。如邪见。边见。倒见。求觅见。求觅戒。求觅戒道。身见躁动。自赞。无信。不觉。悭惜。面誉。遮惜。不信业报。毁施。毁学。自叹。誉怨。虚叹。不自在。属他。事他。不怨憎。怨憎。沉没。心悲。不厌足。不勤进。不忍辱。非威仪。不受教。近恶知识。恶亲厚。取恶行。恶行。亲近怯弱者。受怯弱法。知怯弱。持怯弱法。不顺思惟。亲近怯弱道。心乱。喜诤。宽禁戒。敬邪法。退善法。掉。严身。险。耐耻。狂言。不记。外念。随忧喜。自高。毁他。不敬。不自卑。不实敬。难满。难养。窳惰。懈怠。中退。后善。欲勤。苦勤。贪。贪勤缠。恼。悲。苦。忧念。众苦。恐怖。弱颜。强颜。疑惑。无亲。善障碍。不相可。善妨。边实。不亲近。近离。卑下。自强。耐辱。随贪。自举。自放。无持。离禅。不悔。含忿。吝惜。邪教。诤讼。非逊。敬失。灾喜。求失。非行。求禅。无益禅。不知恩。不知己恩。轻毁。嗔恚。性恶。刚强。断修学。呵谏反责。呵已乱说横生嗔恚。所呵不成。呵不自明。取身。见身。见饿。举身。见憧。忧身见。求身见。亲近身见。身慢见。游戏。惜身见。我身见。欲染共欲染。悲。不亲。增。乐欲。悕望。不足重悕望。究竟悕望。不足不满。碍著洒散。如水津流。沉没爱支。能生苦本。欲得嗜著。燋渴。居宅。堪忍。尘疮。爱法。失念。不正智。不护诸根门。食不知足。无明。有爱。有见。非有见。欲漏。有漏。欲求。有求。害戒。害见。戒衰。见衰。衰命。衰仪。衰行。作恶。不作善。亲近在家。亲近出家。以二缘生欲染。以二缘生邪见。嗔恚。伺怨。怀恨。燋热。嫉妒。悭惜。幻变。多奸。无惭。无愧。矜高。诤讼。贡高。放逸。慢。增上慢。二法内和合。外和合。内外合。悕望。大悕望。恶悕望。贪。恶贪。非法欲染。三不善根。三难伏。三闇。三荒。三缠。三动。内三垢。内三竞。内三怨。内三网力。内三害。内三憎。三毒。三胜。三闇聚。三力。复有三力。三爱。三不摄。三恶行。身三恶行。意三恶行。三不净。三不觉。三不直。三痰阴。三欲。三想。三觉。三求。三火。三熅。三暖。三炙。三热。三燋。三恶。三有。三漏。三不轻。三不软。三不除(三法竟)。四流。四扼。四取。四染。口四恶行。四结。四箭。四识住处。四缘生爱。四爱和合。四恶道行。四业烦恼。四颠倒。四怖。复有四怖。复有四退转(四法竟)。五欲。五盖。五下分烦恼。五上分烦恼五道。五心荒。五心缠。五怖。五怨。五无间。五犯戒。五非法语。五不乐。五相憎。五嗔恨法。五忧根法。五嫉妒。五缘生。睡眠犯戒。五过患缘犯戒故。复有五过患。不敬父母。不敬沙门婆罗门。不敬亲长(五法竟)。六依贪喜。六依贪忧。六依贪舍。六染。六乐。复有六乐。六爱。六恚。六钩。六不护。六诤根(六法竟)。七共染。七共欲染。七识住处。七慢。七不敬。七漏。七御弱法。七动。七自恃。七求。七摸。七作。七生(七法竟)。八世间法。八非圣语。八懈怠事。八难处妨修梵行(八法竟)。九若干法。九爱根法。九众生居。九犯戒过患(九法竟)。十烦恼使。十烦恼结。十想十觉十邪十恼事。十不善业道。十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾(十法竟)。十一心妒。二十种身见。二十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。二十一心垢。三十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。三十六爱行。三十法成就堕地狱。四十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。六十二见。
何谓恃生。众生贵生。以生自高。以生为境界。若心忆念。谓生妙好而以自高。是名恃生。复次恃生。我生。胜彼中生。彼生卑。世间诸生中我生最胜。众生重于生。常敬于生。若心忆念诸生妙好而以自高。是名恃生。恃姓．恃色．恃财贵．恃尊胜．恃豪族．恃无病．恃年壮．恃命壮．恃功巧．恃多闻．恃辩才．恃得利养．恃得恭敬．恃尊重．恃备足．恃师范．恃徒众．恃党侣．恃长宿．恃力．恃神足．恃禅．恃无求．恃知足．恃独处．恃阿兰若．恃乞食．恃粪扫衣．恃我能离荒食．恃一受食．恃冢间．恃露处．恃树下．恃常端坐．恃随敷坐．恃但三衣。亦如上广说。
何谓谀谄。若依他求利。改变仪式现摄诸根。是名谀谄。何谓邪敬。若依他求利。饰辞美言。将顺他意诈现巧便。以是行敬。是名邪敬。
何谓现相求利。若依他求利。见有衣食卧具医药诸物。心希欲得现相称好。是名现相求利何谓依使。为人役使虽复轻贱。以利故随逐不息。是名依使。何谓叹索。若依他求利。见有衣服饮食卧具汤药诸物。心希欲得先叹其善。复言我须。是名叹索。何谓以利求利。心希欲得。若从彼人得利。以示此人。若从此人得利。以示彼人。此所得利。向彼叹誉此施主。彼所得利。向此叹誉彼施主。若如是得利。是名以利求利。
何谓我胜。若以慢自高谓身胜。是名我胜。何谓嗜味。贪食多求种种味。是名嗜味。何谓不护戒。若舍出家威仪。是名不护戒。何谓嗔相变。若起不善心。令诸根变异。若以十恼一一发起。令诸根变异。是名嗔相变。
何谓忿尊教。尊谓佛佛弟子。若教授便拒违嗔忿。或多语或颦蹙现嗔。若教令慎护重禁。便拒逆嗔忿。或多说或复颦蹙现嗔。是名忿尊教。何谓违尊教。尊谓佛佛弟子。若教授令顺护重禁违返。是名违尊教。何谓戾尊教。若世尊所制。莫作是说。莫作是作。莫作是言。莫作是分别。彼不作是说故说。不应作是作故作。不应作是言故言。不应作是分别故分别。是名戾尊教。
何谓欺陵。若于众生触恼轻蔑。不欲断害其命。是名欺陵。何谓捶打。若轻易手拳捶打。是名捶打。何谓斗欺。若不等心受出多少。是名斗欺。何谓称欺。若不等心受出轻重。是名称欺。何谓财物欺。若好物中杂恶物。若分种种物。若以绳界定移本处。是名财物欺。何谓伤。若侵破他人身。是名伤。何谓侵害。若轻蔑众生。嗔恚希害。欲断其命。是名侵害。何谓系闭。若众生为生死缠缚常处幽闇。是名系闭。何谓[打-丁+此]摸。若起不善心以手求觅。是名[打-丁+此]摸。何谓侵夺。若起不善心。于他财物侵欺劫夺。是名侵夺。何谓故作。若心起不寂静行。心知而造。是名故作。何谓长语。若横言轻谤。是名长语。何谓横言。若无义语。是名横言。何谓轻谤。若无实诳他。是名轻谤。何谓迫胁。若国王国王臣吏。若蹴蹋困苦取他财物。是名迫胁。何谓诈善。若欲欺诳若取财物。而现亲附。是名诈善。何谓隐藏。若人共物未分。私取好者覆匿。是名隐藏。何谓共畜。若人已行筹分物。以物不善强择取好者。是名共畜。何谓好说官事。常以官法言首。或言筹算。或言长短。染乐其事。是名好说官事。世间事。兵甲事。斗战事。车乘妇女事。华鬘事。酒肉事。淫欲事。床卧事。衣服事。饮食事。沽酒事。亲里事。亦复如是。若染乐其事。何谓若干语。除上乐说事。若余事众生异物异境界异自然异。是名若干语。何谓思惟世间事。若忆念为首。思惟世间成坏。是名思惟世间事。何谓说海事。若以海为言首。或说诸宝。或说真伪。染乐其事。是名说海事。
何谓不知法。若于善不善无记法。不知自相不观相不分别相。是名不知法。何谓不知义。若于诸法今世后世义。不知自相不观相不分别相。是名不知义。何谓时不知。若不知时节应入聚落。应出聚落。应诵读应受学应思惟。于此时不知自相不观相不分别相。是名不知时。何谓不知足食。不知足言。不知足不知自相。不观相不分别相。是名不知足。何谓不知自身。不知我应有如是信如是戒如是学问如是施如是慧如是应答。若于此法不知自相不观相不分别相。是名不知自身。何谓不知众生。刹利众婆罗门众。居士沙门众。应如是往反。应如是坐起。应如是言默。若于众中不知自相。不观相不知分别相。是名不知众。何谓不知人。若持戒毁戒人。若可观人。若于此人不知自相。不观相不分别相。是名不知人。何谓不知胜劣人。若尊卑人不知自相。不观相不分别相。是名不知胜劣人。
何谓邪见。或有人起如是见。无施无与无祠。无善恶业报。无今世后世。无父母无天。无化生众生。无世间沙门婆罗门正趣正至。若今世后世自知证分别说。是名邪见。何谓边见。若见一切有见一切无。见一切一见一切异。若见一切种种。是名边见。何谓倒见。若见正觉谓非正觉。若非正觉谓是正觉。若见善法谓非善法。若见不善法谓是善法。若见正趣沙门婆罗门谓非正趣。若非正趣沙门婆罗门谓是正趣。若有作是见。我乐世乐后生当乐恒常不断不变易法常当定住。是名倒见。何谓求觅见。若于诸见中选择选择己。是名求觅见。何谓求觅戒。若以戒为净。若贪求[打-丁+此]摸。是名求觅戒。何谓求觅道。若以道为净。贪求[打-丁+此]摸。是名求觅道。何谓求觅戒道。若俱以为净。若贪求[打-丁+此]摸。是名求觅戒道。何谓身见。若我见。何谓我见。或有人谓色是我。色中有我。色是我有。我是色有。见受想行识亦如是。是名身见。
何谓躁。若动止轻速疾。是名躁。何谓自称。若叹美过能。是名自称。何谓无信。若不信不入信不胜信不真信。若心不信。是名无信。何谓不觉。若无慧。是名不觉。何谓悭惜。若贪不舍。是名悭惜。复次悭惜憎他施与利养所须。是名悭惜。何谓面誉。不求他财利。随顺他意对称其善。是名面誉。何谓遮惜。若悭吝财物。令人防护门户。恐沙门婆罗门得入乞求。是名遮惜。
何谓不信业。若于善不善无记业中不解重不解究竟不解。是名不信业。何谓不信业报。善不善业有报。若于此报不解重不解究竟不解。是名不信业报。何谓毁施。若非法行施者。是名毁施。何谓毁学。若非学者。是名毁学。何谓自胜。若自高我有信戒施闻智慧辩才。是名自胜。何谓誉怨。若人有怨家。欲现其恶反称其善。有信戒施闻慧辩才。是名誉怨。何谓虚叹。心有邪悔。若无信戒施闻慧辩才。叹说言有。是名虚叹。
何谓不自在。若烦恼心起所作众善不得随意。是名不自在。何谓属他。若业不净。若欲现亲。或作奴仆侍从。是名属他。何谓事他。若与贵胜遨游戏笑。恃为形势。是名事他。何谓不怨憎。若爱喜。是名不怨憎。何谓怨憎。若嗔忿是名怨憎。何谓沉没。若善法废退。是名沉没。何谓心悲。若心不善悲。是名心悲。何谓无厌。若于生活具多欲不止。是名无厌。何谓不勤进。若于善法意不专乐。是名不勤进。何谓不忍辱。若于善法不能堪忍受。是名不忍辱。复次不忍辱。或有不耐饥渴寒热风雨蚊虻蟆子。不适意语。若身心苦痛酸楚。终时刀风解形。不能堪忍受。是名不忍辱。何谓非威仪。若毁佛结戒。是名非威仪。何谓不受教。若如法教授心不敬顺。是名不受教。
何谓近恶知识。若杀生盗窃邪淫妄语饮酒放逸处。若近此人作知识重知识究竟知识相敬念。是名近恶知识。何谓恶亲厚。若杀生盗窃邪淫妄语饮酒放逸处。若共此人亲厚重亲厚究竟亲厚相敬不离。是名恶亲厚。何谓取恶行。依杀生者学杀生。心向彼尊上彼倾向彼以彼为解。依盗窃者学盗窃。依邪淫者学邪淫。依妄语者学妄语。依饮酒放逸处者。学饮酒放逸处。心向彼尊上彼。倾向彼以彼为解。是名取恶行。何谓恶行。若不善境界行。是名恶行。
何谓亲近怯弱者。若不信者无惭无愧者。不学问者懈怠者。失念者无慧者。若亲近此人恭敬承事。是名亲近怯弱。何谓受怯弱法。若怯弱者所说法恭敬受行。是名受怯弱法。何谓知怯弱。若怯弱者所说法。恶法善听受心能分别。是名知怯弱法。何谓持怯弱法。若怯弱者所说法。若持此法正持住不忘相续念不失。是名持怯弱法。
何谓不顺思惟。若不顺善思惟。是名不顺思惟。何谓亲近怯道。谓邪见乃至邪定。若亲近多修学。是名亲近于怯道。何谓劣心。若心懈怠。是名劣心。何谓乱心。若心散在五欲色声香味触。是名乱心。何谓喜诤。若诤讼若系闭。常相违返。是名喜诤。何谓宽禁戒。若缺若荒若垢离禁戒。是名宽禁戒。何谓敬邪法。若恶不善法。以此为尊能得定。是名敬邪法。何谓退善法。若出世间法。于此法废退。是名退善法。何谓掉。若掉动心乱不寂静不正寂静。是名掉。何谓严身。若自扪饰。是名严身。何谓险。若身口意业起动不顺。是名险。何谓耐耻。若在众不问妄说。是名耐耻。何谓狂言。若纵语不摄。是名狂言。何谓不记。若失念善。是名心不记。何谓外念。若念在五欲色声香味触。是名外念。复次外念。若念外道。若敬念外道。心在彼法。是名外念。何谓随忧喜。若俗间有种种喜乐种种忧苦。心有希求随顺和同。是名随忧喜。何谓自高。若叹身相是多能。是名自高。何谓毁他。若说他长短。是名毁他。何谓不敬。若轻慢尊长无有敬畏。是名不敬。何谓不自卑。若不下人。是名不自卑。何谓不实敬。若于净行者种种称美虚伪不真。是名不实敬。何谓难满。若饮食无厌。是名难满。何谓难养。求美味是名难养。何谓窳惰。若懈怠。是名窳惰。何谓懈怠。若窳惰。是名懈怠。何谓中止。若求上利则易缘。懈怠故便息。是名中止。何谓后善。若于善法中失灭没。是名后善。何谓欲勤。若乐著于欲。是名欲勤。何谓勤苦。若种种苦身。但非圣法无仪无益无义。是名勤苦。何谓贪。若爱广大极于彼岸。是名贪。何谓贪缠。若爱广大极于彼岸。是名贪缠。何谓恼。若众生若干苦所逼。若恼重恼究竟恼。内燋热内心[夢-夕+登]瞢。是名恼。何谓悲心。若众生为苦恼所逼恼箭入心。若哭泣口说追忆不舍。是名悲心。何谓苦。若身不忍受眼触苦受耳鼻舌身触苦受。是名苦。何谓忧。若心不忍受苦。是名忧。何谓众苦。若为种种苦所逼。心无停息。是名众苦。何谓恐怖。若心惊动。是名恐怖。何谓弱颜。若作善法耽闇喜著。是名弱颜。何谓强颜。如小儿言无忌难。是名强颜。何谓疑惑。二心犹豫不能断结。是名疑惑。何谓无亲。若远离善法。是名无亲。何谓善障碍。若背善法。是名障碍。何谓不相可。若喜斗诤系缠共相言讼。是名不相可。何谓善妨。若作善法因生自高。是名善妨。何谓边实。若边见者执所见为坚实。是名边实。何谓不亲近。若不亲近佛佛弟子。不供养恭敬礼拜。是名不亲近。何谓近离。若曾亲近佛佛弟子供养恭敬礼拜后便废退不复亲近供养恭敬礼拜。是名近离。何谓卑下。身口意业作欺诡不实卑劣法。是名卑下。何谓自强。若起不善心现身口意。是名自强。何谓耐辱。若贪著世俗法希求往来不息。是名耐辱。何谓随贪。若贪逐利养不息。失善人相。是名随贪。何谓自举。若身口意业共掉。是名自举。何谓自放。若心涌散不摄。是名自放。何谓无持。若手足烦恼。无有定操。纵横画地。是名无持。复次无持。若好行来。是名无持。何谓离禅。若不亲近寂静处。是名离禅。何谓不悔。若起不善心欢喜踊跃。无有变失。是名不悔。何谓含忿。若有不可常使不息因增烦恼。是名含忿。何谓吝惜。若于财法护念不舍。是名心吝惜。何谓邪教。若说邪法。是名邪教。若邪见者。集声音句言语口教。是名邪教。何谓诤讼。求他长短不生和顺。是名诤讼。何谓非逊。若所作业心高无有敬顺。是名非逊。何谓敬失。若敬自下非法。是名敬失。何谓灾喜。若见他衰失反生喜快。是名灾喜。何谓求失。若有怨嫌常伺缺漏。是名求失。何谓非行。若比丘犯失威仪作非威仪行。是名非行。何谓求禅。若人聚集处心求名利。便现坐禅相。是名求禅。何谓无益禅。若人坐禅无仪。是名无益禅。何谓不知。恩若从他得财施法施。不知分别正分别不缘分别。是名不知恩。何谓不知己恩。若曾从他得财物施法施不受恩。是名不知己恩。何谓轻毁。若说他过失心不忌难。是名轻毁。何谓嗔恚。若忿怒不。护他意。是名嗔恚。何谓性恶。若身口意卒暴。是名性恶。何谓[鑼-維+(正*寸)][革*卬]。若无有忍辱行。是名[鑼-維+(正*寸)][革*卬]。何谓断修学。若遮他作善。是名断修学。何谓呵谏反生讥责。若人作恶善谏不受。是名呵谏反生讥责。何谓呵谏。乱语生恚。何谓呵谏不成。何谓呵谏不明。皆如上说。
何谓取身见。缘身见故取身见。身见恶故取身见。如险难道有草木丛林覆上。趣彼道者不知高下深浅。如是取身见者。不识是非好恶。是名取身见。何谓身见饿。缘身见故身见饿。身见恶故身见饿。令众生处诸苦难。如是中渴饿禽兽恶虫饿人非人饿。如是趣彼道者。受无量种种苦。如是取身见。受诸苦痛不至彼岸。是名身见饿。何谓立身见幢。若乐起身见。是名立身见幢。何谓忧身见。若缘身见故生忧恼。重生究竟生忧恼。是名忧身见。何谓求身见。若缘身见故邪求色受想行识。是名求身见。何谓亲近身见。若缘身见故。亲近色受想行识。是名亲近身见。何谓身慢见。若缘身见故。身慢严饰己身。是名身慢见。何谓游戏身见。若缘身见。若缘身见故取爱色受想行识。是名惜身见。若缘身见故取我受想行识。是名我身见。
何谓欲染。若欲界欲色无色界欲。是名欲染。共欲染悲不亲增乐欲亦如是。何谓悕望。若爱初触。是名悕望。何谓重悕望爱。若广大未极彼岸。是名重悕望。何谓究竟悕望爱。若广大以极彼岸。是名究竟悕望。何谓难足。若欲界不足。色无色界不足。是名难足。难满著洒津流没枝网生本希嗜燋渴宅忍尘疮受。亦如上说(一法竟)。
何谓失念。若舍善念。是名失念。何谓不正知。或有比丘。不以正知去来屈伸回转。服僧伽梨。执衣持钵。饮食便利。解息睡眠行住坐卧。眠时觉时默时不自护行。是名不正知。何谓不护根门。若见色取。是名不护根门。何谓食不知足。若不量食。是名食不知足。
何谓无明。若痴不善根。是名无明。何谓有爱。若色无色界爱。是名有爱。何谓有见。若常见。是名有见。何谓非有见。若断见。是名非有见。何谓欲漏。若贪著欲界法。是名欲漏。何谓有漏。若贪著色无色界法。是名有漏。何谓欲求。若欲界未度。欲界未知。欲界未断。欲界阴界入色声香味触法。若求觅聚集。是名欲求。何谓有求。若色界无色界未度。色无色界未知。色无色界未断。色无色界阴界。入禅解脱定入定。若求觅聚集。是名有求。何谓不持戒。若破戒。若不持戒。是名不持戒。何谓害见。若六十二见及邪见。是名害见。何谓戒衰。若毁戒不护持。是名戒衰。何谓见衰。若六十二见及邪见。是名见衰。何谓衰命。若邪命。是名衰命。何谓衰仪。若非威仪行。是名衰仪。何谓衰行。若比丘非自境界行。是名衰行。何谓作恶。不善法成就。是名作恶。何谓不作善。出世间善法若不作不成就。是名不作善。何谓亲近在家。若顺世间违于正行。是名亲近在家。何谓亲近出家。若不顺在家法违于世行。是名亲近出家。何谓二缘欲染。若缘净色缘不顺思惟生欲染。是名二缘欲染。何谓二缘嗔恚。缘怨憎缘不顺思惟。是名二缘生嗔恚。熏如烟荒。何谓二缘生邪见。缘他邪说缘不顺思惟生邪见。是名二缘生邪见。何谓嗔恚。若忿怒重忿怒。是名嗔恚。何谓伺怨。若欲报仇缠究竟缠心行痴业究竟忿怒若嗔恚。是名伺怨。何谓怀恨。若心垢秽烦恼所污。是名怀恨。何谓燋热。若不适意。而生忧恼。是名燋热。何谓嫉妒。若他得利养尊重恭敬礼拜。而生嫉妒重嫉妒究竟嫉妒。是名嫉妒。何谓悭惜。若财施法施贪吝。不舍聚集乐著。是名悭惜。何谓幻变。若于尊胜及余人前。为名闻虚誉故。自覆过失。诡谲他人。何谓奸欺。若心邪曲不正。是名奸欺。何谓无惭。若自作恶内心不悔。是名无惭。复次无惭。若人无惭。于可耻法不耻。于恶不善法不耻。是名无惭。何谓无愧。若自作恶不羞他人。是名无愧。复次无愧。若人不愧。于可羞法不羞。于恶不善法不羞。是名无愧。何谓矜高。慢他自誉。是名矜高。何谓诤讼。若起身口意不善掉动粗言忿恼。是名诤讼。何谓贡高。若起不善心。严饰己身称叹己善。意不开解。是名贡高。何谓放逸。若不摄乱念。是名放逸。何谓慢。若言我胜。是名慢。何谓增上慢。言我与胜等。是名增上慢(二法竟)。
舍利弗阿毗昙论卷第十八
舍利弗阿毗昙论卷第十九
姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译
非问分烦恼品第十一之二
何谓内集。若于内法中。欲染共欲染。非不增乐欲。悕望重悕望究竟悕望。难足难满。贪洒津漏没枝网生本希嗜著焦渴宅忍尘疮爱。是名内集。何谓外集。若于法欲染共欲染。乃至尘疮爱。是名外集。何谓内外集。若于内外法欲染共欲染。乃至尘疮爱。是名内外集。何谓悕望。若自有善法悕望故欲令他知。是名悕望。何谓大悕望。若多悕望。是名大悕望。何谓恶悕望。若自无善法悕望故。欲令他知有善。是名恶悕望。何谓贪。若于自物财赂妻子等贪欲染贪著。是名贪。何谓恶贪。若于他物财赂妻子等。欲令我有贪欲染贪著。是名恶贪。何谓非法欲染。若母师妻等作欲染行。是名非法欲染。何谓三不善根。贪不善根恚不善根痴不善根。是名三不善根。何谓三难伏。欲难伏恚难伏痴难伏。是名三难伏。何谓三闇。贪闇恚闇痴闇。是名三闇。何谓三荒。欲荒恚荒痴荒。是名三荒。何谓三缠。欲缠恚缠痴缠。是名三缠。何谓三动。欲动恚动痴动。是名三动。何谓内三垢。欲垢恚垢痴垢。是名内三垢。何谓内三竞。欲竞恚竞痴竞。是名内三竞。何谓内三怨。欲怨恚怨痴怨。是名内三怨。何谓内三网。欲网恚网痴网。是名内三网。何谓内三害。欲害恚害痴害。是名内三害。何谓内三憎。欲憎恚憎痴憎。是名内三憎。何谓内三毒。欲毒恚毒痴毒。是名内三毒。何谓三胜。我慢不如慢增上慢。是名三胜。何谓三闇聚。疑惑我过去有我过去无。何姓过去有何因过去有。疑惑我当来有我当来无何姓当来有何因当来。有疑惑我现在有现在无何姓现在有何因现在有。是名三闇聚。何谓三刀。欲刀恚刀痴刀。是名三刀。何谓复有三刀身刀口刀意刀。是名复有三刀。何谓三爱。欲爱有爱非有爱。是名三爱。何谓三不摄。身不摄口不摄意不摄。是名三不摄。何谓三恶行。身恶行口恶行意恶行。是名三恶行。何谓身三恶行。杀盗邪淫。是名身三恶行。何谓意三恶行。贪恚邪见。是名意三恶行。何谓三不净。身口意不净。是名三不净。何谓三不觉。身口意不觉。是名三不觉。何谓三曲。身口意不直。是名三曲。何谓三痰癊。欲痰癊恚痰癊痴痰癊。是名三痰癊。何谓三欲。欲欲恚欲害欲。是名三欲。何谓三想。欲想恚想痴想。是名三想。何谓三觉。欲觉恚觉害觉。是名三觉。何谓三求。身求口求意求。是名三求。何谓三火。欲火恚火痴火。是名三火。何谓三熅。欲熅恚熅痴熅。是名三熅。何谓三暖。欲暖恚暖痴暖。是名三暖。何谓三炙。欲炙恚炙痴炙。是名三炙。何谓三热。欲热恚热痴热。是名三热。何谓三焦。欲焦恚焦痴焦。是名三焦。何谓三恶。身恶口恶意恶。是名三恶。何谓三有。欲有色有无色有。是名三有。何谓三漏。欲漏有漏无明漏。是名三漏。何谓三浊。身口意浊。是名三浊。何谓三不软。身不软口不软意不软。是名三不软。何谓三不除。身不除口不除意不除。是名三不除(三法竟)。
何谓四流。欲流有流见流无明流。是名四流。何谓四扼。欲扼有扼见扼无明扼。是名四轭。何谓四取。欲取有取戒取我取。是名四取。
何谓四染欲染色染无色染见染。是名四染何谓口四恶行。妄语绮语两舌恶口。是名口四恶行。何谓四结。悕望身结嗔恚身结戒道身结见实身结。是名四结。何谓四箭。欲箭嗔箭慢箭见箭。是名四箭。