杂阿毗昙心论 - 第 8 页/共 26 页
有漏断结业五果是有果者。世俗断结道彼业有五果。彼后相似及增上是依果。彼业报是报果。彼结断是解脱果。彼所招及断是功用果。除自己余一切法是增上果。无漏断结道彼则有四果者。无漏断结道彼业有四果。除报果。余果如前说。
不善业四果 亦余善有漏
余无漏有三 无记业亦然
不善业四果亦余善有漏者。不善业四果。除断结道。诸余善有漏业。谓方便道解脱道胜进道及闻等慧。此诸业亦有四果。除解脱果。余无漏有三无记业亦然者。除断结无漏。诸余无漏业。及无记业有三果。除报果及解脱果。
四二及三果 三四亦复二
三二三净等 是说为业果
善业者。以善法为四果。除报果。以不善为二果。功用及增上果。以无记为三果。除依果及解脱果。不善业者以不善法为三果。除报果解脱果。以无记法为四果。除解脱果。自分因遍因以欲界身见边见无记法为依果。以善为二果。功用及增上果。无记业者以无记法为三果。依果功用果增上果。以善为二果。功用果及增上果。以不善为三果。除报果解脱果。
过去一切四 中未来亦然
中于中说二 未生未生三
过去一切四者。过去业以一切三世法为四果。除解脱果。不堕世故。中未来亦然者。现在业以未来法为四果。如前说。中于中说二者。现在业以现在法为二果。功用果及增上果。未生未生三者。未来业以未来法为三果。报果功用果增上果。
自地自地四 或以他地二
若正思惟地 亦有解脱果
自地自地四者。自地业以自地法为四果。除解脱果。如欲界系以欲界系。乃至非想非非想亦如是。或以他地二者。他地业以他地法为二果。功用果增上果。若无漏业以他地无漏为依果。若正思惟地亦有解脱果者。定地或有解脱果谓无阂道所摄。
皆以一切三 三二一复五
二二次第说 谓是学等业
学业以学为三果。依果功用果增上果。以无学为三果亦如是。以非学非无学为三果。解脱果功用果增上果。无学业以无学为三果。依果功用果增上果。以非学非无学为二果。功用果增上果。以学为一果。增上果。非学非无学业以非学非无学为五果。以学为二果。功用果增上果。以无学为二果亦如是。
谓说三四一 四三及与二
四复一亦二 是说见等业
见道断业以见道断法为三果。依果功用果增上果。以修道断法为四果。除解脱果。以无断法为一果。增上果。修道断业以修道断法为四果。除解脱果。以无断法为三果。解脱果功用果增上果。以见断法为二果。功用果增上果。无断业以无断法为四果。除报果。以见断法为一果。增上果。以修道断法为二果。功用果增上果。已说业有果。身业口业四大造。今当说。
自地若有大 身口业所依
无漏随力得 此即是彼果
自地若有大身口业所依者。若欲界身口业即欲界四大造。色界初禅地身口业即初禅四大造。乃至第四禅亦如是。以堕界故。烦恼合故。无漏随力得此即是彼果者。无漏身口业随所依力得。即彼地四大造。若生欲界无漏初禅正受。乃至第四禅彼身口业即欲界四大造。一切地生亦如是。不堕界故。非烦恼合故。若须陀洹斯陀含阿那含果及向佛辟支佛声闻波罗蜜道法智比智品。依欲界身现在前。彼一切业欲界四大造。若依色界身现在前。彼一切业色界四大造。学生无色界依五地未来戒成就。若先彼地起无漏道。即依彼地过去。若彼得阿罗汉果。彼舍学戒得无学未来依五地戒。问世尊说三障。此云何。答。
无间无救业 广生诸烦恼
恶道受恶报 障阂应当知
三障。业障烦恼障报障。谓障阂圣道及圣道方便故说障。除此三障。余法虽为障。然此三障五因缘易见易知。所谓处趣生果人。彼业障者五无间业。所谓害父害母害阿罗汉坏僧出佛身血。此业报无间必生地狱中。是故说无间。有二因缘故得无间。背恩义及坏福田。彼害父母是背恩无间。余者坏福田无间。罪最大者所谓坏僧。次出佛身血。次害阿罗汉。次害母次害父。彼义杂品当广说。烦恼障者。谓勤及利烦恼。有众生烦恼勤而不利。应作四句。勤而不利者。数行软烦恼。利而不勤者。增上烦恼不数行。亦勤亦利者。数行增上烦恼。不勤不利者。不数行软烦恼。彼软烦恼不利者。此说烦恼障。以依软结便有中依中便增故。若利烦恼不勤者非障。以不数行故。若俱者一切恶。不俱者一切胜。当知善根亦如是。以行烦恼故建立障非成就者。以一切众生等成就烦恼故。随其所应。彼烦恼障者。当知黄门气嘘富兰那等。又复说难陀央掘魔郁鞞罗迦叶。如是比以说力故彼得见谛。舍利弗等非其境界。报障者。恶道处郁单曰无想天处。问此障何者最大恶。答。
所谓烦恼障 是说最大恶
无间业为中 报障则为软
三障中烦恼障最大恶。次业障次报障。以烦恼障能转业障业障转报障故。又说报障最大恶。以一切因时可转果时不可转故。此则不然。彼或有烦恼障成就。或业障或报障或烦恼业障。或烦恼障报障无业障报障俱成就。以因果不俱故。彼业障者三方。烦恼障报障者五趣。问如所说无间业其罪最大。谓坏僧。僧坏有何性。答。
谓不和合性 当知是僧坏
不隐没无记 是不相应行
僧坏者。是不和合性。不隐没无记不相应行阴摄。坏僧罪是妄语。问何等谁成就。答。
坏者则是僧 罪则坏僧人
彼受一劫报 无择地狱中
坏者则是僧罪则坏僧人者。僧成就坏。坏僧人成就罪。彼受一劫报无择地狱中者。坏僧罪无择地狱中受一劫报。若作余恶行种余地狱报。彼或无择。彼后不能坏僧。坏僧后作余恶行。彼一切皆无择地狱果。若多行恶行者所受身。广大而柔软多受众苦。余无间业后不能坏僧者。要族姓端正戒闻才辩。如是之人乃能坏僧。以彼自立为大师故。犯戒者非增上。问云何坏僧。答。
大师及是道 诸比丘异忍
破坏和合僧 所谓见行增
大师及是道诸比丘异忍破坏和合僧者。谓比丘起如是希望。提婆达多是我大师非瞿昙。彼所制五法是道非八正。当知是坏僧。又说受筹见闻俱增。问何等人破僧。答谓见行增上者。见行人坏僧。恶希望故。非爱行人。轻动故。问为在家人坏僧为出家。答比丘受具足比丘坏僧非在家非沙弥非比丘尼。若彼心住坏僧。即彼心是果。六识身一一现在前。坏僧觉亦如是。问何处坏僧为几人。答。
三方极少八 是则羯磨坏
阎浮提至九 是则法轮坏
三方极少八是则羯磨坏者。三天下羯磨僧坏。极少者至八。以四人名僧非三故。若于一住处界内。二部僧各别作布萨羯磨。当知是僧坏。问何处坏法轮为几人。答阎浮提至九是则法轮坏。阎浮提法轮坏非余处。以此有道则有异道。若此有大师则有异师。极少至九人。乃至二部各别。有一人僧所同者教僧者僧随顺者教无惭无愧部。谓提婆达也。问为坏圣僧为凡夫僧。答凡夫坏非圣人。以正定聚故。不坏净故。又说得忍凡夫亦不坏。已入决定圣僧世尊不坏眷属故。问住何分僧不坏。答。
不结界前后 牟尼已涅槃
息肉未起时 及无第一双
于此六时中 则无坏法轮
有六时僧不坏。谓不结界。结界因缘前已说。亦非前亦非后。以此二分中僧一味故。亦非大师般涅槃后。无异师故。亦非未起恶戒恶见息肉。亦非未建立第一双。以僧坏不经一宿别住第一双还和合故。或有欲令七因缘不坏。谓大师在众彼无威光故。非一切诸佛悉有坏僧由行故。问此五无间业何等最大恶。答。
妄语破坏僧 于诸业最恶
第一有中思 是说最大果
妄语破坏僧于诸业最恶者。坏僧妄语是为最恶。以转法身故。法者佛所重。以彼广方便转故。坏僧者恼乱大众故。若僧坏未超升离生者。不超升离生亦无得果亦无坐禅学问思惟业生。大千世界法轮不转。若僧还和合者未超升离生者。超升离生及得果。离欲漏尽坐禅学问思惟业生。大千世界法轮复转。问此说妄语最大罪。又余处说。意业及邪见是诸大罪有何差别。答五无间罪中妄语为最大。三业中意业为最大。五见中邪见为最大。复次报广故妄语最大罪。恼大众故意业最大罪。断善根故邪见最大罪。问何等业最大果。答第一有中思是说最大果。以彼思于非想非非想处八万劫寿以报果故说。解脱果者金刚三昧相应思最大。以彼思永断一切烦恼得果故。又说一思种八万劫。然后多思成满。如画师先以一色作摸后布众彩。又说一时正受一行一缘。众多思现在前。于中或有思受十千劫寿。有三十千劫四十千劫寿者。此说大劫数。
杂阿毗昙心论卷第三
杂阿毗昙心论卷第四
尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等译
使品第四
已广说业。彼业伴烦恼受种种生。非离烦恼。烦恼今当说。
一切有根本 业侣生百苦
谓彼有七使 牟尼说当思
谓欲有色有无色有。此有贪欲等七使为种。以烦恼故业。业故受生。彼烦恼业伴生百苦。不离于业。烦恼转时作十事。所谓根坚固分相续起于田生依果种业有执自具愚于缘引识流越善业急缚义不令作越界方便。彼智者当知此义。如此七使为九十八。今当说。
界行种分别 说有九十八
十种修道灭 余则见道断
此七使界行种分别为九十八使。彼七使中贪欲使于九十八使中以种分别为五。恚使亦如是。有爱使界种分别为十。慢使界种分别为十五。无明使亦如是。见使行分别为五。行种分别为十二。界行种分别为三十六。疑使界种分别为十二。是为七使分别为九十八。问此九十八使几见断几修断。答十种修道灭。余则见道断。爱慢无明界分别为九。嗔恚为十。余八十八使见道断。彼于谛暂见则断。故曰见道。若数习道而断。故曰修道。若见道所断。是说见断。若修道所断。是说修断。如是不觉心觉心九种一种九种九种。破石方便断。藕丝方便。未见尔炎观。已见尔炎观。彼断时修四行道。是见道断。彼断时修十六行道。是修道断。对无事对有事亦如是。已说使对治差别。谓种差别。今当说。
使有二十八 是障于见苦
彼当见苦时 永尽无有余
见断八十八使中二十八障。见苦故见苦断。断义此品后当说。
见集断十九 当知灭亦然
增三见道断 十说修道灭
见集断十九使障。见集故见集断。当知灭亦然者。见灭断十九使亦如是。增三见道断者。二十二使见道断。十说修道灭者。十使修道断如前说。已说使种差别。界差别今当说。
第一烦恼种 在欲当知十
二种种有七 余八见道断
第一烦恼种在欲当知十者。如前说。初见苦断烦恼种。彼十使欲界系。二种种有七者。见集见灭断各七使欲界系。余八见道断者。见道断八使欲界系。
欲界应当知 四是修道断
谓余上二界 当知同可得
欲界应当知四是修道断者。若修道断烦恼四是欲界系。如是说欲界三十六使。谓余上二界者。余六十二使在色无色界。问几色界系几无色界系。答当知同可得。彼三十一使色界系。三十一使无色界系。已说界种差别。使自相今当说。