梵网经古迹记 - 第 3 页/共 5 页
经。若佛子若自杀至是菩萨波罗夷罪。
述曰。第二别诵。此初十戒。各二门说。一显制意。二释经文。初制意者。世间所畏死苦为穷。损他之中无过夺命。如智论云。设满世界宝无有直身命。是则菩萨济物为心。而施极怖便失其性。如瑜伽云。若问菩萨以何为体。应正答云大悲为体。由此最初制斯戒也。犹如声闻出苦为先。初制欲贪最为重戒。第二释文者。经有四门。一违犯相门。二违犯性门。三境界事门。四结成罪门。初者如经若自杀至咒杀。此即违犯差别相故。违犯性者。如经杀业至杀缘故。谓具五支必成犯故。此中杀业即究竟也。杀法方便。杀因意乐及烦恼也。杀缘事也。依此有说。不成业道不入犯重。如瑜伽说。菩萨若见欲作重罪发心思惟。我若断彼恶众生命当堕地狱。如其不断彼罪。业成当受大苦。我宁杀彼堕那落迦。终不令其受无间苦。如是于彼或以善心或无记心知此事已。为当来故深生惭愧。以怜愍心而断彼命。由此因缘。于菩萨戒无所违犯。生多功德。此阙烦恼故无违犯。意乐善故生多功德。今解。不然。不成业道亦成犯故。如诸有命皆犯重处。虽想颠倒而犯重故。况随分戒随位制别。如文殊问经说此戒云。若受出世间菩萨戒而不起慈悲心。是菩萨波罗夷罪。于诸犯处论除三人。谓心狂乱重苦无戒。传说。亦应除无忆念及有胜利。转生不能忆。虽作无犯故。诸有胜利处一切无犯故。言境界事门者。如经乃至一切有命者不得故杀故。声闻戒中唯取杀人。今不简趣故言乃至。彼随事重。今约理制。如涅槃经。佛告阿阇世王言。大王汝王宫中常敕屠羊。心初无惧。云何于父独生惧心。虽复人兽尊卑差别。宝命重死二俱无异。若中彼寿尽刹那杀如何得罪。文殊问经说得同罪。以加彼苦缘具足故。广如彼说。违教之罪轻重虽同。随心境等业有轻重。如论广说。问自品烦恼势力应等。何故善生云贪杀生轻嗔次痴重。答粗细虽等。所违有异。违于出离大乘正理。如其次第贪等为重。经约相通且痴为重。结成罪门者如经是菩萨至波罗夷罪。以对正行翻结罪故。常住慈悲心者。下缘群生伤愍心也。有情法尔种性系属。属我之类由我没故。孝顺心者。上缘胜品惭愧心也。以诸菩萨为度于我无量劫受大苦行故。菩萨应起如是二心。而快恣心杀生犯重。律云。声闻人作人想得波罗夷。非人人想但偷兰遮。菩萨不尔。但于有命故意杀生皆波罗夷。波罗夷者此云他胜处。善自恶他。恶法所胜。戒是持犯所依名处。此文略意。谓彼彼相差别。犯中以五缘犯。翻正得罪。余诸戒文准此应释。此中诸戒依主为名。
劫盗人物戒第二
经。若佛子自盗至是菩萨波罗夷罪。
述曰。此中第一制意者。施摄六度广济群生。盗正坏檀二利俱丧。世间丑谓盗也。如应障道广招苦故。宁应舍身以避斯咎。何以少财自辱二世。故损依报次正报制。第二释文。于中亦四。初门者如经自盗至方便盗。故赞叹随喜略而不论。理应有故。其第二门如前应知。此世间门。若出世戒文殊问经云。若于他物心起盗想犯波罗夷。境界事门者。如经乃至鬼神至不得盗。此中摄重故言乃至。然有主物略有五种。一三宝物。二属人物。三畜生物。四鬼神物。五劫贼物。其有主言摄前后也。僧祇律云。知事人互用三宝物佛言波罗夷。宝梁经云。佛法二物不得互用。于佛法物无有主故。复无可白不同僧物。常住招提互有所用。营事比丘和僧得用。若用僧物修治佛塔。僧若不和劝俗修理。若依此文。前僧祇律约僧不和皆言犯重。互用尚尔。况盗心取。若尔何故涅槃经云。盗佛物者若知不知犯偷兰遮。以佛于物无我所故无恼害故。汉地传说。约无守护经说偷兰。若有守护互用尚重。况盗何轻。故善生经望护人结重。然涅槃经说小乘戒。菩萨不尔。但有主物皆犯重故。凡三宝物难可掌之。制听持犯难可委故。如大集言。佛听二人。一阿罗汉二须陀洹。又有二人。一持戒识知。二畏罪惭愧。然菩萨戒亦用佛物。如瑜伽说。菩萨先于所畜资具。为作净故以净意乐舍与十方诸佛菩萨。见来求者不称道理言此他物耎言发遣。若当正理应作是念。诸佛菩萨无有小物于诸众生而不施者。如是知已取净施物。施来求者令所愿满。由此等教和上云。轨则虽如小乘律说。然如杀生有利应行。诸佛出现皆为兴法。兴法之意皆为众生。兴法利生何所不用。除有染心及无胜利。但小乘戒不得互用。虽佛即法违施意故。然四分云。供养佛塔食治塔人得食。五分云。若白衣入寺僧不与食便起嫌心。佛言应与。又僧祇云。若损者益者应与。十诵供给王大臣贼。小乘狭小犹见损益。何况大乘不可一定。问十诵云。偷佛舍利净心供养。自作念言。于彼亦师于我亦师。如是意者不犯。若盗卖者犯罪。何故盗法律中结重。法亦师故。答佛得遥申敬。法对方生解。然菩萨戒知彼不用。净心盗学理应无犯。知障彼善。盗佛亦重。问瑜伽俱舍云劫夺僧物破僧同类。何故大集盗僧物者罪过五逆。方等经云四重五逆我亦能救。盗僧物者我所不救。答所望各别。破僧暂时。且现前僧。盗和合财普障三世常住僧道。非亲障圣故名同类。言劫贼物者。物已属彼。律不许夺。如律云。贼夺贼物。五分云。有比丘为贼所剥。争得衣物。然疑问佛。佛言不犯。菩萨不然。如瑜伽云。菩萨见有增上宰官上品暴恶于诸有情无慈逼恼。起怜愍心废增上位。见劫盗贼夺他财物若僧伽物率堵波物执为己有。利乐意乐随力逼夺。勿令受用受长夜苦。所夺财宝各还其本。乃至广说。菩萨如是虽不与取而无违犯生多功德。如五分云争衣比丘。若菩萨戒由悭财罪。若护彼罪生多功德。如是所说但有主物于无义利盗心取。乃至一草犯波罗夷。若于己物或无主物或于有主。迷谓无主。或虽有主不作盗心。不成盗故若于己物谓他而盗。或无主物谓有主物。传说。约心结重方便。彼物实非犯重境故。若于有主迷谓无主后知不还。或于人物谓非人物。或求余物余人物替。传说皆重。是犯境故。云何名为无主。物耶。如他弃等。善见论云。子作恶事。父母趁出。后父母死。其物无主。婆娑等云。二国中间伏藏等也。若尔百姓取山林等应盗王物。不尔。国王拟养彼故。声闻法中五钱方重。今欲简异言一针草。言菩萨下第四门也。孝顺慈悲名为佛性。菩萨由此异二乘故。生福者利益故。生乐者安乐故。而盗人物生彼烦恼故违利益。夺命缘故亦违安乐。如智论十三颂曰。一切诸众生。衣食以自活。若劫若夺取。则为劫夺命。
无慈行欲戒第三
经。若佛子自淫至是菩萨波罗夷罪。
述曰。初制意者。生死牢狱淫为枷锁。深缚有情难出离故。如智论云。淫欲者虽不恼众生。系缚心故立为大罪。瑜伽论云。诸爱之中欲爱为最。若能治彼。余自然伏。如制强力劣者自伏。然此欲法有三种过。苦而似乐故。少味多灾故。不净似净故。初者颂曰。不忍烦恼病。行淫似乐生。犹如抓疥病。于苦乐想生。如抓疥者以苦为乐。欲所生乐应知亦然。已离欲者见欲为苦。如无疥者疥乐为苦。然诸欲尘其性虚伪能诳众生恒生烧害。如世尊言。欲如枯骨。乃至亦如树端烂果。如齿骨故令无饱期。如段肉故无定属主。如草炬故忧火恒烧。如火坑故增长渴爱。如蟒毒故贤圣远避。如梦见故速趣坏灭。如借严具故但托众缘。如熟果故危所依地。如是应观苦而似乐。云何诸欲少味多灾。颂曰。犹如罗刹女。如怨诈示亲。诳心生恶业。招苦障涅槃。如罗刹女交已致食。亦如怨士诈亲加害。五欲怨贼亦复如此。烧乱迷心害于慧命。招无量苦障涅槃乐。如菩萨藏经第十云。习近欲时无恶不造。受彼果时无苦不受。爱河欲海漂溺无岸。死生之波长流莫绝。一切怨害皆从欲生。愚人所贪如蛾投火。五百登空失通而落。一角仙人被女人捉。是以律云。可畏之甚无过女人。宁以男根内毒蛇口。蛇害一肉身。女害法身故。又龙树说。巧察人意女人为智。不观余得失。但以欲为亲。清风犹可捉。女心难得定。终无厌期感生无穷。生死长夜会离之悲六趣无己。是谓诸欲少味多灾。云何欲尘不净似净。颂曰。肉身虽不净。似净诳愚夫。乐秽而无厌。似猪乐淤泥。此身不净累骨所成。血肉便秽薄皮所持。八万户虫一户九亿。种种臭秽九孔流漏。不净似净。谓皮上分白膏热血交所重映。诳心媚眼种种烧害。然诸愚夫曾无厌背。似猪竟日不离淤泥。所以今制。随应莫犯。第二释文中。违犯相门者。如经自淫至不得故淫。声闻法中自淫方重。今菩萨戒教他亦重。如小乘教自行方业道。大乘教中媒他亦业道。通制二众言一切女人。据实在家唯制邪行。非但障道。招恶趣故。云何邪行。如瑜伽云。女不应行。设所应行。非支非时非处非量。若不应理一切男及不男。母等名为所不应行。除产门外皆名非支。若秽下时。胎圆满时。饮儿乳时。受齐戒时。或有病时。谓有病不宜淫。是名非时。若诸尊重所集会处。或灵庙中。或大众前。或坚鞭地高下不安。此等非处。若过五返名为非量。不依世礼名为非理。在家除此于自分行。虽非自妇若无所属。在家见利亦得行淫。如菩萨地云。在家菩萨见有母邑现无系属习淫欲法继心菩萨求非梵行。菩萨见已作意思惟。勿令彼恚多生非福。若随其欲便得自在。方便安处种善舍恶住慈愍心行非梵行。虽习如是秽染之法。而无所犯多生功德。出家不尔。护声闻故。言违犯性门者。如经淫因淫业淫法淫缘。且依粗相制初业故。若就出世。涅槃经云。虽不交女。壁外遥闻女璎珞声。心生爱著成欲破戒。优婆塞戒经云。菩萨想女人身上璎珞等皆波罗夷。当知此皆依地上制。如文殊问经云。菩萨出世戒若以心分别男女非男女相。是菩萨波罗夷故。境界事门者。如经乃至畜生女至及非道行淫。女三男二正是境也。以行余处不犯重故。言诸天者。魔女等反身为人淫比丘等。言非道者。法藏师云。除其产门余二处也。义寂师云。除三重处余支分等。若准律文。于道道想。于道非道想。及疑皆成重。若与境合入如毛头。即成究竟。若为怨逼开与境合。禁其受乐。今菩萨戒虽不乐欲。烦恼所制生乐无犯。言结成罪门者。如经而菩萨至波罗夷罪。对正结罪故。净法与人者。菩萨应以离欲法门施与众生度生死苦。
故心妄语戒第四
经。若佛子自妄语至是菩萨波罗夷罪。
述曰。初制意者。智论十五云。妄语之人先自诳身。然后诳他。以实为虚。以虚为实。虚实颠倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。如世尊言。妄语覆心道水不入。又实语人其心端直易得出离。譬如稠林曳木直者易出。瑜伽云。所犯学处重修行支。谓离妄语。妄语翻此。既障善法颠坠恶趣。后生人间常被诽谤。过失重故。次身业制。第二释文中。初犯相门者。如经自妄语至方便妄语。言方便者。假托余事令他异解。次犯性门者。如经妄语因至妄语缘。此中问答如大论记。境界事门者。如经乃至不见言见至身心妄语。为简声闻唯大妄语故言乃至。或见闻等四言说中摄余三故。身妄语者。无语动身。心妄语者。谓想倒等。如于不见而起见想诳言不见。虽称于事。以覆所知此即名为以心妄语。又如文殊问经出世间戒品言。若起妄语心犯波罗夷。结成罪门者。如经而菩萨至波罗夷罪。菩萨应常自行正语亦劝他人令生正语。为简妄语故言正语。为简覆想故言正见。而反自起妄语之时。众生随说故生邪语。他谓为实故言邪见。随此心语有所作故言生邪业。若为救脱多有情故覆想正知而说妄语。瑜伽论云。无所违犯生多功德。不尔妄语犯他胜处。
酤酒生罪戒第五
经。若佛子自酤酒至是菩萨波罗夷罪。
述曰。初制意者。耽酒放逸后必有悔。失自正念违本心故。作不应作言不应言。无恶不造。制勿施人。此不共戒。或对五戒故。今第五制酤酒戒。余如前说。具缘成犯中。欲乐者。以酒与人求利心也。酒已属彼即为究竟。事中言是酒起罪因缘者。唯除破僧余恶并起。
谈他过失戒第六
经。若佛子口自说至是菩萨波罗夷。
述曰。初制意者。说佛法过必坏他信失坏菩萨兴法利生。况复能招广大苦果。是故制为他胜处法。如正法念处经云。入拔舌地狱耕其舌等。大智论云。胜意比丘持戒清净。闻喜根比丘无戒说偈淫欲即是道恚痴亦复然。便生诽谤陷入地狱。又不思议光菩萨经云。饶财菩萨说贤天菩萨过故。九十一劫常堕淫女腹中生。生已弃之。为狐狠所食。乃至广说。第二释文。违犯相者。如经口自说至教人说罪过。今此戒中初门兼摄境界事门。此中初二受菩萨戒。后二声闻。俱是内众。人天师故。若实有犯。说过何失。犹有堪作福田义故。如本业经云。有而犯者胜无不犯。有犯名菩萨。无犯名外道。又十轮云。占匐花虽萎犹胜诸余花。破戒诸比丘犹胜诸外道。说出家人过。若破戒若持戒若有戒若无戒若有过若无过说者。过出万亿佛身血。解云。出血不能障道。说僧过时坏多人信生彼烦恼。障圣道故。是故菩萨乐求彼德不乐求失。求失之者麟角圣上有失可取。求德之者断善者身有德可录。如涅槃云。若彼众生无善可赞。当念佛性而赞叹之。世间无有凡而无失。谈人之短。短在己身。如大集经新发菩萨十六行中云。不说己德而起高心。不说他失而起嫌心。诸法无行经颂云。若见破戒人。不说其过恶。应当念彼人。久久亦得道。结成罪者。如经而菩萨至波罗夷罪。言常生悲心者。如菩萨地云。怜愍恶人胜于正行。又云。若憎犯戒行不饶益。是名菩萨相似功德。故说悲心教化恶辈。问下轻戒云说七逆十重。如何此重彼为轻耶。答彼向同法说故罪轻。此向异道说故过重。或说彼无事不能被罪过。此说有实犯故制为重罪。
自赞毁他戒第七
经。若佛子口自赞毁他至是菩萨波罗夷罪。
述曰。初制意者。且孔丘云。吾有一言。可以终身行之。己所不欲勿施于人。此戒亦尔。虽言赞毁义通一切。菩萨普为饶益有情。正发无上菩提大愿。誓处生死受无量苦。反施恶他失坏大乘。所以偏制为根本重。第二释文中。违犯相者。如经口自赞毁他。必有赞毁方重罪故。别赞别毁别得两轻。犹如别时别取四钱。余四句等如宗要记。违犯性者。如经毁他因至毁他缘故。次前及此随相离间粗绮语摄。是即随应究竟应知。妄语虽通前已制故。略无第三境界事门。然瑜伽云。为欲贪求利养恭敬自赞毁他。是名第一他胜处法。是即多分以贪究竟。若无所得但由嫉妒。以嗔究竟。第四门者。如经而菩萨至波罗夷罪。菩萨本愿利他为心。引好推恶失坏大乘。若人无道毁菩萨时。如何引恶好事向他。谓作是念。彼行此事坚固我戒。我若不忍恶在己身。
悭生毁辱戒第八
经。若佛子自悭至是菩萨波罗夷罪。
述曰。初制意者。菩萨本愿为有情界留生死身。既菩萨身属于众生。况乎财物非自所有。故悭施障。破万行甚深。居意地广毁六度。是故偏制为根本重。多求广施菩萨所宜。贪不深违故为轻罪。释文中。言菩萨见一切贫穷人来乞者。菩萨地云。见有胜利而来乞者。方应施与。欲以财摄易化导故。若无利益。设有安乐不应施与。何以故。若施彼时。虽暂令彼于菩萨所心生欢喜。而后令彼广作种种不饶益事。谓因施故。令彼多行憍逸恶行身坏已后堕恶趣故。此中诸句如七十五。略摄颂曰。设他财法利。不应自法衰。若自但衰物。他财法盛为。言随前人所须一切给与者。七十四云。若贫乏者于自仆从。若中财者即于彼所及贫苦所。若大财者即于彼所。亦于其余来求者所。各善分布而行布施。今此经文且依第三也。如龙树云。菩萨身心应如药树一切虽取根茎枝叶而不分别由我得益。若尔多财但彼有益一切施耶。不尔。颂曰。父母及师长。未许自无能。此亦于一切。一向不应为。菩萨地云。身命乃至毒刀酒等但有义利一切施与。父母师长定不应施。何以故。以有恩者常生顶戴任屠卖故。言未许者亦有二种。一他所有。谓如论说。不应侵夺父母妻子奴婢等物持用布施。行有罪福。菩萨相似功德摄故。二自所有。谓如论说。若不先以正言晓喻令其欢喜。终不强逼令其忧恼施来求者。虽复晓喻令生乐欲。而不施与怨家恶者。不以妻子形容耎弱族姓男女施来求者令作奴婢。此意为显此亦众生平等所愍。不应为彼乐令此生苦故。若尔云何须达拏太子强逼男女施婆罗门。彼亦晓喻。谓如彼云。两儿白言。我宿何罪是国王种而作奴婢今乞忏悔。太子语言。天下恩爱皆当别离。一切无常。何可保守。我得无上平等道时。自当度汝。问若已晓喻何不肯去。如彼经云。婆罗门打血出流地。太子泪下其地即沸。答彼非不肯作奴婢。唯待阿娘欲面别。如说母来不见我。当如牛母失犊子啼哭竟日向东西。言自无能者。若见由施退菩提行。则不应施。为显此义。鹙子十解示退之迹。非分慧施反生退故。如十住论云。出家之人若行财施则妨余善。必多事故。故于出家称赞法施。于在家者称赞财施。由此决定毗尼经云。在家菩萨应行二施。一财二法。出家菩萨应行四施。一纸二墨三笔四法。得忍菩萨应行三施。一王位二妻子三头目皮骨。然大集云。新发意菩萨于身命财常作舍想者。欲令渐薰至堪舍故。如十住论。乞极惜物时当自劝喻。心犹贪惜者。应辞谢乞者言。我今是新学。善根未成就。心未得自在。愿后当相与。言有求法者。一句威力能出苦轮。是故法施胜于财施。如瑜伽七十一金光明经第二广说。然菩萨地云。不求胜智不应施与。广说法施如彼应知。言而反骂辱者。此句通上悭财法也。悭财反骂便堕饿鬼。悭法招狂长夜障道。瑜伽论云。现有资财有来求者。怀嫌恨心坏恚恼心不施染犯。若怠放逸非染违犯。无违犯者。若无可施物。若求不宜物。若调伏彼。若彼王所匪宜。若护僧制。问以何义故大集经云于身命财常作舍想。颂曰。为身求财集恶行。当归死灭不知恩。财随命舍恶业随。受彼果时无共受。
嗔不受谢戒第九
经。若佛子自嗔至是菩萨波罗夷罪。
述曰。初制意者。众生不喜见无过嗔恚也。故唯不善必招苦果。菩萨誓舍二乘涅槃。但以怜愍有情界故。嗔障大悲为根本重。如世尊说。是诸菩萨多分应与嗔所起犯。非贪所起。论释此中所说密意。谓诸菩萨爱诸有情增上力故。凡有所作一切皆是菩萨所作。非作所作可得成犯。若诸菩萨憎诸有情嫉诸有情不能修行自他利行。作诸菩萨所不应作。作不应作可得成犯。解云。贪实亦犯故云密意。非谓犯嗔实破一切。勿菩萨有无余犯故。但举粗显相示深无余义。上品邪见遍谤一切。尔时如何残有余戒。尔时唯犯一波罗夷。然必引生不同分心。第二释文。犯相犯性如前应知。言而菩萨至常生悲心者。劝他令生无嗔善根。自亦应常生大悲心。谓对恶人便作三念。一念彼人。心性本净。醉无明酒著烦恼鬼。不获己有此所作耳。二念本愿。我为众生誓证菩提。生死大苦尚不生畏。况此小苦应不忍受。三念彼恩。必由恼害乃成忍行。彼即成满我菩提因。何乃背恩反生嗔害。言以恶口骂辱至犹嗔不解者。如其次第语身意业。虽具三业。今取意罪。以所等起显嗔重故。此意地罪决定时结。由此决定不受悔故。虽非众生不来忏谢。嗔不应谏犹成重罪。有说。据实唯有情边。以轻况重言非众生。百法何摄。即忿为体。如瑜伽云。长养如是种类忿缠。不唯发起粗言便息。由嗔蔽故加以手打怀忿意乐。他来谏谢不受不忍不舍怨结名他胜处。
毁谤三宝戒第十
经。若佛子自谤三宝至是菩萨波罗夷罪。
述曰。初制意者。佛法僧宝出邪之大津入正之要门。顺之者必证常乐。背之者常沈苦海。邪见违逆罪莫大焉。行相幽猛断诸善故。是故亦立为根本重。释文者准前应知。言如三百鉾刺心者。如瑜伽七十九云。菩萨当言。以何为苦。众生损恼即为自苦。若尔当言以何为乐。众生饶益即为自乐。乃至广说。众生损恼无过谤法。是以菩萨如鉾刺心。习不慈心他苦为乐。习慈心者他益为乐。乐既如此。苦亦然故。言况口自谤者。瑜伽论云。谤菩萨藏爱乐建立像似正法。或自信解或随他转。是名第四他胜处法。此通增益损减邪见。此邪见缠若决定时。虽未断善必起不同分心。故菩萨戒无断善舍。邪见有二。若全分谤一切因果。设不谤余而谤大乘。一向犯重。若至上缠亦失净戒。已上所说皆世俗门。若胜义门即三轮净。如宗要说。
经。善学诸人者至当广明。
述曰。此即第三结成门也。此有三文。劝不毁犯故。示犯失坏故。诫学指广故。初者如经善学诸人者至犯十戒。言善学者。简外道诸不善学及以二乘不究竟学。如八十云。又彼声闻虽到究竟。而不为彼诸天人等供养赞叹如住新业修菩萨行。此云不应一一犯微尘许者。虽过轻微积成大故。如经颂曰。莫轻小恶。以为无殃。水渧虽微。渐盈大器。或复愚人犯小罪。重故微尘许亦不应犯。如有颂曰。愚者罪小亦堕恶。智为罪大亦脱苦。如团铁小亦沉水。为钵铁大亦能浮。即智论云。智慧心虚如钵能浮也。问知而故作世间所责。非如狂夫所作无怪。智愚作罪亦复应然。如何智轻愚者为重。答此难不尔。自作自受非他制故。谓如狂夫触刀被害。智者虽触避刃无损。又如闇室知柱触轻。不知有柱打著即重。愚智作罪道理亦然。十住论中。智所作罪如投盐池。如彼颂曰。斗盐投大池。其味无有异。若投小器水。醎苦不可饮。第二犯失坏者。如经若有犯者至一一犯。此中若犯不得现身发菩提心者。若犯十重入七遮者。更不能受菩萨戒故。所余不尔。瑜伽本业许重受故。问犯重失戒何故本业经云。菩萨戒有受法而无舍法。乃至广说。答此有多释。元晓师云。若于三乘教发心即有失。若闻一乘教永无退失故。然新教宗难可依定。义寂师云。功能虽失。种体常留。瑜伽本业如次说异。此亦难解。声闻戒种亦常留故。今解如宗要。言亦失国王位等。显因亡故失果利也。当堕恶趣失坏世间及二乘果。何况大乘三贤十圣三身妙果。言佛性者谓法身也。以体性故。言常住者通余二身。如次自性无间相续常故。不闻父母三宝名者。谓显世间及出世间无能救也。余文可解。
梵网经古迹记下本(终)
梵网经古迹记卷下末
经。佛告诸菩萨至四十八轻今当说。
述曰。此下别诵轻戒。此中有三。初结前生后。次次第诵出。后结劝奉行。此初也。此诸轻戒随其意乐。有犯无犯是染非染耎中上品。应当了知。如菩萨地。就中染犯。谓恶意乐。不尔。设有烦恼相应名不染犯。随心境等三品差别。如六十八言。由六差别所犯成重。一教制为重。二事重。三数犯。四烦恼猛。五智力劣。六不速悔。如此诸戒一一皆具三聚戒义。随要开合诸教不定。
不敬师长戒第一
经。若佛子欲受国王位至若不尔者犯轻垢罪。
述曰。自下别诵。初十有四门。初二护自心念门。于憍逸处制轻慢故。于放逸处断酒过故。次三护他心行门。次三仰修佛法门。后二救护众生门。受王等位。先受戒者。传说有二。有说。菩萨虽曾有戒。尔时更受。为调心故。表等缘具虽引无表。前戒类故说非新得。如对法说。已依涅槃先起善根者不复新起。岂彼后时不熏生种。此亦应尔。若曾无戒。何名佛子。犯何轻罪。有说。别解脱戒轨则之法如比丘戒无再受法。设虽重受唯增旧戒。由此菩萨入初地已舍有漏戒受无满戒。为欲长养成佛德故。先有戒故。见道不得。不同声闻先无戒故见道得戒。故瑜伽云重受不新得。不同余法重熏种子。彼非作法制轨则故。虽未受戒佛子无失。已发无上菩提愿故。犯轻罪者。结生憍慢。不必重受方无犯耶。若曾调心。应无用故。言上座者。众中上首。和上者即亲教师。授戒和上也。阿阇梨者即轨范师。授戒羯磨威仪教受受业等师也。同学同见同行如次同师同宗同乘者也。言七宝者。所重。犹可施。何况所余轻。此中意也。言若不尔者。恭敬供养不如法也。瑜伽论云。慢心嫌心恚心染犯。懈怠忘念是犯非染。无违犯者。或病或狂或睡。或自说法或与他语或自听法。或欲将护说法者心。或为将护多有情心。或为调伏或护僧制。皆无违犯。
饮酒戒第二
经。若佛子故饮酒至教人饮者犯轻垢罪。
述曰。酒者迷乱起罪之本。昔是伏龙之势。而今不禁虾蟆。乃至四逆从此而生。唯除破僧。故今制也。言过失无量者。醉生过失方犯罪故。如俱舍云。治病限量无性罪相。故知遮罪。持律者云。性罪。邬波离云。吾如何供养病者。世尊言。除性罪皆可供给。然有染病。释种须酒。世尊无许彼饮酒故。又经生圣者亦无犯故。诸对法师言。非性罪。然为病者总开遮戒。后于异时遮饮酒者。为防用此犯性罪故。又一切圣不饮酒者。以诸圣者具惭愧故。饮令失正念故。乃至小分亦不饮者。以如毒药量不定故。言五百世无手者。以极增上恶心过故。非善心等。若善心施。瑜伽论许施度摄故。如十住云。在家菩萨施酒无罪。应生是念。施度之法悉满人愿。后当方便教化离酒故。言不得教至况自饮酒者。先以过器况自饮已。此即第二以教他饮况自饮也。若故自饮教人饮者。总结违犯。然文殊问经云。不得饮酒。若合药医师所说多药相和少酒多药得用。不得服油及涂身等。若有因缘得用。得用乳酪生苏醍醐。我先啖乳糜为风淡冷故。未曾有经制五戒云。若有饮酒悦心生善。饮不犯戒。广如彼说。况菩萨戒有利无犯。如维摩诘入诸酒肆能立其志。
食肉戒第三
轻若佛子故食肉至若故食者犯轻垢罪。
述曰。菩萨理应舍自身肉而救物命。而反食他必至于杀。故今制也。文殊问经制菩萨言。若为己杀不得啖。若肉如林木已自腐烂。欲食得食。若欲啖肉三说此咒。
多咥他(此云如是)阿[烈-列+(木*奈)]摩阿[烈-列+(木*奈)]摩(此云无我无我)阿视婆多阿视婆多(此云无寿命无寿命)那舍那舍(此云失失)陀呵陀呵(此云烧烧)婆弗婆弗(此云破破)僧柯剽多弭(此云有为)莎呵(此云除杀生)
文殊白言。若得食肉者。写龟经大云经指鬘经楞伽经等诸经何故悉断。佛告文殊。以众生无慈悲力怀杀害意。为此因缘故断食肉。文殊师利有众生乐粪扫衣。我说粪扫衣如是。乞食亦尔。为教化彼我说头陀如是。文殊若众生有杀害心故我说断肉。若能不怀害心。大慈悲心为教化一切众生故。无有罪过。言断大慈悲性种子者。由食至杀故。言见而舍去者。鹰逐之鸽于鹙子影未解其惶。况乎在食之位。言食肉得无量罪者。如一切智光明仙人不食肉因缘经中广显食之失。彼仙人即是弥勒。当成佛时制食肉犯重。具如彼说。
食五辛戒第四
经。若佛子不得食五辛至若故食者犯轻垢罪。
述曰。五辛虽草。臭秽难亲贤良所避。所以制之。法藏师云。今此五中大蒜家蒜也。有人说。韭葱是胡葱。兰葱是家葱。上三是人间常食。革葱。尔雅云山葱也。茎细叶大。应为茖字。革者非也。北地有江南无。其兴渠。有说芸台。然未见文。有说。江南叶似野蒜。根茎似韭。北地所无。又释。阿魏药梵语名兴渠。传说如是。如是五辛除自重病及有利益余不得食。如文殊问经云。不得啖蒜。若有因缘得啖。若合药治病得用。又华严云。我身中有八万户虫(正法念经云一户九亿)。我身安乐彼亦安乐。我身饥苦彼亦饥苦。是故菩萨有所服食。皆为诸蛊欲令安乐。不贪其味。
不举教忏戒第五
经。若佛子见一切众生至令悔过者犯轻垢罪。
述曰。如瑜伽说。菩萨怜愍净戒有情。不如犯戒于苦因转。若由嫌恨方便弃舍不作饶益。是染违犯。维摩经云。众生烦恼病即为菩萨病。是即菩萨不救苦因违利乐深。故今制也。此八戒等皆通声闻菩萨戒也。瑜伽论云摄律仪戒七众戒故。涅槃经云为无上道受八戒故。言毁禁者。比丘大戒及以菩萨摄律仪戒。七逆如下。八难者。有说八无暇也。谓三恶趣北洲长寿天生盲生聋世智辨聪佛前佛后。彼无修道故名无暇亦名为难。彼是报障。虽非举忏。然彼因中说果名也。此中十恶招恶趣难。世善生北洲。邪定感长寿。谤法生盲聋。邪智得聪辨。不敬三宝佛前后生。有说。十三难中除五逆罪。以彼五入七逆中故。虽举大数取污尼等。传说如此。言犯轻垢罪者。除无五德或反生过。彼虽不举。无违犯故。瑜伽论云。无违犯者。若了知彼不可疗治不可与语。若观待时。若观因此斗讼乱众。知彼猛利惭愧还净。而不呵责治罚驱摈。皆无违犯。
住不请法戒第六
经。若佛子见大乘法师至若不尔者犯轻垢罪。
述曰。诸佛所师所谓法也。以能生智证涅槃故。遗教云。智慧者度生死海牢船。无明闇夜明灯。一切病者良药。伐烦恼树利斧。是故汝等以闻思修慧而自增益。菩萨理应灭身尚求。而反轻慢违犯乃深。故今制也。言僧坊者制出家也。舍宅在家也。城邑国王等也。日日三时者。晨旦斋时非时药等。日食三两金者。所重之宝亦勿惜之。何者。施非圣财得圣财故。二财差别广如瑜伽。常请法师三时说法者。若彼法师慧行胜己。日初中后应请说法。以请说故语业善。三时礼故身业善。不生嗔等意业善。言为法灭身请法者。如求半偈魂沈雪山。其事非一。有病等难彼劣我胜。不请无违。
不能游学戒第七
经。若佛子见一切处至不至彼听受者犯轻垢罪。
述曰。万行一门。所谓得意。得意而行无非是。故新学菩萨触事无知理。应游学以成圣行。如契经言。设满世界火。必过要闻法。会当成佛道。广济生死流。所以然者。如七十九云。无上菩提以慧为体。慧能引发所余一切波罗蜜多。是以于慧起邪行时。当知菩萨于彼菩提及能引法皆起邪行。是故菩萨轻身重法。何者。颂曰。慧于诸善行。如船楫所持。百千盲失路。由一眼得存。问若尔。何故华严颂曰。譬如贫穷人。日夜数他宝。自无半钱分。多闻亦如是。答彼但为遮闻为究竟。不遮多闻圣慧本故。如瑜伽颂言。多闻能知法。多闻能远恶。多闻舍无义。多闻得涅槃。言毗尼者。此云调伏。能止三业恶炽然故。听受咨问者。瑜伽三十云。始修业者为证义利。先应四处安住正念然后请问。何等四处。略摄颂曰。不嫉无憍慢。非为显自能。安立自他善。尔乃请法师。菩萨地云。慢心嫌心恚心不往听受。是染违犯。懒惰不染。无违犯者。有病无力。若知倒说。及彼所说数已所闻。若护说者心。若勤修余善。
背正向邪戒第八
经。若佛子心背至经律者犯轻垢罪。
述曰。涅槃经云。菩萨怖二乘道。如惜命者怖畏舍身。弃大向小逆菩萨道。故须制也。问心背大乘失戒。何轻。答此谤别教。非总背故。即菩萨地若不诽谤仰推如来。虽无信解。而无违犯也。言常住经律者。常住所诠。经律能诠。又三世佛同说同行无改易故。若其二乘谤法空等名为邪见。