四分律行事钞资持记 - 第 3 页/共 8 页
第四(佛在舍卫。阿那律行寄淫女舍宿。彼裸身来娆。故制)。缘中第一简下畜女得吉。又须可淫。简下黄形石小皆吉。释中初科有三。初示女相。有智谓解知好恶。以简幼稚。命根未断即简死坏。室下次明室相。初相可知。注中上句示相。下二句释疑。准论即下引多见。同一室中有诸小房亦犯是也。第二注云长行房。谓相连接者。檐下两头即三边有障。显前敞也。第三注中通覆者。即四围有屋。中开庭心。异下少开才漏光耳。此下三辨犯相又二。前明正犯。初二句通标。或下列相。上三句明至室俱互。若亚卧一句示业分齐。言亚卧者谓身斜倚。但令著处即同卧相。律作敧卧(去寄切不正也)。随下结犯。随转犯者业深教急故。若与下次明轻罪有三。初明异趣。注引好畜染同人类。若人下明异报。并由前境非胜故罪轻降。比丘下明异仪。准疏同宿。一须僧女俱卧。二须局在夜分。若互坐卧。及昼日俱卧并犯屏坐。今此僧卧。女立故但犯吉。坐则犯提。如注所显。即指后戒。引诫中。十诵初示制急。罗汉圣人虽无故犯。欲显过重极诫凡夫。故同一制。如下喻显女情。意令远离。此律即那律缘起。余下正责。拒抗谓特违圣制。引文中。多见二论初明室相有二。即都堂及共户也。注释共户。部即是州。旧云。彼间作屋。上不起楝平以土覆。中间开沟泄水。或十间五间不隔同一门也。次释覆壁。壁即是障并举极小。已上可知。若下示室量。文出极广。已下可准。所对下次简女境。行坐乘船皆同此辨。故云乃至。十诵中初引文。必下义决。即准下五分有伴之文。有明谓秉烛也。僧祇三开。初开别户。即同别室。若佛下次开遇缘。施障隔断。事同异处。注示施障。须成两室。各不相通方免斯过。一头著内壁。一头出门檐。故云相当。当犹抵也。末句遮滥。若无下三明互相卧起。方便离过。言无福者令僧犯戒。故注中以互坐卧合犯屏坐。故准五分有伴通之。多论初明多犯。趣举十堕余则例知。若下次明深防。虽非同室亦制小罪。五分异隔必是都堂同户之处。准此有伴亦不许卧。不犯中三。初迷忘不犯。若下非室不犯。三位九别。初三句覆遍障缺。次三句障周覆钦。后三覆障俱缺。言此室者总前九种。开行坐者据成室相有伴方开。此诸非室无伴亦许。准约同卧亦应犯轻。若病下难缘不犯。
第五(佛在旷野城。六群与俗人共处宿形露因制。后于拘睒弥开二三宿重结此戒)。列缘中等一指余义者疏云。昔云男犯非女犯以制随宿义无三夜。今此不引直取论证。释中初科。戒本广解宿限不同。不可和会。此引广解故至四夜。疏云。约戒本犯至三宿者。堕克相为言。入第三夜卧即是犯。故十诵戒本过二夜提。致使解者有缓急(准疏定夺应从戒本)。下引诸文。见母二论及僧祇则同广解。十诵伽论颇符戒本。二中十诵两开。通夜坐者同下五分。母论两宿由无去处开坐免过。注中初夜即第四夜初。此戒初夜本合犯提。论家开坐故不即犯。及至将明还制互去。若一向开何须令去准下注中。必须四夜通坐方开。此两节注似斥古非。有谓等四夜坐开无犯。故虽不明指语意可见。三中僧祇初明缘开。不下示犯。过三夜者即第四夜初。犯竟下明未忏叠犯。转长罪谓展转增犯。夜犯别结。故不开二夜。据开三夜但第三夜将入犯位。不为开故。四中多论四句。故知结犯不问入室同异。但取过夜耳。不犯指前。但过三为异。
第六戒(佛在旷野城。六群与俗诵经声高乱坐禅者。因制)。所以制此戒者。多论四意。初为异外道。二师资位别。三分别言章。四依实义不在音声。具斯四益所以一制。列缘二中三种不同。随一成犯。注戒云句。义句味字义。释云。句义者同诵不前不后也(疏云。同诵偈也。此通长行。文尽见义故云句义)。句味者眼无常等(一句之下理味自足)。字义者同诵阿字也(诵咒之类)。用此三种配缘中三字。小有差倒。第四谓授法时抄前合诵也。释初缘中初科。前简所诵。二圣二凡则通四人。智论更加化人。若口下示犯相。初结同诵犯。口授即同诵。书授谓已诵他书。若师下结不教犯。凡欲授法必先诫之。纵不同声不教亦犯。决通中。初决所诵之法。僧祇余人即天仙。佛印可者还同佛说。本宗但通四人。故注以示之。善见初明佛说。若下简余人说。十诵下次决结犯分齐。品及章段名异义同。随经所立故具列之。一部多品随得多罪。此下点律通漫。释第四中。初开俱利非始授故。若下次开从下受法。则通同诵。如是例者以学有先后。故开从受。位有尊卑必无师奉。故令消息。不可乖仪。然则上下乱伦。师资义倒。必有本众未可从他。近世愚徒牵从儒士求学俗书。白衣高座可恕。无知比丘行列。殊无惭色。毁辱佛法无过于此。有智闻之切宜深诫。不犯中三。初即口授书授二并如法二。同业者谓同受学。疏云。非师资位故曲开耳。二错说可解。
第七(佛在罗阅城。有行别住比丘。在下行坐。六群以所犯事向白衣说。余比丘皆惭。故制)。明过中。破法身者亦同大集。若打破戒罪同出万亿佛身血。疏云。岂非形服异世为圣道标。若加轻毁则三宝通坏。故虽破戒乃是法身之器。制罪虽轻业道尤重。缘中第四。律因调达破僧。佛令白二差身子遍告白衣。即戒本中除僧羯磨也。释中初科尼。说太僧违八敬法。不问轻重与僧不同。故引示之。次文僧祇三节。初是无法不答。若已下明有法开答。因下引缘诫约。女人偈词。上半明所应作不作。下半示不应作反作。此言深切。有信闻之能无愧乎。十诵中答词乃是护法纲纪。遮俗轻慢故也。三中律文前明说犯。疏云。所以不列偷兰名者。犹含轻重(重者犯提轻则犯吉)。若列兰名谓轻亦提。避滥不出也。又下次明指人。衣服房舍即示所说之人服筛住处。不犯中三。初不知者反第三缘。谓迷教也。不粗想者谓迷心也。迷重为轻。说亦犯吉。迷有为无则无有犯。白衣先闻者非由我说。故律中更列若众差说。
第八(佛在毗舍离。以前大妄语缘。集僧呵责已便制)。名云实得道者此据初果已上。是戒所制。多论二义故制。一大人法者。功德覆藏诸恶发露。今称德匿过。是小人法。二自显圣德。贤愚各异。若有闻者偏心专敬。失本平等净善之心。末世事稀。故不备解。今引疏文略知缘相。一内实得道。除增上慢。二自言已证。三向未具人说。四言了。五闻解。问答之意恐疑此戒被物无功。故叙本制知非徒尔。答中圣既无犯说即知凡。若不制者世人无识谓为实证。故虽制圣还成制凡。故为要也。注戒云。并如初篇。若言业报(自言业报得通)。若戏错并不犯。
第九(佛在舍卫。迦留陀夷在姑前与儿妇耳语说法。因制。后开五六语及有智男也)。过限谓五六语已外也。释第三中。请问不制者以虚心求请。义非强说故不限多少。释第六缘。先引五分以显开限。彼律有女风病。比丘不为说法因死故开。次引四分出语相。无我无常字并贯上五六。如云色无我乃至识无我眼无常乃至意无常。详律后缘且举阴入。或说余法用此为限。后引僧祇以明过限。所以尔者良以目对女人鲜能自摄。欲情内动强授妄劳。故虽圣法不许多及。凡情皆尔。世事昭然。释第四中。律取解知者则简小儿痴狂等。多论初简男子又二。初须相解。必下二须俗男。女下次简女人。且分道俗。小石等女亦应非犯。僧祇简伴有四。并以若字分之。初病二眠三亲四愚。下文指广。戒疏问云。有请及男俱不说犯。何故唯除男耶(此难戒本)。答。言除男子不劳更除请。若著请者疑谓有男须请得说故。重释中。引经明示受请仪式。意令依禀。释第五。不了轻者义不具故。不犯中四。初是顺教。有下伴证。若无下他请。若错下非意。五戒即三归体及法。谓五戒相八斋亦同。
第十(佛在旷野城。六群为佛修讲堂。自掘地招讥。因制)。引论制意大同后戒。故此双明。第一此戒则伤害蝼蚁。坏生则毁损蠉飞。次意如戒缘中。居士讥言无有正法。断他命根(彼计生地生草皆有命故)。第三广释。如文可解。故知比丘为体。高超物表人天所尊。或遭驱役但由自感。请观己行勿咎于他。犯缘第四。若作净语则开使人。引诫中。欲明佛是胜缘复非为己。而被呵制以况余事深非所宜。注中破戒获罪妄谓得福。是为儌幸矣(此注合是大字)。释中初文为三。初示地相。律云。若未掘即是生地。易知故略但明已掘。文中二相。初约四月。谓经时故。二约被雨。由滋润故。由此二缘还成生地。故不可掘。四月不论被雨。被雨不待四月(有以四月被雨为一事。此未见律文)。若用下明掘伤。钁即锹类。耒谓手耕之具。扴古黠反。谓以手物揩动作。地想者结过由心。若不下明使人不教先犯此罪。别释中。十诵初明似地。发生力薄。故并犯轻。颓崩也。石底即石所压地。泥字去呼。谓泥涂处。恐深至地。故制。没膝已下无犯。除下明缘开。作模谓规地作相。此开生地。若准前注未可从宽。若下明非地不犯。赭即赤土(不生物者)。墡即白土。生石天生石地。多论言蜀本者简关中本。文多阙漏。止有八卷。首师从蜀僧求得第九。即今藏中见传者是。文释二地。初句通标。生地者下牒释。初释生地。罪相可知故文不出。余下释不生地。初示名。地无不生。从缘彰号。故云义名。若下显相有三。初明触地。干土吉者与湿连故。不连无犯。次明墙土。湿字误。论作齐筑处。即指墙体。故云异于地也。虽字上论有地字。谓墙根边地。湿淹犯堕。不湿应吉。发起即掘动。三明墙屋上土。伤草是后戒。下文或明草木。皆相因而引。非此中意知之。僧祇中。初作务毁伤。转石谓翻转也。搭地谓以物按搭令平。二明上块大小。三明损壁。打合作钉。损成功者示犯义也。若外下四明重生地。土末祭谓地极尽际雨不沾处。若撤下五明摘坏。此谓地上叠累为壁。如今土墙。初约有泥。令人除已自得摘。若下次明无泥。被雨令除润际自摘中间。行字户纲反(或去呼北地俗语)。井下六明治水。渎即是沟。汪水谓雨暂停处。抒常吕反泄水也。大下七明扴伤。谓在生地。若瓶下八明动物。九明砂土。十明死土。次缘开中。四分火难。上开坏生。若下开掘地。土灭者以土扑也。逆烧烧字去呼。谓迎前野火也。除即去土不使旁延。善见前明非地。文列三相。砂地土少无犯。僧祇半砂吉。义准砂少即同生地。若野火下示缘开。五分中。但引作相召众。下指诸部同开掘坏。重故不引。释第四缘。论文前明僧犯。僧尼作净语者法不对人作不成故。余众不作者有人无法。违佛制吉。掘即犯提。下明三众。无缘犯者有缘开故。五分缘开有净人则犯。剉草斩干草以和泥也。僧祇下注文。以律不犯中除屋内土不犯。但云除土不言得掘。是文不了(下不犯中不引)。疏引古解云。屋内死浮土也。今师云。准如僧祇露处死土。屋中自掘藏物者得(是知露处约死。覆处不论死活)。不犯中初开作法。若下明作务九相。疏云。四分反砖曳材不犯。僧祇犯者俱有心也(前云曳木驱牛马等)。然律开文缓而义急。故一切通开不故掘也(疏文)。是则僧祇无心亦开。四分故意亦犯(凡与上文相违并宜此断)。
十一(佛在旷野城。因前造房斫伐神树。非沙门法呵责而制)。坏音怪损也。坏即是业。生种即境。禁断此过名戒。指缘同前。但改一二为生种耳。正名中初标戒本。鬼者下引律牒释。注中初示村义。故下遮滥。恐有迷名谓毁神庙。诸部即下所引。十诵中蚊音盲合作虻。蛱蝶上古协切飞蛾也。僧祇两分。即名草木为鬼神村。释初缘中。四分初示生种。五种者古记引首疏云。合五为三。一根种分二(不假节生者名根种。如姜芋萝萄。若假节生者名覆罗种。如芦苇芹蓼等)。二枝种亦二(不假节生名枝种。如柳榴之类。假节生名节种。如藕芜等)。三种子子复生子。故名子子(如五谷等)。注杂种者离四种外总收一切。戒疏则指芹竹(芹菜与竹)。僧祇以为勒蓼。具如上注。若下次明损坏。斫截堕注戒作堕落。上明全生者。若断下明萎乾者。多分生谓生分过半也。僧祇初科先配五种。茎即枝也。心即覆罗萝勒。蓼即兰香也。揉[打-丁+修]两手相错十七。谷者一稻．二赤稻．三小麦．四穬麦．五小豆．六大豆．七胡豆．八豌豆．九粟．十黍．十一麻．十二姜句．十三阇豉．十四婆罗陀．十五莠子(稗子)。十六脂那．十七俱陀婆(诸梵言并未详何物)。火净通五者。上四净法皆局对故。次明五果。注二枣者熟谓在树。熟者生如青枣。以火触故表里皆净。故得合核。肤谓皮肤无核有子。注荜茇味辛而香。奈似林檎而小。创字平呼。[禾*會]者指归云。粗糠皮故谓之[禾*會]。此果最小。皮如粗糠。轻重仪中谓松柏子也。角即菱豆也。注中蒿者此属子种。恐谓叶隔不成火净。故准[禾*會]角以决之耳。但下示作净法。已前五果火净亦通。余净各局。在文可寻。行护中有十一节。随次点示。初明总净。畏年少者恐彼不作净语故。言春去者由先已净不须净语。已前种果皆可准之。故云余事类知。若以下明坏种。越是方便死提即果罪。若草下明践草。言欲令者即是故心。石下明护衣毛。石衣即苔藓。毛谓蒸润生者。皆有生性故。雨下明举物。与下不犯相违。故注和会。夏下明暂系。夏有时限故遍言之。泥下明缘开。水下明护浮萍。掷石至天者何有此理。开必须法。令无自任恐生轻疑。故特注之。若下明作务。就叶饮者。以泥作手污不执余器故。水下明损净萍。水草即萍等。若下明非久物。朝菌即地蕈。指归云。此生于地。八月有朝生暮死。准此例上衣毛损应得吉。善见以净人幼小故开。四分中注文指前。即僧祇系草文。释第四缘。五分初明净语。次列四种。解一即止。随言通得。四皆云是即指前物。注显知净。知属前人净在比丘。由解此义故号净人。不合下应加言字助之。若下明缘开。开路不犯。文言不故异上僧祇。罪多少中。初对十诵明当戒。十诵从种故止五罪。此律约业故随多少。乃下次对僧祇辨前戒。明离地中。引律前明五生。通约就地。柳榴枝种。枝可植故离地亦犯。榴即石榴。后明非五生。但除枝种余离地者。文列三判。寻之可见。槐櫰同类。叶细而青者名槐。大而黑者曰櫰。与地连者犹属生故。不犯有十。初作法开。下九皆以若字间读。墼谓土块。除经行土者因损苔草故。
十二(佛在拘睒弥。阐陀犯罪。余比丘问以余事答。作白制已遂恼僧唤来不来等。又作白制违白而作。故制)。身口二业邪曲恼僧喻如文绮。此据僧法故犯提罪。余非义语止犯吉罗。戒本云。妄作余语恼他(删定戒作异语恼僧)。余语即口绮。恼他即身绮。即二戒同制也。释中本律先明口绮。诸比丘问言。汝自知犯罪不。即作余语如文所引。而云等者律文续云。为论何理为语我。为谁是谁犯罪。罪由何生我不见罪。云何言我有罪。恼下明身绮。由制不得余语。后便触恼众僧。等者律接云。唤来不来不唤来便来。应起不起不应起便起。应语不语不应语便语(此语属身绮与上不同)。不指如前。即结罪相。诸文中。成论实语次第三相俱有过故。非时者语不合宜。即名不义。衰恼谓令他不乐。无本谓师心也。即下指律众学说法等戒。并非宜故。善见下此开应语不语。律下此约别人以论。不犯中初门口绮。重听谓已疾不闻。参错谓他言不了。若欲下次开身绮。初约非法羯磨明来不来。若一下次约头陀病难明起不起。若恶下约非问非法明语不语。如上三位一一相违。事同非犯。以缘别故。若小下失口非意如常所开。
十三(佛在罗阅城。慈地比丘嫌骂沓婆故制。与僧残二谤同时)。名中云僧简私请故。疏云。嫌骂两戒同恼知事。不殊故合制也。缘中一三六属知事。余三属能犯。初缘中初科。五分通单白。四分唯白二。余人即佐助者。诬谓欺枉。四分缘起。即沓婆罗汉厌无学身求坚固法。佛令营僧事。羯磨请之。次科初示犯。正拜即僧法差者。彼律通召差人为拜人。不独知事。业疏引云。一切拜人羯磨。并四人法是也。展转倩人同犯者。由彼自倩即同正人。五分余人应非自倩。或是部别之异。因下引缘。彼云。时捕鱼者网得一大鱼有百头头头各异。世尊见之呼名即应。佛问。汝母何处。答。在圊厕中。佛言。此鱼迦叶佛时作三藏比丘。以恶口故受杂类头报。母爱其利养作厕中虫。引此缘者深诫后学。而世讲师身临法座多相毁讟。请思来报弥须畏慎。释第四中注文传误。合作大书。反上者闻声不见面。如隔障处。疏云。此与骂戒有四别。一前是泛僧。此僧知事。二前戒不问虚实。此说实不犯。三骂词不同(前列多种毁呰。此戒但言爱恚)。四前非知事见闻互离轻。此敬护重。互离犯提。若下相因而制。不犯中明同友相利。故无有过。
十四(佛在舍卫。长者请僧。十七群取僧坐具露敷往食。不收风尘虫鸟坏污。因制)。多论三义故制。一须掌护使资身行道得安乐故。二同心爱惜长彼信敬故。三令受用福反资施主善根成就故。列缘中僧物有三。如回僧物戒。今取已舍与僧犯堕。余二结轻。床即绳床木床。敷谓卧具坐褥。释五中。五分初明犯堕。并以事异而犯同故三皆言亦。初见不举。虽非自敷不惜护故。尼寺犯者皆僧物故。借俗犯者恐损失故。若下明犯轻。二缘俱非心过。但情慢故吉。僧祇中。初明安像必约露处。手触即同受用故犯。若下明嘱他不举亦开。文标春月不虑损故。余时义应不许。若行下明别制。此非僧物但是乖仪。有违应吉。多论游房吉者非舍去故。四分有四。初明舍去方便。次第四种并以若字分之。初嘱知事。二举屏处。三好盖覆。四作意还上句明即还。应下脱去字。律云便应去。又疑。便字写倒。今将连下读之。言雨中者律云。若疾雨疾还。不坏坐具者应往。若中雨中行及得还者应往。若少雨少行及得还者应往(皆谓去时作如是意)。今但云随雨及时。通收义足。彼下总结。初明顺法。若不下明违犯。正罪方便如文所列。言还悔者律云。一足门外一足门内。欲去而不去也。若二下次明同犯。律云。下座意谓上座当收。而上座竟不收故犯二罪。不收故提。复以非威仪故吉(辄使上座故犯二罪)。又上座意谓下座当收。而不收上座犯提。俱不收者律云。二人不前不后也(谓同腊者)。余下三明余物。空床非所用卧者。表里即内外谓摘开各处。非全物也。若下四明别务。思惟即禅定。不犯中但明嘱付二人。律文更列力势所持命梵二难。不作次第而去不犯。
十五(佛在舍卫。客比丘在边房宿。不语便去卧具坏烂。故制)。僧物制意同前。缘中第五犯相有二。如后释中。疏云。所以分二戒者。一屏露异。二得罪。异露则出门屏则出界。又决去出界。暂往三宿三开缘。异露则两相缓急(缓则如上方便。急谓势力命梵等缘不作次第)。屏则开于二夜(屏是房室故有斯开)。释中初明出界犯。前示方便。若不下结犯。若即下次明三宿犯。初示方便。不下结犯。不犯者如上。方便已在界外。水陆命梵等缘皆开。
十六(佛在舍卫。六群十七群同道行至无住处。十七群求得住处。六群知强于中间敷卧具宿。故制)。释中律文分三。初释中间。约身四边者明其迫窄不相容也。以间宽不妨。开无犯故。次释卧具且列四种。余物准知。若下三约心明犯。开不知故。十诵于中敷已又作多事恼他。意令避去故。随事结且列八种。不出声色。随他之语总收一切。不犯中。初句不知。次五并以若字分之。下明难缘共成七也。语已住者彼许容也。亲旧教者彼自召也。倒地转侧皆非意也。命梵等者文略力势所持及系闭也。
十七(佛在舍卫。六群十七群在道行至小住处。十七群先入寺扫洒令净。六群知故驱起牵出。因制)。犯缘中初简三时。春冬分房有上座来下座应避。非定属己牵出数故。夏房不尔稀故结轻。释中四分为二。初通示多少。随所牵者此约人也。随出房者即约处也。若牵下别释多少。并约出户明犯分齐。文引两句互明多犯。准律初后出二俱句。文云。若牵多人出多房多堕。一人出一房一堕。则四句备矣。上约牵出犯重。若持下明不牵犯轻。律云。若持他物出(好将出也)。若掷著户外(谓弃掷也。此是两相不可违读)。闭户外者因彼出外不令入故。僧祇初明牵人。牵出是身犯。呵叱即口犯。一一堕者不同四分约出户也。若嗔下次明驱畜。十诵中。鼾(音汗)。鼻声也。据非驱逐恼他事同。文制不应违。须小过。五分初开折辱弟子。以慈济故。若下次制恼他。不喜人谓他所怨嫌者。出亦言者非驱逐也。不犯有四。初开非意无恚者谓。后至人随次出者即前住者谓。见上座来自避去也。共下次开护戒。若下三开简秽。以此九人非同俦故。四破中阙正命。因下四开难缘。若不牵出必致损已。故云因此。辨异中。强敷不开秽境故须明之。俗处不简寄他舍故。僧处须简非同住故。
十八(佛在舍卫。有比丘在重屋上住。坐脱脚床脚脱堕比丘身。坏身出血仰面恚骂。因制)。但标名列缘。而不释者末世事稀。若复委明不济时要。前后诸戒有略皆尔。不知此旨全迷钞宗。然恐初学临文致壅。故略引释余广如疏。初缘重屋平地非犯(疏有四缘。第二云。薄覆明易陷也)。二脱脚律云。脚入髀(疏云。明将脱不久也)。三坐卧犯者广解唯卧犯。今从戒本坐卧齐犯。律中若独坐床一板床浴床。坐者皆吉。不犯者若坐旋脚直脚曲脚无脚床(皆谓不脱)。若床支大(虽脱有所承故)。若脱脚安细腰(谓有钉钮)。若重屋板覆厚覆等。若板床坐(谓以板藉)。若脱脚坐(除去脚也)并开。
十九(佛在俱睒毗。阐陀起屋虫水和尼招讥。故制)。此中大意过在违慈。疏引光师云。重已所轻(房屋)。轻他所重(虫命)。深乖慈恻故须急制。释第四中。初明虫水。若下次明诸浆。律云除水已若有虫酪浆等。则知余物皆制。不独虫水也。酪分清浊。余二可解。戒本但明用浇泥草。今就广文互投皆堕。一切下总结罪相。下引五分用水浇物。本律以物掷水。并计虫鱼多少为量。故云一一堕也。问。此戒为约用水为约虫死。答。戒疏云。此不就损命中制。是深防制。若彼命断自依畜戒。是知虫虽不死计数成犯。问。虫不可知罪宁有数。答。此据漫心不论知数。随用随掷冥获多罪。宿云转转。食云咽咽。衣云著著。例皆尔也。若尔忏悔如何陈相。答。罪必可知。随数牒入。不可知者。但云不忆如后自显。释第三中。初引经明粗细二类。意显细虫。明须漉用。十分之一明其极细。千万由延示其极粗。如摩竭鱼金翅鸟蟒蛇之类。次科僧祇初护梵行不可居也。若下明漉用。或是元无。或曾漉竟。春夏朝中并应谛视。五分初示虫水。虫取可见即入制限。多论身子天眼观空中虫。如水边砂器中粟。遂断食。佛因制云。但肉眼所见漉囊所得。文与此同。故知大集微尘十分之一教所不制也。若下次明用犯。无下三制持行。违此吉罗。不犯中。初开迷想心不当境。若下次开手触。若漉下明顺教也。
二十(佛在拘睒毗。阐陀起房重覆不止。屋便摧破人嫌。故制)。缘中第二戒疏无自作字。以但制看覆故。疏云。何故看覆无自覆者。答不看房成有受用义。自覆招讥。重故不许。或可从缘起说。由使人作因即制戒。第三缘若去见闻互离吉罗。俱离不犯。得房受用。言三节者若约缘起。则是三重。覆已更覆故致摧倒。若据律文即约苫草以分节段。从横皆犯。五分草瓦板等皆可为覆。此多用瓦。应取纵横三行。即为三节。如疏广之。四中问。戒本过三方犯。此言竟者。答。戒制指授。三节未竟若去非过。看竟即过。此据看过非三节过。不犯者注戒云。如上指授远离见闻即不犯。
二十一(佛在舍卫。爱道请教授。佛令僧次。六群次往说世论。因制)。名中不差擅往故云辄也。缘中疏列五种。前加佛开说法八敬。余四同此。初不差者律制白二僧法差往。二中疏云。简别房别说不犯。释中初文前明教诫。说法八敬者律云。非教授日说八敬吉。僧不差与说法堕。古师执文谓日非说敬二吉不差说法二提。今师不尔。日非故吉。不差故提。八敬说法文中互列。故知受差日非说二俱吉。不差辄教二亦俱提。如彼广之(八敬名相如尼篇列)。次明日非。引僧祇者律无文故。前三者彼云。时未至也。注中后三日即十六十七十八(黑月说戒即初一初二初三)。后二者彼云。过时注中去犹至也。二日即二十九三十日(白月即十四十五)。又云。无间黑白中间十日当往(白月十九至二十八。黑月初四至十三)。次科上明广法稀行。今下指略法如别。十德如说戒篇。
二十二(佛在舍卫。难陀僧差往教授已爱道重请。至暮尼出只桓还至舍卫。城门已闭。宿城堑中俗讥。故制)。疏云。本在僧寺因过方制令往尼寺。缘中可见。列缘中。初缘以不差者但犯前戒。释中两节。初约法简。若问即问义。余事离上诸缘通收一切。迁延及暮也。疏云。余诵受经至暮讥同。如何轻者以教授有法集尼易故重。余无摄法故轻。除尼下次约人简亦具上四。略举受经文脱等字。注戒有之。不犯中且列六段。初是顺教。除下次对男子。此开吉罪。三船济处。四与客行。二并别缘。尼因听故。五至尼寺者。由本缘起尼来僧寺故有此开。若取后制应非开也。六因人请此亦僧寺律云。说戒日来请教授人。值说故听是也。
二十三(佛在舍卫。尼闻教授师来出迎供给。六群生嫉云。彼无但实为食故。因制)。列缘中。一二与六并属所讥人。四即讥词。不犯中。初至若问并约事实。为供养字贯通下四。戏错二种非意故开。
二十四(佛在舍卫。乞食比丘尼数请不受。后得衣与尼尼辄受。彼嫌责数向人说。故制)。缘中疏有五种。加第三作非亲想。初缘多论尼三众同犯(下作衣期行亦尔。今宗必须大尼。小众但吉)。疏准浣衣戒。下二断轻。第三中疏云。文中不明尺寸。而于过咎大小俱提。不犯中。除贸易者律云。以衣易衣。非衣易针刀缕线下至药草等。下与三宝所为别故。文略亲里注戒具之。
二十五(佛在舍卫。迦留陀夷为尼作大衣裁作淫像令众前著。生俗讥笑。故制)。缘中戒疏有四。加第三自送遣作。释三中初示正犯。若复下明余犯。疏云。既作针刀。故随运结(明正犯也)。余熨摩等方便但轻。不犯有三。上二可解。借用治还本非为作。相同异缘。
二十六(佛在舍卫。迦留陀夷兴尼各有欲意在门外坐。居士共讥。故制)。初缘疏中作尼三众。除俗女不犯此戒。第二一比丘一尼已外有人名第三人。不简道俗男女。有即非犯。第三缘疏云。缘中门外同坐止是露摄。戒本明屏故知双结(戒本云。在屏覆处坐)。准知屏露合制。释四中。十诵丈尺三阶辨相而不明露处。准下女坐。一寻内堕。一寻半吉。二寻已上无犯。僧祇明多罪义。初句标示。或下显相。初约共食以明犯相。但令使尼来成第三人。去即结犯。随彼来去则有多罪。比丘下次明免过。谓使尼去时比丘恐犯。故先自起欲令尼去。释三中。初引多论别示屏过。以人不见放逸无惭思行淫欲。故以二过以命其处。次引律文通释三缘。初释第三。指如前者烟尘闇黑名见屏。常语不闻名闻屏。据此以论未必覆障。若下次释二四。疏云。盲聋互有不成全证故吉。又是坐戒立故是轻。不犯有四。初是同侣。二即俗人。此二皆谓有第三人。三谓非意。四即遭难文阙病缘。
二十七(佛在舍卫。六群与六群尼共行。人讥。故制)。缘中准疏有六。加第四不离见闻处(离则非犯)。第二言共到某村城国等。第三谓非伴行疑怖缘。第五村聚随村分齐。众多界一一堕空处至十里堕。若减一村减十里皆吉。不犯有四。一不共期者疏云。除偶相值或期不许。而不离见闻。皆不犯二大伴者律缘。众多比丘与众多尼皆欲从舍卫至毗舍离。以佛制戒不与同行。尼众在后为贼所劫白佛。故开两众多人。故云大伴。今一比丘多尼亦开。又疏云。行途迥远招讥过大。纵多比丘一尼亦犯。要得多尼方开。坐处讥轻有两比丘即不犯位(前戒开通僧多尼少不犯)。三若往安隐者。如病等别缘必须前诣。四命梵难缘。文略力势被系故云等也。下引十诵过险开意同前。但加负衣耳。
二十八(佛在舍卫。六群与六群尼共乘船。人讥故制)。缘中准疏有六。但于三中分出四五。三同一船。四顺流上下。文开直渡必约上下往来方结。又但取作意才入即犯。不待船行。第五谓非直渡失济之缘。第六双脚入犯。律中一脚在船。一脚在地吉罗。准疏俗女亦犯。不犯中律云。直渡彼岸也(但开过岸。非谓远途)。失济者本为直渡。上下非意。又云。往彼岸不安隐(却返上下)。势力系闭命梵等皆开。
二十九(佛在舍卫。居士请舍利弗目连食。偷兰难陀尼言。是皆下贱人劝请调达是龙中龙。因制)。缘中第二知者。疏云。知是非法。释中本律初明赞叹。上二句即十二头陀。略举初后三种。故云乃至。赞下四种名相可知。次释食中初明时食。疏云。大小二食俱犯。除下明余物。疏云。衣轻者财重难舍。灯油物微故也。僧祇为七。初句彼因。长者见长老比丘。辨食供养。尼为料理往请。白时至行食。等比丘疑不敢食。乃至白佛。佛听除旧檀越。此明元是旧识。非因彼叹而致请故。二乃至下彼云。有唱供时叹。始下食时叹。初作食时叹。作食辨已叹。有请时叹。此五并以更有至堕等文该之。今举二种故云乃至。前云更有比丘非叹不犯。复言此是头陀正叹故堕。三若言多与非犯者。彼云。此不名赞叹。四若言徒众并犯者。语通该故。五若言众主一人犯者。以别指故。六若有叹食下。恐别乞失时方便开食。初令对贸次开心念。许字连上读。指物多少之词。七若言尊者下。言虽通滥而非叹美。可犹少也。五分中。先赞不知临食非赞故皆不犯。不犯中。六种并以若字间之。初是迷心。二不因彼赞故。三即想转。律云。教化作无教化想(教化即劝赞令请也)。四五可解。第六文误。律云。不故教化而乞食与(谓尼直乞施主遂与非叹得也)。此中一三属比丘。二五属檀越。四六属尼。
三十(佛在舍卫。妇与姑诤还毗舍离。阿那律欲往彼国此女为伴。夫便逐及那律被打几命断。佛因呵制)。指缘同前。但改初缘人女为异。疏有六种。加第五不离见闻。又第三无缘疏云无伴。然准律文不开伴援。疑彼写误。今云无缘。对下不犯不共期等。引缘如上。圣人断欲尚遭诬毁。具缚凡夫岂免讥责。故下显制。律中越村结堕。村中犯吉。是则举步即制。足彰过深。苦诫来蒙理须谨奉。不犯中。初二句止是一缘。不知若三字写多。律云。先不共期须往彼得安隐。疏云。开缘不期及难故知。共期多伴亦犯。不类尼中以同法故。下明二难。力势系闭文略不引。
三十一(佛在舍卫。拘萨罗国无住处村居士作住处常供一食。六群数受故制)。缘中初缘。疏作非亲居士则简亲也。第四即下开病。不犯中五。初句顺制。次病过者谓因病过受也。若诸下多人共留。若次下次第各请。律中若多檀越若儿女姊妹。次第请住多日是也。若水下急难为阻不可往也。文略贼盗虎狼等。
三十二(佛至阿那频陀国。因诸比丘先受大臣请复受婆罗门浓粥。往大臣家不能多食。大臣嗔恨。为佛呵责。后佛还罗阅城诸比丘先受乐师请。后居士施五正食。食已后赴先请不能多食遭嗔。故制)。会异中四律三名无非重食。今云背请乃是相传。于义易显。故云明判。疏云。随俗取解亦无过也。初缘疏有四句。初前后俱正提。二前正后非正吉。三前不正后正。四俱不正并不犯。三云病等者具如不犯中。五随咽者疏云。不待饱也。释初缘正请中。初引二请通皆有背。次明食体。五正列三不存废教。稠即浓厚。合上成四。下引僧祇简上稠粥。物虽一体浓薄分异。取初出釜不约凝涨。释背中僧祇有二。初明前请。若作下次明结犯。不白请家者犯后四十二戒。释第三初科有三。初释病缘。律因病比丘不得随病食故。次释施衣缘。律中一家单食请。一家衣食请。佛开背前。又律云。自恣竟无衣一月。有衣五月(此通开背不约兼衣)。又云。若复有余施食及衣等。此明兼施不限时与非时。故云十二月也。若一日下明舍请。初示舍法。若不下明犯相。引五百问决上可否。主嫌不舍亦应成背。准前六念开心念舍。次科彼宗开病限至三家。但开背二。若容更背恃开无节。教缓机慢。故不得四也。不犯中七。前三如上。第四注中粥谓出釜稀者。余则枝叶细末等。五中注云少者犯取境足故。第六无请岂得有犯。七谓前后重食乃可犯足。而不犯背必不坏仪足亦非犯。律又云。一处前后食谓同主异食非背可知。文中不出故云等也。
三十三(佛在罗阅只。提婆教人害佛。教阇王杀父。恶名流布利养断绝。乃与五人别乞。因制)。释戒名者。谓能别之人食处成众。以众别他不共同味。若取语便应云众别。然据所别非不通众。但犯由能别故独彰名。又能唯约众。所通众别委如本疏。约相中初科。本律有二。初约广解明别请。即开缘文。佛初未开比丘。凡有他请皆用此言对之。如钞所引。至后白佛故有七开。若依下次约缘起明别乞。难调人即召提婆。明佛制戒为摄彼故(本宗止有此二)。多论具三皆论不集。初句总标。亦下别列上云亦明者亦前律文。下云亦有者亦上二种。分相解中。总标云各明缘者三位各具七缘。如下所列。引据证别者。即下多见二论辨三相不同。僧次中初科且据僧次。余二例同。但改第二为异。次科有二。初明僧界开法。须布萨处。即知法者所居。以布萨是摄众之法。请彼一人则表众集。自处不须者。即彼二处不相请送。与下俗舍不同。若下次明聚落。初明作法加打犍槌。僧界人多不可作相。但有二法。更下明重作。以后来者复成别故。或下明互转。如后广之。如下结示。别乞中。见论四句且引初句。余三如后。多论各乞同处。反明同乞异处成别。别请中。作法即鸣钟唱令召夏腊等。遮食罪准理是吉。若下约集明犯。准上界内无人之文。下引文证。同坐异味亦即集犯。准决中总断三位。不集皆同。集犯有别。僧次若集则无有过。余二集犯者。别请如上。别乞准同。次重释中。标云约缘者即上七缘文中但释五种。三七易解故。令下二句出重广之意。初中前明拣滥。今世有人一概但云别众。不知僧食自犯重盗。又有见将异味在众独啖便言别众食者。事虽非理名教天乖。不可滥也。故下引证。僧祇翻众即目常住众物耳。上卷即僧网中。第二缘。标云别僧者即如下云施主别请僧次四人是也。但不定名故云僧次。僧次中五分为三。初简能受人。文列五种。并堪预数不可拣择。除恶戒者疏云。僧次一种必以净戒为先。微犯宪章不令受利等(准犯小罪即为所简)。若下二示僧次法又二。初正示以下显非以法取者。虽不定名简其所学。即非僧次。此谓虽通而别非平等故。十诵下三引文证。彼云。有人请佛五百罗汉。佛言。不名请僧福田。若能于僧中请一似像极恶比丘。犹得无量果报。与下增一意同。如下指略即下卷赴请篇。别请中初科。初至不清净来明初请法。二若九十日下明续供法。初中复二。初明先请。长请谓不限日也。至下明来集。初明无遮尽集。先无别请者谓长请之外一切普设无别召者。则二日已去纵遮无过。不能下次明有遮免过。不能无遮者食不足供也。劝化比丘即是门师。言六十腊者趣举多者为言。乃至者五十九下次第减唱。言都无者虚唱成法。为免后患。若不下明违教结犯。有无皆罪。文相可知。二法即打槌唱腊(或可初日及日日为二)。次续供中。即前法者以相续不绝。故僧房等须唱者准似夏初四事皆唱。食味是通。唱法亦续故不更唱。房舍别属。期限已满故须别唱。二就界中。文有三节。初明食一处异味同不犯。二若大界下明一界两院布萨有无请送须不。三若施主下明俗士将食入界请僧之法。初明僧次。虽不拣择而人数有限。故云别请僧次(或分二请在文非便)。或将下明别请。初示作法。自处不须者谓二三处不互送也。取字合作请。设请下明遮后成犯。若不尔下方便离过。若作下迷忘开法。僧中即布萨处。置上座头者表属彼僧。示欲送往。若道远者彼云。相去十拘卢(二十里也)。取食次行表送彼僧故。三聚落中。初明二处互送。文大同前。假令下次明一处尽集。初明集法。不打下明违犯。若不下开不犯。问。上云别请界中无人亦犯。今云不疑有亦无犯何耶。答。彼有遮心故不同此。四互转中。初转僧成别。或下转别为僧。并从后断。俱失本名(上四段并多论全文)。三明别乞。善见四句即以去乞受食四事互论同别。但语有省略。下随足之。初句同乞别乞并须兼去。以一向同乞犯相易知。故此双标或同或别。而下明受持食处此二皆同。次句合有各乞。则具三别。唯有受同。注中辨异者论据受同异处亦犯。律约共处。不共故开。今须依律故。此句中略犯相也。第三合有各乞。隐在去中则四种皆别。第四二别二同四种皆备。义决中。上引多论变僧为别。不约界内无人。故此决之初决犯。若下示名。释第四缘明众中初科。善见四分大同。二部互入者。前后两众不满四故。次科多论先列三相。若下释所以。狂摈体相非僧。异界缘隔不足。故下结示。但收上二。或可相乖亦名不好。问。睡定等人成别众否。答。亦应不成。论中更列乱心病坏心人比丘尼二众沙弥界外定中。皆非犯。今略举狂心以摄缘差(睡定等)。灭摈可收体秽(十三难三举等)。异界则摄相乖(界场露地申手外等)。辨处中初科。引论前明僧施二食。僧食无别于义可解。若施主食准下亦须前后异时。若四人下明别乞。律下会释不同。以律缘起调达五人别乞而制。故初示律结犯。必下决论不犯。两文互现。义不相违。料简中。初句尽集者即食处俱一。第二句者如前堂舍不容出外之类。第三句初示犯相。僧尽集者谓处一也。不同味者即食别也。若彼下明开法。得益谓同益食故。注约露地释上并坐。覆处更远亦名处一。第四句可解。第五缘释中初科。五分即约僧次。施心无择。普召为言。以下三众同福田故。对界中。论文初列四界。不出作法自然。聚落有二。如结界中。家即村舍亦属聚界。旷野即兰若。一拘卢准论二里。道行水界文虽不明义须准说。但有难。兰若则非所论。别布萨者相因而引非此中意。若僧下辨成犯相。初明所别。食竟无犯以前僧必无重食之理故云不合也。若僧下明未食结犯。下文简境。且列三人如向备引。注文两节。初通示三人。不障僧食。恐谓非别不与食故。其中灭摈财法虽亡然体犹存。除余僧施尚沾食分。若下别示沙弥。以别虽无损而集则有益。即前唱法乃至沙弥是也(僧次取净狂摈不成)。明三位中。初示诸部止有二种。次明多论复加僧次。注指上者前文广引。问。戒初已列三位。何以重明。答。前文但标所出。此明三位通有不集。故不同也。第六缘中。初引善见五足。前二乃是转别成僧故免别过。下三并谓众不满四。非别可知。第五注中恐滥病时。故特简之。以病但开己狂等开他故也。本宗七缘。一病缘中且举至轻以摄余重。劈普激反之裂也。疏云。身抱患恼。若不开别无由济命。二作衣中。一月五月者与后五分衣时何异。今准疏释前云。作衣延久恐废正业。释后云。衣时通给。为补夏劳。故知虽并时中而前约制造后通时内。不作皆开。第三前云十二月中。随有衣食请处开背。二戒缘同。故略指耳。疏云。施衣不受后须难得故。四五道船二行。云下至者示极小量。已上皆开。减应须制。疏云。道船途路多有留难。六中初科。四人百人此谓能别。必须满众。长一人者此谓所别。未必多人能使彼众皆犯别过。故云为患。此以本犯反释开意。但语意难晓。故须注释。初约俭开示相。又下释成开意。言限约者谓施家物少也。乞难得者明比丘不可避也。疏云。食少人多不开送故。次科初叙过。京辇即京兆府(王者都处谓之辇下)。不依疏僧非名请者。阗音田。[門@壹]音噎谓隘塞也。亲下诃诫。遮客独啖下流所为。况僧海同和。友自安忍。故云过深。敛迹谓掩其恶迹勿复为之。五分下引证。彼云。应语主听入。若不许者始令往寺。故云乃至。七中律缘瓶沙王妹有子。于外道出家。诣僧坊设食故佛开之。疏云。将化入道故开受供他部缘中。疏问。律明作衣已是开限。何用衣时。答据本受意有长短也。文云。下至一缝者极短也(短即四分作衣长谓五分衣时)。次别证中。前引增一彼云。佛在罗阅城。长者请舍利弗目连等五百人。佛呵如钞。饮大海者由心通僧宝无所简择。虽得一人则为供养十方凡圣故。师子下受教奉行。佛赞下为圣所赞。贤愚中姨母自纺绩作一端金色[疊*毛]上佛。佛言。可以施僧得福无量。若于十六具足(增辉云。僧尼各有四果四向)。未足为多。余如钞中。挟抱也。名字僧无实德者。问。前引五分除恶戒者。此何相违。答。疏云。五分简人精也。贤愚取人粗也。破戒受施。且取外生物信。令于僧海自感施福。非谓行缺能消信施(疏中意也)。私谓。五分除恶戒佛藏不消杯水。母论腹裂。律中畜宝对俗呵制。对施兴治能所俱堕。如是等类并谓极诫内众使自策勤。增一贤愚十诵善生皆据导俗。恐忽慢僧徒。自招枉坠。是知受须戒净。不净则自陷无疑。施必普周。不周则所施无福。用斯往判谅无所违。总判中。初明功益通拣九种。注显八缘。其相可解。次告白中。初无缘者疏云。无上九中前六也。有缘之者且能自益。无缘之人故须白出。若下有上六缘制令白入。后三统众故但云六。若据大众亦是通众。以非俭时则分为二部互白出入。疏云。所以白出者护施主意故。白入者护内比丘意故。言随次者律云。随上座次入。疏云。身是有缘入须仪式。不白吉者违教故也。问。无缘白出。不白犯不。答。望同违教理应准结。或可不白而出无损于众。入则反之。故制与罪。不犯指前本异九种。
四分律行事钞资持记中三上
四分律行事钞资持记中三下
三十四(佛在舍卫。妇人将还夫家。辨食频施。经时不还。夫别取妇。又取商客食分路中数施为贼所劫。因此二缘合制一戒)。列缘第一指上标名。第三疏云。即戒本中无病过受。则知开有病也。第四疏云。多论上钵取一无罪。二钵是犯。中钵取二。下钵取三。各不犯过则犯。一人取过三钵犯。谓下钵也。若四人取过三钵。前三人不犯后一人犯。律中不犯齐两三钵。若病若自送寺中等。
三十五(佛在舍卫。说一食法。乃至诸比丘憔悴。佛听得食取饱。又因看病人开余食法。后有比丘贪食不知足。得便食之。因制)。初缘可足即是正食。第四或病或作余食法。则无犯故。通释中律文分三。初示名相。次列五缘。初简食体。二须曾受。三明食境多少成遮不遮。如注所显。四约制教。五据正犯。二缘似同而异。足下三明结犯。僧祇八中。上四通约四仪。与前无异。下四别就坐相。以明离处。由坐通地物不犯故。且下举床示相。余船乘例同。初约动身明犯。若正下次约抬舁明犯。问。倒地等缘既非故作何得结犯。答。此有法开。自可作法故违而食。不复重开。彼云。在船上船筑岸触木石。回波身离本处。若在乘上乘上坂下坂(坂谓大坡不平故有上下)。若翻身离本处等。五分中。第四不益者显境足也。注中初出异计。彼谓足食饱足方犯但少一口即不名足。此下责非法。今准五分不受益缘明取境足。诚有据矣。余四可解。国下明别开。以麨是正食随方所宜故。释初缘食体中。十诵有三。初明五正。糒音备此与前异。故特出之(前引三种更兼鱼肉为五正。梵语蒲阇尼此云正食)。五似中[序-予+禾]音眉即[米*祭]子也。[麩-夫+廣]麦通名大小诸麦。莠音酉即稗草子。错麦是华言。迦师即梵语。谓碎麦饭也(以错碎故。有云面者滥下未磨食)。彼文明五似。或言错麦则不言迦师。或言迦师则不言错麦。钞中华梵并列意彰一物二名耳。五种佉陀即不正也。四中稻即正食麦是似食。但磨细故入不正收(已上十诵总十五种)。僧祇初明五正。言同此者即指十诵。彼云。麨饭麦饭鱼肉彼无干饭。而言同此者以麦饭乃当五似故。次明五杂正者(即不正也)。与四分同故引合之。佉阇尼此云不正(对上十诵枝即是茎。此无彼根。彼无此花)。僧祇下三明余物。米麦等皆谓磨作饼也。欢喜丸古记云。西国多用酥油砂糖为檲。故名丸也。一切下牒上诸物以明不犯。肉是正食。故特除之。别众处处此前二戒相因。而列满足即此戒也。善见初通示二食。与前少异。初不正唯果应收枝叶等。正食且列三相。麦饭同上十只。粥初下别释。初明正食。粥药稠厚即同米饭。少饭和水体非稀粥。米杂肉者亦约粥。论以单米稀粥开啖无过。若杂少肉即在正收。一切下释非正。初约一体。若以下示相和。言说正者如云米粥。不说正者如云果菜等粥。此亦约稠者言之。义决中。前注已破。由世盛传故此重示。初立义遮非故。律下引决。初准四分僧敬上座尼敬大僧。二俱是制违则有罪。由受头陀二皆不犯。取彼决此。非直明文故云义也。何下次指僧祇。彼云。足食有八种一自恣足(檀越自恣与比丘言。我已满足。如是离坐不作残食法犯提。下皆例同)。二少欲足(檀越多与而动手现少取相)。三秽污足(行食净人手疥癞不净。比丘恶之言不用过去)。四杂足(净人持乳酪器盛麨。比丘恶言过去等)。五不便足(净人行麨。比丘问已言。此动我风不便过去。乃至与病不便等例说)。六自谄曲足(净人行食比丘现手作相。若摇头若缩钵作相)。七停住足(净人行食时比丘言。莫先行饭当先下菜等)。八自已足(比丘乞食自有麨囊从檀越乞水。彼意谓须麨即问比丘须否。比丘意谓檀越至家中取水答言。须彼捉比丘麨囊授与。比丘言且置)。彼但云八种。今以随作一相即名遮后故云八遮。上明境足。犹是从宽。僧祇更急。故引比况。足显彼非。释第四须不中。初明病残不须。僧祇下明他作不须。本律作法中。初三中云先足者。约境为言。所对三中。除俭者律中俭开八事。不作余食法。是其一数。言未足者律云。食已为他作不成(准僧祇开)。食体三中。简不净者。谓兴利邪缘宿触等别有所犯故。不覆藏者。谓以恶食覆好食也。自作三中。自言现前非遣他故。律云。使净人作不成。言授与者律云。自手捉食作。持食置地作皆不成。彼作三中。云我止者正示残法。引诸文中。五分示前威仪。作下出词句。如上者续云。知是看是作余食法。若都下示略法。但取他语不必须食。尼具有者此出五分。古谓尼无。故特点之。又身绮中。尼受不作余食法。则僧尼同有明矣。僧祇下明器各别法有成否。彼云。若比丘持食来欲作残食。即于钵上碗中作残者。止得碗中名作残食。钵中不名作。若碗中汁流钵中得俱名残食。今文反之存大意耳。决通中。初明直与成残。若下明强劝别犯。不犯有六。初是想差如稠粥作稀想。二即上行永无有犯。三约食体不净(或前食非正)。四即病缘。五谓已残。六是顺教(俭开不作文无理有)。
三十六(佛在舍卫。有弟比丘贪食。兄比丘以过责。心怀恚故兄食已便强劝食。反以过责。因制)。名中强以饮食劝己足者。故云劝足食。疏中对前戒四别。一前身犯。后语犯。二前开病。后不开病。三前贪心。后三性四前己咽犯。后他咽己犯。列缘可知。若彼受食咽咽二俱堕。问。已有前制理应不违。复开残法自可依作。如何受劝重兴此戒。答。元彼怀恚意欲令犯。强设巧言误令不觉。至论成犯必与俱时。但所劝犯前能劝犯后。故律中若彼弃之与人。自作残法等则能劝但吉耳。
三十七(佛在罗阅城。人民节会。难陀跋难陀共看伎并受食。而暮还耆阇山。又迦留陀夷夜入城乞食。女人电中见称言是鬼。由此二缘故制)。制意中初科。智论释六成就。中时成就文彼明天竺说时有二。一名迦罗(此云实时。谓年月日时四时部气等世俗背计为实故)。二名三摩耶(此云假时。谓随事缘长短不定。无有实故)。佛随世谛说三摩耶不说迦罗。为除外道俗人邪见故(俗人著有。外道计常。若说实时更增彼计。此亦大分为言。非俱不说)。论中先破彼计实时皆无有实。然毗尼制法多依实时则显。如来亦说实时。岂是无时。故以为问。如钞所引。答中为二。初约义释通。二佛下遮其来难。初中三义。初从假。释论中难破时已。乃云见阴界入生灭假名为时无别时(谓。时经及余经等亦说实时。乃是随世名字。故云假名。此与俗说假名言同义别。又准佛说则彼二皆是假名。随彼而言故云实耳)。文云我已说者即指上文。世界法有故不妨说时非时。非实故不妨无时。立论已明不审重问。故反责之云不应难(有下阙时字。实下脱法字。论本有之)。亦是下次随世释。世界实者俗所计也(论文实下有非第一实一句。又无有字)。众人呵者即指缘起(律中女人呵迦留陀夷云。宁自破腹不应夜食)。由彼计实而致讥诃。律附世相遮讥故制。亦欲下三护法释。谓受戒时分定上中下。互相敬事令法不灭。故云使久存等(初义约假从道以释。后二约实从俗而释)。遮来难中。以毗尼制教随顺世谛从权建立。不可横以真理而难俗事。以化就荡相制是建立。故云不应求等。论具云。诸佛世尊结诸戒。是中不应求有何实(体之虚实)。有何名宇(名之有无)。何者相应。何者不相应(义之违顺)。何者是法如是相。何者是法不如是相(相之是非)。以是故是事不应难(化教诠理必须四义求之)。次难中。论文前云。如来为除邪见不言迦罗说三摩耶。谓余经中多说假时如上引。律乃说实时。义有相违。故以为难。答中为二。初明毗尼说实意。上句正示(不字误。论文正作中字)。以下显意。谓毗尼不许白衣外道闻。故可说实时。以道众自知非实不生邪执故(文中下闻字论作而字)。说下次明余经说假意。通多分者。道俗俱可闻故(古多错解。妄改文字。学者难晓。不免繁文)。显意中。以学语者耻已贪嗜。滥谓大乘无时非时。故今还引大论以诫邪执。近世学大学小。啖食无时不畏佛戒。铜浆铁丸焦烂喉腹。病彻心髓谁当代之。悲夫。次科经即毗罗三昧经。通列四时。前后三种大约不定。日中一种佛佛常法。以住中道假事表理。故凡所化仪无不皆中。佛制下正显教意。上有三趣。地狱同鬼类。欲超三界必断六因故。制比丘不同彼食令依极圣。出离可期。嗟彼愚人多食晚食。肯敩诸佛。而甘同鬼畜不知何意乎。三中多论初释时非时。四义中初约日明出没。余三约乞食合宜不宜。二三约他事。第四就己行。又下明时分不定。昼夜各九时(且约相等)。增辉引古解云。昼夜都十八时。一时有五十腊缚。十八时总九百腊缚。三十腊缚为一须臾(三百为十须臾。九百为三十须臾)。事同者同下僧祇故(俱舍一百二十刹那为一怛刹那。六十怛刹那为一腊缚。三十腊缚为一须臾。三十须臾为一日夜)。日下近地者。准俱舍日月在须弥山半腹。去地四万由旬。准此则无下义。但日行极南。望之似下。以天上南北相去有一百八十道。日于此中来去。以分八节。且为夏至日在北第一道。向南行超四十五道是立秋。又越四十五道秋分。又越四十五道是立冬。又越四十五道极南第一道是冬至(从北至此热减寒至甚也。所以寒者一云。南州北阔日光多故。南狭日光少故。又云。近须弥山边冰山故。又云。去人远故)。从北却回至立春。春分立夏夏至各经四十五道还至极北。如是终而复始。四十时非时经即阿含别品。是以双标。彼约脚影定一年中日夜长短。须者寻之。准俗者此方亦以十五日为一气。一气有三候。一候有五日。三气为一节(四十五日)。一年有四时八节二十四气七十二候三十六旬。僧祇脚影者。立日中以脚步影也。刻漏者。量水为数。随时增减。滴漏定时。谓之刻漏。释初缘中。引律定时。云至中者此明极限。食必中前。四天下者俱舍云。日转四天下正照一面。傍照两面长背一面。又云。北洲夜半东洲日没。南洲日中西洲日出。四洲皆约从明至中。故云亦尔。下引僧祇正中犯吉。故知受食必在中前。经中食时乃当辰已。古德卯斋护之弥急。有闻诸佛日中食便谓中前非法。盖不知教也。又有讹云。不过钟食便听钟奉戒。况打钟不定。何足为准。瞬即动目少时。发谓影移少地。义净内法传云。宜于要处安小土台。圆阔一尺高五寸中插细杖。或时食上竖竹箸。可高四指取正午之影。画以为记。影过画处便不合食。西方在处悉有之。名薜攞斫羯罗译为时轮。三中文列四药。各有时非时。时药约中前。后非时七日限中是时。过限非时。尽形者疏云。有病加服名时。无病辄服名非时。若非口法从时食论。故下注云犯有轻重是也。注文分二。初别示尽形。并下通明三药。故下引证。即不受食戒开文。显知四药通制也。四中初科。五分开尝者谓非时中约咽结犯。尝但治舌故。二中十诵六戒教人同犯。四戒同本律。非残二戒彼文制重。故引示之。三中五百问有形物者语通四药。不漱堕者准律应吉。咽物方堕。不犯中。三黑石蜜者古记云。用蔗糖和糯米煎成。其坚如石。此明七日。虽兼时药过中开服。有病开麦汁者虽似时浆以清澄故。上二加法如前所开。此据暂时直受者耳。哯音演呕吐也。开文不显故引论决之。
三十八(佛在罗阅只。迦罗坐禅。乞食疲苦。食先所得者。佛呵制戒)。释中初科。前示名相。必约受己方得成残。四下示药体。时药过中吉。隔宿提。非时七日过限。尽形无病缘皆名残。同前非时。上引本律。善下引他部。约受论残。不取食残。对简中初科四句。一三两句正属此戒轻重分异。第二乃犯内宿。第四无过。故云可知。初句注中上句通明手受。下句别指三药。时药无口法故。次科初正简。四句中三亦残亦内一提一吉。四非残非内无犯。初句属此戒。第二属内宿。第三涉二戒。有下斥滥。古谓结净地己开僧同宿。故引律破之。既令除比丘。明知有宿。劝持中初示教意。下不受食戒。粪衣乞食比丘。恐妨道业取庙中食。故合示之。世以禅观为真道戒捡。为闲务岂知。道观非戒不成故云妄倚等。此下显过取道弃戒。故心涉爱憎。轻戒慢圣。故大我未伐。故下引劝。上叙众圣尊戒。下句劝令效圣。近世禅讲率多此见。请披圣训勿任凡情。行护中初科。十诵三相。初弃腻物。若下净腻器。不净下简食体。四药皆重。盐非贪嗜故罪轻降。不净谓内宿恶触等。下引伽论证上洗钵。次科善见中。初持食转易以比丘自持容有宿触。对小众易之。食则免过。乃下作食转易事亦同上。注中准上互易心断开成。反明不断。不净可知(准四药中。净人触失洗手更受。此由与他不合受食)。十诵前明互传。初引文以下义决亦同转易。但加洗手耳。远下次明易净。初引示。今下点非。二彼俱无受舍者。反明俱有方开成净。初直乞时僧无舍心俗无受心。及后乞取僧无受心俗无舍心。故言俱无。上乞字音气。交即易也。注令如上者论中展转易净明有受舍心故。有下三明受钵。初缘起。佛下立制应从受者。或恐钵有余腻。故令作彼物受。取食中。十诵无水处者谓别求难得。水中有食虽复宿腻缘故开之。随食浮沉饮取清者。次科初引律论开取故食。又开自取应是俭缘。或虽丰时乞求不得。时逼无人故两开之。扟史邻反拨除也。五百问中。初指缘同上。所下出开意。初明开食。又下释自取。郁单越此云胜。胜三洲故。彼人于物无我所心故。三中不作还意即是断心。护净中。僧祇初明过时。文中二罪。上是非时下即停食。未过须臾但犯非时。若过须臾并结二堕。注中初示时限。若下明非时。二时者一是过中。二过须臾。比丘下次明净手。为防宿腻。粗鲁谓约略也。洗已更摩谓后复相触。而曾执物容有不净。故须更洗。注中准净手以决触巾。下引二律转证注文。律令盛食明须净者。十诵日洗护净可知。次科僧祇初明洗钵。不摩拭者恐损色故。当护下明护手。捉袈裟者容有尘污。故须更洗(旧云。因明著袈裟须净手者非)。三中风尘落钵不受相杂。舍受听食方便免过。文约沙弥。余众净人理应通许(诸文所明不唯当戒。不受恶触事犯相涉。文中可见。临文辨之。勿使参滥)。不犯四节。初不自食。二与作人。还从乞得。义同新故。三钵中所余无由净故。四为治病非欲食故。西土患眼多以酥油灌鼻。
三十九(佛在舍卫。人为父母等于四衢道乃至庙中祭祀供养。粪扫衣乞食比丘自取食之。俗讥因制)。名中比丘凡食必从人受。故违此教名不受食。然受兼手口食通四药。如后具明。制意中。初引五分白衣诃词。义分三过。他不喜者招讥谤也。著割截衣者不生物善也。不与取者同盗窃也。后制此戒。即反三过以为三益。多论五义。初为防重盗。二假彼能授证非窃盗。三四易会。五中引缘显示生信。初外道令比丘上树。比丘言。我法树过人头不应上。又令摇树取果。比丘言。我法不得摇落果(不坏生故)。外道上树取果掷地与之。比丘言。我法不得不受而食。故云并答等。第二了论。初引论文。准彼无令字写错不疑。次引疏解。初释自性。即指戒体。欲下释求得。谓有所须。此下释此处。谓受食处。下云地及水中是也。与余不须者显示能受法通他故。即下简滥。初指上能受。若下简余不能。并非住自性故。被摈一种摄四羯磨。总二十五人。若十三难人自他俱不成。余并自成。望不通他故总云不成耳(准后忏篇学悔成受)。三所对者。即明授食人也。释中初科。了论上二句简除。谓自及同类皆非能授。余下正示。三类即人非人畜。文取解知。必具三种。不具不成。多论人中不通非畜。谓多人处反知。无人方开异类。次科五分既无净人。而令安米者或是年小或可暂倩。文中但开自煮恶触二吉罗耳。僧祇牛上亦据无人开从畜受。但授受非仪。须加口法。引即牵也。十诵蝇停鸟啄不名失受。故得食之。三中善见总列四趣。鬼收修狱则为六趣。五分下三律别举三趣。合上论文。僧祇即佛受猕猴蜜。十诵目连尊者亿耳沙弥皆受彼食。则余重狱义无从受。准下总决。即前了论意也。四中十诵五尘不受在文少漫。如注通之。善见初明尘落。可决十诵。注中两意和会律论。向明谓窗隙飞尘。细中复细者则不须受。行下次明食堕亦约作意故成。僧祇初简诸尘。言作意者尘飞入时须起受意。乃下明诸食。初明逆落成不。僧下明不净成受。僧尼宿触互望为净。二中善见四物不受非可爱。故了论五量摄一切物如四药备引。便利水土并名大开量。谓得自取无所遮故。律文令受与论不同。故约有人通之。据上二论有人亦开。三中十诵初开不受。担行不使人见。食须下道。皆谓避讥嫌故。搦宁尼反谓手一握也。又下次制易净。二文相违。故注以会之。僧祇多论文如前引。亦下决通开意。四分俭时开八事。内宿内煮自煮恶触。僧俗二食水陆两果不作余食法。五百问中七日一受自作不失。先净米取文脱。彼具云先净米受取(谓火净已受也)。四中水本大开。且约清者。今论咸浊亦须受之。僧祇伽论约色。五分据味。五中流汗有同碱水。故亦须受。注中上句决上臂汗。下句例成额汗。六中僧祇杨枝分咽不咽。冰雪约人有无。四分杨枝不分两用。故令准上。明转变中。下列诸物。虽有变动不易本质。故皆不失受。善见生姜生牙但须重净。僧祇注文即指律中阿难为佛温饭之缘。酪酥等者。谓中前受酪蔗麻欲中后作酥蜜油。须加记识法。云。此中净物生我当作七日药受(非时亦同)。过中变造俱不失受。五十空中不成。谓能受在空。若论所对在空亦应不成。故知能所俱须在地。如前即指第二门。六受法中初科。了论三位可解。今时就盘取食。准至物边理应成受。二身心中四句。初句非心成受者。虽非专缘食境必须心境分明。一向无心则不成受。第二句初示相。毗尼下引缘。彼因毗舍离谷贵。神足比丘往外国乞。彼嫌比丘等如钞所引。若下显异。口加如后。第三平等谓正意仰手而受。上明如法。若下简非法。身心虽等违法不成。第四先有方便故开后成。关即涉也。三单心者即前第二句。前对身心历句。此中独约心论。僧祇中初引邪见缘。彼因登瞿国是边地邪见嫌比丘故不亲授食。当下应有作字。满茶逻此云坛规圆也。口云三受以替手法。前下指实器缘。畜宝所引。亦僧祇文彼因施主作金碗盛食。比丘以手示器。口加三受等。明下指略。即彼二部皆开口受。又中边不相解语亦同开之。五分施主送食未及授与。急缘置地应加口法。僧祇禅眠彼云。觉者成受。若不觉者觉持欲食。当从净人更受。若不欲食等如钞引。得自捉者以非自啖故无恶捉。四中僧祇初明绳连。彼因兰若比丘入井抒水时到恐水还满。就井中食。令净人盛食器中绳系悬下。比丘一手挽绳一手承之。作言受受非仪犯吉。乃至下明遥掷。善见下会异。四分遥掷成受。须约能所同知无碍。三僧祇中初明悬下。即向所引。若下明引上。捍音汗护也。十诵虽不绝者。谓初出瓶未落钵中者。僧祇文四段。初明净人行受。悬放恐触器故。即去谓即时迸去者。注文释上堕草。踞坐谓两足路地。准赴请篇食须踞坐。三千威仪云。诸佛法皆著净衣踞坐而食。若有出家弟子应如是法。以能防众戒故为净衣故。异俗法故因制踞坐法。广如后引。此土跏坐受食。随方所宜非教所许。若净人下明比丘受行。初示缘开。若下明就地受又二。初明物重法稍稍犹言略略。若下明器热法。五中净人三法。一火净。二别药体。三施心。授与比丘三法一仰手受。二或加记识。三分体分。七过一内宿．二内煮．三自煮．四恶触．五残宿．六未手受．七受已停过须臾。准下更有手受已变动。谓之八患。六中言非心者。由不对境直尔自取。故无受心。如上即僧祇多论取石上故食。俭开即本宗八事。七食观中一观外食二事。上句念种作。下句思施意。二观己行全多缺减。下三并观现心。三即离过心。上食多贪。下食多嗔。中食多痴。离此三心乃可进口。四即对治心。言正事者谓更无宅意。正欲事同服药以治饥病。即遗教云。受诸饮食当如服药是也(有云。正谓简邪命。或云。事即四事之一皆非文意)。五即出离心。道业通三乘三学。世报即人天指广中。了论明受食法已而以余一切等二句结之。即是指略食观。故下引疏略释。余皆指后。显意中初明重出之意。不尔下申诫。毗尼下引证。口口入入非唯少时。四事通观不独饮食。不尔者彼云。受人信施不如法用。放逸其心废修道业。入三途中受重苦。故若不受苦报者。食他信施食即破腹出。衣则离身等。八中初科。四分十法。初五手物俱互为四句。第五遥过即非手物。如上即前所引知无触碍等。次五中上四物物相对。如云身与身受等。第五置地则无所对。注准僧祇须加口法。次科十诵堕地皆成。准前应是停案上者。僧祇约心前后有无应具四句。文出二互。得罪成受。二俱不觉准应不成。后十诵中。触谓以物搪触轻。不应受者以非授心受亦不成故。九中初决意者。谓作断念理应更受。二中余须更受故知已失。三中初二句亦即了论由失本体故。行法皆失故云一切。没即灭也。即下引例。分亡物中残宿内宿恶触等食。余比丘得食以彼命终诸罪皆失例今颇同。四中时药过中失受。三药不加口法同时药断。若加口法各随限满即失。如后即对解中五中初示相。若下会通僧祇。如前转变不失中引。答文可解。第六注中初判不洗亦成。此据无腻有则须洗。但下本其洗意。谨奉佛制不妄贪啖。即是净心。虽有此通纵令手净。但得成受不无违制。十对文解犯中。初列诸食。三五十五前二可知。奢耶尼即七日药。文阙非时尽形。若下结犯。初通示犯相。非下别简三药。上二药限中无过。尽形一药法无限齐。但约无病结犯仍轻。不犯中上二非食。若不下治病。若乞下开物堕。粗者可除。或不可辨理应再受。余即除不尽者。准上善见细尘更受。以一向不可除故。
四十(佛在舍卫。跋难陀与商贾为檀越便语云。欲得杂食彼问。何患思此。答言。无患但意欲耳。彼讥因制)。犯缘第一注示四物。简余得轻。缘起云杂食。通收此四。戒疏具五缘。加第二随非亲乞。准此开亲。释初缘中。前引僧祇以明讥过。八种是总举。乳酪即别相。彼律酥油乳酪蜜石蜜鱼肉为八种。言招讥者彼律俗人讥言。瞿昙沙门不能乞粗食。而乞酥油等。此败坏人何道之有。次五百问以云别犯。彼约盗心。不病言病故成重罪。今此无病直索故不同之(旧云。论重律轻非。以犯相别故)。不犯中四。第二律作为病人乞得而食之。此开自食。自他交乞乃是。为他律云。或己他为他他为己是也。
四十一(佛将弟子从拘萨罗游至舍卫。大得饼食令阿难分与乞人。遂以粘饼与女人。余皆得一女独得二。彼因讥谤。又外道得食人问。便云。秃居士处得。以此二缘故制)。明开中。五分不明外道。乞儿语通故此引之。下二乞字并去呼。十诵多论二文并开。但非自手则同今宗。无见即邪空外道。或住邪见无正见者。文略不犯。准律有五。一若舍著地与。二若使人与。三若与父母(谓住外道者僧祇不开)。四与塔别房作人。计作食价与。五若力势强夺去。
四十二(佛在舍卫。长者为跋难陀饭僧。彼时欲过方来比丘食竟不足。又罗阅城大臣得果令僧中分。后食已诣余家僧不得食。二缘故制)。名云同利即同受请者。凡受他请有缘入聚。须白同请令知所在。不白故犯释初缘中。僧祇二堕前戒委引。义决中。以文制同利则据多人。不明独请故准僧祇令白请家。等一合作以。或可来上脱二字。即配上两白也。彼下引证。常请谓长供不绝。交往谓我往彼家他来此家。释后四中。初释食前后。食时者相传以为辰时。用此为中以分前后。注同时经即时非时经。次释余家可解。白下明嘱授。初明所嘱人。注文简异。以非时白通界内外。若下明失嘱法。有六缘中道还者准约息意不往故失。或余家者非向所嘱家。不下结犯。不犯中初文六节。上四可解。第五律作若无比丘不嘱授而至余处等。以无法可违故。六家家请如欲往彼请家。中途他家相命因而暂止。律文更开难缘。今此略耳。他部中十诵约正足。此开背请亦听不嘱。多论明犯非关此戒。或缘辄往令众不知。少有同故寄此明之。下卷即赴请篇。
四十三(佛在舍卫。迦留陀夷与本俗友妇系意后住其家。其妇严身其夫极爱比丘食已坐住。夫嗔。故制)。释名四食者。一段食(粗细为二。粗则可知。细谓中有食香天及劫初食无变秽。如油沃沙散人支体故。名为细)。二触食(根境识三和合生诸触。如见色生喜乐等。今戒当此)。三思食(谓意业也。思心希望能延命故)。四识食(中阴地狱无色众生入灭尽定。虽无现识识得在故。小乘则识蕴。大教即梨耶。势力所资能任持诸根故)。段食局欲界。余三通三界。略知如此。他宗法相。不可广故。五下引证。五分情者但就识论。僧祇具列根境识三。缘中第二十诵断淫。谓夫妇修梵行。受齐即八戒断正淫故。三中五分妨事者。令彼夫妇不得随意故。十诵多人即同第四人。故四中三人外更有一人。不犯故云第四。僧祇简非证人。彼律有比丘伴无犯。白衣虽多亦犯。多论二师父母尊人在座不犯。四分开缘并通道俗。不同僧祇。次科有宝者律列金银真珠等。即以严身之具目于女人。引论显意可见。律不犯中若舒手及户处坐(己内不及则犯)。若二比丘为伴有识别人。或客人在一处(准此通俗)。若不盲聋(互阙吉罗。俱阙非证)。或从前过不住(多人行处)。或病发到地。力势所持命梵难缘等并开。
四十四(迦留陀夷念前戒开手及户处坐。即与女人在户扉后坐共语。招讥故制)。若准戒本亦标食家。乃是因前而制。至于论犯不必假夫。故略之耳。缘中屏处者律云。若树墙壁篱栅。若衣及余物障。释第三多论约户内外次列三相。今时入聚须带净人。或对女坐勿使离身。可得免过。不尔如论结犯。僧祇初简非证。七人三类。初三亲嘱小净人。婴儿无解。睡狂无知。皆非可畏。大字读为太。二不定及强坐中已释。故注显重重之意。若净人下明假缘成证。三相可分。不犯并同前引。
四十五(亦因迦留陀夷与女露坐。招讥故制)。列缘第二注释露处。由此二屏皆无障故。前云。尘雾暗黑名见屏。常语不闻声名闻屏。犯相中。十诵初约身动止。相去下二就处近远。罪相递减讥过浅深故。一寻八尺即伸手内。点前中。前引十诵但云不犯。恐前遗笔寄之点之。或别有意。来者更详。注戒指不犯同前。
四十六(佛在舍卫。跋难陀与比丘斗。结恨在心便诱至城中无食处。知还寺时过便驱出令彼不得食疲乏。因制)。犯缘第三无诸缘者。即下不犯破戒见命梵等也。不犯为三。初先与后遣。若病下二缘先遣后送。若破戒等不与而遣。文令方便反明嫌心非无小过。
四十七(佛在释翅瘦。施主请僧给药。六群求难得药彼为市求便呵骂之。因制)。戒名四月且从缘说。准下僧祇一月半月。犯缘第一。十诵四药通犯。过受四月时食者提。索余事吉(谓非四药)。四月过已求七日终身(即尽形也)亦提。非时药吉。五无缘者即下四缘。释中僧祇三时。各有四月通有过限。不犯中四缘者。一常请(彼言我常与药也)。二更请(断已后复更请与之)。三分请(持至僧伽蓝分与之)。四尽形请(我当尽形与药)。疏云。常与尽形有何别者。就能所以分也(常请约能施。尽形约所施)。示犯中犹同昔义。准疏反之。彼云。此戒索轻过限重也。所以然者先有好心四月与药。期限已满供养心息。过受置恼败损处深。又承前受请人喜过日故重。余不具引。
四十八(佛在舍卫。人民反叛。王领军征伐。六军观阵匿王不悦。故制)。制意中。初明住持。二是化他。三成自行。由观兵斗凶暴无慈失诸善利。初缘律中下至一马一车一步卒皆犯。第三即下被请道断等开。释中初科。四分初明犯。上二句释军陈。戏谓游驿教习之时。真谓正斗律作若戏若斗。其相可解。若军下次明相值。方便谓虽下道偷目顾眄。若被下明不犯。律列多种。谓若有事往。若下道避。恶兽贼难大水涨命梵等。不下道无犯。释二中。僧祇初明逢军。准意断犯。若天下明非阵。三相皆轻。天王即国君仪。伏畜斗人争皆相因而制。十诵由睹相残易生厌离。虽有此文世多滥倚。自非实行往观皆犯。
四十九(六群有缘至军中宿。招讥因制)。初缘多论四意。上三利他四即相利彼。又云。若不开往便谤云。比丘有求不唤自来。无求时虽唤不来。若往说法令悟道果。故开往也。律不犯者第三宿明相未出离见闻处。水陆道断命梵等不往皆开。
五十(六群有缘在军中观斗力。一人彼箭射舁归。招讥故制)。此戒因前而制。疏云。既有缘至应坐说法。后看合战为刃所中。犯同于初(即观阵戒)。不犯亦同前戒。故文不列。
五十一(佛在支陀国。娑伽陀比丘降龙示俱睒弥王。得酒饮醉卧路。因制)。制意中。本律初示严敕。以为资者必禀师教。不可违故。乃下明急制也。今时学法率多嗜酒。临此慈训那不自惭。因下显过。一颜色恶。二少力。三眼视不明(此三及六损色)。四现嗔恚相(此一与九乱神)。五坏业资生(破家)。六增疾病。七益斗讼(长业)。八无名相(丧德)。九智慧少。十命终堕三恶道(上九现恶。十即来苦)。观斯十过现事灼然。世愚反云益力治病者。不亦谬哉。五分缘同四分。彼云娑竭陀比丘。梵音少异。初缘起舁音余对举也。佛集下立制初示过。上二句无恭敬。下二句无威德。因下正制。多论初句通标制重。能下举事。别释有三。初成逆业破。僧立佛醉者人必不信。所以除之。二能破戒。一切者总收五八十具。彼论云。有人饮酒淫母盗鸡杀人。人问皆云不作(即妄语也)。四戒尚毁。余则可知。良以昏神乱思放逸之本。沙门大患可不然乎。三余众恶者。谓非戒所摄三不善业也。释中初科。四分初明是酒不论色香味。草木作者律云。梨汁酒阎浮果酒。甘粗舍楼伽蒲萄酒等。若非下明非酒具三同酒。必不具者如下甜酢。但犯吉罗。若酒下明和食。准注戒煮字下多酒字。上明犯重。若甜下明结轻。律作甜味酒错味酒。今文合之。十诵五种皆堕并取能醉。四分结吉应非醉者。[殿/酉]即酒滓。食麴能醉于义难显。故引多论决之。论云。以麦及药草以酒和之后干持行。和水饮令人醉也。次科初引律境想事同淫戒。注中初句示律文。次句明今释。谓先有方便欲饮。至后饮时乃生非酒想疑。后心无犯。成前方便。故须结重。必先无意迷忘须开。疏云。诸师约心从境制。余意不同。圣制有以文少不了。岂有智人由来不嗅须浆。误饮可结提耶。十诵彼约不看。同今取境。看则非意可证迷心。无方便者。不犯中。初文两缘可解。次科以律语漫引论决之。五百问中必取医语以定可不。强下即教他犯。次引善见必无香味两。准论意须知制急。不可滥托三中僧祇果浆同上甜酒。麴知饭提亦约能醉。蘖即米牙谓糟粕也。此方多有糟藏之物。气味全在犹能醉人。世多贪啖。最难节约。想西竺本无。故教所不制。准前糟麴足为明例。有道高士幸宜从急。
五十二(佛在舍卫。十七群在阿耆罗婆提河中嬉戏浇潜。匿王与未利夫人在楼上见。夫人令以石蜜奉佛。便呵责而制)。制意中。初是坏法。二即损他。三四损己佛慈制戒反损成益。犯缘第二。谓道行渡水等皆不犯故。释中第引四文。摄相斯尽。罪有轻重随事不同。莫非皆约戏弄之意。不犯三缘皆非戏意。道行渡水一也。沉水取物二也。学浮防难三也。准注戒。而下多浮字。掉臂画水。浮法须尔因而潜故。
五十三(佛在舍卫。六群中一人击枥十七群中一人几死。因制)。戒名者古谓以手于腋下捵弄令痒。若准犯缘必具恼意。故知成犯。非唯戏剧。释中僧祇指触须论恼意。言挽衣者深防意也。若准四分眠触皆开。五分简异类。四分简余物。不犯中。略行来扫地误以杖头触他。
五十四(佛在拘睒毗。阐陀欲犯戒。比丘谏言莫作。不从他谏即犯诸罪。故制)。缘中初通列五缘。此下点上四。五前僧残中违僧命。重随谏即结。此别人谏要待作成。若不作事便成受劝故也。又不同下拒劝学戒谏于止犯出言即止。此谏作犯待作成违(上并疏意)。不犯指上者。若无智人谏报言。可问汝师和尚更学问等。若戏笑独语梦中语错乱。
五十五(佛在波罗梨毗国。迦波罗比丘为佛侍者于轻行处反披拘执怖佛。明旦制此戒)。缘中三四随一成犯。律云。若说色声等。恐怖说而了了者提(此约说也)。又云。若以色声恐怖人一一皆堕(此示也)。言色怖者或作象马鬼形等。声怖者或贝鼓啼声等。香怖者树叶华果香及臭气等。味怖者醋甜苦涩令彼尝怖。触怖者热冷重轻粗细滑涩令触怖。法怖者语云。梦汝死罢道等。五见闻者对上两缘。不下示犯。不问前人者。以怖就能犯作意为言不取所怖。不犯中初开色声。謦欬谓嗽声也。若以下开非意。则通六尘。若实下点法尘。下开戏误可知。
五十六(佛在罗阅只。竹园有池。瓶沙王听比丘常在中浴。六群后夜入浴。王与婇女诣池。相值王不得浴。大臣嫌恚。因制)。戒名云过。谓未至半月过越圣制故。疏标云减半月浴戒是也。若准后开边方五事得数洗浴。为生世善。故知此戒局制中国。此当边地。计是常开。然省事知足依制弥善。释开缘初科有六。初明热时。春后四十五日者。三月初一至四月十五。夏初一月者。四月十六至五月十五。共七十五日名热时。病等五缘皆约极下以为开限。再详教意止为约勒。下流营身无度。由非大过故随事通容。下引多论别显初缘。即同上解。方土热虽早晚七十五日为定。故云用此限。次科十诵有四。初开雨中。若下明有缘须白。谓有上开缘示非专辄故。不得下明同俗可不。揩俗制罪者屈道乖仪故。若下立自洗法。五分制不通俗。偷兰应犯下品。多论初明制俗。十诵容许善好。五分但制室中。不如论文覆露齐约故注取之。要下明浴衣。竭支即只支。相量四方披身而浴。二种制意初有惭者。今时裸形由无耻故。次意引缘可解。为他中。因他开己同作务故。二中初示时限。不必黑白两月。若下明浴法。言无缘者由依制限不必约缘。陶家即范土家。洗法先下后上。于事顺便故取为式。下卷指杂行篇。
五十七(佛在旷野城。六群露地拾柴草然火。向蛇从木出遂惊掷火烧佛讲堂。故制)。释中。五分四指即四寸此为分齐。多论随何事者。事即指物。彼云。凡有五事。一草二木三牛屎四木皮五粪扫。若一时以五种著火中一提。一一著火中一一提。四分中初明缘开。恐谓生地故注简之。若下二明无缘结犯。且列四物。律中更有枝叶纻麻刍摩牛屎亦摄于四(上三即草木。下一即粪扫)。若半焦句绝。与下然炭各是一事。律云。若被烧半焦掷著火中。及然炭者突吉罗。僧祇初明本罪。旋火作轮者彼云弄火轮。谓以手旋火炬有如轮焉。若下明兼犯。二然火句绝。在字上脱一若字。古本有之。谓烧生地。又犯掘戒。则有三罪。据文二罪。此准义加。故下复引彼文为证。此约随有不必定具。若在死地复然干木则单犯此戒。不犯中。初是法开。若下已病。有下看病。若在下诸作务等。
五十八(佛在舍卫。六群背取十七群衣物藏之。诸比丘察知。因制)。初缘即文下众。多论上明非法物犯轻。不净者彼作驼牛杂毛衣。今以不净二字替之。未下明如法结重。注中以色衣白钵据理应同。而论分轻重则知色衣定为非法故特示之。以惩谬滥。不犯分五。以若字间之。初是同心。二为爱护。三为诫敕。四己有。五即难开。注谓国禁关津。或藏衣离宿。准此难开例决离衣。故云不犯持罪。若治生经贩犯禁之物即名盗税。自余随身道具例传自藏。
五十九(佛在舍卫。六群真施亲厚比丘后不语取著。因制)。释疑中。犯不犯者僧尼同重。下三众并轻。不犯正罪。辨相具解指律广解。疏云。为明五众俱有犯相虽轻重异净施义同。故通列名。至于净法自从律法(谓真实净主各对本众。不得互为)。简异中净施有二。真实净者物过主边。故有辄取。展转不尔。取用通得。
六十(佛在舍卫。六群著白色衣行俗讥。因制)。名中且约初作不染为言。不妨体故亦入犯科。下引十诵。于义可见。释第三中初科。四分初定色相。彼下辨犯分二。初明不染。若重下次明不作净。上列余衣。重谓被褥。轻即助身。下示非衣。其相可解。若未下明寄俗舍。注有二意。初至染坏明作净之法。必须通染。言成色者即已染也。物贴点著此二种净随一即成。非下例通余衣。若下准文决犯。以前文但云得衣不坏者堕。则知通该一切。若据列缘唯约三衣。或可彼从缘制。或是此就急论思之。然余衣染坏但据助身可染者为言。故戒疏云。非谓巾屣以三色染更成惊俗。可笑之甚(故知巾袜但须点净)。次科五分二意。一异外道二异俗三防失。三种记者即三色也。三中多论分四。初明本染非法。郁金根方志云。出乌仗那国。根黄赤可染衣。黄蓝指归云。即今红华染红黄色。落沙应法师云。应云叹又。此云猩猩血。蓝黛即今蓝青。点著吉者谓以三如法色点上非色。论但犯轻。而律中本染须如。故注简之。若先下次明改如为非。若以下三明点色是非。故下四明先非后如。列诸色中除紫草缝绯。余并黄色。缝即赤色。僧祇中二。初明粗细二种梵言。即丝毛细者。下云余衣。即是粗者。然上细衣若是三衣必先通染。若余服饰止须点割。青者下次辨三色。用以为点。青有四种。第一铜青是如法色。下三皆非法色。石青者有石生青可磨以取之。硿青亦生石中可以为药。黑色云作泥者。谓以泥置上器中染黑而用。木栏指衣法者。下云。僧祇翻在吴地。不见木栏谓是果色等。十诵中三如法色互点作净。一一衣中皆具三种。泥即黑色。栈如注显。四十多十两文正明制约。后引五分决上论文。虽不制点而有别法。五中僧祇衣明点之大小。豌乌丸反之。古记云。似今菉豆。不得下明安著多少。若浣下明染污成净。若新下明随作无在。一切衣谓余衣新细。揲谓补揲者。若众下明总别俱通。律不犯者得白衣染作三色。余经重乃至巾等作净已畜也。
六十一(佛在舍卫。迦留陀夷不喜见乌以竹弓射杀成大积。招讥因制)。制意中三。初为顺行。二为趣道。上二自利。三是化他。四等即慈悲喜舍亦名四无量心。诽谤者戒缘居士礼拜。因见共讥嫌是也。今时沙门不知因果。多害生命以资口腹。削鳞挦羽火炙汤煎。但嗜甘肥宁思痛苦。刀砧自执。实坏服之屠儿血肉辄餐。信髡头之罗刹。俗中君子隐恻为心。出世道人凶顽若此。深愿后学思而勉之。虽取适于一时柰招殃于万劫悲哉。指五缘者。一是畜生。二作畜生想。三有杀心。四起方便。五命断。不犯亦同前。但无杀意错误皆开。
六十二(佛在舍卫。六群取杂虫水饮招讥。故制)。简示中。须知饮用二戒俱是深防。引劝中。云渴死者彼云。春后大热。遇水多虫故。言生天者即生三十三天。戴宝冠先至佛所。余并如文。释中。僧祇制必须具澡罐。二斗已下名应法。无水开叶须取枯者。多论缘起以明制限。十诵犯罪违制吉罗。僧祇中五。初明漉已看法。厌课谓事不得已。有同课率。象步迟缓。况有所载回必延久。故取为限。若施下明请家漉法。虫不得语者恐彼知而成犯故。虫水下明还水法。不消谓经久不涸。若知下明知已存护法。显意中指同前。戒疏云。若据虫水应合为一。为重物命故内外两结。律不犯中先不知。若无虫想。若虫粗触水使去。若漉水饮用并无犯。
六十三(佛在舍卫。十七群语五群言。云何入初禅云何得罗汉果。彼报言。汝说者犯波罗夷。佛呵因制)。初缘者多论十三难。颠狂比丘吉罗。学悔六夜别住。四羯磨僧尼互疑悔皆提。释第三六事。初生时者。即云汝非尔许时生。二年岁者。云汝非尔许岁如余受者。三受戒者。云汝受戒年不满又界有别众。四羯磨者。汝受时羯磨不成。五六聚者。云汝犯夷乃至恶说。六圣法者。云汝所问法则自称上人法犯重非比丘也。随下通结上。引僧祇但开正受。注准不犯亦开受后。不犯中。初二句通标。彼下别列。还对前六事以明开相。初至时生开第一也。若实无下即第二也。若实年下合明三四也。注决重受先须究勘。今时受者年多不满。十师愚教不能提诲。下檀已后辄同僧事。冒受信施真可怜愍。若实犯下即第五也。又下即第六也。上六并谓心怀慈济。余戏错等皆非恼意。故并开之。
六十四(佛在舍卫。跋难陀与亲友比丘数犯向说不语人知。后与共斗便相说。因制)。名标粗罪对简下篇。释中初科。善见所覆虽一能覆情同。多人皆犯一覆多人多罪可知。注引十诵示发露相。但为表己心无私曲复恐相恼。故不须多。次科僧祇初简对露。若下次明难开。护根谓意根也。三中多论开疑。由未审决不成覆故。四十引律明犯。初约昼夜各分时限。递明知说。故知露罪制在半日之内。问。小食时知食后不说复有罪不。答。约义以求初夜中夜不说皆吉。并是方便。若论犯堕须约明相。文中结堕因前次第且据中后夜耳。除下次明所覆轻重。余罪即下三篇。自下三简自他不同。疏云。覆他名重而治轻(但悔本罪)。自覆名轻而治重(覆残行别住余篇并先悔)。又云覆他有本。故重制令露。以戒净故(释上有本)。自覆本坏不须重制等除尼下四简余众。覆尼同僧此论轻罪故简除之。余人即三众也。不犯中。初不知者无心覆故。不粗想者由心差故。若向说者已发露故。无人向者阙所对故。若发心者非覆意故。若诸难者如上僧祇开护心故。
六十五(佛在罗阅城。十七群童子大者十七小者十二以信出家。不堪一食夜啼。故制)。犯缘三法竟犯。此制和尚犯堕。余师但吉。释中多论前明制老。初示制以下显意。力衰故不堪苦。情耄故智钝。七下次明制少。初简极小者亦不得作沙弥。未下明七岁已上者不得受具。以下释意亦二。初不堪苦。二是招讥。僧祇与论少同。老别如下会通。造事造即作也。指广。上卷即受戒篇。下卷即沙弥篇。通会中二。情即两部各计。论约六十已上堪苦则如律不遮。律据七十已还不堪则同论亦制。故云两通无损。牟合作予。不犯中二。初凭他语。师僧无过。受者无戒。若受下次开后疑。有戒无过据此止开三位。频大一位古师相传。故戒疏中不用亦得。别示中。叙意为二初指广。言诸部者伽论云。从母胎数取一切闰月(不数布萨)。五分中初听数胎。次听数闰。后听以沙门年足(亦无布萨而有沙门果亦四分上法。但四分不列开中)。母论初听数胎中年。次听数闰。三数十四布萨。四言实得罗汉(此同四分。罗汉即上法也)。勘历者古师云。此国用历三年一闰。疏破云。勘余历术三十二三月方有一闰。何限三年(频大亦出俗历)。但下显略。初叙略意。但通下示略法。言一句者句通长短。即下今古二科。以自古算法立义极繁。今以数行总括大要。意彰至少故云一句。次科出古算中。彼谓年满月不满方开增算。故取极小须十八年二日也。便以等者疏文甚详此不细录。但约四位直示算法初算胎法。大约道俗文典九月为胎。以胎中七日一转如五王经。七七日成人。如是总有三十八转。一转七日总二百六十六日(五大四小共得九月)。自此已前与母同气。尔后四日将欲趣产与母别气。约准成月则九月四日。通前十八年九月六日。二算闰法。大略为言十九为章(谓十九年为一大段)。以七为闰(十九年中有七闰月)。三年一闰有三(初中后共九年)。五年再闰有四(两中间十年)。故有七也。计前十八年九月六日。一章犹少两月二十四日不满十九年。准得六月二十七日闰通前十九年四月三日也。三频大法总张前年成二百三十二月三日。频大之法四十九月为章。一章有三频大。初两十七月各有一大。次十五月有一大。如是周而复始。则用前一百九十六月成四章。一章有三日总得十二日。余三十六月得两频大成十四日。通前成十九年四月十七日也。四布萨法通以十四日布萨。谓抽大月布萨日数为岁一年除闰。六大得十二日六小得六日。准得十八日通计十九年四月。抽得三百四十八日。用二十八日为月则三百三十六日为一年。余十二日在。帖前居零十七日则成一月一日。通前则为二十年五月一日。故云长也。上是出古谬解。今算中初明退法。此长者指上五月一日也。约实者谓用此虚月。还填令实则有四月三十日。准戒疏出填补法。则有四月十八日。彼云。就五月中七大布萨减取七日(二大月得四日。三小月得三日)。又减闰余弱得五日(四月十八日中有二小尽得二日。并每月余二十八半分。即十四分四月十八日共得六十五分。将六十四分为二日共得四日零一分。今总开前为一百二十九分将为五日。本三十二分为一日。今始成二十六分故云弱也。今钞但还四日不取弱得)。又减频大弱得半日(以八个月方得半日。今四月十八日取半日故云弱也。今钞不还此日。以不成半日故)。总计所减弱得十三日减前五月一日。就实唯四月十八日。准此年暮日生满十九者。八月十二日应预得受。若除频大则八月二十六日得受。今钞闰还四日频大不还。则但虚增十一日五月一日还十一日。岂非四月二十日实也。退减者谓于十八年二日内退除四月二十日。故至八月九日后受者即当十日已满二十矣。然于下细算犹少二日。故疏中约弱得多填两日。由闰与频大皆沾少分。故深取所退成满所增故也。然自古章记不出今师算法。后学多迷不免繁重。故略出之。今师约年月俱不满者开算此年。十九者前腊月尽日当一年。实唯十七年七个月零十一日。还约四位明之。初胎法者九月四日足前成十八年四月十五日。二闰者十九为章。一章七闰计十八年四月十五日。犹少七月十五日则不满一章。应得六月二十三日。将此足前成十八年十一月八日也。三频大者展前成二百二十七月零八日。四十九月为章。一章有三日。用一百九十六月为四章。得十二日除三十一月零八日应得二日。共十四日足前成十八年十一月二十二日。四布萨者十八年十一月。抽得三百四十日将三百三十六日为一年添成十九年。余四日添前十一月二十二日成二十六日。约二十八日为月则少二日。在戒疏至十二日方得。则于今钞十日外更加二日。恰成一月方得满足二十年也。今则以疏为定。然此算法连代共迷。讲师至此谬妄最甚。学者听之但增昏闷。故特委曲勿谓繁长。至于详细卒书何尽。故且削之。三中初指俗历。六七家者此盖钞主所见未详谁撰。一家者古记亦多妄指。但是亿度曾无所据故今不定。易纬八卷王弼撰郑玄注。至下指余义。不满得戒者。即十诵中若年不满二十。自想不满或忘不知。僧问满不答满得戒。答不满不得。又前引五分母论上法得戒不待年满。指戒疏者彼文甚广。不学不知。
六十六(佛在舍卫。六群斗诤如法灭已后更发起。故制)。初缘四诤者一言诤(评教理是非犯相轻重)。二觅诤(评三根清浊五德是非)。三犯诤(于五犯聚忏评有滥)。四事诤(通上三种评羯磨是非。迷悟不决名言中事诤。评用法治举征核虚实名觅中事诤。非法羯磨定罪重轻名犯中事诤)。私诤者律云。除此诤。若余斗骂发者。若发已诤(谓先诤后发)。除二众余人诤而发起者一切吉罗。不犯中若先不知若观作不观想(僧如法观断想谓不善观)。若事实尔语言不善观等(谓实非法)。若戏若错等。
六十七(佛在舍卫。众多比丘至毗舍离贾客度关不输王税。与比丘为伴为守关人所提。王俗讥诃。因制)。犯缘第六。过限者若村间处处道行至一道犯提。半道吉。旷野处行十里提。若减吉。方便共期不去亦吉。释中二律伴行虽非是贼。或恐近习或生讥过故制。准此游方必择良伴。不犯者先不知。不共结伴逐行得安隐。力势命梵等并开。
六十八(佛在舍卫。阿梨吒恶见说淫欲不障道。比丘谏不舍。佛令白四谏便呵而制)。淫欲鄙恶障谓非障固执不舍。故云恶见亦名恶邪。然虽口说伤毁正化。引误盲愚开恶道门令他坠陷。为害甚重。特须禁断。初缘中。此由经说淫欲是道。不知即事显理。令通染性复是大慈曲被重障。钝根具缚凡愚未离欲者。结缘下种以为来习非佛本意。倚滥圣教不达深旨。坚执化人故须诃谏。谏而不舍复加举法。今学大者多堕此见。戒制口说故作呵治。必若身行定须摈弃。余同前谏戒唯罪名异耳。
六十九(因前作举六群供给所须同羯磨。故制)。疏中三意故制。一增彼见炽盛。二必同深著。三违僧命重。缘中第三随顺有三。一供给所须(有二种若法若财)。二共同羯磨(同说戒羯磨)。三止宿言语(谓一切覆障。或一切覆不一切障。或一切障不一切覆。或不尽覆不尽障。或彼此先后入或俱时八。随胁著地一一堕)。不犯中若不知。若屋一切覆无障。半障少障或一切障。无覆半覆少覆半覆障少覆障露地。若病只系命梵难等。
七十(佛在舍卫。跋难陀二沙弥共行不净便说。欲不障道。佛令白四遥谏不舍灭摈。六群诱将畜养。因制)。指同前者疏云。一是被摈沙弥。二知。三同事止宿。四随事同犯。自余并同。
七十一(佛在拘睒毗。比丘如法谏阐陀。乃言。我今不学此戒当难问余智慧持律者。故制)。释中初明结犯。四事即四重。五下以明对答。彼欲难问故令答者须察来意。五种人者。一试问二无疑。三不为悔所犯。四不受语五诘问并不须答。不犯者彼谏者痴不解。语云。汝还问和尚阇梨学问诵经等。
七十二(佛在舍卫。比丘共集毗尼。六群恐举乃言。用学杂碎戒为可至十三事。佛便呵制)。制意中多论三意。初即重戒是道本故。二增己行。三是护法毗尼禁恶毁则恶法炽然。又下释杂碎义。若据律缘指下三篇。威仪为杂。论约广略对明纯杂。缘中二。诵戒时者不必在众。五缘列三疑是写脱。准疏加之而发言毁五言词了。释中初引五分。今时新戒欲诵戒本。师多苦障或加毁呰正犯此戒。十诵初出毁词。恐犯故疑恼。有犯则热恼。若下断犯。多论初呵戒本。通别两犯下明戒序。通得一罪。引律契经吉者。多论四义故毁毗尼重。一能生万善。二一切佛弟子依住。三趣涅槃初门。四是佛法缨络。余经无故轻。又疏云。此据小乘为言。毁大乘罪重。非校量所辨。私谓。约制教边大小同吉。就业道边重轻须分。智论云。此间劫火起其罪未尽。故转至十方世界大地狱中。若彼火劫起复展转至他方。他方火劫起复生此间阿鼻地狱。展转如前。是破般若波罗蜜罪。又如法华譬喻品偈广明恶报。不犯中。并谓期心后诵非毁灭。故初开先习经论。虽无所犯乖学次第非本教意。净心观云。越学空宗佛不随喜是也。次开病缘后开进行。谓直修三学破惑取果。拟后诵之。故知至圣不违此制。
七十三(佛在舍卫。六群中一人自知有罪恐举。故先诣清净比丘所言。我始知此法戒经所载耳。佛因制戒)。戒名恐举据彼情也。疏作不摄耳戒。推其本也。古师云诈惊张戒。与今语别意同。释中僧祇初明结犯。彼律但据不听。判犯轻重不必如缘。待言方结。疏云。若曾闻戒即是久知。而言始知结妄语提。若无知解但有不摄罪。受下次明制学。二部一部并约广律。又下即是戒本如初句者。文中略牒三篇。应准上云。又不能当诵四众戒等及偈。即诸恶莫作等。若下三明制说。初制能说。余下制听众。余业谓诵经等。戒是行本摄修之要。故须正制不许余事。不犯中若实未闻广说今始闻。若戏错等。
七十四(佛在罗阅只。沓婆摩罗子为知事。僧得贵衣白二与之。六群后悔故制)。初缘僧物四种。如盗戒说。二种现前可以和赏。二种常住一切不开。即衣钵针筒尼师坛下至饮水器随用赏之。三中反谤者。即戒本云。诸比丘随亲友以僧物与也。不犯者其事实尔随亲与之。若戏错说。
七十五(佛在舍卫。多比丘论法毗尼。六群相谓诸比丘似为我作羯磨。从座起去。比丘唤住而故去。因制)。初缘疏云。此唯断四诤事。不与欲者犯提。余者吉罗。第五缘律云。一足在户内。方便欲去而不去吉。释中初科。五分初明正犯。三羯磨谓单白白二白四。下约覆露明犯分齐。若下次明轻过。次科僧祇初说毗尼。但非断诤故犯小罪。白即说欲大小便。不犯者准此暂去即来不须说欲。下明通经亦须白者。止是白告比座不必陈欲。中间余语非三藏正教故。三中五分明非羯磨。故不简众。不犯中。文略口噤不说。
七十六(佛在舍卫。六群恐举六人相随无由得作。后时作衣僧唤受欲。即与比丘作举羯磨。后六群言。我以彼事与欲。佛呵因制)。初缘多论除僧法。余事和后悔吉罗。第三反悔者作是言。汝作羯磨非法羯磨。不成我以彼事故。与欲不以此事。释中多论初明缘开。若下次明正犯。顺法谓如法羯磨。王下因示别制。如今国令违皆小罪。世人妄以紫服为王制者。余僧服褐皆应犯制。但欲饰非宁知毁教。不犯中其事实尔。作非法羯磨错说彼此者开。
七十七(佛在舍卫。六群听诸比丘斗已而向彼说令诤不灭。故制)。缘中第五。不待说者疏云。戒本向彼说者。据听者意至于结罪。但闻便犯。若待向说落两舌中。又云。两舌未有诤。听不必生待说方有。此先有诤往听必生。故深前制。岂待其说。释中三种共语。不许窃听凡情所好。智者诫之。不犯中毗非法羯磨欲知故听。
七十八(佛在舍卫。六群中一人打十七群中一人大唤。故制)。初缘简下众吉。释中初科。犯重堕者不简境故。若下约事分犯。重轻两别。挃陟粟反撞触也。次科十诵一一堕者。若取所打即望多人。若约能打即随沙豆多少。三中论约欲心戏打即同摩触。若但嗔心应同余众。四中僧祇拟畜。即吉护之急耳。不犯中。乃至者文略睡时身委他上。若来往经行时共相触。若扫地时杖头误触。斥非中初科。笞音痴小杖也。一化者诸教不开。即知佛世所不行也。前卷即师资篇。次科大集据能说法化世有益。虽破戒无戒罪业犹尔。况余持戒固不在言。一切罪中五逆为重。五逆罪中出血复重。出一佛血一劫阿鼻。况万亿耶。由罪极重故以比之。智论初叙制戒随顺世相。结戒是制教。后世罪即业道。如下举相以示。欲彰鞭打业重令信者诫之。叹女即粗语。
七十九(亦因六群以手搏十七群。故制)。戒名者。僧祇中六群侧掌为刀相用拟于人。号为抟也。释中对前戒者。疏云。本为打非搏。但打家方便吉罗。本为抟非打。动心即搏方便。次科伽论一一提者。约所搏之人。复随举手以明多罪。律不犯中。若有缘事须举手遮招触等。
八十(亦因六群以无根僧残谤十七群。故制)。指略中。恐忘前戒略引缘成有八。一是大比丘。二作大比丘想。三内有嗔心。四无三根。五下至对一人说。六以残罪加诬。七言词了了。八前人知犯。
八十一(佛在舍卫。未利夫人奉信听比丘入宫无障。迦留陀夷入宫夫人拂床形露。因制)。初缘刹利即四姓之长。律约灌顶受位。即戒本中水浇头也。余三姓如是。立者亦名灌顶。次缘同处。准下王未出须约寝宫方犯。已外应轻。此土王庭不许辄入。事亦希也。四入门限者疏云。深防而制初入已结。何况见宝。释中。粟散言余小王如粟之多。不犯中。若有奏白请唤。若命梵难。
八十二(佛在舍卫。外道路中止息忘千两金。比丘见之持还。便言金少。王断罚谪入宫。因制)。正名中。初示名有据。论如下引。因下废古所立。彼执缘起。谓拾遗犯提手捉但吉。故召为拾遗。戒缘中。此戒犯相有二。若但捉宝唯有三缘。初二及五。若于聚落拾他遗宝方具五缘。共拾遗衣但应得吉。伽灆宿处有宝无宝一切开拾。如下引明。三非住处即非伽灆。及宿处者谓非俗舍。释第一中。多论初明真宝。七名即金．银．摩尼．真殊．珊瑚．砗礛．码瑙。律中又有琥珀琉璃具玉(彼论钱入似宝)。若下次明似宝。取得吉者论云。为畜故取也。不取者论作不应自取如法说净(准不为畜捉应无过)。上文通论畜捉。若捉下单明捉犯。金薄谓裹贴之物。金像或贴或铸者。似宝入百一捉畜皆开。已外俱吉。僧祇中初通明制意。知事当开教亦不许。而况余人。故云乃至。若下别示供具又三。初通列供会。供养具下明铺设供兴。裹手捉者恐损坏。故暂开佐助。世有持戒者裹手捉钱。愚教之甚。若浴下正明浴像。不得后放者必须先放。意表助他故。释第二中。多论初明女饰。下简男物。兵乐二器捉亦犯吉。所以除之。槊所角反矛之长者。若下明使同类。能所俱重。律下次引本律。即不犯中文与上相违。故注决之。下引论证显非常开。释第三缘。四分先明方便还他。言自捉者据此拾遗明开自捉。二人同取谓二人各来识认。语同谓二皆相应无由辨故。若余下明无缘结犯。僧祇五节。初明拾衣。以物轻故停三月。下是贵宝故待三年。若贵下次明拾宝。由此贵物多容妄认。故但屏看异前衣也。受三归者因而接引。眼看不得者明非汝分也。如上处所者。即随佛僧用也。比丘下三明失物作念。若心舍弃后取成盗。客下四明移他遗物。徙即训移。言犯重者此约盗心。恐彼还取故重。若为收藏虽移无过。彼取无罪客心不舍主意未决故。若掘下五明取伏藏。净人不可信须白王者。恐为告首故。上约无名下据有名。进退如上者同前白王答王等。成论对破他义。故先标为问。答中二义。初明无属。给孤取者论自引证。彼得二果故云圣人。在圣既取可验无犯。又下次显非盗。引此以明伽灆之处得取伏藏。僧祇但制聚落。开旷路者唯开拾衣而非捉宝。以无人处不虑妄索。必畏后患不取弥善。五百问中。谓比丘以衣寄白衣家也。不犯中。若僧伽灆及寄宿处(此开拾遗)。若供养塔寺庄严具收举(此开捉宝)。或约无净人处。或是部计缓急。今或并净塔庙。且就本宗开之。
八十三(佛在舍卫。跋难陀非时入村与居土樗蒲。故制)。明了疏二意故制。一恐作羯磨不知所至则恼众僧。二令不自在入白衣家。犯缘第二。启白唤召两缘不白非犯。释第四。十诵三处不白。初即聚落中僧坊。注简尼寺同俗舍故。本住处谓所居寺。初缘四分中初释非时。不下示犯相。若下明白缘。第三初科。十诵开四衢者。住处无人出街求也。发心去者。衢中复无拟道逢也。白三众者。道中又无开别类也。疏云。净人亦得知其去处有可寻求。次科僧祇初明非时。不必中后时内亦犯急于本宗。作下引示白法。准羯磨云。长老我非时入聚落至某城邑聚落某甲舍(依此诵之)。若下制其迟回。道从聚过者。如今通街店也。中有塔庙不得旋回。开中制也。三中智论语通例准。净人住处亦犯。若摄衣村界必须男女。此制专辄。不由讥染。单男亦犯。四中五分开难。八难如说戒篇。五中多论总白。应云长老我非时入聚落随到所至处(随至多家皆得)。别相如上。六中了论明观量可否。初标示。此事总下三事。谓下释有三。白同戒者即作法也。观正行者。量其所作事也。律中威仪者。齐整著衣也。疏引云。所以开白谓于死人处观过失故。为护法故。为受依止故。为说听法故。为有食请故。并有利故。听往其处。须避天庙店肆淫女外道出家女处。观察远离(此即正行)。论中又明著僧伽梨等(即律威仪)不犯中。如上指前四分。略命梵难缘。
八十四(佛在舍卫。迦留陀夷知佛从此道来。敷高好床白言。著我床座。佛呵因制)。列缘第二。僧私两床俱犯。准缘作成方犯。今时坐已成者准僧祇犯吉。释第三初引律示量。多论明高广俱制。大即是广高。量如下。广者准业疏方三肘者。不合坐(五尺四寸)。疏文又引阿含。八种胜床。俱不合升(金银牙角严饰故胜。佛师父母从人故胜)。八指下定尺数。周一尺二寸为唐一尺。其余四寸以三寸六分为三寸。余四分在故云强也。五分作念即成持故。第二僧祇初明制。僧床犯者亦约作成为言。搘谓承藉之物。若下明开。注明礼佛。世多处床。可开湿处。余处不得。又止八寸不得更高。释五中。十诵初明悔法。八指下明量。注文简滥可解。第下统明高量。第三分即最上八寸。四等者二分为脚一分为搘。一分在陛。云第三者不数搘故。又下明广量。初明长卧二床。降四岁者。如己六夏可共十夏人坐。己一夏共五夏人坐。若降五岁不许共坐。以同阇梨位故。据律本制降己三岁由床大故。听降四岁故云减不得也。二明坐床。三明搘木。数量可知。
八十五(佛在舍卫。六群作兜罗贮褥。居士讥。以杀生故制)。兜罗是梵语。多论云。草木花绵之总称。又翻霜绵。所以制者多论云。以是贵人所畜故。又人所嫌故。喜生虫故。又若卧软暖后得粗硬不堪忍故。初缘中注列三物。柳花即柳紫。蒲台即蒲花。抽出若台随方呼召耳。第三为他作吉。第五不成亦吉。释中示犯及悔法。不犯者非前三物。若他施弃而用之。
八十六(佛在罗阅只。有信工师为僧作骨牙角针筒。废业无依食。招讥故制)。指缘同上。一是骨牙角(三物随犯)。二作钵筒。三为己。四自作使人。五作成犯。次科多论二意。故不入舍。初意可解。又下次意以舍堕不出四别。一还主如长离等。二与他如宝药等。三入僧如乞钵。四斩坏如蚕绵。此戒不同前三。如文次简。宜同第四。故云须毁也。若尔蚕绵何在三十。答。彼非小物。但有应破一义。此具二义故在九十。不犯中。初明诸物作筒。非牙角故。若下次明牙角非作筒。故总十七物。律文并以若字间之。一锡杖头及镖[矛*(替-曰+貝)]。镖音飘或去呼。刀剑鞘下饰。今谓锡杖[矛*(替-曰+貝)]饰也。伞下六字一事二物。指归云。伞盖子即伞茎上簦柄。斗头镖亦伞上仰承。斗以牙角饰也(寄归传说。西国僧多自持小伞故)。四缠盖斗未详何物。七如意即爪杖用以搔痒。八玦钮音决。谓环不相连二衣篇云。以衣绕身讫用带围绕收束之也。九七即匙。十一钩衣[金*刮]音滑。谓钮中横钩。十二律云。眼药錍。十四揥他历反律正作摘。十六禅镇即坐禅时镇顶用也。
八十七(佛在舍卫。听诸比丘作尼师坛。六群太作。故制)。释中引律初示尺量。增一尺者。初则一头一边增之。今准感通传。须于四周各增五寸。文下次明结犯。不犯中。得已成者。两种修改并谓受时即作此意。言两重者。以过量故褶叠令如。注斥非法。谓部即僧祇十诵等。七百结集四分下文。忏法中。恐人但截外增故特注之。若增量有过亦须截之。余者谓量外截除者。以不入受持故。准多论者。彼三衣量外须说净。不说过日犯长。
八十八(佛在舍卫。比丘患疮。听作覆疮衣。六群大作。故制)。此下三戒并不列缘。例上尼师坛作之。但改初缘为异。制法中初明制用。得下示衣体。细软者不损疮故。长下示尺量。戒本云长佛四搩手广二搩手故。不犯中。下三同前故并不出。次科十诵疮差须净。以无缘故。
八十九(佛在舍卫。毗舍佉母送雨浴衣。佛令随上座与不足者。六群大作。故制)。前戒委明求用时节。律中长佛六搩手即一丈二。广二搩手半则五尺。
九十(佛在释翅瘦。难陀短佛四指。人遥见谓佛。佛令难陀著黑衣。六群等佛量作。故制)。注戒名过量三衣戒。四分三衣随身长短。唯以佛衣为分齐。若尔钵量所以同者。答。由体别故(佛用石钵)。衣量别者。以体同故互彰同异则无滥也。示量中初引多论示佛身量。十诵下总会诸文。长下正示尺量。事下显略广在疏中。
四提舍尼篇
初戒(佛在舍卫。世俭谷贵。人多饿死。莲华色尼入城乞食三日并施比丘。遂饿在道。人讥故制)。犯缘中。第三谓无病也。释第四初明食体。无下示犯相。文下决通律文。据律缘起。乃尼自食而不云他。今约犯缘自他俱犯。故云通之。初缘中。五分结犯不同本宗。彼据缘起。若据四分缘亦道中。但结戒本须在俗舍。不可和会。不犯中初开亲里。疏云。以在俗家人情相委。亲非讥故。次有病者疏云。病人苦恼。讥丑不生。置地及遣人者疏云。敬相无绝。所以后开。已下三处开受。讥过少故。
第二(佛在舍卫。众多比丘与六群白衣家食。六群尼索羹饭越次与六群。因制)。犯缘第二属于尼也。释中五分众中随得一人呵之。不用语者。谓不须上座呵也。僧祇三呵开者。恐时过故。疏云。闻呵不止非众容恶。是故听食(四分一呵不止亦开)。十诵两处别问者。恐彼此处不相知故。不犯中。初是作法反第三缘。尼自为者反初缘也。若檀越下反第二也。
第三(佛在罗阅城。居士夫妇俱得见谛无所爱惜。供养既多衣食乏尽。招讥故制)。事希者于凡无用。非钞意故今略明之。五缘成犯。一见谛学家(余凡有信应可犯吉)。二僧作法制(佛令白二制断。故知无法不犯)。余三缘同上下戒。不犯者若先请。若病若从他受。若白二法解等。今下因示诫诰。初出过准下申诫。然今末世虽非圣家招讥无异。故令节约。
第四(佛在释翅瘦尼拘律园。城中女人送食供养。为贼触娆。即制此戒)。初缘险处谓贼怖也。第二不语语即非犯。佛言。应语诸妇女。莫出道路有贼怖。若已出城应语言。莫至僧伽灆中(以寺去城远故)。三无病者。律云。若故持食来听病人受。第四律云。若有施主以食置地。若教人与。二皆不犯。故云除也。不犯者。若来受教敕听法自食令授。
众学篇罪无眼量故云众。易犯难持故令学。唯此篇题与前迥异。叙意云诸门者即指上下诸篇。数十者下释五十余条耳。对望诸篇故云复叙。此篇既略学者多迷。或是时须何宜不识。故今记中随相点之。委释教旨如戒本疏。又前诸戒并列犯缘。此独无者由故误皆制动即成犯。必欲强立准具五缘。如云一是涅槃僧二知三无缘(病等诸开)。四不齐整五随著犯。自余例此可知。
初戒(佛在舍卫。六群不齐整著内衣。居士讥言。如俳说人如王大臣无异故制。此篇百戒多在舍卫。多因六群。下更不出。时有别者随为点之)。名云涅槃僧者。此云内衣即是裙也。以西土裙法横叠围身。长绳四绕抽拔使正。多致不齐。此间作裙并连腰带。但著有高下亦违律制。当依母论踝上三指。即为齐整。释不齐中。非法有四。初是高下二象鼻。三多罗叶者。西域记云。形如棕榈用比两角。四细褶者止得前后两跨为四褶。多则非法。今时蕈简同彼女流非道服矣。示犯中。此中结犯。独异诸篇。良由轻细喜犯难护。故则双结。误复不开。圣意弘深粗情莫晓。自非谨摄信难穷矣。疏云。应忏吉者对首一说。失仪之罪责心悔也。已后诸戒犯相无异。故指并同。不犯中。[跳-兆+專]时耎反脚胫也。村外不为他讥。作无道中有所不暇故也。