律戒本疏 - 第 2 页/共 3 页
四十美食自为身索犯堕 释摩男得初道供养。众僧下种种饮食。六群贪餐得已复索。索诸乳酪种种上味。因制不听自求美食。去贪味故。以难得故。致嫌责故。又美与不美一不得求。求饭等常食果菜得与不得犯突。求苏酪鱼肉食美味。不得突。得者犯堕。求酪浆等得不得犯突。若乞食振锡杖弹指。主人问言。比丘何求。答言乞食。问须何等随汝所欲。答其所须食之无犯。乞应以次。越次突。除病者以苦恼故。自废废他行道故。除亲理不嫌责故。人自与取亦无罪也。
四十一知水有虫取用犯堕 阐陀比丘作是念言。浇泥草土先所不听。今者自用故应不犯便耳。虫水随意入用人。问何故用此虫水。答言。我自用水不用虫。因是复结。若有虫水一切悉犯此戒。浇泥草土以说有虫。虫想无虫想若疑。用者犯堕。无虫虫想若疑。用者犯突。无虫无虫想。用者悉无犯也。
四十二食家中卧处坐 谓女为男食也。有居士新婚。唯欲是食。难陀相识。数往语妨其欲食。彼大嗔恚。因是不听食家处坐。随起随坐一一犯堕。以恼他故。或被害故。或致谤故。若得道家受五戒家。若彼父母在若夫妇二人俱受戒。若是舍多人出入住坐无犯。若一人受戒住坐犯突也。
四十三食家中独与女人卧处强坐 食戒如上。有家。新聚而夫不在。而难陀于彼欲食处坐。后有比丘。就舍乞食。后还精舍。难陀自说。因是制戒。食众覆处不得独与女强坐。舍内遮非法故。防讥嫌故。是中以三事故犯。一者食家。二者独与女人。三者深隐处。此三事故犯。此堕法起以还坐堕。若闭户虽外有净人亦犯堕。若开户向外有净人犯突。若开户向内有净人无犯。
四十四裸外道若出家男若出家女手自与食犯堕 毗罗然国主阿者达王。请佛及僧。安居三月。如来宿缘。王遂迷忘。三月将过。余有七日。佛遣阿难白王欲去。王闻惊喜。间其所由。阿难以宝而答。王乃忆悟。惊惶惭惧。请留世尊。世尊不许。求供七日。佛哀受之。七日以讫。至跋者国省达耻愧。送食追佛。跋者国中咸责彼王。日日致供。令无空缺。追送之诚亦无由得。设观其所少。所少唯当设术。佛先来听。众咸不受。佛愍彼故。开令受术。受术已讫。王欲还国。种种食具委地而去。时有五百乞人。随求食众食之余常以与之。有人问之。何处得食。答言。是秃居士常与我食。于是结戒。不复听与。后至舍卫。众僧会食。二裸形女就阿难乞。阿难即以饼分与。二人饼相连看。阿难不觉。一人得二。一人得一。得一者索半。得二者不与。彼便嗔谤难。是汝智前乞食。梵志已作毁言。今此裸形女复兴丑谤。因是广结。一切德九十五种。出家外道悉勿与。与食者犯堕。彼食不消。或病或死别中恶谓饭与毒。彼无惭愧。起诸邪谤。以此小慈毁灭佛法。不与之音断可见矣。若裸形人病。若是亲理。若来受戒。与食无罪。若于众求索水果。听其自取。若在家波罗门与彼无罪。以其亦少信佛修善根。
四十五军阵发行往观犯堕除因缘 波斯匿王将行征伐。严饰四兵。阵师习战。六群共往观之。王及士众咸共嫌责。比丘之法大悲普念。何用观是害生之具。因是结戒。不听往观军阵。观军陈犯堕。后王及大将欲见比丘。因是复开因缘得往。往而故观亦堕。
四十六到军中乃至二夜应往过宿堕 虽有缘听往。往应时返。六群比丘二宿不还。致人疑怪。因是复结。即听二夜过是犯堕。
四十七乃至二夜军中往观军发行乃至军阵合战犯堕 亦遮习战也。得二夜不得观。而六群因观。观见者犯堕。欲观不见犯突。有缘自行见无犯也。
四十八恚忿不喜打犯堕 十七群和善。六群弊恶。增疾故手打十七群。令彼啼唤。佥共慊怪。比丘之法应以谦下为本。慈忍为先。云何手打出家之人。若以手脚一打一堕。五指一时五堕。以碎惨沙掷之。沙沙悉堕。若余身分打犯突。若大打比丘令极苦偷。小打令畏伏犯堕。余一切在家出家大打极苦偷。小打令畏伏犯突。咒病除。除鬼恼故犯突。若善心为人破难难生故彼死犯偷。不犯堕。已熟无罪。为尔之无犯。
四十九恚忿心手搏 此亦六群既不得打。便举指拟搏。令彼怖[口*弟]。凡若手若脚若杖。举以拟人悉犯堕。若举余身分犯突。为防毒狩恶人无犯。
五十知他粗罪覆藏至一夜犯堕 凡无惭愧。轻慢心犯五篇戒。隐覆不悔。能障圣道通名粗也。今言粗罪。谓初二篇也。跋难陀兄名难徒。难徒犯粗罪。弟为覆藏之。难陀弟子名达摩。达摩向众发其粗罪。而难徒为缘弟堕隐覆不说。由达摩白众。因制不听覆他粗罪。尼覆他八重即犯重。比丘覆他重及残悉犯堕。覆他下三篇犯突。覆粗罪未至明犯突。至明相出悉犯波逸提。
五十一语彼比丘至诸家使与汝多美饮食乃至少许时是因缘不异 跋难陀以达摩发其兄罪。常欲恼之便语之言。今将汝至诸家。使与汝多美饮食。汝自当知。以师命故便随之去。去至二三家。皆留百师。欲为设食。师其不受。弟子念言。不受此食。余请必胜。复往一家。已至其门。便遣令去。语之言。我共汝坐不乐。我独坐语乐。弟子思惟。日时已过。不容更乞便还精舍。诸人问言。汝得好食耶。答言。我今断食。何好之有。彼问所由。具以实答。众悉慊责。因是结戒。若未至内门。若未至闻处。便遣令还。未知主人饮食好恶故突。至闻处而遣令去。恼恨深犯堕。若弟子有罪。欲令伏折。为作惭耻遣之无罪。恼他人而遣亦犯此戒。戒文言。大德则知嫌说。余人非但弟子言。是因缘谓为恼因缘也。不异明无缘。无缘而遣故皆犯堕。
五十二无病露地炙乃至使人犯堕 一时佛行道。路险畏有。诸商人随佛而去。至一山上。多诸枯树。诸商人伴辈各各燃火。一老比丘烧大腐木。木中毒蛇冬寒凝蛰。得蠕动出出声吼。商人悉惊。谓言有贼。严其器杖。欲相救护。定是蛇声。比丘惊唤。因是结戒不得燃火。无覆障名露地。露地燃一切火犯堕。恐伤众生故。与商人无别故。似贵人故。似军中法故。或因惊动相劫害故。若自若使人俱犯堕。他先燃后为前之犯突。火焦著火中亦犯突。后复开之。若风冷病。若作食薰钵染衣等。种种须用燃之无罪。若柴漯应净燃。凡有根能生及椽枝等。若不净燃犯堕。余草木不净然犯突。
五十三如法僧事与欲后呵犯堕 六群犯恶。众欲治之。力契相偿。无由得治。五人出行。一人在后。后日一时。六群悉行。唯相助一人。时独不行。众治六群。而助者不知缓急。不出闇与众欲。羯磨之后乃知所治。便即呵言。此为非法。若我知之则不与欲。因是不听如法僧事一切与欲。先同后异。先同后异悉若问言。众有事。答言某事。事与言异而非故异。又如法事者呵之亦堕故作异而非法者呵。
五十四未受大戒人一房过二宿堕 阿罗毗国一大讲堂上。道俗云集。共听说法。至后夜时悉覆卧。沙弥恶眠。振动大唤。白衣讥嫌。世尊呵责。不听共宿。而未结戒后。罗云欲眠。往入诸房悉皆不容。便入佛厕。极大眠卧。外有毒蛇。垂欲入厕。佛恐害之便。此后彼出其风雨。佛作雷声。罗云开悟。佛牵将出。解释安尉。令无愁恼。因是听共宿二夜。以二事故。一为沙弥故。二为白衣。恐毒蛇恶狩恶鬼恶人伤害故。又恐六亲大嗔恼故。亦不仁伤大悲故。又防非法不过二夜。后比丘病。沙弥看。二宿已比丘令去。后因急无人与药。于是复听沙弥立看。沙弥立看眠即倒地。复听病人。病人无犯。沙弥与大比丘共看病。更互坐卧无犯。
五十五我知佛法义彰道法不能障道 迦陀梵志欲谤佛法。令弟子阿私咜出家受戒。当言行欲不欲不能障道。既出家已不能复谤。师来逼说。情不能免。而犹畏惧。不敢正说。故慢言彰法不能彰道。作是语时。其舌不转。佛言。应先濡语诲。濡语诲舍者令突吉罗悔。若不舍为作白四羯磨。约刺令舍。如法三谏。不舍者犯堕。应为作白四羯磨。恶邪不除傧还得正见。听其悔过。此二邪说谤毁佛法。其事大故。众谏至三。方便诱引。欲令自返。故结罪不重。又不灭傧。如是起恶取不舍者应如是治也。
五十六若知是人如是语不如法悔不舍恶邪见故若畜使共事共一房舍宿堕 六群比丘知阿私咜恶邪被傧。而教畜之。将增长外道。毁灭正法。邪恶之徒不可复制。因是结戒。不听畜止。知是人者知其以恶邪被傧。如是语邪谤语也。不如法悔除邪心不舍。僧如法傧而返畜之。畜有二种。或共行畜。或近畜。共事共财共法共法者。一切羯磨说戒自恣。十四种人一切僧事。又四种舍中而共宿止。若教法若从受法一一犯堕。若与衣钵饭食寝卧汤药。若从彼受亦一一堕。凡共畜共事一切中一一堕。若共宿时卧已起已起卧。起卧悉犯堕。若通夜不卧犯突吉罗也。
五十七 跋难陀沙弥名摩加作重淫。已起恶邪见。言行欲不能障道。集众三教不舍恶邪。乃白四羯磨与作灭傧。发遣令去。此灭不见。六群比丘知而畜之。此将长邪容恶不可禁止。故不听畜共语共事一舍共宿。共语共事一舍共宿义同上义。一一中犯堕如上。若非灭傧沙弥还得正见。听其忏悔。若灭傧沙弥苦自改悔。求依众住。若为至诚为众哀念听依众住。如白衣法。终身不得受戒。得与众食。不与衣分。施主与之得受。师不得为捉筹也。
五十八若宝若似名宝若自取若使人取堕除僧房内若住处内 有一贫人。遇得伏藏。忽然大富。王欲诛夺。缘忆佛语。勉死赐。今因呵取宝。而未结戒。后诸童子见跋难陀。知其贪著。欲共诫之。散宝路上。隐身潜察。难陀辄取。怀之而去。童子共捉将送付伺官。伺官信佛。呵责放之。恶声纷纭。然后结戒。三十事自畜。今制王等一切正宝也。似宝者铜铁白腊铅锡为珠。为珠中亦有皮作胶珠。汝是一切自捉正宝。若教人捉悉犯堕。似宝作男女庄严具及器杖。自捉教捉亦悉犯堕。不捉庄严具及器杖捉无犯。汝鹿子母入寺。觐佛脱身宝衣以付侍人。侍人药法忘衣而去。佛命阿难令净人看举。因是复开有缘应取。凡在众僧界内。应使净人料数举之。若无净人应自料举。以避讥毁守护佛法故得听从也。取时念言。主索当还。主来索时应当捡问。汝物几许物为何相。相是则还。相非不与。若事宜行付夺善比丘。若为来索问相还之。若五年六年无人来索。应入四方僧物。若后主索。以四方僧物还之。住处内者谓比丘。若在白衣家内所见遗物取还如上。五六年后即于是处作众僧卧具。主后来索。以此物还之。问相捡宝一皆如前。捉三尊宝庄严具及宝物作经像突。欲作而捉犯堕。若上二处外见遗宝不得自捉。自捉之犯堕。令净人捉无犯。凡捉弓刀利器害生之具。皆应众中忏悔。捉楯铠防身军器犯突吉罗也。
五十九得新衣应三种坏色 跋难陀著衣服。与彼儿诤利。令彼嫌限。因是呵责。而未结戒。后诸比丘与商人共行。俱共被劫伤。荡失衣服。贼信佛法欲还比丘求衣不可分别。裸还白佛。乃至结戒。若得新衣三种坏色。异梵志故。去贪好故。若得他故衣初得故名新衣。应三种坏色。若青若泥义。随得一种应二种净。若得清衣净以泥义。若得泥衣净以青义。若得义衣净以青泥。若得黄衣净以青泥义。得赤白衣亦复如是。凡比丘衣服敷具坐具。一切应如是净。不净而用犯堕。暂试著犯突。得净衣以不净物补。若却刺一针作净。若直摓补处处作净。若得染衣二种坏色。却刺摓即是净。刺为坚固。异梵志故。大衣得入聚落。二衣不得入。入者犯突。界内大衣不得礼佛犯堕。大衣必应割截却刺摓成。不割截成不得受持。二衣不割截而刺无犯。贫无大衣。得著五拈衣。若刺合受持之若不刺拈者净舍之。命欲终时令人摘去还众衣。三衣中以一中者与看病人。若不受持亦取中者与看病人也。
六十减半月洛犯堕 洴沙王有三渠水 与众僧共用上渠。比丘数浴防废王用。是以结戒。以半月为限。限后天热不浴致病。开热时。随意而浴。春残一月半。夏初一月。又病时秽污。风时坌尘。雨时衣计。行作垢污。听浴无犯。浴时应著衣。胡跪合掌。向一比丘言。长老忆念。我如是因缘须浴。若师在皆应白师。若无师应白上坐。若无上坐应语下坐。但不胡跪耳。一切所应作皆如是。若五十腊出界及大事应白应语。小事不须白语。是故说。
六十一故夺畜生命 上以虫水浇草土。一以虫水自用。诚无慈恻。而意不为害。此则迦留陀夷憍慢显能故夺鸟命也。若自若教他若遣使。是三种杀。彼命断时比丘犯堕。又三种杀或以身。或以非身。以此三事故害众生。死者犯堕。不死犯突。乃至初受胎身根命根。以身口意业因缘故方便欲杀。死者犯堕。不死犯突。
六十二故令他比丘悔乃至少许得恼犯堕 六群与十七众诤不和心。常轻嫉语言。汝未满二十受具戒。不得戒非沙门也。以此恼之。令其疑悔。凡以六事恼大比丘犯堕。一生。二受戒。三犯。四问。五物。六法。语他言。汝何时生掖下毛。复何时出。因何时受戒。谁为三师为五众中十众中受戒耶。何处受戒。界内界外也。彼如实答。便恼之言。汝某王时生。其时毛出。其时受戒。某为三师。界内受戒者不得戒非沙门。彼起疑悔。若不起一一犯堕。又言。汝犯后四篇戒非沙门。亦一一犯堕。又问其所住。彼如实答。便言。汝至某女人某尼处。坐起语言非沙门。又汝与某比丘意用种种所须物亦非沙门。又复功德衣时言。汝数数食畜长衣等非沙门。彼起疑悔。若不起一一语悉犯堕。六事外更以余事令比丘及余人令彼疑悔者犯突。
六十三以手痛挃犯堕 十七群有一小儿。不耐痒。以指击历。遂气绝而死。彼死俱犯堕。若一指一堕。十指十堕。若指注若挺指犯突吉罗。若以木石等非身分击历之犯突吉罗。痛而不痒。不令闷绝故不犯。
六十四水中戏犯堕 十七群入水欲戏。波斯匿王见而笑之。语末利夫人言。看汝所尊。夫人白佛。佛因结戒。若水中戏有八难。一自作喜。二自作乐。三笑。四戏。五弄水。六令他乐。八令他笑。一一犯堕。乃至床上槃上有水以指画之。一一犯突。若欲学浮度难。若直度无犯。
六十五共女人一舍宿犯堕 阿那律游行。逼暮宿淫女舍。舍有四种。一遍覆障。二遍障不遍覆。三不遍覆障。四半覆障。四种舍中与女人非人女畜生女共宿悉犯堕。若起还卧一一犯堕。苦二俱睡眠。若一眠时即名宿。以不经宿为宿。若二俱通夜不眠不犯。若他舍有女人宿。壁有孔容猫子入处犯堕。象若猗若立名为宿。驼牛羊若卧若立名为宿。俱眠一眠俱不眠亦复如是也。
六十六自恐怖他比丘使人恐怖乃至戏笑堕 如来侍者前后凡有七人。阿难最在后。有一侍者。名曰象守。初夜待佛。佛未还房。不得先入。便返被拘蛰作鬼怖。佛因是结戒。不得怖他。怖他有六事。种种可畏。色声香味触法也。谓伎术作种种异物色声香。常非香气。或言。汝今何所食耶。若食如是杂食必得恶病。或自治身令坚濡涩滑。触他令惊怖。或言。汝犯众多戒法。必入三趣。以此六事怖他比丘。若怖不怖一犯堕。除是六事。师以余事师犯突。又余事怖余人非人畜生犯突。
六十七藏他种种生活具乃至戏笑堕 有居士。请佛乃僧。六群比丘藏十七群比丘衣钵令不及众。因是结戒。凡藏他比丘物。若自若教人。若恼若戏悉犯堕。藏衣钵户钩革屣针筒他不即得突吉罗。若綖空针筒觅得。不得悉突吉罗。
六十八与五众衣还夺犯堕 六群憍懒。不自作衣。衣与五众。不言施否。彼谓施已便奸作成。成已便夺。令彼嗔恼。因是结戒。若与五众衣。彼不还而夺犯堕。妨乱他故。斗诤故。先来五净施法。后不听长衣净施。长衣净施已他得不还便起斗诤。佛言。不应现前与。亦不应与二人三人。散乱不定故。应善思量与好人。若现前不现前随意舍之。如舍堕衣法。亦可作净。若受持后比丘长衣与六群中一人。彼得已不还。佛言。应夺取教令作突悔过。因是听常所用衣随意作净。若施人若受持不应复。舍与人如舍堕物。
六十九以无根谤他僧残犯堕 慈地前以四重诬陀标。二谤不成。今又此谤之。因是结戒。凡以无根残法谤不净比丘。十一种犯 五种不犯。十一种犯者。若不见不闻不疑。若见忘闻忘疑忘。若闻信。若闻不信。闻之已言见。疑已言闻。是名十一种犯。五种不犯者。是事若见若闻若疑。见已不忘。闻已不忘。是名五种不犯。不净比丘清净比丘亦如是。无根谤清净比丘十种犯。除见忘余如上。四种不犯。除见忘余如上。清净比丘似不清净亦如是也。
七十与女人共一道行乃至一聚落 上制与尼行。此制白衣女也。迦留罗提舍比丘。向毗舍离过。与一被遣妇人同路而行。夫后追觅见共同道。疑忿打击。因是结戒。若与女人结期水陆共行。从村至村犯堕。中路还突。空地行十里犯堕。中路还突。若不期。若有夫而行相远。若与王夫人伴悉无犯。
七十一与贼识共道行至一聚落 昔诸比丘失道野行。遇见恶贼求以为伴。儸捉送官。经制乃放。凡与贼结期水陆共行。从村至村犯堕。中路还突。空地十里犯堕。中路还突。若不期。若险处贼送度者无犯也。
七十二不满二十年人与受具足戒堕是人不得戒诸比丘可呵 十七群比丘未满二十。目连授与大戒年既幼小。又贵乐家子。晡时患饥作小儿啼。故未满二十不听受戒。以未成就不堪苦故。僧中受戒时问言。年满二十不。若未满答言。不满。而与受戒是人不得戒。师僧得罪。共事共住亦得罪。若为合众破僧犯偷罪。若以余心突。若未满答言。满。是人得戒。师僧得罪。共事共住无罪。若满答言。不满。是人得戒。师僧得罪。共事共住亦得罪。若满答言。满。是人得戒。师僧无罪。共事共住亦无罪。减七岁过六十不堪苦故。慊损佛法不得度。度不得戒。度及与受戒者犯突。
七十三自手掘地使堕 阿毗罗比丘掘地。外道邪见言。地有命因讥而制。非受邪说。三界护法上已详之。地有二种。生不生。多雨国八月地生。谓春夏冬有四月也。生谓春末夏初。各有二月也。除是名不生。又颓垆蚁封石胝土亦不生地湿相著名生。异是名不生。若自掘若教人掘。一一犯堕。不生地一一犯突。手画地及至没芥子。一一犯突。若比丘为师匠欲作佛图僧房。为画作摸像处所无犯。又诸出宝处沙盐之地亦无所犯也。
七十四受四月自恣请乃至除独自恣请 释摩界请佛及僧。夏四月施药。随所须服。一切自恣。六群比丘不病限过更求。求苏油蜜美味上药。上药已尽不随所须欲。更起嗔骂。以致外慊。因是制戒。过限不得更求。若施主常请父死子继恣僧取药。是名常自恣也。若本施僧夏四月药。初一月求辨。则夏受三月。冬足一月二日辨。冬足三月竟。夏四月未辨。冬更受四月。夏求以冬捕夏。令满四月。是名数数自恣也。冬春四月亦如是。其余月月受亦数数自恣。请非众。是名独自恣也。除三请已四月请毕。无病更求四种含消等羡味上药。若得犯堕。不得突。若求呵梨勒等苦忽下药。得不得突。若病求。若从亲理求。若彼自与。皆悉无犯也。
七十五说说戒时作是言我今未学是戒先当问诵修多罗比尼摩得勒伽者堕 僧尼戒有同有异。若尼戒异集二众结之。若同戒集僧结之。后语令知。长老跋者清净有德僧差诣尼。宣说同戒。善好诸尼。皆悉受持。偷兰难陀轻敕不受言。当问三种法师。因是集僧复同结戒。若说戒时作如是言。僧尼俱堕。若闻说五篇戒。及余入比尼戒经时。作如是上言。一一堕。若说余经时经心不受言。我当先问诵三种经者。一一突。三种经中或说戒。或说法。说此经时闻戒不受。一一堕。闻法不受突。摩得勒伽分别法相如阿毗昙也。十二年中未结七众戒。犯恶未障道法。十二年后咸结同戒。或结异戒如结四种则七众同结。后但宣语不复别制科目。虽异遮道则同。若比丘欲闻法利者。是戒中应学亦应问。诵三种经人俱不起轻心。不受戒法耳。
七十六诸比丘闻乱诤讼默然立听作是念诸比丘所说我当忆持犯堕 十七群与六群诤已。十七群屏处共语。更相谓言。六群比丘匈健恶闻。若我等同心彼不能得便。六群盗听。听已便励声变色。责十七群比丘。因制不得默听他语。若闻堕。不闻突。若好若恶悉不得盗听。盗听悉堕。防诤缘故。若和合若行遇闻悉无犯。
七十七僧断事时默然起去堕 跋难贪积多过。众欲治罪。五人出行。一相助人在后。集众唱时。助人潜去。众竟不知。遂成羯摩。羯摩之后助人言非。因是结戒。一切羯摩说自恣。不得默去。默去者犯堕。若大小行。急事嘱人。又不离闻受悉无犯。断事助恶遮善悉犯突。凡众会法集皆不得默去。去亦犯罪。
七十八轻他比丘堕 大德上坐说经法时。阐陀轻慢无敬畏心。不待说竟乱以异语。因是结戒。为作白四羯摩。记彼比丘不从敬事。凡听说法及五篇教戒时。乱语不敬有二种僧。未记不敬事。而不教突。已记不敬犯堕。上坐不敬下坐。已记未记悉犯突吉罗。
七十九饮酒 沙伽罗六通罗汉降恶龙。已名振诸国竞供好食。有一女人。恐食不消。以似水酒蜜与娑伽陀。饮已眠醉。尸卧路中。衣钵六物星布在地。佛行遇见。因以制戒。以因酒破一切戒作一切恶故。及作四逆唯不能破僧人不信故。见七众同结记定斯罪。小草微渧亦不得饮。有二种酒。木酒谷酒。谷酒米麴杂种种药。木酒唯根茎花叶。不杂米麴。有酒色酒味酒香。能醉人者饮之悉堕。若饮若尝咽咽犯堕。若糟若麴能醉人者食之皆犯堕。咽咽悉皆波逸提也。
八十过中入取落不白余比丘堕除大因缘 中前乞食。道俗无怪。中后复出。妨业致讥。外道慊毁。佛已呵责。后迦留陀夷中后入村。逼闇彼害埋尸粪坻。事裹既露。受罪者众非时默行。其过如此。凡僧往止要依聚落结大界。依聚落结大界内有三处。根本处。近聚落名聚落。僧房乐禅清者。幽远空闲名阿练若处。食库管事比丘所住。名为住处。若比丘趣从一处不白入聚落。一一犯堕所[這-言+至]大小巷。一一犯突。若从僧坊白入聚落。入聚落已还归僧坊。若至坐禅处及比官事处。即以先白复入聚落堕。所入一一所[這-言+至]大小巷一一突。若从禅处比官事聚落亦如是。大界内三处中白入聚还归三处。即以先白复入。而往返益。若善不白无罪。至异僧坊亦如是。后比丘寄衣他舍。他舍失火。比丘往取。中路自念。不白而来。还归白僧。彼烧已尽。因是复开有急缘不白。若聚落火起。八难中随一一而起默去不犯。若因有病为看他病。三宝诸缘非时宜行。白皆得去。若无比丘得语余六众。除礼三尊大小行用杨枝。余一切皆应白师。无师白上坐。无上坐语下坐。不白悉犯突。若五十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]者出界及大事皆应白。小事不须白语也。
八十一比丘请食食前食后至余家堕 跋难陀贪积出息。居士负责无以还偿。欲因佛力求灭息利。便设饭食请佛及僧。跋难陀为请。请已他行。佛与众僧先至其舍。以跛难陀不来彼不设供。跛难陀至已然后下食。食未周竟跛难陀先去。佛还精舍欲结戒。晡时集僧。唯难陀不至。至暮方还。佛语诸比丘。跛难陀痴人。今于一日两时恼僧。若比丘为他请僧。已中前中后不白至余家者。随至余家一一堕。出主人界所[這-言+至]巷一一突。若白而还晚令僧恼者突。因此故余不请。僧时中前中后悉应白。白义如上。非时中说从三处中入聚落。及还三处。即先白更入聚落。罪悉如上。
八十二刹利灌顶大王夜未晓未藏宝乃至除大因缘 波斯匿王深信佛法。令诸夫人各各请佛。入宫受法。迦留陀夷为末利夫人师。一时晨朝早入王宫。王以出外夫人未起。其进却时。所著宝衣轻明照彻身体外现。见师惭愧。胡跪林上。迦留陀夷亦大羞耻。即还僧中具说上事。佛言。比丘入王家有二种过失。因是结戒。不复听入刹利。梵志居士皆得为王。王受位时取四海水以灌其顶。故名灌顶王。门闲者宫门前竖一限木人也。夜未晓胡音中有二义。一未晓。二夫人未起。王及夫人未出宝衣未藏。比丘入限木内犯堕。王及夫人皆出宝衣以藏入无犯。后郁填王夫人欲请佛及僧。入宫供养。知已结戒众必不受。诸夫人辈共说劝王。王不能勉。为作轮宫请僧。宫外即敕轮违远。众僧遮其来道。王知僧食竟令诸夫人各奉所珍。然后曰僧。大德可去。众云。佛制不得入王宫。王言。我今教入宫。尔时众僧咒愿而去。因是复听有大缘得入。若王王夫人太子势力大官请入无犯也。
八十三我始知是事入戒经中 阐陀比丘犯可悔罪。诸比丘教令悔。作如是答。我先未知。今始知。欲望不犯也。然诸比丘知其数闻。但知已二三说所不知复过。于是是阐陀非不知而得脱所犯事。所犯事随其所作而得罪也。又若久知而言。始知即犯。九十事初忘语戒也。又若实不知必由听时不专。听时不专则犯堕也。今此中正以听不专为罪也。说五篇戒及随律经时不专听。一一犯堕。若说余经及一切羯磨时不专听。一一突。临坛十人不诵羯磨悉犯突。若彼错误无想正故。
八十四若骨若齿若角作针筒堕 那提居士以针筒等自恣施僧。僧取无节。其家贫乏。众人讥嫌。因是众不听。骨者褭象蛇骨。可者褭及猪。可齿者褭象猪齿。角者牛羊鹿角。此物作针筒悉犯堕。贪好故。不净故。九十事中七种物破竟悔。此等针筒破已僧中悔过。若未破僧应敕令破。若不劫一切僧犯突吉罗。敕不从彼得突。若还主主不受。若与他则主恼。施僧则非法。唯毁违最是取可。
八十五坐床卧床足应高八指除[月*坒]过作犯堕 阐陀作高广好床。如来游行。要佛看之。即彼呵责。集僧结戒。八戒已舍。而况比丘离欲因故。二种绳床。一粗[月*坒]。二细[月*坒]。长八尺广四尺。高佛八指。除第三分入[月*坒]下湿处听八寸。支过是悉犯堕。若以过作应截令如法。僧中悔过未截。僧应敕之。不敕一切僧犯突。敕不从彼自犯突。僧悉无犯也。
八十六若自以兜罗绵[糸*守]缛若人犯堕 兜罗草木华之总名也。六群[糸*守]缛。居士所嫌。以出虫故。难得故。濡乐故。此绵[糸*守]缛。若使人随用所。一一犯堕。应摘却亦可与人去。已众中悔未摘。众不敕之一切僧犯突。敕不从彼自犯突。众无犯也。
八十七作雨浴衣长佛六磔手广二磔半过作堕 鹿子母因功德而求七愿。一欲与僧尼雨浴衣。二与客来比丘食。三与远行比丘食。四与病比丘食。五与看病比丘食。六与众僧术。七少知识比丘多知识比丘与病缘汤药。诸比丘知听畜浴衣。便广长大作。因是制量。量如戒文。过量应截。僧中悔过。僧应敕。敕不从如绵中广说也。
八十八作覆身衣长佛四磔手广二磔手过作堕 初时未听畜泥洹僧。有一比丘。身病[病-丙+(雍-〦)]创。脓面流出。污安陀会。佛听畜覆创衣。乃至创差后十月畜不犯。过是堕。诸比丘知已听畜。使广长大作。因是复结量。如戒文。过量应截。僧中悔过。未截僧应敕之亦如上。量与泥洹僧同。患创时泥洹僧内著之。
八十九作尼师檀长佛二磔手广一磔手半各益一磔手缕 诸比丘失不净。污僧卧具。佛言。诸施主面肉干竭施僧求福。是中悉应筹量少用。又诸比丘眠时乱念不一。有五过失。一难眠苦。二难寤苦。三见恶梦。四睡时善神不护。五寤时难入善法。一心眠有善。异是则五善也。因是听畜尼师檀。护僧卧具。诸比丘知听畜已。便广大作。因是制量。量如戒文。若长若广。过量应截。僧中悔过。未截敕令截亦如上说。后因迦留陀夷身大。两膝到地。更听缕。四边各益磔手。用覆僧卧具上。更作小者持出入行来乃至坐禅。
九十佛衣等量作过佛衣堕 佛衣长佛九磔手。广六磔手。佛弟难陀有三十相。与佛相似。短佛四指。又其作衣过而相类。众僧遥见。谓言。是佛及至知非。二俱羞愧。因制减作。又令染坏名为怖洒。佛量如戒文。过等悉犯堕。过量应截。僧中悔过。未截应敕事亦如上。律师云。难陀应长中减一尺广中四寸。佛身丈六。常人半之。衣量广长皆应半佛。难陀先著上衣。佛著中衣。今不听过等。听著下衣。常人则下中下衣也。
四波罗提提舍尼 义言句句悔。亦言他边悔。轻前三篇。重后众学。名为可羞罪。亦向一比丘对手悔。无病白衣家内非亲理尼边自手受食。时世饥俭。衣食难得。华色尼有德。又多知识随其所须悉皆得之。入城乞食。见诸比丘所少。所无悉以与之。如是三日。饥闷倒地。居士见之。令妇将归。与术乃苏。问其所由。知已慊诸比丘贪受无节。因是制戒。如戒文说。若比丘无病。聚落中受非亲理尼十五种食犯此犯。应向余比丘悔。十五种上药中已说。若病若亲理尼。若天祠中少人中与。若沙门住处与。若聚落外与。比丘尼房舍中与。人取之悉无犯也。僧仓库知事人所住处名沙门住处也。
第二诸比丘白衣家请食 是中一比丘尼立指衣。与是比丘食。居士请佛及二部众僧。助调达尼为六群故如是教与。居士慊之。佛因结戒。一切比丘受尼所教与。食无一呵者一切比丘得罪。所犯及悔如戒文。若二部僧第一部僧呵。语第二部亦名为语。若居士舍小不相容受。僧前后求食。别坐食。别入别出者。是中入者应问出者。何比丘尼教檀越与比丘食。答言。某尼。问。约敕不。答言。已敕。是入比丘亦名约敕。又前后来僧知同一主人。出入城门时。入者应问出者。若出者未语。入者应语。出者语入者亦名为语。入者语出者亦名为语也。
第三有诸学家作学羯磨 象师首罗见谛得初道。信乐三宝。常好布施。无极殷富。后遂贫乏诸居士辈识共呵责。施者不知量。受者应知量。佛因是为学家作白二羯磨。一切五众入是家不得受食。如是比家皆应如是道。罗闻之求舍。羯磨僧应量宜舍不舍。若彼财物不增。乞与不与不应为舍。彼财物增长者。乞与不与皆应为舍。若不增不减乞应为舍。不乞不为舍。舍作白四舍学家羯磨时。若五众先不受彼家请。受其十五种食悉犯此戒。皆应如是戒文悔也。
第四有僧阿练若住处乃至不精舍外受饮食 精舍内受饮食。去村十里空处无人名阿縺若处。乃至恐失水器名为疑处。乃至恶比丘名为畏处。精舍内外应言界内外耶。时佛与僧伽罗卫国。于彼空闲而共止住。诸释向暮得妙食。时常为佛僧留分时明。明旦各各遣诸妇女。宝衣严身。送食僧坊。尼拘卢林先有恶贼。闻声来出剥脱衣服。妇女失衣裸形。六群比丘自往取受言。是食好授与我来。妇女减怨以为无慈不愍。我等唯食是欲佛。以盈衣各施一。通奉食已走去。因是结戒。要备五德。白二羯磨差遣。将诸净入难处迎食。似有见贼。遣彼令还。遣彼令还而彼强来无犯。若僧不迎悉犯此戒。不差而迎亦犯此戒。若界内事起慊责及僧。僧界外有事。非僧之咎。僧所差人界内迎之界外。不差自迎无犯。六群比丘既不被差。又不出界外。而界内自迎。所以被责也。此中第五德。谓知有知无余四悉同也。
众学法者 始时无师。未有教戒。初犯威仪故。先制众学法。细微数犯故以众为名。难慎难行。留之宜渐。自非体足斯能无失。故劝以当学。许其心悔。余四篇方便突吉罗者。要向人悔过。
著内衣十二被衣四事 佛见诸比丘。皆不如法而礼俗悉尔。人无讥慊。然容止不正。斯非圣仪。若直制先因则不允。常习乃远寻去来。诸佛仪房近观现在净居天之法。法皆中过不如所见。即为结戒令学律行也。
内圣仪衣十二事 著内衣应踝上四寸。上下降一寸为高下也。下角互悉为参也。前腰间摄而下。悉如釿斧锄头故。或言釿头。或言锄头也。腰已下或摄或缝。上下两头尖中央广。名为多罗树叶也。展上角长悉名为象鼻也。腰间槃屈揣之名麨揣也。于前近上细摄两边名细摄也。上两边摄来相就作鸟耳。名为鸟耳。如差带撰下。名为生起也。一切生疏重之得著也。
具足如法无上众过名周齐被衣四事 被上衣应高内衣二寸。异是名高下也。两角互悉名参差也。无此三过周圆皆正名周齐也。好覆身二事。六群从佛受居士请。入时自看胸臆臂肘。居士慊之。因制。善覆坐亦如是。凡言内谓内界。内界有三处。白衣界内众。僧界。内因复广制一切处。有慊悉不得。若心放逸。虽无嫌皆亦不得也。
善摄身二事 六群入家踪[跳-兆+(轍-車)]不视逾。坏器物床如盲人。既制善入。又不善坐过亦同入讥。复制不听。
不高视二事 六群从佛入城受请。长者妇女楼上观之言。此是世尊。此是舍利弗等。如是六群。六群仰视言。此黑此白。此长此短。妇女恚言。我非汝妇。亦非私通。何以用相。六群答言。我自从佛。何豫汝事。而言六群因制。入时亦不得高视。坐亦如是。
不呵二事 六群比丘入时更相谓言。昨日饮食美好。次第等与床敷亦好。今日不好。居士恚言。沙门释子不种不获。但能啖食。出他众过。因制呵。入坐亦如是也。
不高睿二事 六群高睿入坐。居士责言。如波罗门法。
蹲行坐二事 居士嫌六群蹲行。如截脚人。蹲坐波罗门法也。
覆头二事 居士嫌六群覆头。行坐如似伺捕也。
幞头二事 居士嫌六群幞头。行坐如王如大臣法也。
不隐人身二事 居士嫌六群肘隐人。行坐如王如大臣涉也。
不叉腰二事 居士嫌六群叉腰。行坐如王如大臣法。
不叉衣二事 居士嫌六群左右抄衣。行坐如王如大臣法。
不遍抄二事 居士嫌六群遍抄衣。行坐犹如王大臣法也。
不覆左右肩二事 居士嫌六群行坐衣。覆右肩同举左肩上。如王大臣法也。
不挑臂二事 居士嫌六群挑臂。行坐如种谷人也。
不摇肩二事 居士嫌六群摇肩。行坐如王大臣法。
不摇头二事 居士嫌六群摇头。行坐状如鬼捉。
不摇身二事 居士嫌六群摇身。行坐状似舞人也。
不携手内 居士嫌六群携手入内。如王大臣也。
不携手坐内 居士嫌六群言。我请多僧。长老相近坐。六群言。何不广敷坐处。令我等相近坐耶。
不跷脚入 居士嫌六群跷一脚。行入如王大臣。跷音云跷遍摄一脚耶。
不跷脚坐内 居士坐少嫌六群跷脚坐。如携手中说也。
不累髀坐 居士嫌六群累髀。露形体耶。
不累脚坐 居士嫌六群累脚。如王大臣法。
不掌扶颊 有一居士。中门前独坐床上坐。以手扶颊。愁忧不乐。六群乞食见已而效之。令其后为彼嫌责也。
一心受羹 六群从佛受居士请。持钵置前。四向高视。居士下食。六群不觉过。已问言。何以不与。居士答言。自看钵中。既看见已言。授与我钵来。居士责言。汝等面者心在何处。六群受食已又不一心受羹。事如饭中。要心手俱受。不俱则犯。若草叶连脚手未至。而心已受无犯也。
不溢钵受饭食 六群过受。饭羹溢出。居士谦言。尽当更益。弃少许不满。手捉不及无犯也。
尊羹饭食 六群以羹浇饭。而遍食羹泽。居士嫌之。故制令时食。
不偏刳食 六群以苏落及羹浇饭。汁流入下。贪味故刳食如菩萨。居士嫌言。如波罗门食。
不构饭食 居士嫌六群构饭食。如小儿。谓以鉹[禾*并]之求肉食也。
不大揣饭食 居士嫌六群大揣饭食。如似有人欲夺驱逐。
不把食 六群手把食。如田种人。谓把饭向口餐之。
不豫张口侍饭 有一比丘。食未至口便张待之。六群好戏。以块著口中。
不含饭语 六群含饭语。羹饭流出。令比坐吐[口*逆]。
不啮半食 六群啮半。半已入口。半在手中也。
不吸食作声 释摩男舍饭佛及僧。诸比丘吸食作声。有一比丘。先是伎儿。为欲讥笑。即便起舞。时诸比丘咸共大笑。羹饭食从鼻口中出。
不嚼食 六群嚼食。作唼唼声。如似猪。
不味咽食 六群并内饭两颊。然后稍稍咽。如猿猴饮食法也。
不吐咶食 六群吐舌食如小儿。作是言。谁能同吞。令揣不坏。
不缩鼻食 六群缩鼻食。居士嫌之。何不弃涕耶。
不舐手食 居士语六群言。尽当更益。何以舐手也。
不指[打-丁+(改-己)]钵食 居士语六群言。尽当更益。何故[打-丁+(改-己)]钵也。
不振手食 居士嫌六群食著手振令去。如王大臣。