增一阿含经 - 第 79 页/共 110 页
尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行。
增壹阿含经卷第三十四
增壹阿含经卷第三十五
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
七日品之余
（七）
闻如是。
一时。佛在阿逾阇江水边。与大比丘众五百人俱。
时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之。
世尊告曰。可得增益功德。
均头白佛言。云何得增益功德。
世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子．若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计。
复次。均头。若善男子．善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计。
复次。均头。若善男子．善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计。
复次。均头。若善男子．善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量。
复次。均头。若族姓子．女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计。
复次。均头。若善男子．善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计。
复次。均头。善男子．善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计。
是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子．善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学。
尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行。
（八）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想。
时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行．思惟死想。
世尊告曰。汝云何思惟．修行死想。
比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想。
世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法。
复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想。
世尊告曰。汝云何修行．思惟死想。
比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想。
世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也。
复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日．二日．一日者。
尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想。
尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。著衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想。
世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟．修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法。
是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空．皆寂．起者．灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。如是。比丘。当知作如是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（九）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯。
是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过。
是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养。
世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲．知亲．可近．知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释．梵．四天王。
尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等著欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政。
尔时。七人与天师便说此偈。
为天干沓和 罗刹鬼神乎
是时名何等 我等欲知之
是时。阿私陀师即时报偈曰。
非天干沓和 非鬼罗刹神
天师阿私陀 今我身是也
我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释．梵．四天王。
是时。天师阿私陀便说此偈。
心内若干念 外服而粗犷
但勤修正见 远离于恶道
心戒清净行 口行亦复然
远离于恶念 必当生天上
是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之。
尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止。
佛告王曰。王宜知时。
尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去。
尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行。
（一○）
闻如是。
一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱。
尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论。
世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天．龙．鬼神所能及也。亦非著世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。
是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止。
尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天．世人所能及也。亦非著世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去。
尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不著世。复非住世。
世尊告曰。如我所论者。都不著世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室。
是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎。
是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳。
是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解。
迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天．人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义。
时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义。
迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义。
诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教。
迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天．龙．鬼神之所能及。亦非著世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染著心。此是贪欲使。嗔恚．邪见．欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想著之念。耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身更细滑．意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想著之念。此是贪欲之使．嗔恚使．邪见使．憍慢使．欲世间使．痴使．疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计。
若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳．无声。无鼻．无香。无舌．无味。无身．无细滑。无意．无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼．有色于中起识。此是必然。若言。耳声．鼻香．舌味．身细滑．意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人．魔．若魔天不能及者。亦不著世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持。
是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之。