中阿含经 - 第 71 页/共 85 页
（一九三） 中阿含大品牟犁破群那经第二(第五后诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。牟犁破群那与比丘尼数共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者。彼闻已。便嗔恚憎嫉。乃至斗诤。若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者。诸比丘尼闻已。便嗔恚憎嫉。乃至斗诤。
众多比丘闻已。便往诣佛。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。牟犁破群那比丘与比丘尼数共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者。彼闻已。便嗔恚憎嫉。乃至斗诤。若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者。诸比丘尼闻已。便嗔恚憎嫉。乃至斗诤。
世尊闻已。告一比丘。汝往牟犁破群那比丘所。而语之曰。世尊呼汝。
一比丘闻已。唯然世尊。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。至牟犁破群那比丘所。而语之曰。世尊呼汝。牟犁破群那闻已。来诣佛所。为佛作礼。却坐一面。
世尊告曰。破群那。汝实与比丘尼数共集会。若有人向汝道说比丘尼者。汝闻已。便嗔恚憎嫉。乃至斗诤。若有人向诸比丘尼道说汝者。诸比丘尼闻已。便嗔恚憎嫉。乃至斗诤。破群那。汝实如是耶。
破群那答曰。实尔。世尊。
世尊复问曰。破群那。汝非至信．舍家．无家．学道耶。
破群那答曰。唯然。世尊。
世尊告曰。破群那。是以汝至信．舍家．无家．学道者。应当学。若有欲有念依家。断是。若有欲有念依于无欲。是习是修。是广布也。破群那。汝当如是学。
尔时。世尊问诸比丘曰。汝等非至信．舍家．无家．学道耶。
诸比丘答曰。唯然。世尊。
世尊复告诸比丘曰。是以汝等至信．舍家．无家．学道者。应当学。若有欲有念依家。断是。若有欲有念依于无欲。是习是修。是广布也。汝等当如是学。昔时我曾告诸比丘。汝等。若有比丘多所知识。若有比丘少所知识。彼一切尽学一坐食。学一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。彼诸比丘多所知识及少知识。尽学一坐食。学一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。彼诸比丘可于我心。我亦不多教诃。诸比丘因此生念向法次法。
犹如马车。御者乘之。左手执辔。右手执策。随八道行。在意所至。如是诸比丘可于我心。我亦不多教诃。诸比丘因此生念向法次法。犹如良地有娑罗树林。彼治林者。聪明黠慧而不懈怠。彼随时治娑罗树根。数数锄粪。以水溉灌。高者掘下。下者填满。若边生恶草。薅除弃之。若并生曲戾恶不直者。拔根著外。若枝生横曲。则落治之。若近边新生调直好者。便随时治。数数锄粪。以水溉灌。如是彼良地娑罗树林转转茂盛。如是诸比丘可于我心。我亦不多教诃。彼我不说彼善语恭顺。谓因衣钵．饮食．床榻．汤药．诸生活具故。所以者何。彼比丘若不得是还不善语恭顺。成就不善语恭顺法。
若有比丘为远离．依远离．住远离。善语恭顺。成就善语恭顺法者。我说彼善语恭顺。所以者何。或有一善护善逝行者。谓因他无恶语言也。若他不恶语言者。便不嗔恚。亦不憎嫉。不忧缠住。不憎嗔恚。不发露恶。彼诸比丘见已。便作是念。此贤者忍辱温和堪耐。善制善定善息。若他恶语言者。便嗔恚憎嫉。而忧缠住憎恚发恶。彼诸比丘见已。便作是念。此贤者恶性急弊粗犷。不定不制不息。所以者何。
比丘。昔时有居士妇。名鞞陀提。极大富乐。多有钱财。畜牧产业不可称计。封户．食邑．米谷丰饶。及若干种诸生活具。尔时。居士妇鞞陀提如是大有名称。流布诸方。居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和。善制善定善息。尔时。居士妇鞞陀提有婢名黑。本侍者。有妙善言。少多行善。彼黑婢作是念。我大家居士妇鞞陀提如是有大名称。流布诸方。居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和。善制善定善息。我今宁可试大家居士妇鞞陀提。为实嗔．为实不嗔耶。
于是。黑婢卧不早起。夫人呼曰。黑婢。何不早起耶。黑婢闻已。便作是念。我大家居士妇鞞陀提实嗔。非不嗔也。但因我善能料理家业．善经营．善持故。令我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称。流布诸方。居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和。善制善定善息。我今宁可复更大试大家居士妇鞞陀提。为实嗔．为实不嗔耶。
于是。黑婢卧极晚不起。夫人呼曰。黑婢。何以极晚不起耶。黑婢闻已。作是念。我大家居士妇鞞陀提实嗔。非不嗔也。但因我善能料理家业．善经营．善持故。令我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称。流布诸方。居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和。善制善定善息耳。我今宁可复更极大试大家居士妇鞞陀提。为实嗔．为实不嗔耶。
于是。黑婢卧至晡时乃起。夫人呼曰。黑婢。何以乃至晡时起。既不自作。亦不教作。此黑婢不随我教。此黑婢轻慢于我。便大嗔恚而生憎嫉。额三脉起。皱面自往。闭户下关。手执大杖以打其头。头破血流。于是。黑婢头破血流。便出语比邻。讼声纷纭。多所道说。尊等。见是忍辱行人堪耐温和。善制善定善息行耶。骂我曰。黑婢。何以乃至晡时起。既不自作。亦不教作。此黑婢不随我教。此黑婢轻慢于我。便大嗔恚而生憎嫉。额三脉起。皱面自来。闭户下关。手执大杖以打我头。头破血流。尔时。居士妇鞞陀提如是便有极大恶名。流布诸方。居士妇鞞陀提恶性急弊粗犷。不定不制不息。
如是。或有一善护善逝行者。谓因他无恶语言也。若他不恶语言者。便不嗔恚。亦不憎嫉。不忧缠住。不增嗔恚。不发露恶。彼诸比丘见已。便作是念。此贤者忍辱温和堪耐。善制善定善息。若他恶语言者。便嗔恚憎嫉而忧缠住。憎恚发恶。彼诸比丘见已。便作是念。此贤者恶性急弊粗犷。不定不制不息。
复次。有互言道。若他说者。或时或非时。或真或非真。或软或坚。或慈或恚。或有义或无义。汝等。此互言道。若他说时或心变易者。或口恶言者。我说汝等因此必衰。汝等当学此互言道。若他说时。心不变易。口无恶言。向怨家人缘彼起慈愍心。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。汝等当学如是。犹如有人持大铧锹来。而作是语。我能令此大地。使作非地。彼便处处掘复掘。唾溺污之。说恶语言。作如是说。令大地非地。于意云何。彼人以此方便。能令此大地作非地耶。
诸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。此大地甚深极广而不可量。是故彼人以此方便。不能令此大地使作非地。世尊。但使彼人唐自疲劳也。
如是此互言道。若他说者。或时或非时。或真或不真。或软或坚。或慈或恚。或有义或无义。汝等。此互言道。若他说时或心变易者。或口恶言者。我说汝等因此必衰。汝等当学此互言道。若他说时。心不变易。口无恶言。向言说者。缘彼起慈愍心。心行如地。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。汝等当学如是。犹如有人持大草炬。作如是语。我以此草炬。用热恒伽水。令作沸汤。于意云何。彼人以此方便。能令恒伽水热作沸汤耶。
诸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼恒伽水甚深极广。不可度量。是故彼人以此方便。不能令恒伽水热使作沸汤。世尊。但使彼人唐自疲劳也。
如是此互言道。若他说者。或时或非时。或嗔或不嗔。或软或坚。或慈或恚。或有义或无义。汝等。此互言道。若他说时。或心变易者。或口恶言者。我说汝等因此必衰。汝等当学此互言道。若他说时。心不变易。口无恶言。向言说者。缘彼起慈愍心。心行如恒伽水。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。汝等当学如是。犹如画师．画师弟子。持种种彩来。彼作是说。我于此虚空画作形像。以彩庄染。于意云何。彼画师．画师弟子以此方便。宁能于虚空画作形像。以彩庄染耶。
诸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。此虚空非色。不可见无对。是故彼画师．画师弟子以此方便。不能于虚空画作形像。以彩庄染。世尊。但使彼画师．画师弟子唐自疲劳也。
如是此互言道。若他说者。或时或非时。或真或不真。或软或坚。或慈或恚。或有义或无义。汝等。此互言道。若他说时。或心变易者。或口恶言者。我说汝等因此必衰。汝等当学此互言道。若他说时。心不变易。口无恶言。向言说者。缘彼起慈愍心。心行如虚空。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。汝等当学如是。犹如猫皮囊柔治极软。除[車/瓦][車/瓦]声。无[車/瓦][車/瓦]声。彼或有人以手拳叉。石掷杖打。或以刀斫。或扑著地。于意云何。彼猫皮囊柔治极软。除[車/瓦][車/瓦]声。无[車/瓦][車/瓦]声。彼宁复有[車/瓦][車/瓦]声耶。
诸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼猫皮囊柔治极软。除[車/瓦][車/瓦]声。无[車/瓦][車/瓦]声。是故无复有[車/瓦][車/瓦]声。
如是。诸比丘。若有他人拳叉石掷。杖打刀斫。汝等若为他人拳叉石掷。杖打刀斫时。或心变易者。或口恶言者。我说汝等因此必衰。汝等当学。若为他人拳叉石掷。杖打刀斫时。心不变易。口不恶言。向捶打人缘彼起慈愍心。心行如猫皮囊。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。汝等当学如是。若有贼来。以利锯刀节节解截。汝等若有贼来。以利锯刀节节解截时。或心变易者。或口恶言者。我说汝等因此必衰。汝等当学。若有贼来。以利锯刀。节节解截。心不变易。口无恶言向割截人。缘彼起慈愍心。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。汝等当学如是。
于是。世尊叹诸比丘曰。善哉。善哉。汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已。汝等颇见他不爱恶语言向我。我闻已。不堪耐耶。
诸比丘答曰。不也。世尊。
世尊复叹诸比丘曰。善哉。善哉。汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已。若汝游东方。必得安乐。无众苦患。若游南方．西方．北方者。必得安乐。无众苦患。善哉。善哉。汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已。我尚不说汝诸善法住。况说衰退。但当昼夜增长善法而不衰退。善哉。善哉。汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已。于二果中必得其一。或于现世得究竟智。或复有余得阿那含。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
牟犁破群那经第二竟(三千三百五十八字)。
中阿含经卷第五十(七千八百二十五字)
中阿含经卷第五十一
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一九四） 大品跋陀和利经第三(第五后诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。与大比丘众俱而受夏坐。
尔时。世尊告诸比丘。我一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦当学一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。
尔时。尊者跋陀和利亦在众中。于是。尊者跋陀和利即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。
世尊告曰。跋陀和利。若我受请。汝亦随我。听汝请食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者。快得生活。
尊者跋陀和利又复白曰。世尊。如是。我亦不堪于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。
世尊复至再三告诸比丘。我一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦当学一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。
尊者跋陀和利亦至再三从坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。
世尊复至再三告曰。跋陀和利。若我受请。汝亦随我。听汝请食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者。快得生活。
尊者跋陀和利复至再三白曰。世尊。如是我亦不堪于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。
尔时。世尊为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯尊者跋陀和利说不堪任。从坐起去。所以者何。不学具戒及世尊境界诸微妙法故。于是。尊者跋陀和利遂藏一夏。不见世尊。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
时。诸比丘为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。当游人间。尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。当游人间。尊者跋陀和利闻已。往诣诸比丘所。诸比丘遥见尊者跋陀和利来。便作是语。贤者跋陀和利。汝当知此为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。当游人间。跋陀和利。汝当彼处善自守护。莫令后时致多烦劳。
尊者跋陀和利闻此语已。即诣佛所。稽首佛足。白曰。世尊。我实有过。我实有过。如愚如痴。如不了。如不善。所以者何。世尊为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯我说不堪任。从坐起去。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
世尊告曰。跋陀和利。汝于尔时不知众多比丘．比丘尼于舍卫国而受夏坐。彼知我．见我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利。汝于尔时不知如此耶。跋陀和利。汝于尔时不知众多优婆塞．优婆夷居舍卫国。彼知我．见我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利。汝于尔时不知如此耶。跋陀和利。汝于尔时不知众多异学沙门．梵志于舍卫国而受夏坐。彼知我．见我。有比丘名跋陀和利。沙门瞿昙弟子。名德。不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利。汝于尔时不知如此耶。跋陀和利。若有比丘俱解脱者。我语彼曰。汝来入泥。跋陀和利。于意云何。我教彼比丘。彼比丘宁当可住而移避耶。
尊者跋陀和利答曰。不也。
世尊告曰。跋陀和利。若有比丘。设非俱解脱有慧解脱。设非慧解脱有身证者。设非身证有见到者。设非见到有信解脱。设非信解脱有法行者。设非法行有信行者。我语彼曰。汝来入泥。跋陀和利。于意云何。我教彼比丘。彼比丘宁当可住而移避耶。
尊者跋陀和利答曰。不也。
世尊告曰。跋陀和利。于意云何。汝于尔时得信行．法行．信解脱．见到．身证．慧解脱．俱解脱耶。
尊者跋陀和利答曰。不也。
世尊告曰。跋陀和利。汝于尔时非如空屋耶。
于是。尊者跋陀和利为世尊面呵责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺。
于是。世尊面呵责尊者跋陀和利已。复欲令欢喜。而告之曰。跋陀和利。汝当尔时。于我无信法靖。无爱法靖。无靖法靖。所以者何。我为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯汝说不堪任。从坐起去。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
尊者跋陀和利白曰。实尔。所以者何。世尊为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯我说不堪任。从坐起去。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。唯愿世尊受我过失。我见过已。当自悔过。从今护之。不复更作。
世尊告曰。跋陀和利。如是汝实如愚如痴。如不了．如不善。所以者何。我为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯汝说不堪任。从坐起去。所以者何。以汝不学具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利。若汝有过。见已自悔。从今护之。不更作者。跋陀和利。如是则于圣法．律中益而不损。若汝有过。见已自悔。从今护之。不更作者。跋陀和利。于意云何。若有比丘不学具戒者。彼住无事处山林树下。或居高岩寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。彼住远离处。修行精勤。得增上心。现法乐居。彼住远离处。修行精勤。安隐快乐。以诬谤世尊戒。及诬谤天诸智梵行者。亦诬谤自戒。彼诬谤世尊戒。及诬谤天诸智梵行者。亦诬谤自戒已。便不生欢悦。不生欢悦已。便不生喜。不生喜已。便不止身。不止身已。便不觉乐。不觉乐已。便心不定。跋陀和利。贤圣弟子心不定已。便不见如实．知如真。
跋陀和利。于意云何。若有比丘学具戒者。彼住无事处山林树下。或居高岩寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。彼住远离处。修行精勤。得增上心。现法乐居。彼住远离处。修行精勤。安隐快乐已。不诬谤世尊戒。不诬谤天诸智梵行者。亦不诬谤自戒。彼不诬谤世尊戒。不诬谤天诸智梵行者。亦不诬谤自戒已。便生欢悦。生欢悦已。便生喜。生喜已。便止身。止身已。便觉乐。觉乐已。便心定。
跋陀和利。贤圣弟子心定已。便见如实．知如真。见如实．知如真已。便离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第一增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。彼觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第二增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第三增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。彼乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第四增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。
彼如是得定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心觉忆宿命智通作证。彼有行有相貌。忆本无量昔所经历。谓一生．二生．百生．千生．成劫．败劫．无量成败劫。彼众生名某。彼昔更历。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。跋陀和利。是谓彼于尔时得此第一明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。谓无智灭而智生。闇坏而明成。无明灭而明生。谓忆宿命智作证明达。
彼如是得定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心学于生死智通作证。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时生时。好色恶色。妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口．意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口．意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。上生天中。跋陀和利。是谓彼于尔时得第二明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。无智灭而智生。闇坏而明成。无明灭而明生。谓生死智作证明达。
彼如是得定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心学漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。跋陀和利。是谓彼于尔时得第三明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。无智灭而智生。暗坏而明成。无明灭而明生。谓漏尽智作证明达。
于是。尊者跋陀和利即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何缘。诸比丘等同犯于戒。或有苦治。或不苦治。
世尊答曰。跋陀和利。或有比丘数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。便说异异论外余事。嗔恚憎嫉。发怒广恶。触娆于众。轻慢于众。作如是说。我今当作令众欢喜而可意。作如是意。跋陀和利。诸比丘便作是念。然此贤者数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。便说异异论外余事。嗔恚憎嫉。发怒广恶。触娆于众。轻慢于众。作如是说。我今当作令众欢喜而可意。见已作是语。诸尊。当观令久住。跋陀和利。诸比丘如是观令久住。
或有比丘数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。不说异异论外余事。不嗔恚憎嫉。发怒广恶。不触娆众。不轻慢众。不如是说。我今当作令众欢喜而可意。不作如是意。跋陀和利。诸比丘便作是念。然此贤者数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。不说异异论外余事。不嗔恚憎嫉。发怒广恶。不触娆众。不轻慢众。不如是说。我今当作令众欢喜而可意。见已而作是语。诸尊。当观令早灭。跋陀和利。诸比丘如是观令早灭。轻犯禁戒亦复如是。
跋陀和利。或有比丘有信．有爱．有靖。今此比丘有信．有爱．有靖。若我等苦治于此贤者。今此贤者有信．有爱．有靖。因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。诸比丘便善共将护。跋陀和利。譬若如人唯有一眼。彼诸亲属为怜念愍伤。求利及饶益。求安隐快乐。善共将护。莫令此人寒热．饥渴．有病．有忧有病忧。莫尘．莫烟．莫尘烟。所以者何。复恐此人失去一眼。是故亲属善将护之。跋陀和利。如是比丘少信．少爱．少有靖。诸比丘等便作是念。今此比丘少信．少爱．少有靖。若我等苦治于此贤者。今此贤者少信．少爱．少有靖。因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。是故诸比丘善共将护。犹如亲属护一眼人。
于是。尊者跋陀和利即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何缘。昔日少施设戒。多有比丘遵奉持者。何因何缘。世尊今日多施设戒。少有比丘遵奉持者。
世尊答曰。跋陀和利。若比丘众不得利者。众便无喜好法。若众得利者。众便生喜好法。生喜好法已。世尊欲断此喜好法故。便为弟子施设于戒。如是称誉广大。上尊王所识知。大有福．多学问。跋陀和利。若众不多闻者。众便不生喜好法。若众多闻者。众便生喜好法。众生喜好法已。世尊欲断此喜好法故。便为弟子施设戒。跋陀和利。不以断现世漏故。为弟子施设戒。我以断后世漏故。为弟子施设戒。跋陀和利。是故我为弟子断漏故施设戒。至受我教。跋陀和利。我于昔时为诸比丘说清净马喻法。此中何所因。汝忆不耶。
尊者跋陀和利白曰。世尊此中有所因。所以者何。世尊为诸比丘施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯我说不堪任。从坐起去。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。世尊。是谓此中有所因。
世尊复告曰。跋陀和利。此中不但因是。跋陀和利。若我为诸比丘当说清净马喻法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念听。跋陀和利。是谓此中更有因也。
于是。尊者跋陀和利即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说清净马喻法者。诸比丘从世尊闻已。当善受持。
世尊告曰。跋陀和利。犹如知御马者得清净良马。彼知御者先治其口。治其口已。则有不乐于动转。或欲或不欲。所以者何。以未曾治故。跋陀和利。若清净良马从御者治。第一治得成就彼御马者。然复更治勒口．绊脚．绊脚．勒口而令驱行。用令上阈。堪任王乘无上行。无上息治诸支节。悉御令成。则有不乐于动转。或欲或不欲。所以者何。以数数治故。跋陀和利。若清净良马。彼御马者数数治时得成就者。彼于尔时调．善调。得无上调．得第一无上调。无上行．得第一行。便中王乘。食于王粟。称说王马。
跋陀和利。如是。若时贤良智人成就十无学法。无学正见。乃至无学正智者。彼于尔时调．善调。得无上调．得第一无上调。无上止．得第一止。除一切曲。除一切秽。除一切怖。除一切痴。除一切谄。止一切尘。净一切垢而无所著。可敬可重。可奉可祠。一切天人良福田也。
佛说如是。尊者跋陀和利及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
跋陀和利经第三竟(四千三百七字)。
（一九五） 中阿含大品阿湿贝经第四(第五后诵)
我闻如是。
一时。佛游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。
尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。于是。世尊展转到迦罗赖。住迦罗赖北村尸摄和林。
尔时。迦罗赖中有二比丘。一名阿湿贝。二名弗那婆修。旧土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．昼食．过中食。彼朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。众多比丘闻已。往诣阿湿贝及弗那婆修比丘所。而语彼曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。
阿湿贝．弗那婆修闻已。报曰。诸贤。我等朝食．暮食．昼食．过中食。朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。如是再三。
彼众多比丘不能令阿湿贝及弗那婆修除恶邪见。即从坐起。舍之而去。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。此迦罗赖中有二比丘。一名阿湿贝。二名弗那婆修。旧土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．昼食．过中食。彼朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。世尊。我等闻已。便往至阿湿贝及弗那婆修比丘所。而语彼曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。
阿湿贝．弗那婆修闻已。报我等曰。诸贤。我等朝食．暮食．昼食．过中食。朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。如是再三。世尊。如我等不能令阿湿贝．弗那婆修除恶邪见。即从坐起。舍之而去。