中阿含经 - 第 63 页/共 85 页
(一六七) 中阿含根本分别品阿难说经第六(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。尊者阿难为诸比丘夜集讲堂。说跋地罗帝偈及其义也。
尔时。有一比丘过夜平旦。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。彼尊者阿难为诸比丘夜集讲堂。说跋地罗帝偈及其义也。
于是。世尊告一比丘。汝往至阿难比丘所。作如是语。阿难。世尊呼汝。
彼一比丘受世尊教。即从座起。稽首佛足。绕三匝而去。往至尊者阿难所而语曰。世尊呼尊者阿难。
尊者阿难即往佛所。稽首作礼。却住一面。世尊问曰。阿难。汝实为诸比丘夜集讲堂。说跋地罗帝偈及其义耶。
尊者阿难答曰。唯然。
世尊问曰。阿难。汝云何为诸比丘说跋地罗帝偈及其义耶。
尊者阿难即便说曰。
慎莫念过去 亦勿愿未来
过去事已灭 未来复未至
现在所有法 彼亦当为思
念无有坚强 慧者觉如是
为作圣人行 孰知愁于死
我要不会彼 大苦灾患终
如是行精进 昼夜无懈怠
是故常当说 跋地罗帝偈
世尊即复问曰。阿难。云何比丘念过去耶。
尊者阿难答曰。世尊。若有比丘乐过去色。欲.著.住。乐过去觉.想.行.识。欲.著.住。如是比丘念过去也。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘不念过去。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘不乐过去色。不欲.不著.不住。不乐过去觉.想.行.识。不欲.不著.不住。如是比丘不念过去。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘愿未来耶。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘乐未来色。欲.著.住。乐未来觉.想.行.识。欲.著.住。如是比丘愿未来也。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘不愿未来。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘不乐未来色。不欲.不著.不住。不乐未来觉.想.行.识。不欲.不著.不住。如是比丘不愿未来。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘受现在法。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘乐现在色。欲.著.住。乐现在觉.想.行.识。欲.著.住。如是比丘受现在法。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘不受现在法。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘不乐现在色。不欲.不著.不住。不乐现在觉.想.行.识。不欲.不著.不住。如是比丘不受现在法。世尊。我以如是为诸比丘夜集讲堂。说跋地罗帝偈及其义也。
于是。世尊告诸比丘。善哉。善哉。我弟子中有眼.有智.有义.有法。所以者何。谓弟子在师面前如是句.如是文广说此义。实如阿难比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何。此说观义应如是也。
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
阿难说经第六竟(七百七十二字)。
(一六八) 中阿含根本分别品意行经第七(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说法。初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别意行经。如意行生。谛听。谛听。善思念之。
时。诸比丘受教而听。
佛言。云何意行生。若有比丘离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。得初禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生梵身天中。诸梵身天者。生彼住彼。受离生喜.乐。及比丘住此。入初禅。受离生喜.乐。此二离生喜.乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生梵身天中。如是意行生。
复次。比丘觉.观已息。内靖.一心。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生晃昱天中。诸晃昱天者。生彼住彼。受定生喜.乐。及比丘住此。入第二禅。受定生喜.乐。此二定生喜.乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生晃昱天中。如是意行生。
复次。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.空。得第三禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生遍净天中。诸遍净天者。生彼住彼。受无喜乐。及比丘住此。入第三禅。受无喜乐。此二无喜乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生遍净天中。如是意行生。
复次。比丘乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.舍.念.清净。得第四禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生果实天中。诸果实天者。生彼住彼。受舍.念.清净乐。及比丘住此。入第四禅。受舍.念.清净乐。此二舍.念.清净乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生果实天中。如是意行生。
复次。比丘度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生无量空处天中。诸无量空处天者。生彼住彼。受无量空处想。及比丘住此。受无量空处想。此二无量空处想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生无量空处天中。如是意行生。
复次。比丘度无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生无量识处天中。诸无量识处天者。生彼住彼。受无量识处想。及比丘住此。受无量识处想。此二无量识处想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生无量识处天中。如是意行生。
复次。比丘度无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生无所有处天中。诸无所有处天者。生彼住彼。受无所有处想。及比丘住此。受无所有处想。此二无所有处想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生无所有处天中。如是意行生。
复次。比丘度一切无所有处想。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生非有想非无想处天中。诸非有想非无想处天者。生彼住彼。受非有想非无想处想。及比丘住此。受非有想非无想处想。此二想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生非有想非无想处天中。如是意行生。
复次。比丘度一切非有想非无想处想。知灭身触成就游。慧见诸漏尽断智。彼诸定中。此定说最第一.最大.最上.最胜.最妙。犹如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者说最第一.最大.最上最胜.最妙。如是彼诸定中。此定说最第一.最大.最上.最胜.最妙。得此定.依此定.住此定已。不复受生老病死苦。是说苦边。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
意行经第七竟(千三百十九字)。
(一六九) 中阿含根本分别品拘楼瘦无诤经第八(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说法。初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。名分别无诤经。谛听。谛听。善思念之。
时。诸比丘受教而听。
佛言。莫求欲乐.极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣觉.趣于涅槃。有称.有讥。有无称.无讥而为说法。决定于齐。决定知已。所有内乐常求彼也。莫相导说。亦莫面前称誉。齐限说。莫求齐限。随国俗法。莫是莫非。此分别无诤经事。莫求欲乐.极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。此何因说。莫求欲乐.极下贱业。为凡夫行。是说一边。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。是说二边。莫求欲乐.极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。因此故说。
离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣觉.趣涅槃者。此何因说。有圣道八支。正见。乃至正定。是谓为八。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣觉.趣涅槃者。因此故说。有称.有讥。有无称.无讥而为说法者。此何因说。云何为称。云何为讥。而不说法。若有欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。欲者.无常.苦.磨灭法。彼知欲无常已。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥。
自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。彼沙门.梵志所可畏苦。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。彼沙门.梵志复抱此苦。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥。有结不尽。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。若有结不尽者。彼有亦不尽。是故彼一切有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥也。有结尽者。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。则便自称。所以者何。若有结尽者。彼有亦尽。是故彼一切无苦无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。是故便自称也。
不求内乐。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。若有不求内乐者。彼亦不求内。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥也。求于内乐。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。则便自称。所以者何。若有求内乐者。彼亦求内。是故彼一切无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。是故便自称。如是有称有讥而不说法也。不称不讥而为说法。
云何不称不讥而为说法。若欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。欲无常.苦.磨灭法。彼知欲无常已。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法。自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也。
有结不尽。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有结不尽者。彼有亦不尽。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也。有结尽者。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有结尽者。彼有亦尽。是故彼一切无苦.无烦.无热.无忧戚正行不达此法。唯无苦法。无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。是故便说法也。
不求内乐。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若不求内乐者。彼亦不求内。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也。求于内乐。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有求内乐者。彼亦求内。是故彼一切无苦.无烦.无热.无忧戚正行。不达此法。唯无苦法。无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。是故便说法。如是不称.不讥而为说法。有称有讥.有无称无讥而为说法者。因此故说也。
决定于齐。决定知已。所有内乐当求彼者。此何因说。有乐。非圣乐是凡夫乐。病本.痈本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可习.不可广布。我说于彼则不可修也。有乐。是圣乐.无欲乐.离乐.息乐.正觉之乐。无食无生死。可修.可习.可广布。我说于彼则可修也。
云何有乐。非圣乐是凡夫乐。病本.痈本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可习.不可广布。我说于彼不可修也。彼若因五欲功德生喜生乐。此乐非圣乐。是凡夫乐。病本.痈本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可习.不可广布。我说于彼则不可修。
云何有乐。是圣乐无欲乐.离乐.息乐.正觉之乐。无食无生死。可修.可习.可广布。我说于彼则可修耶。若有比丘离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。此乐是圣乐.无欲乐.离乐.息乐.正觉之乐。无食无生死。可修.可习.可广布。我说于彼则可修也。决定于齐。决定知已。所有内乐当求彼者。因此故说。
莫相导说。亦莫面前称誉者。此何因说。有相导说不真实.虚妄无义相应。有相导说真实.不虚妄无义相应。有相导说真实.不虚妄与义相应。于中若有导说不真实.虚妄无义相应者。此终不可说。于中若有导说真实.不虚妄无义相应者。彼亦当学不说是也。于中若有导说真实.不虚妄义相应者。彼为知时。正智正念。令成就彼。如是面前称誉。莫相导说。亦莫面前称誉者。因此故说。
齐限说。莫不齐限者。此何因说。不齐限说者。烦身。念喜忘。心疲极。声坏。向智者不自在也。齐限说者。不烦身。念不喜忘。心不疲极。声不坏。向智者得自在也。齐限说。莫不齐限者。因此故说。
随国俗法。莫是莫非者。此何因说。云何随国俗法。是及非耶。彼彼方.彼彼人间.彼彼事.或说瓯。或说[木*墮]。或说杅。或说碗。或说器。如彼彼方.彼彼人间.彼彼事.或说瓯。或说[木*墮]。或说杅。或说碗。或说器。彼彼事随其力。一向说此是真谛。余者虚妄。如是随国俗法。是及非也。云何随国俗法。不是不非耶。彼彼方.彼彼人间.彼彼事.或说瓯。或说[木*墮]。或说杅。或说碗。或说器。如彼彼方.彼彼人间.彼彼事.或说瓯。或说[木*墮]。或说杅。或说碗。或说器。彼彼事不随其力。不一向说此是真谛。余者虚妄。如是随国俗法。不是不非也。随国俗法。莫是莫非者。因此故说。
有诤法.无诤法。云何有诤法。云何无诤法。若欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。若自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣觉.趣于涅槃。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也。
有结不尽。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。有结灭尽。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也。
不求内乐。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。求于内乐。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也。
于中若有乐。非圣乐是凡夫乐。病本.痈本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可习.不可广布。我说于彼则不可修。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有乐。是圣乐.无欲乐.离乐.息乐.正觉之乐。无食无生死。可修.可习.可广布。我说于彼则可修也。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也。
于中若有导说不真实.虚妄无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有导说真实.不虚妄无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有导说真实.不虚妄与义相应。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也。
无齐限说者。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。齐限说者。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也。
随国俗法。是及非。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。随国俗法。不是不非。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也。是谓诤法。汝等当知诤法及无诤法。知诤法及无诤法已。弃舍诤法。修习无诤法。汝等当学。
如是须菩提族姓子以无诤道。于后知法如法。
知法如真实 须菩提说偈
此行真实空 舍此住止息
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
拘楼瘦无诤经第八竟(三千一十六字)。
中阿含经卷第四十三(九千二百二十三字)(第四分别诵)
中阿含经卷第四十四
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
(一七○) 根本分别品鹦鹉经第九(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。