大般若波罗蜜多经 - 第 125 页/共 126 页
尔时满慈子白佛言。世尊。齐何应知菩萨心定。尔时佛告满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众。随见彼彼诸有情时。便作是念。我当精勤修菩萨行。证得无上正等觉时。决定当令彼有情类入无余依般涅槃界。或证无上正等菩提。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。劝有情类受持三归。彼诸有情住三归已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持五戒。彼诸有情住五戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持八戒。彼诸有情住八戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十戒。彼诸有情住十戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十善业道。彼诸有情住十善业道已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持具戒。彼诸有情住具戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持菩萨戒。彼诸有情住菩萨戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行布施波罗蜜多。彼善男子善女人等安住布施波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行净戒波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住净戒波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行安忍波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住安忍波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行精进波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住精进波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行静虑波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住静虑波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住般若波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行四静虑四无量四无色定。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行八解脱八胜处九次第定十遍处。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行空无相无愿解脱门。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行一切陀罗尼门三摩地门。彼善男子善女人等安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行五眼及六神通。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行如来十力四无所畏四无碍解。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行无忘失法恒住舍性。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行一切智道相智一切相智。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行一切菩萨摩诃萨行。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行诸佛无上正等菩提。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。严净佛土。成熟有情。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。于他所修布施等。善深心随喜回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。若诸菩萨摩诃萨众。于一切处心得定已。应知名为安住静虑波罗蜜多。何以故。满慈子。是诸菩萨摩诃萨众。常不远离一切智智胜作意故。若诸菩萨摩诃萨众常不远离一切智智胜作意者应知名为安住静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。引发无边殊胜功德。疾证无上正等菩提。应知如来应正等觉安住不动第四静虑。舍诸寿行现入无余般涅槃界。是故静虑波罗蜜多。于诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德。是故菩萨摩诃萨众所住静虑波罗蜜多。除如来定于诸余定。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。何以故。满慈子。菩萨静虑波罗蜜多常不远离一切智智相应作意。二乘静虑决定远离一切智智相应作意故。于菩萨静虑为劣。菩萨静虑于彼为胜。时满慈子便白佛言。若诸声闻住此静虑。证得法性成声闻果。即诸菩萨住此静虑。证得法性离诸执著得成如来应正等觉。云何可说声闻静虑决定远离一切智智相应作意。菩萨静虑常不远离一切智智相应作意。尔时世尊告满慈子。我今问汝随汝意答。于意云何。诸声闻人住此静虑。证得法性成声闻果。即诸菩萨住此静虑。证得法性离诸执著得成如来应正等觉。彼声闻人名如来不。满慈子曰。不也世尊。尔时世尊告满慈子。吾当为汝更说譬喻。诸有智者因斯譬喻。于甚深义易得解了。譬如凡人辄升王座。其人即得名为王不。满慈子曰。不也世尊。所以者何。彼人无福无王相故。佛言。如是诸声闻人虽能现入四种静虑四无色定。证得法性成声闻果。而无如来力无畏等殊胜功德及诸相好不名如来。由斯远离一切智智相应作意。由无佛德说名声闻。不尔如何彼不名佛。又满慈子。诸声闻人所住静虑无胜德故其性下劣。于诸菩萨所住静虑。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。满慈子。菩萨静虑波罗蜜多。常不远离一切智智。严净佛土成熟有情。引发无边殊胜功德。由斯菩萨所住胜定。声闻独觉皆不能知。时满慈子便白佛言。何等名为菩萨胜定。如是胜定复有何名。尔时世尊告满慈子。菩萨胜定名不思议。何以故。满慈子。如是胜定威力难思。速能证得一切智故。如是胜定亦名利乐一切世间诸有情类。何以故。满慈子。诸菩萨摩诃萨为欲利乐无量有情。方便善巧入此定故。如是胜定若现在前。能引无边微妙胜定。疾证无上正等菩提。与诸有情作大饶益。如是胜定若现在前。引发无边方便善巧。教诫教授无量有情。皆令引发无漏静虑。证真法性断诸烦恼。入无余依般涅槃界。或证无上正等菩提。由此因缘菩萨胜定。亦名利乐一切世间诸有情类。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应学静虑波罗蜜多。若学静虑波罗蜜多速能引发一切智智。
尔时满慈子白佛言。世尊。我谓声闻所得诸定胜菩萨定。所以者何。声闻具得九次第定。菩萨于中唯得前八。菩萨不得灭受想定故。声闻定胜诸菩萨。尔时世尊告满慈子。菩萨亦得灭受想定。谓于此定已得自在但不现入。所以者何。如来不许诸菩萨众现入此定。勿由现入退堕声闻或独觉地。又满慈子。吾当为汝更说譬喻。诸有智者由譬喻故。于甚深义易得解了。如转轮王虽于边地诸小国邑皆得自在。而不自往彼国邑中。岂转轮王不往彼处。说于彼处不得自在。如是菩萨摩诃萨众虽不现入灭受想定。而于此定已得自在。由自在故亦名为得。又满慈子。非诸菩萨常不现入灭受想定。乃至未坐妙菩提座。诸佛世尊不许现入。若时得坐妙菩提座。诸佛世尊亦许现入。何以故。满慈子。勿诸菩萨由入此定。便堕声闻或独觉地。或谓诸佛与二乘等故。佛世尊不许现入。又满慈子。如刹帝利灌顶大王。欲入市中饮凡人酒。时有智臣谏大王曰。今此时处王不应饮。若须饮者待至宫中。于意云何。王于市酒岂不能饮。而彼智臣殷勤谏诤不令王饮。然刹帝利灌顶大王。非处非时法不应饮。虽不应饮而于市中酒等诸物皆得自在。所以者何。王于一切国土城邑所有人物皆自在故。如是菩萨有殊胜智。由此智故能数现入灭受想定。但佛不许故不现入。所以者何。菩萨若入灭受想定便非时处。若时菩萨坐菩提座。永害一切虚妄相想证甘露界。尔时方入灭受想定。后证无上正等菩提转妙法轮。具三十二相利益安乐无量有情。尔时满慈子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨甚为希有能作难作。谓虽有力引漏尽智。而为有情不证漏尽。所以者何。以诸菩萨于有情所。长夜思惟利益安乐。增上意乐恒现在前。尔时世尊告满慈子。如是如是。如汝所说。是诸菩萨于有情所。长夜思惟利益安乐。增上意乐恒现在前。又满慈子。是诸菩萨观此义利。虽能具入九次第定而不具入。所以者何。是诸菩萨方便善巧。于一切定虽得自在而能不入。又满慈子。一切菩萨若初发心若已不退。皆应安住如是静虑波罗蜜多。若诸菩萨常能安住如是静虑波罗蜜多。于诸有情能作饶益。速能引发一切智智。时满慈子便白佛言。当知菩萨摩诃萨众具大势力。能为有情作饶益事。亦能引发一切智智。疾证无上正等菩提。佛言。如是如汝所说。
尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。云何方便还从定起。尔时世尊告舍利子。诸菩萨摩诃萨离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐入初静虑。乃至非想非非想处具足而住。于色无色静虑等至。顺逆次第超越串习。极善纯熟游戏自在复入欲界非等引心。所以者何。勿由定力生色无色长寿天故。勿色无色静虑等至引起彼地续生之心。为护彼心令不现起。还入欲界非等引心。由起此心还生欲界亲近供养诸佛世尊。引发无边菩提分法。生色无色无如是能。上二界生身心钝故。由斯菩萨方便善巧。先习上定令善纯熟。后起下心还生欲界。修集无量菩提资粮。至圆满已超过三界。证得无上正等菩提。譬如有人作如是念。设何方便得入王宫与王后妃窃为戏乐。令王不觉身命得存。作是念已求诸妙药。服使男形或隐或显。得斯药已方便事王。王既识知。便服隐药。遂白王曰。我今无形请为大王守禁宫室。王令检已委任中宫。其人尔时入王宫内。与诸妃后恣意交通。荏苒时经一二三月。恐王知觉丧失身命。便服显药而白王言。我今男形歘然复现。请从今去不入中宫。时王赞言。此真善士。自能进退不违我法。厚赐爵禄委任外事。当知是人方便善巧。能满己愿身命得存。复蒙彼王厚赐财位。如是菩萨方便善巧。入四静虑及四无色。次第超越得善巧已。复起下心还生欲界。亲近供养诸佛世尊。引发无边菩提分法。乃至未满不证实际。何以故。舍利子。是诸菩萨方便善巧。不舍有情一切智故。如是菩萨方便善巧。修行静虑波罗蜜多。于实际中能不作证。亦不现入灭受想定。乃至未满菩提资粮。受欲界身修菩萨行。
尔时佛告阿难陀言。汝应受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多勿令忘失。阿难陀曰。唯然世尊。我已受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多必无忘失时薄伽梵说是经已。具寿舍利子具寿满慈子具寿阿难陀及余声闻诸菩萨众。并余一切天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等一切大众。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。
大般若波罗蜜多经卷第五百九十二
大般若波罗蜜多经
大般若经第十六会般若波罗蜜多分
序
西明寺沙门玄则撰
寻夫理殊凑以司方。坦一归而揆务。何尝不镕想真际。弭执幻尘。虽檀戒之崇严。忍进之调锐。卒怙宠于实慧。假道于真诠。将开象触之迷。复有鹭池之会。所以光导五之迹。升第一之乘。甄陶二边。洞希微而卷睇。拟仪四句。仰涔寂以韬音。剪诸见之萠。则翳蕊星落。褰积疑之网。则障縠云披了。性空而常修。悟生假而恒利。四魔由之乱辙。六度因而汇征。施以之不捐。而难舍能舍。戒以之不检。而难护能护。忍以之无受。而堪于不堪。进以之无行。而发于不发。定以之亡静。而三相不相。慧以之亡照。而三轮不轮。故体之则动而逾寂。谬之则寂而弥动。法不即离于非法。行岂一异于无行。其觉证也。真心混而一观。其出生也。法宝骈而万区。故有二智焉。三身焉。四辩焉。五眼焉。六通焉。七觉焉。八正焉。九定焉。十力焉。加十八不共。八十随相。十二缘智。二十空心。皆埏以呬多成之罗。若聚以玉毫之表。流之金。吻之诲。勒成八卷元非再译。则以不敏谬齿译徒。缅诸会之昌筵。嗟既往而莫奉。眷言殊奖。载表遗音。本慈吹以纷腾。因圣期而顶戴。将使家传妙宝。人握灵珠。洗客尘于八区。霈玄滋于万叶。福庇宸极。帝后延龄。庆洽黎蒸。法教增阐。庶狭中之士。摆疑于惊怖之辰。上慢之宾。辍谤于充诎之际。自非恒沙历奉。宿代累闻。何能启篇。投吝忘言。入赏者哉。悲夫。
大般若波罗蜜多经卷第五百十三
三藏法师玄奘奉 诏译
第十六般若波罗蜜多分之一
如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城竹林园中白鹭池侧。与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨无量无数。从种种佛土俱来集会。皆是一生所系菩萨。尔时世尊。多百千众恭敬围绕而为说法。时大众中有菩萨摩诃萨。名善勇猛。从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。欲问如来应正等觉少分深义。唯愿世尊。哀愍我等许问垂答。于是佛告善勇猛言。如来今者恣汝所问。随问而答令汝心喜。尔时善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言。世尊。处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。何谓般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。一切恶魔不能得便。所有魔事皆能觉知。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智法。
尔时世尊赞善勇猛菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。汝今乃能请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。汝为菩萨摩诃萨众得义利故。欲令众生得利益故。亦为众生得安乐故。哀愍世间大生众故。利益安乐诸天人故。欲为现在未来菩萨摩诃萨等作照明故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊于时知而复问善勇猛菩萨摩诃萨言。善男子。汝观何义请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。善勇猛菩萨摩诃萨言。我今哀愍一切有情。为作利益安乐事故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。何以故。甚深般若波罗蜜多。通摄声闻独觉菩萨及正等觉一切法故。唯愿世尊哀愍我等。为具宣说如来境智。若有情类于声闻乘性决定者。闻此法已速能证得自无漏地。若有情类于独觉乘性决定者。闻此法已速依自乘而得出离。若有情类于无上乘性决定者。闻此法已速证无上正等菩提。若有情类虽未已入正性离生而于三乘性不定者。闻此法已皆发无上正等觉心。唯愿如来应正等觉。为答所问甚深般若波罗蜜多。令诸有情善根生长。复次世尊。我今不为下劣信解诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为守贫穷心诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为成贫穷乘诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为懈怠懒堕诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为怠堕所蔽诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为陷恶见泥诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为魔罥所絷诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为无惭无愧诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为性不廉俭诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为忘失正念诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为心常迷乱诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为没欲淤泥诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为多行谄曲诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为多行诳惑诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为不知报恩诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为成就恶欲诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为乐行恶行诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为毁坏尸罗诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为戒不清净诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为毁坏正见诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为乐行魔境诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为好自称誉诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为好讥毁他诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为爱重利养诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为贪著衣钵诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为潜行矫诈诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为好绮谬语诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为诈现异相诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为激磨求索诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为以利规利诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊。我今不为此等种种秽恶诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。
复次世尊。若诸有情深心欣乐一切智智无著智自然智无等等智无上智。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情于自所有尚无所得况自称誉。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情于他所有尚无所得况讥毁他。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情摧伏憍慢如折角兽。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情求拔种种烦恼毒箭。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情其心谦下如旃茶罗子。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情其心平等如四大虚空。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于一切法尚无所得亦无执著况于非法。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨意乐清净无谄无诳其性质直。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨其心平等哀愍利乐一切有情。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常于善法示现劝导赞励庆喜一切有情。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能荷大担能乘大乘能建大事。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以慈悲心引发一切有情利乐。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于诸有情能为引导胜导遍导。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于一切法无所依住。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于诸生处无所希求。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨解脱一切恶魔罥网。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨有大乐欲具大精进常无放逸。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲到诸法究竟彼岸。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲善断灭一切疑网。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于证佛智尚无憍慢无执无著况于余智。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨超越一切憍慢执著。能住正道能行正道能说正道。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨恒为饶益一切有情。能为利益能为安乐能令安隐。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。复次世尊。我为普施一切有情无染安乐无上安乐无胜安乐涅槃安乐诸佛安乐无为安乐。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。我为永断一切有情种种疑网烦恼缠结。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。我为自断种种疑网烦恼缠结。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若我疑网烦恼缠结自永断者。乃能如实为诸有情。说断疑网烦恼缠结种种法要。所以者何。一切有情皆欣安乐并厌危苦。一切有情皆设方便追求安乐。我都不见有余少分安乐可求。唯除般若波罗蜜多。我都不见有余少分安乐可求。唯除菩萨摩诃萨乘。我都不见有余少分安乐可求。唯除大乘。我今观见如是义利。欲施有情微妙安乐。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。我今观见一切菩萨摩诃萨众如是义利。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍为答。
尔时世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。汝能哀愍大生等众。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。汝由此缘功德无量。汝应谛听极善思惟。吾当为汝分别解说。善勇猛言。善哉世尊。唯愿为说。我等乐闻。佛告善勇猛菩萨摩诃萨。汝先所问世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。何谓般若波罗蜜多者。汝等当知。实无少法可名般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多超过一切名言道故。何以故。善勇猛。甚深般若波罗蜜多实不可说此是般若波罗蜜多。亦不可说属彼般若波罗蜜多。亦不可说由彼般若波罗蜜多。亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。慧能远达诸法实性。故名般若波罗蜜多。如来智慧尚不可得。况得般若波罗蜜多。善勇猛。般若者谓解诸法及知诸法。故名般若。善勇猛。云何般若解知诸法。谓诸法异。名言亦异。然一切法不离名言。若解诸法若知诸法俱不可说。然顺有情所知而说。故名般若。善勇猛。般若者谓假施设。由假施设说为般若。然一切法不可施设不可动转不可宣说不可示现。如是知者名如实知。善勇猛。般若者非知非不知。非此非余处。故名般若。
复次善勇猛。般若者谓智所行。非智所行。非非智境。亦非智境。以智远离一切境故。若智是境即应非智。不从非智而得有智。亦不从智而有非智。不从非智而有非智。亦不从智而得有智。不由非智说名为智。亦不由智说名非智。不由非智说名非智。亦不由智说名为智。然即非智说名为智。由斯即智说名非智。此中智者不可示现此名为智。不可示现此智所属。不可示现此智所由。不可示现此智所从。是故智中无实智性。亦无实智住智性中。智与智性俱不可得。非智与性亦复如是。决定不由非智名智。若由非智说名智者。一切愚夫皆应有智。若有如实于智非智俱无所得。于智非智如实遍知。是名为智。然智实性非如所说。所以者何。以智实性离名言故。智非智境非非智境。以智超过一切境故。不可说是智非智境。善勇猛。是名如实宣说智相。如是智相实不可说不可示现。然顺有情所知说示。其能知者亦不可说。智境尚无况有智者。若能如是如实了知如实随觉。是名般若。
复次善勇猛。若能如是现观作证。是则名为出世般若。如是所说出世般若亦不可说。所以者何。世尚非有况有出世。所出尚无况有能出。由斯出世般若亦无。所以者何。以都不得世及出世能出所出故。得说名出世般若。若有所得则不名为出世般若。此般若性亦不可得。离有无等可得性故。又善勇猛。世名假立。非假立世实有可出。然出诸假故名出世。又出世者非实于世有出不出。所以者何。此中都无所出。能出少法可得故名出世。又出世者无世无出世。无出无不出故名出世。若能如是如实了知。是则名为出世般若。如是般若非如所说。所以者何。出世般若超过一切名言道故。虽名出世而无所出。虽名般若而无所知。所出所知不可得故。能出能知亦不可得。如是如实知名出世般若。由此般若无所不出。是故名为出世般若。
复次善勇猛。此亦名为通达般若。如是般若何所通达。谓此般若无所通达。若此般若有所通达即是假立。若是假立则不名为通达般若。谓于此中都无所有。无此无彼亦无中间。无能通达无所通达。无通达处无通达时无通达者故名通达。又于此中都无所有。无能行者无所行处。无此无彼亦无中间故名通达又通达慧。名通达者此通达慧。都无所有无上无下无迟无速无进无退无往无来故名通达。又善勇猛。通达慧者何所通达。谓有所见皆悉通达。由何通达谓由般若。如是般若云何通达。谓假立相而有通达。诸假立相一切非相。如是非相名假立相。又善勇猛。诸有成就如是般若。即能如实通达三界。云何如实通达三界。谓非三界说名三界。所以者何。此中无界而可通达。通达三界即为非界。由能如是通达三界故名成就通达般若。云何成就通达般若。谓无少事不善通达。于一切事皆善通达。是故名为通达般若。如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若。诸所见闻嗅尝觉了皆悉通达。云何通达谓无常故苦故痈故病故箭故空故碍故害故他故坏故坏法故。动故速灭故无我故无生故无灭故无相故。如是等。善勇猛。若能通达是则名为清凉离箭。如有良药名曰离箭。随所著处众箭皆除。毒药于中无得住者。此药威力所逼遣故。如是若有诸苾刍等。成就此法清凉离箭。所谓成就通达般若具六恒住。通达般若远离一切三界染著。超越一切恶魔罥网。又善勇猛。譬如金刚为钻物故。随所钻处无不通达。如是若有诸苾刍等金刚喻定。由通达慧之所摄受。随所观法无不通达。此通达慧金刚喻定之所摄受。随所观法无不通达。若有成就此通达慧。能出世间正尽众苦。趣众苦尽无所染著。此通达慧亦名三明。善勇猛。言明者谓永息灭无明增语。即此亦说无明遍知。亦名能息苦蕴增语。譬如良医聪明博达。随有所作皆善观察。成就观察微妙慧故。善识诸药善达病因。善知病相能救众苦。随所疗疾无不除愈。所以者何。彼善通达药病因相和合等方。是故能除一切病苦。如是若有成第三明能灭诸无明。能息一切苦。能除一切生老病死及诸愁叹苦忧恼法。是名出世通达般若。
复次善勇猛。我依此义密意说言。一切世间慧为最胜。谓能通达诸法实性。由此正知令有生尽。有生尽者是何增语。谓善通达出没增语。云何名为通达出没。谓善通达诸有集法皆有灭法。如是名为通达出没。善勇猛。出者谓生增语。没者谓灭增语。虽作是说而不如说有出有没。又善勇猛。诸所有集非实出法。何以故。善勇猛。集谓等出非等有出。亦非有没等随起故。说名为集。等随起者非于此中有出有没。如是自体自然破坏即名为灭。此中无物说名为灭。谓无间灭。非于此生。即于此灭。说名为灭。即无生故说名为灭。如是通达若出若没。无生无灭故名通达若出若没。
复次善勇猛。言通达者谓能遍知所有缘起。由诸缘故诸法得起故名缘起。如是缘起都无所有。如是名为通达缘起。即此名为遍知缘起。谓能显示如实无起以无起故说名缘起。平等无起故名缘起。谓于是处起尚非有。况当有灭。随觉缘起。若顺若违皆不可得。无等起故说名缘起。若无等起则无有生。若无有生则无过去亦无已生。若无过去亦无已生则无有灭。若无有灭即无生智。由无生智更不复生亦不证灭。由无生故即亦无灭。由有生故施设有灭。既无有生是故无灭。于一切法如是知见通达作证说名尽智。善勇猛。尽智者谓尽无知故名尽智。由何名尽。谓由无尽故名为尽。不见有法可名为尽。然离无知说名尽智。即尽无知说名尽智。遍知一切无知法故名尽无知。由尽无知说名尽智。非无知法有尽不尽。然离无知故名尽智。如实遍知此无知法都无所有故名。为离。由如是智知无知法无别可得名离无知。然无知法实不可得。智尚非有况有无知。若能于尽得解脱者。名为尽智。虽作是说而不如说。所有尽智都不可说。但假名说名尽无知亦名尽智。若以如是无尽尽智观察诸法尽智亦无。若如是知便离尽智至无尽际。此无尽际即是无际亦涅槃际。虽作是说而不如说。以一切法皆是无际。亦涅槃际诸际永断名涅槃际。虽作是说而不如说。以涅槃际永离名言。一切名言于中永灭。又善勇猛。如来虽说有涅槃界。而不如说。以涅槃界都不可说超一切说。涅槃界中诸说永断。若如是说涅槃界相。即名为说出世通达般若之相。又善勇猛。非涅槃界可说方处在此在彼。是故涅槃实不可说。复次善勇猛。此中何谓甚深般若波罗蜜多。善勇猛。非此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。善勇猛。若此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。如来应说甚深般若波罗蜜多有远彼岸。善勇猛。非此般若波罗蜜多有远可得。是故不说此有彼岸。又善勇猛。此名般若波罗蜜多者。谓妙智作业。到一切法究竟彼岸。故名般若波罗蜜多。虽作是说而不如说。所以者何。非语非业能至般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。甚深般若波罗蜜多不可说故。又善勇猛。甚深般若波罗蜜多随觉诸法。若能随觉即违觉悟。所以者何。此中无物可名随觉。随觉无故觉悟亦无。即于诸法无通达义。随觉通达平等法性是菩提故。随觉诸法故名菩提。云何此能随觉诸法。此中无物可名菩提。故于此中亦无随觉。何以故。善勇猛。若有菩提少分可得。即菩提内应得菩提。然菩提中菩提非有。应作如是现证菩提。非随觉故非通达故说名觉悟。虽作是说而不如说。以一切法不可随觉不可通达。又法非法俱无自性。由觉此理故名菩提。何以故。善勇猛。非诸如来应正等觉能得菩提。非诸如来应正等觉能了菩提。如实菩提不可了故不可表故。非诸如来应正等觉生起菩提。菩提无生无起性故。又善勇猛。言菩提者无所系属。非菩提内有少有情有情施设。于菩提内既无有情有情施设。云何可说此是菩提所有萨埵。此是菩提萨埵般若波罗蜜多。又善勇猛。非菩提中菩提可得。非菩提中萨埵可得。何以故。善勇猛。菩提超越菩提无生。菩提无起菩提无相。非菩提中有萨埵性。非菩提中萨埵可得。非由萨埵施设菩提。非由菩提施设萨埵。随觉萨埵无自性故说名菩提。知菩提中实无萨埵。是故说名菩提萨埵。何以故。善勇猛。菩提萨埵非萨埵想之所显示。除萨埵想故名菩萨。虽作是说而不如说。所以者何。菩提萨埵离名言故。菩提萨埵离萨埵性。菩提萨埵离萨埵想。知菩提故说名菩萨。云何菩萨能知菩提。谓知菩提超越一切。菩提无作菩提无生菩提无灭。非菩提性能了菩提。亦非菩提是所显了。不可显了不可施设不可引转故名菩提。若能无倒随觉通达。无所分别分别永断。是故说名菩提萨埵。虽作是说而不如说。何以故。善勇猛。菩提萨埵不可得故。若有菩提萨埵可得。即应可得。此是菩提此属菩提。此是萨埵此属萨埵。然不可说此是菩提此属菩提。亦不可说此是萨埵此属萨埵。以能随觉实无萨埵。无萨埵性离萨埵性故名菩萨。由无萨埵除萨埵想故名菩萨。何以故。善勇猛。有情界者即是无实有情增语。非有情中有有情性。有情无故名有情界。若有情中有有情性则不应说为有情界。有情界者即显无界。以有情界无界性故。若有情界即界性有。则应实有命者即身。若有情界离界性有。则应实有命者异身。然有情界无实界性。但由世俗假说为界。非有情界中可有界性。亦非界性中有有情界。非即界性是有情界。非离界性有有情界。以一切法无界性故。
复次善勇猛。我依此义密意说言。诸有情界不可施设有减有满。所以者何。以有情界非有性故。诸有情界离有性故。如有情界不可施设有减有满。诸法亦尔不可施设有减有满。以一切法皆无实性故。不可言有减有满。若能如是随觉诸法是则名为随觉佛法。我依此义密意说言。如有情界不可施设有减有满。诸法亦尔不可施设有减有满。若一切法无减无满。以无真实而为方便。即是佛法无减无满。如是随觉一切法故。即名佛法无减无满。以一切法无减满故说名佛法。佛法即非佛法增语。非诸佛法有物能令或减或满。所以者何。以即随觉一切法故。若能随觉一切法性。此中无法或减或满。一切法者当知即是法界增语。非彼法界有减有满。所以者何。以彼法界无边际故。非有情界及彼法界差别可得。非有情界及彼法界或减或满或得或有。如是随觉即名菩提。由此故言非诸佛法可得施设有减有满。又善勇猛。无减满性若能如实无分别者。当知名为如实见者。非于此中能有取舍。如是随觉说名菩提。善勇猛。菩提者即是佛相。云何佛相。谓一切相毕竟无相即是佛相。何以故。善勇猛。毕竟无相与菩提相自性离故。如是随觉说名菩提。虽作是说而不如说。何以故。善勇猛。要能随觉如是法故说名菩萨。若有菩萨实不了知如是法性。而谓我能如实随觉自称菩萨。当知彼类远菩萨地远菩萨法。以菩萨名诳惑天人阿素洛等。又善勇猛。若但虚言自称菩萨。成菩萨者则一切有情皆应是菩萨。又善勇猛。非但虚言入菩萨地。得菩萨法非由语故。能证无上正等菩提。非由语业自称名故便得菩提。亦非由语自称名故。入菩萨地得菩萨法。又善勇猛。一切有情行菩提行。不知不觉诸法实性。不名菩萨。所以者何。不知有情非有情故。若知有情非有情性。行菩提行应成菩萨。然诸有情由颠倒故。不能觉了自行自境自所行处。若于自行如实了知则不复行有分别行由分别行一切愚夫。缘虚妄境起颠倒行。亦缘菩提而起慢执。彼缘妄境起倒慢行分别行故。尚不能得诸菩萨法况得菩提。若能了知如是法者。则不复起缘虚妄行。亦不复缘诸法起慢。是名菩萨行于无行。菩萨不应由分别故起分别行。若于是处无所分别。非于此处而有所行。若于是处不起分别。非于此处复有所行。诸佛菩萨于一切行。无所分别而修行故。一切憍慢毕竟不起。菩萨如是知一切法。于一切法不复攀缘。不复分别不游不履。如是名为真菩萨行。以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行。是则名为真菩萨行。何以故。善勇猛。以能如是随觉诸法通达诸法名菩萨故。
复次善勇猛。无有情者当知即是菩萨增语。以能遣除一切想故。所以者何。以能了达一切有情非实有情。一切有情皆非有情。一切有情皆是颠倒执著有情。一切有情皆是遍计所执有情。一切有情皆是虚妄所缘有情。一切有情皆是败坏自行有情。一切有情皆是无明缘行有情。何以故。善勇猛。若法一切有情。非有诸有情类造作彼法。是名无明缘行有情。何法非有谓所执我。所执我所。我我所执。所执所恃。彼法非有。若有彼法。一切有情皆执为我。执为我所。我我所执所执所恃皆应实有。不名虚妄。以无彼法。而诸有情妄执为我执为我所。我我所执所执所恃皆非实有。皆是虚妄故作是说。一切有情非实有情。一切有情皆是无明缘行有情。又善勇猛。非有情名有少实法。可执为我。或为我所。或为二执。所执所恃以无实法。是故可说一切有情非实有情。非有情者当知即是非实增语。言非实者当知即非有情增语。又如非实有情想中。一切有情妄执为实故作是说。一切有情非实有情。又善勇猛。言非实者谓于此中无实无起。以一切法皆无真实亦无起故。此中有情虚妄执著而自缠系。是故可说一切有情皆是虚妄所缘有情。彼于自行不能了知。是故可说非实有情。即是于中无遍觉义。若于诸行有遍觉者。当知彼类可名菩萨。
大般若波罗蜜多经卷第五百九十三
大般若波罗蜜多经卷第五百十四
三藏法师玄奘奉 诏译
第十六般若波罗蜜多分之二
复次善勇猛。菩萨摩诃萨若能于法如是觉知。乃可名为真实菩萨。言菩萨者谓能随觉有情无实无生增语。又菩萨者于一切法亦能如实如佛而知。云何菩萨如佛而知。谓如实知一切法性无实无生亦无虚妄。又诸菩萨于诸法性非如愚夫异生所执。非如愚夫异生所得。如实而知故名菩萨。何以故。善勇猛。夫菩提者无所执著无所分别无所积集无所得故。又善勇猛。非诸如来应正等觉于菩提性少有所得。以一切法不可得故。于法无得说名菩提。诸佛菩提应如是说。而不如说离诸相故。又善勇猛。若诸菩萨发菩提心作如是念。我于今者发菩提心此是菩提。我今为趣此菩提故发修行心。是诸菩萨有所得故不名菩萨。但可名为狂乱萨埵。何以故。善勇猛。由彼菩萨决定执有发起性故。决定执有所发心故。决定执有菩提性故。若诸菩萨发菩提心有所执著。但可名为于菩提心有执萨埵。不名真净发心菩萨。彼由造作发菩提心。是故复名造作萨埵不名菩萨。彼由加行发菩提心。是故复名加行萨埵不名菩萨。何以故。善勇猛。彼诸菩萨由有所取发菩提心。但可名为发心萨埵不名菩萨。又善勇猛。无实能发菩提心者。以菩提心不可发故。菩提无生亦无心故。彼诸菩萨唯执发心不了菩提。无生心义。又善勇猛。若生平等性即实平等性。若实平等性即心平等性。若心平等性即是菩提。若于此中有如实性。即于此中无所分别。若有分别心及菩提。彼便执著心及菩提。由此二种发菩提心。当知不名真发心者。又善勇猛。菩提与心非各有异。非于心内有实。菩提非菩提。内得有实心。菩提与心如实如理俱不可说。是觉是心由如实觉。菩提与心俱不可得无生不生故名菩萨亦名摩诃萨及如实有情。所以者何。以如实知非实有性。如实知谁非实有性。谓诸世间皆非实有非实所摄非实有生但假安立。云何世间非实有生但假安立。非实有者无实生故。以无实生及非实有故。说诸法无实无性。由如是知非实有性故。亦可说如实有情。于实有中亦不执实有故。复可说随如实有情。虽作是说而不如说。所以者何。非如实理有少有情或摩诃萨。何以故。善勇猛。以证入大乘名摩诃萨故。
复次善勇猛。何谓大乘。谓一切智说名大乘。云何一切智。谓诸所有智。若有为智。若无为智。若世间智。若出世智。若能证入如是等智名摩诃萨。所以者何。以能远离大有情想名摩诃萨。又能远离大无明蕴名摩诃萨。又能远离大诸行蕴名摩诃萨。又能远离大无知蕴名摩诃萨。又能远离大众苦蕴名摩诃萨。又善勇猛。若能远离大有情想名摩诃萨。彼于一切心及心所法。虽无所得而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法虽无所得。而能了知菩提本性。彼由此智非于心内见有菩提。亦非离心见有菩提。非于菩提内见有实心。亦非离菩提见有实心。如是除遣无所修习无所除遣。于所修习及所除遣俱无所得。无所恃怙。无所执著。虽不见有菩提心性。而能发起大菩提心。若能如是发菩提心。乃可名为真实菩萨。彼虽如是发菩提心。而于菩提无所引发。何以故。善勇猛。彼已安住大菩提故。若能如是无所执著。都不见有心及菩提生灭差别。亦不见有发心趣向大菩提者。无见无执无所分别。当知已住无上菩提。若能如是无所执著。发起胜解及解脱心。当知名为真实菩萨。又善勇猛。若诸菩萨不离心想及菩萨想发菩提心。彼远菩提非近菩提。又善勇猛。若诸菩萨不见菩提有远有近。当知彼近无上菩提亦名真发菩提心者。我依此义密意说言。若能自知无二相者。彼如实知一切佛法。所以者何。彼能证会我及有情俱无自性。即能遍知诸法无二。由能遍知诸法无二。定能了达我及有情与一切法。皆以无性而为自性。理无差别。若能了知诸法无二。即能了知一切佛法。若能遍知诸法无二。即能遍知一切佛法。若能遍知我即遍知三界。又善勇猛。若遍知我彼便能到诸法彼岸。云何名为诸法彼岸。谓一切法平等实性。若不得此亦不执此。若不得彼岸亦不执彼岸彼名遍知。到彼岸者虽作是说。而不如说。又善勇猛。诸菩萨众应如是趣诸菩萨地。应如是证诸菩萨地。当知即是菩萨般若波罗蜜多。谓于此中无有少法可趣可证。以于此中不可施设有往来故。
尔时庆喜便白佛言。诸增上慢行有相者。于佛所说勿怀恐怖。时舍利子语庆喜言。非增上慢行有相者所行之境。彼何恐怖。所以者何。怀恐怖者离增上慢。恶友所摄闻甚深法不能测量。恐失所求便生恐怖。复次庆喜。诸有为欲断增上慢行正行者。容有怖畏。诸有为欲断增上慢勤精进者亦有怖畏。所以者何。彼既能了增上慢失。求无慢性及求断慢。闻甚深法不能测量。恐失所求便生怖畏。复次庆喜。若有于慢不得不见无恃无执。彼于诸法无恐无怖。复次庆喜。如来不为增上慢者说如是法。故彼无容于此恐怖。诸有为欲断增上慢勤修行者。闻如是法能正了知亦无恐怖。复次庆喜。增上慢名当知显示增益胜法。若有现行增上慢者。彼必现行增益胜法。以行增益非平等行彼设乐行平等行者。于此深法心怀犹豫不生恐怖亦不信受。复次庆喜。若于平等不平等中俱无所得。若于平等不平等中俱无所恃。若于平等不平等中俱无所执。彼于诸法不惊不恐不怖不畏。复次庆喜。此甚深法非诸愚夫异生行处。此甚深法非诸愚夫异生境界。此甚深法非诸愚夫异生所了。超过一切愚夫异生所行所摄所觉事故。诸有趣向声闻乘者。虽行深法而此深法非彼所行。诸有趣向独觉乘者。虽行深法而此深法非彼所行。诸有趣向菩萨乘者。若行有相远离善友恶友所摄。彼于如是无染著法。亦不能行非彼境故。庆喜当知。唯除见谛求大菩提声闻乘等及菩萨乘善友所摄。于此深法能生信解。于此深法能随顺行。于此深法能深证会。复次庆喜。若诸菩萨远离众相安住无相行无差别。于甚深法毕竟出离种种疑网分别执著。随其所欲皆能成办。于心菩提俱无所得。于诸法性无差别解。亦复不起差别之行。随有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法门。皆能受持心无疑惑。所以者何。彼于诸法皆随顺住无所违逆。若有于法起彼彼问。皆能随顺作彼彼答。和会此彼令不相违。佛为彼故说此深法。
尔时佛告具寿庆喜。汝应受持舍利子说彼如是说与我无异。庆喜当知。增上慢者于此法教不能悟入。以非彼境非彼地故。庆喜当知。如是法教顺诸法性顺佛菩提。于佛菩提能为助伴。下劣信解诸有情类。于此甚深广大佛法。心不悟入不能受行。庆喜当知。下劣信解增上慢者。于佛菩提及甚深法违逆而住。诸有所为随增上慢。不能信受此甚深法。庆喜当知。今此众会最胜清净远离杂染。曾多佛所发弘誓愿。种植无量殊胜善根。奉事无边过去诸佛。于甚深法久生信解。于甚深行已熟修行。故今如来应正等觉。委信此众无所猜疑。所说法门皆悉明了。无所护惜为说法要。庆喜当知。今此众会坚固清净。无如瓦砾醎卤等者。已曾供养多百千佛。于诸佛法坚固安住。庆喜当知。如瓦砾者即是愚夫异生增语。于甚深法无容纳义。醎卤等者当知显示诸增上慢有情增语。不能生长甚深行故。庆喜当知。今此众会离增上慢广大善根之所集起是深法器。
复次庆喜。譬如无热大池龙王有因缘故生大欢喜。于自宫中受五欲乐。以欢喜故复于自宫降澍大雨具八功德。时彼诸子各往自宫亦复欢娱受五欲乐。和合游戏降大甘雨。如是如来应正等觉。为诸众会降大法雨。时有无量长子菩萨摩诃萨众闻已结集。或即于此堪忍界中。对自如来应正等觉。为诸众会雨大法雨。或往彼彼自佛土中。对诸如来应正等觉。各于自众雨大法雨。复次庆喜。如海龙王有时欢悦。于自宫内降澍大雨。宫中所有旧住诸龙。随所降澍皆欢喜受。于此大雨善知分齐。彼诸龙子亦各欢悦。堪受父王所降大雨。所以者何。有余龙等于所降雨不知分齐。亦复不能欢喜忍受。如是如来应正等觉。处大众会雨深法宝。有佛长子大菩萨众。久植无量殊胜善根。甚深法门之所生长。成就种种广大意乐。堪受如来大法门雨。闻已欢喜善知分齐。为此义故今者如来清净众中大师子吼。雨大法雨作大饶益。复次庆喜。如转轮王多有诸子。母族清净形貌端严。其王有时多集宝藏。总命诸子分布与之。其心都无诳惑偏党。时诸王子既获众珍。倍于父王深生敬爱。各作是念。我等今者审知父王与我同利。如是如来应正等觉。是大法主为大法王。自然召集诸佛真子。以大法藏分布与之。其心都无诳惑偏党。时诸佛子既获妙法。倍于如来深生敬爱。各作是念。我等今者审知如来与我同利。我等今应炽然精进。绍隆佛种令不断绝。
复次庆喜。如是法宝微妙甚深。非余有情所能信受。劣信解者。增上慢者。行恶见者。行有相者。行有所得者。我慢所坏者。为贪嗔痴所摧伏者。越路行者。诸如是等名余有情。于此法门不能信受。庆喜当知。下劣信解诸有情类。不能敬爱轮王财宝。要轮王子方生敬爱。庆喜当知。贫穷下劣诸有情类。岂贪轮王所有轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏臣宝主兵将宝。及余种种上妙衣服。末尼真珠金银珊瑚吠琉璃等多价财宝。彼贫穷人设遇获得。自怀惭耻不能受用。设复转卖不知价直。所索至微随酬便与。或由于宝无鉴别故。心便厌贱而弃舍之。庆喜当知。彼贫穷者非唯不了宝之价直。亦复不知宝之名字。如是庆喜。唯有如来应正等觉法身之子。或已见谛求大菩提诸声闻等或诸菩萨真净善友之所摄持。乃能信受此法宝藏彼深敬爱不可得空相应法宝。亦能受用真净佛法相应理教。亦能修行于一切法无执无著诸菩萨行。庆喜当知。贫穷下劣诸有情类。谓阙正闻坏正闻者愚痴无眼。岂能希求正法宝藏设遇获得不知敬重。于他有情轻而炫卖。或心厌贱而弃舍之。复次庆喜。若旃茶罗。若补羯娑。若诸工匠。若余贫贱。恶活命者。终不能求多价珍宝。设遇获得不自受用。随得少价即卖与他。或复厌之而便弃舍。庆喜当知。旃茶罗等即是一切外道增语。亦是外道诸弟子众。诸余贫贱恶活命者。即诸愚夫异生增语。彼常陷没恶见淤泥。于一切时行有所得。乐相缚著行有相行。诸有所趣越路而行。不能欣求圣法财宝。设遇获得不能受用。或深厌弃或贱与他庆喜当知。若诸佛子行佛行处。为欲住持如来十力四无畏等无边佛法令不断尽。求得如是深法宝藏。彼于如是深法宝藏。起真宝想深心爱重。善能受用精勤守护令不坏失。庆喜当知。非师子吼野干能学。要师子王所生之子能学斯吼。庆喜当知。言野干者。喻诸邪见愚夫异生。彼定不能精勤方便学正等觉大师子吼。要诸佛子从正等觉自然智生。乃能精勤学正等觉大师子吼。如是佛子于正等觉无上法财善能受用。
尔时舍利子白佛言。世尊。甚奇如来应正等觉。能集如是清净众会。希有如来应正等觉。能集如是最胜众会。自然众会。难伏众会。犹若金刚无动无转无扰众会。为说般若波罗蜜多。尔时世尊告舍利子。汝善能赞众会功德。时舍利子便白佛言。众会功德非我能赞。所以者何。今此众会成就无量无边功德。如妙高山赞不能尽。于是佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。今此众会成就无边清净希有殊胜功德。诸佛世尊称扬赞叹尚不能尽。况余有情。又舍利子。今此众会非佛世尊力所令集。亦非如来于此众会有所欲乐而令其集。但由此众自善根力得闻我名而来集会。又此大众非为佛来亦非如来神通召命。但由此众自善根力之所觉发而来至此。又法应尔。若佛世尊欲说如斯甚深妙法。定有如是诸大菩萨。从诸佛国而来集会。又舍利子。诸佛世尊若去来今若十方界。将欲开示断一切疑微妙甚深菩萨藏法。必有如是无量无边最胜清净功德众集。若有如是无量无边最胜清净功德众集。必说如是断一切疑微妙甚深菩萨藏法。
尔时世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言。我于处处为诸菩萨摩诃萨众。宣说般若波罗蜜多令勤修学。云何菩萨摩诃萨众所学般若波罗蜜多。若能远达诸法实性。是谓般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多。微妙甚深实不可说。今随汝等所知境界世俗文句。方便演说甚深般若波罗蜜多。令诸菩萨摩诃萨众。闻已方便精勤修学。善勇猛。即色蕴非般若波罗蜜多。即受想行识蕴亦非般若波罗蜜多。离色蕴非般若波罗蜜多。离受想行识蕴亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。色蕴彼岸非即色蕴。受想行识蕴彼岸亦非即受想行识蕴。如色蕴彼岸色蕴亦尔。如受想行识蕴彼岸受想行识蕴亦尔。善勇猛。此中色蕴彼岸非即色蕴者说色蕴离系。受想行识蕴彼岸亦非即受想行识蕴者说受想行识蕴离系。如色蕴彼岸色蕴亦尔者。说色蕴自性如是。即说色蕴如所有性本性不可得。如受想行识蕴彼岸受想行识蕴亦尔者。说受想行识蕴自性如是。即说受想行识蕴如所有性本性不可得如色蕴如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如受想行识蕴如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即眼处非般若波罗蜜多。即耳鼻舌身意处亦非般若波罗蜜多。离眼处非般若波罗蜜多。离耳鼻舌身意处亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。眼处彼岸非即眼处。耳鼻舌身意处彼岸亦非即耳鼻舌身意处。如眼处彼岸眼处亦尔。如耳鼻舌身意处彼岸耳鼻舌身意处亦尔。善勇猛。此中眼处彼岸非即眼处者。说眼处离系。耳鼻舌身意处彼岸亦非即耳鼻舌身意处者。说耳鼻舌身意处离系。如眼处彼岸眼处亦尔者。说眼处自性如是即说眼处如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意处彼岸耳鼻舌身意处亦尔者。说耳鼻舌身意处自性如是即说耳鼻舌身意处如所有性本性不可得。如眼处如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如耳鼻舌身意处如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即色处非般若波罗蜜多。即声香味触法处亦非般若波罗蜜多。离色处非般若波罗蜜多。离声香味触法处亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。色处彼岸非即色处。声香味触法处彼岸亦非即声香味触法处如色处彼岸色处亦尔。如声香味触法处彼岸声香味触法处亦尔。善勇猛。此中色处彼岸非即色处者。说色处离系。声香味触法处彼岸亦非即声香味触法处者。说声香味触法处离系。如色处彼岸色处亦尔者。说色处自性如是即说色处如所有性本性不可得。如声香味触法处彼岸声香味触法处亦尔者。说声香味触法处自性如是即说声香味触法处如所有性本性不可得。如色处如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如声香味触法处如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即眼界非般若波罗蜜多。即耳鼻舌身意界亦非般若波罗蜜多。离眼界非般若波罗蜜多。离耳鼻舌身意界亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。眼界彼岸非即眼界。耳鼻舌身意界彼岸亦非即耳鼻舌身意界。如眼界彼岸眼界亦尔。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦尔。善勇猛。此中眼界彼岸非即眼界者。说眼界离系。耳鼻舌身意界彼岸非即耳鼻舌身意界者。说耳鼻舌身意界离系。如眼界彼岸眼界亦尔者。说眼界自性如是即说眼界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦尔者。说耳鼻舌身意界自性如是即说耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即色界非般若波罗蜜多。即声香味触法界亦非般若波罗蜜多。离色界非般若波罗蜜多。离声香味触法界亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。色界彼岸非即色界声香味触法界彼岸亦非即声香味触法界。如色界彼岸色界亦尔。如声香味触法界彼岸声香味触法界亦尔。善勇猛。此中色界彼岸非即色界者。说色界离系。声香味触法界彼岸非即声香味触法界者。说声香味触法界离系。如色界彼岸色界亦尔者。说色界自性如是即说色界如所有性本性不可得。如声香味触法界彼岸声香味触法界亦尔者。说声香味触法界自性如是即说声香味触法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如声香味触法界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即眼识界非般若波罗蜜多。即耳鼻舌身意识界亦非般若波罗蜜多。离眼识界非般若波罗蜜多。离耳鼻舌身意识界亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。眼识界彼岸非即眼识界。耳鼻舌身意识界彼岸亦非即耳鼻舌身意识界如眼识界彼岸眼识界亦尔。如耳鼻舌身意识界彼岸耳鼻舌身意识界亦尔。善勇猛。此中眼识界彼岸非即眼识界者。说眼识界离系。耳鼻舌身意识界彼岸非即耳鼻舌身意识界者。说耳鼻舌身意识界离系。如眼识界彼岸眼识界亦尔者。说眼识界自性如是即说眼识界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意识界彼岸耳鼻舌身意识界亦尔者。说耳鼻舌身意识界自性如是即说耳鼻舌身意识界如所有性本性不可得。如眼识界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如耳鼻舌身意识界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即一切法非般若波罗蜜多。离一切法亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸一切法亦尔。善勇猛。此中一切法彼岸非即一切法者。说一切法离系。如一切法彼岸一切法亦尔者。说一切法自性如是即说一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。复次善勇猛。如是般若波罗蜜多不依色蕴亦不依受想行识蕴。如是般若波罗蜜多不依眼处亦不依耳鼻舌身意处。如是般若波罗蜜多不依色处亦不依声香味触法处。如是般若波罗蜜多不依眼界亦不依耳鼻舌身意界。如是般若波罗蜜多不依色界亦不依声香味触法界。如是般若波罗蜜多不依眼识界亦不依耳鼻舌身意识界。如是般若波罗蜜多于一切法都无所依。复次善勇猛。如是般若波罗蜜多不在色蕴内不在色蕴外。不在两间远离而住。亦不在受想行识蕴内不在受想行识蕴外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼处内不在眼处外。不在两间远离而住。亦不在耳鼻舌身意处内不在耳鼻舌身意处外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在色处内不在色处外。不在两间远离而住。亦不在声香味触法处内不在声香味触法处外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼界内不在眼界外。不在两间远离而住。亦不在耳鼻舌身意界内不在耳鼻舌身意界外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在色界内不在色界外。不在两间远离而住。亦不在声香味触法界内不在声香味触法界外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼识界内不在眼识界外。不在两间远离而住。亦不在耳鼻舌身意识界内不在耳鼻舌身意识界外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多。不在一切法内不在一切法外。不在两间远离而住。复次善勇猛。如是般若波罗蜜多与色蕴非相应非不相应。与受想行识蕴亦非相应非不相应如是般若波罗蜜多与眼处非相应非不相应。与耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与色处非相应非不相应。与声香味触法处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与眼界非相应非不相应。与耳鼻舌身意界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与色界非相应非不相应。与声香味触法界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与眼识界非相应非不相应。与耳鼻舌身意识界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与一切法非相应非不相应复次善勇猛。色蕴真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。受想行识蕴真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。眼处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。色处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。声香味触法处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。眼界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。色界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。声香味触法界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。眼识界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意识界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。一切法真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴者离色蕴性。所以者何。非色蕴中有色蕴性。此无所有是谓般若波罗蜜多。受想行识蕴者离受想行识蕴性。所以者何。非受想行识蕴中有受想行识蕴性。此无所有是谓般若波罗蜜多。眼处者离眼处性。所以者何。非眼处中有眼处性。此无所有是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意处者离耳鼻舌身意处性。所以者何。非耳鼻舌身意处中有耳鼻舌身意处性。此无所有是谓般若波罗蜜多。色处者离色处性。所以者何。非色处中有色处性。此无所有是谓般若波罗蜜多。声香味触法处者。离声香味触法处性。所以者何。非声香味触法处中有声香味触法处性。此无所有是谓般若波罗蜜多。眼界者离眼界性。所以者何。非眼界中有眼界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意界者离耳鼻舌身意界性。所以者何。非耳鼻舌身意界中有耳鼻舌身意界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。色界者离色界性。所以者何。非色界中有色界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。声香味触法界者离声香味触法界性。所以者何。非声香味触法界中有声香味触法界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。眼识界者离眼识界性。所以者何。非眼识界中。有眼识界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意识界者离耳鼻舌身意识界性。所以者何。非耳鼻舌身意识界中。有耳鼻舌身意识界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。一切法者离一切法性。所以者何。非一切法中有一切法性。此无所有是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴自性离色蕴。受想行识蕴自性离受想行识蕴。此离自性是谓般若波罗蜜多。眼处自性离眼处。耳鼻舌身意处自性离耳鼻舌身意处。此离自性是谓般若波罗蜜多。色处自性离色处。声香味触法处自性离声香味触法处。此离自性是谓般若波罗蜜多。眼界自性离眼界。耳鼻舌身意界自性离耳鼻舌身意界。此离自性是谓般若波罗蜜多。色界自性离色界。声香味触法界自性离声香味触法界。此离自性是谓般若波罗蜜多。眼识界自性离眼识界。耳鼻舌身意识界自性离耳鼻舌身意识界。此离自性是谓般若波罗蜜多。一切法自性离一切法。此离自性是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴无色蕴自性。受想行识蕴无受想行识蕴自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。眼处无眼处自性。耳鼻舌身意处无耳鼻舌身意处自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。色处无色处自性。声香味触法处无声香味触法处自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。眼界无眼界自性。耳鼻舌身意界无耳鼻舌身意界自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。色界无色界自性。声香味触法界无声香味触法界自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。眼识界无眼识界自性。耳鼻舌身意识界无耳鼻舌身意识界自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。一切法无一切法自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第五百九十四
大般若波罗蜜多经卷第五百十五
三藏法师玄奘奉 诏译
第十六般若波罗蜜多分之三
复次善勇猛。色蕴非色蕴所行。受想行识蕴亦非受想行识蕴所行。善勇猛。色蕴非色蕴所行故无知无见。若于色蕴无知无见是谓般若波罗蜜多。善勇猛。受想行识蕴亦非受想行识蕴所行故无知无见。若于受想行识蕴无知无见是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非眼处所行。耳鼻舌身意处亦非耳鼻舌身意处所行。善勇猛。眼处非眼处所行故无知无见。若于眼处无知无见是谓般若波罗蜜多。善勇猛。耳鼻舌身意处亦非耳鼻舌身意处所行故无知无见。若于耳鼻舌身意处无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非色处所行。声香味触法处亦非声香味触法处所行。善勇猛。色处非色处所行故无知无见。若于色处无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。声香味触法处亦非声香味触法处所行故无知无见。若于声香味触法处无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非眼界所行。耳鼻舌身意界亦非耳鼻舌身意界所行。善勇猛。眼界非眼界所行无知
无见。若于眼界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。耳鼻舌身意界亦非耳鼻舌身意界所行故无知无见。若于耳鼻舌身意界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非色界所行。声香味触法界亦非声香味触法界所行。善勇猛。色界非色界所行故无知无见。若于色界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。声香味触法界亦非声香味触法界所行故无知无见。若于声香味触法界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非眼识界所行。耳鼻舌身意识界亦非耳鼻舌身意识界所行。善勇猛。眼识界非眼识界所行故无知无见。若于眼识界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。耳鼻舌身意识界亦非耳鼻舌身意识界所行故无知无见。若于耳鼻舌身意识界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非一切法所行。善勇猛。一切法非一切法所行故无知无见。若于一切法无知无见。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴不舍色蕴自性。受想行识蕴亦不舍受想行识蕴自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处不舍眼处自性。耳鼻舌身意处亦不舍耳鼻舌身意处自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处不舍色处自性。声香味触法处亦不舍声香味触法处自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界不舍眼界自性。耳鼻舌身意界亦不舍耳鼻舌身意界自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界不舍色界自性。声香味触法界亦不舍声香味触法界自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界不舍眼识界自性。耳鼻舌身意识界亦不舍耳鼻舌身意识界自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法不舍一切法自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴与色蕴非合非离。受想行识蕴与受想行识蕴亦非合非离。如是色蕴非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是受想行识蕴亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处与眼处非合非离。耳鼻舌身意处与耳鼻舌身意处亦非合非离。如是眼处非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意处亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处与色处非合非离。声香味触法处与声香味触法处亦非合非离。如是色处非合非离是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法处亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界与眼界非合非离。耳鼻舌身意界与耳鼻舌身意界亦非合非离。如是眼界非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意界亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界与色界非合非离。声香味触法界与声香味触法界亦非合非离。如是色界非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法界亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界与眼识界非合非离。耳鼻舌身意识界与耳鼻舌身意识界亦非合非离。如是眼识界非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意识界亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法与一切法非合非离。如是一切法非合非离。是谓般若波罗蜜多。
复次善勇猛。色蕴非减非增。受想行识蕴亦非减非增。如是色蕴非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是受想行识蕴亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非减非增。耳鼻舌身意处亦非减非增。如是眼处非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意处亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非减非增。声香味触法处亦非减非增。如是色处非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法处亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非减非增。耳鼻舌身意界亦非减非增。如是眼界非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意界亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非减非增。声香味触法界亦非减非增。如是色界非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法界亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非减非增。耳鼻舌身意识界亦非减非增。如是眼识界非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意识界亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非减非增。如是一切法非减非增。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非染非净。受想行识蕴亦非染非净。如是色蕴非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是受想行识蕴亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非染非净。耳鼻舌身意处亦非染非净。如是眼处非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意处亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非染非净。声香味触法处亦非染非净。如是色处非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法处亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非染非净。耳鼻舌身意界亦非染非净。如是眼界非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意界亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非染非净。声香味触法界亦非染非净。如是色界非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法界亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非染非净。耳鼻舌身意识界亦非染非净。如是眼识界非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意识界亦非染非净是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非染非净。如是一切法非染非净。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非有净法非有不净法。受想行识蕴亦非有净法非有不净法。如是五蕴非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有净法非有不净法。耳鼻舌身意处亦非有净法非有不净法。如是内六处非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非有净法非有不净法。声香味触法处亦非有净法非有不净法。如是外六处非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有净法非有不净法。耳鼻舌身意界亦非有净法非有不净法。如是内六界非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有净法。非有不净法。声香味触法界亦非有净法非有不净法。如是外六界非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有净法非有不净法。耳鼻舌身意识界亦非有净法非有不净法。如是六识界非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有净法非有不净法。如是一切法非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非移转非趣入。受想行识蕴亦非移转非趣入。如是五蕴非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非移转非趣入。耳鼻舌身意处亦非移转非趣入。如是内六处非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非移转非趣入。声香味触法处亦非移转非趣入。如是外六处非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非移转非趣入。耳鼻舌身意界亦非移转非趣入。如是内六界非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非移转非趣入。声香味触法界亦非移转非趣入。如是外六界非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非移转非趣入。耳鼻舌身意识界亦非移转非趣入。如是六识界非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非移转非趣入。如是一切法非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非系非离系。受想行识蕴亦非系非离系。如是五蕴非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非系非离系。耳鼻舌身意处亦非系非离系。如是内六处非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非系非离系。声香味触法处亦非系非离系。如是外六处非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非系非离系。耳鼻舌身意界亦非系非离系。如是内六界非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非系非离系。声香味触法界亦非系非离系。如是外六界非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非系非离系。耳鼻舌身意识界亦非系非离系。如是六识界非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非系非离系。如是一切法非系非离系。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非死非生。受想行识蕴亦非死非生。如是五蕴非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非死非生。耳鼻舌身意处亦非死非生。如是内六处非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非死非生声香味触法处亦非死非生。如是外六处非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非死非生。耳鼻舌身意界亦非死非生。如是内六界非死非生是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非死非生。声香味触法界亦非死非生。如是外六界非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非死非生。耳鼻舌身意识界亦非死非生。如是六识界非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非死非生。如是一切法非死非生。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非生非死。受想行识蕴亦非生非死。如是五蕴非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非生非死。耳鼻舌身意处亦非生非死。如是内六处非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非生非死。声香味触法处亦非生非死。如是外六处非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非生非死。耳鼻舌身意界亦非生非死。如是内六界非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非生非死。声香味触法界亦非生非死。如是外六界非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非生非死。耳鼻舌身意识界亦非生非死。如是六识界非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非生非死。如是一切法非生非死。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非流转非有流转法。受想行识蕴亦非流转非有流转法。如是五蕴非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非流转非有流转法。耳鼻舌身意处亦非流转非有流转法。如是内六处非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非流转非有流转法。声香味触法处亦非流转非有流转法。如是外六处非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非流转非有流转法。耳鼻舌身意界亦非流转非有流转法。如是内六界非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非流转非有流转法。声香味触法界亦非流转非有流转法。如是外六界非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非流转非有流转法。耳鼻舌身意识界亦非流转非有流转法。如是六识界非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非流转非有流转法。如是一切法非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非尽非有尽法。受想行识蕴亦非尽非有尽法。如是五蕴非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非尽非有尽法。耳鼻舌身意处亦非尽非有尽法。如是内六处非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非尽非有尽法。声香味触法处亦非尽非有尽法。如是外六处非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非尽非有尽法。耳鼻舌身意界亦非尽非有尽法。如是内六界非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非尽非有尽法。声香味触法界亦非尽非有尽法。如是外六界非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非尽非有尽法。耳鼻舌身意识界亦非尽非有尽法。如是六识界非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非尽非有尽法。如是一切法非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。
复次善勇猛。色蕴非有集法非有灭法。受想行识蕴亦非有集法非有灭法。如是五蕴非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有集法非有灭法。耳鼻舌身意处亦非有集法非有灭法。如是内六处非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非有集法非有灭法。声香味触法处亦非有集法非有灭法。如是外六处非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有集法非有灭法。耳鼻舌身意界亦非有集法非有灭法。如是内六界非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有集法非有灭法。声香味触法界亦非有集法非有灭法。如是外六界非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有集法非有灭法。耳鼻舌身意识界亦非有集法非有灭法。如是六识界非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有集法非有灭法。如是一切法非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非有起法非有尽法。受想行识蕴亦非有起法非有尽法如是五蕴非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有起法非有尽法。耳鼻舌身意处亦非有起法非有尽法。如是内六处非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多善勇猛。色处非有起法非有尽法。声香味触法处亦非有起法非有尽法。如是外六处非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有起法非有尽法。耳鼻舌身意界亦非有起法非有尽法。如是内六界非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有起法非有尽法。声香味触法界亦非有起法非有尽法。如是外六界非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有起法非有尽法。耳鼻舌身意识界亦非有起法非有尽法。如是六识界非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有起法非有尽法。如是一切法非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非有变坏法非无变坏法。受想行识蕴亦非有变坏法非无变坏法。如是五蕴非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有变坏法非无变坏法。耳鼻舌身意处亦非有变坏法非无变坏法。如是内六处非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非有变坏法非无变坏法。声香味触法处亦非有变坏法非无变坏法。如是外六处非有变坏法。非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有变坏法非无变坏法。耳鼻舌身意界亦非有变坏法非无变坏法。如是内六界非有变坏法。非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有变坏法非无变坏法。声香味触法界亦非有变坏法非无变坏法。如是外六界非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有变坏法非无变坏法。耳鼻舌身意识界亦非有变坏法非无变坏法。如是六识界非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有变坏法非无变坏法。如是一切法非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。
复次善勇猛。色蕴非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。受想行识蕴亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是五蕴非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。耳鼻舌身意处亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是内六处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。声香味触法处亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是外六处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。耳鼻舌身意界亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是内六界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。声香味触法界亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是外六界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。耳鼻舌身意识界亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是六识界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是一切法非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。受想行识蕴亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是五蕴非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。耳鼻舌身意处亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是内六处非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。声香味触法处亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是外六处非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。耳鼻舌身意界亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是内六界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。声香味触法界亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是外六界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。耳鼻舌身意识界亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是六识界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是一切法非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。受想行识蕴亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是五蕴非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。耳鼻舌身意处亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是内六处非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。声香味触法处亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是外六处非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。耳鼻舌身意界亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是内六界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。声香味触法界亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是外六界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。耳鼻舌身意识界亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是六识界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是一切法非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非断非常非有边非无边。受想行识蕴亦非断非常非有边非无边。如是五蕴非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非断非常非有边非无边。耳鼻舌身意处亦非断非常非有边非无边。如是内六处非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非断非常非有边非无边。声香味触法处亦非断非常非有边非无边。如是外六处非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非断非常非有边非无边。耳鼻舌身意界亦非断非常非有边非无边。如是内六界非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非断非常非有边非无边。声香味触法界亦非断非常非有边非无边。如是外六界非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非断非常非有边非无边。耳鼻舌身意识界亦非断非常非有边非无边。如是六识界非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非断非常非有边非无边。如是一切法。非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非见趣非见趣断非爱非爱断。受想行识蕴亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是五蕴非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非见趣非见趣断非爱非爱断。耳鼻舌身意处亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是内六处非见趣非见趣断非爱非爱断是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非见趣非见趣断非爱非爱断。声香味触法处亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是外六处非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非见趣非见趣断非爱非爱断。耳鼻舌身意界亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是内六界非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非见趣非见趣断非爱非爱断。声香味触法界亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是外六界非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非见趣非见趣断非爱非爱断。耳鼻舌身意识界亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是六识界非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非见趣非见趣断非爱非爱断。如是一切法非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非善非非善。受想行识蕴亦非善非非善。如是五蕴非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非善非非善。耳鼻舌身意处亦非善非非善。如是内六处非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非善非非善。声香味触法处亦非善非非善。如是外六处非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非善非非善。耳鼻舌身意界亦非善非非善。如是内六界非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非善非非善。声香味触法界亦非善非非善。如是外六界非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非善非非善。耳鼻舌身意识界亦非善非非善。如是六识界非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非善非非善。如是一切法非善非非善。是谓般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第五百九十五
大般若波罗蜜多经卷第五百十六
三藏法师玄奘奉 诏译
第十六般若波罗蜜多分之四
复次善勇猛。五蕴不可施设。有去有来有住有不住。十二处十八界等亦不可施设。有去有来有住有不住。如是蕴处界等无去无来无住无不住。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴不可施设。有远有彼岸。十二处十八界等亦不可施设。有远有彼岸。如是蕴处界等无远无彼岸。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴不可施设。有爱有恚有怖有痴。十二处十八界等亦不可施设。有爱有恚有怖有痴。如是蕴处界等无爱无恚无怖无痴。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无与无取无持戒无犯戒无忍无不忍无精进无懈怠无等持无心乱无妙慧无恶慧。十二处十八界等亦无与无取无持戒无犯戒无忍无不忍无精进无懈怠无等持无心乱无妙慧无恶慧。如是蕴处界等无与无取无持戒无犯戒无忍无不忍无精进无懈怠无等持无心乱无妙慧无恶慧。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无颠倒无不颠倒。十二处十八界等亦无颠倒无不颠倒。如是蕴处界等无颠倒无不颠倒。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无念住正断神足根力觉支道支。十二处十八界等亦无念住正断神足根力觉支道支。如是蕴处界等无念住正断神足根力觉支道支。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无明无解脱。十二处十八界等亦无明无解脱。如是蕴处界等无明无解脱。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无静虑解脱等持等至。十二处十八界等亦无静虑解脱等持等至。如是蕴处界等无静虑解脱等持等至。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无有量无无量无神通无非神通。十二处十八界等亦无有量无无量无神通无非神通。如是蕴处界等无有量无无量无神通无非神通。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无空无不空无有相无无相无有愿无无愿。十二处十八界等亦无空无不空无有相无无相无有愿无无愿。如是蕴处界等无空无不空无有相无无相无有愿无无愿。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非有为非无为非有漏非无漏非世间非出世间非有系非离系。十二处十八界等亦非有为非无为非有漏非无漏非世间非出世间非有系非离系。如是蕴处界等非有为非无为非有漏非无漏非世间非出世间非有系非离系。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非有著非无著非有智非无智。十二处十八界等亦非有著非无著非有智非无智。如是蕴处界等非有著非无著非有智非无智。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无执持无动摇无戏论。十二处十八界等亦无执持无动摇无戏论。如是蕴处界等无执持无动摇无戏论。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非有想非无想。十二处十八界等亦非有想非无想。如是蕴处界等非有想非无想。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非寂静非不寂静。十二处十八界等亦非寂静非不寂静。如是蕴处界等非寂静非不寂静。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非涅槃非不涅槃。十二处十八界等亦非涅槃非不涅槃。如是蕴处界等非涅槃非不涅槃。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说五蕴生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说五蕴生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。所说十二处十八界等生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说十二处十八界等生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说缘起生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说缘起生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说颠倒生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说颠倒生起所摄所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说诸盖生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说诸盖生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说三十六爱行生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说三十六爱行生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说六十二见趣生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说六十二见趣生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说静虑解脱等持等至非谓般若波罗蜜多。所说静虑解脱等持等至。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说四无量五神通非谓般若波罗蜜多。所说四无量五神通。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说念住正断神足根力觉支道支生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说念住正断神足根力觉支道支生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说苦集灭道圣谛非谓般若波罗蜜多。所说苦集灭道圣谛。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说戒定慧解脱解脱智见清净非谓般若波罗蜜多。所说戒定慧解脱解脱智见清净。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说无为所摄出世间无依无漏法非谓般若波罗蜜多。所说无为所摄出世间无依无漏法。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说空无相无愿无生无作法非谓般若波罗蜜多。所说空无相无愿无生无作法。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说明解脱离灭涅槃非谓般若波罗蜜多。所说明解脱离灭涅槃。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。
何以故。善勇猛。如是般若波罗蜜多非色蕴摄亦非受想行识蕴摄。非眼处摄亦非耳鼻舌身意处摄。非色处摄亦非声香味触法处摄。非眼界摄亦非耳鼻舌身意界摄。非色界摄亦非声香味触法界摄。非眼识界摄亦非耳鼻舌身意识界摄。非地界摄亦非水火风空识界摄。非欲界摄亦非色无色界摄。非有为摄亦非无为摄。非世间摄亦非出世间摄。非有漏摄亦非无漏摄。非善法摄亦非非善法摄。非有情界摄亦非非有情界摄。亦非远离如是等法别有般若波罗蜜多。复次善勇猛。甚深般若波罗蜜多。非如是等诸法所摄亦非不摄。如是所摄所不摄法。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。真如者是何增语。善勇猛。真如者谓诸法性。非如愚夫异生所得亦非异彼。然诸法性如诸如来及佛弟子菩萨所见。如是法性理趣真实常无变易故名真如。即此真如说为菩萨甚深般若波罗蜜多。
复次善勇猛。如是般若波罗蜜多于一切法。无增无减非合非离非缺非满非益非损。非移转非趣入。非生非灭非染非净。非流转非还灭。非集起非隐没。非有相非无相。非平等非不平等。非世俗非胜义。非乐非苦。非常非无常。非净非不净。非我非无我。非谛实非虚妄。非作者非作具。非容受非不容受。非信解非不信解。非自性非不自性。非死非生非生非死。非出非没非续非断。非和合非不和合。非有贪非离贪。非有嗔非离嗔。非有痴非离痴。非颠倒非不颠倒。非有所缘非无所缘。非有尽非无尽。非有智非无智。非下性非高性。非有恩非无恩。非往去非还来。非有性非无性。非爱非恚非明非闇。非懈怠非精进。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非造作非不造作。非隐没非不隐没。非无明非解脱。非寂静非不寂静。非涅槃非不涅槃。非如理非不如理。非遍知非不遍知。非出离非不出离。非调伏非不调伏。非持戒非犯戒。非散乱非不散乱。非妙慧非恶慧。非识非不识。非住非不住。非同分非异分。非有非无有。非得非不得。非现观非不现观。非作证非不作证。非通达非不通达。甚深般若波罗蜜多于一切法不为此等种种事故而现在前。
复次善勇猛。如人梦中说梦所见种种自性。如是所说梦境自性都无所有。何以故。善勇猛。梦尚非有。况有梦境自性可说。如是般若波罗蜜多。虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多。实无自性可得宣说。复次善勇猛。如梦不为显示诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。复次善勇猛。譬如幻士说幻所见种种自性。如是所说幻境自性都无所有。何以故。善勇猛。幻尚非有。况有幻境自性可说。如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如幻不为生起诸法而现在前。如是般若波罗蜜多。亦复不为生起诸法而现在前。复次善勇猛。如光影人宣说光影种种自性。如是所说光影自性都无所有。何以故。善勇猛。影尚非有。况有光影自性可说。如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如影不为显示诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。复次善勇猛。如阳焰人宣说阳焰种种自性。如是所说阳焰自性都无所有。何以故。善勇猛。焰尚非有。况有阳焰自性可说。如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如焰不为显示诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。复次善勇猛。如人住在山谷等中。闻谷响声都无所见。若时自语复闻其声。如是般若波罗蜜多虽有所闻种种文句。而所闻法都无自性。唯除说时可有闻解。复次善勇猛。如响不为显示诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。复次善勇猛。譬如有人见诸聚沫便说种种聚沫自性。如是所说聚沫自性。若内若外都不可得。何以故。善勇猛。所说聚沫尚非实有。况有自性而可宣说。如是般若波罗蜜多。虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如沫不为生起诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。复次善勇猛。譬如有人见浮泡起便说种种浮泡自性。如是所说浮泡自性都无所有。何以故。善勇猛。所说浮泡尚非实有。况有自性而可宣说。如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如泡不为生起诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。复次善勇猛。如人披求芭蕉茎。实虽不可得而有叶用。如是般若波罗蜜多虽无真实而有说用。复次善勇猛。譬如有人为欲显示太虚空故。虽有所说而太虚空不可显示。如是为欲显示般若波罗蜜多。虽有所说而此般若波罗蜜多不可显示。复次善勇猛。如太虚空虽以种种言说显示。而太虚空无真实法可得显示。如是虽以种种言说显示般若波罗蜜多。而此般若波罗蜜多无真实法可得显示。复次善勇猛。譬如影光虽可显说而无实法可令执取。虽无可执取而有所显照。如是般若波罗蜜多虽假文句种种显说。而无实法可令执取。虽无可执取而显照诸法。复次善勇猛。如末尼宝虽有大光明。而此光明无内外可得。如是般若波罗蜜多虽能照烛一切法性。而此内外都不可得。复次善勇猛。譬如灯光虽不暂住而能照了。令有目者睹见众色。如是般若波罗蜜多虽于诸法都无所住而能照了。令诸圣者见法实性。尔时舍利子白佛言。世尊。甚奇如来应正等觉虽说般若波罗蜜多。而说般若波罗蜜多非圆成实。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。我说般若波罗蜜多非圆成实。何以故。舍利子。五蕴非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。十二处十八界亦非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。无明非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。常无常乐苦我无我净不净寂静不寂静颠倒非颠倒诸盖见行增益损减生灭住异集起隐没非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者见者使见者非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。谛实虚妄往去还来有见无见内外等法非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。地水火风空识界欲色无色界有情界法界非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。业异熟果因缘断常三世三际非圆成实故。我说般若波罗蜜多。非圆成实。舍利子。布施悭吝持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱妙慧恶慧心意识无间死生杂染清净非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。念住正断神足根力觉支道支苦集灭道静虑解脱等持等至无量神通空无相无愿非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。善非善有漏无漏世间出世间有罪无罪有为无为有记无记黑白黑白相违所摄劣中妙贪嗔痴非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。见闻觉知恃执安住寻伺所缘诳谄嫉悭和合二相无生无作止观明解尽离染灭弃舍诸依世俗胜义非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。声闻地法独觉地法一切智智无著智自然智无等等智菩萨大愿声闻圆满独觉圆满无量无边无等等一切法智一切法如实无见一切法智见非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。清凉真实寂静极寂静最极寂静非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。成熟有情严净佛土相好圆满诸力无畏十八佛不共法等非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。涅槃乃至一切法若善若非善等非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。如太虚空无色无见无对无性非圆成实。如是般若波罗蜜多无色无见无对无性非圆成实。舍利子。譬如虹霓虽有种种妙色显现而无一实。如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示。而所显示无性可得。舍利子。譬如虚空虽以种种寸尺量度。而未曾见有五指许是圆成实。如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示。而未曾见有少自体是圆成实。
时舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多甚为难见。佛言如是。以能见者不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多甚为难觉。佛言如是。以能觉者不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不可显示。佛言。如是能显示法不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无所显示。佛言如是。非为显法现在前故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无性为性。佛言如是。甚深般若波罗蜜多以蕴处界缘起无性为自性故。以诸颠倒诸盖见趣爱行无性为自性故。以我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者见者使见者无性为自性故。以地水火风空识界无性为自性故。以有情界法界无性为自性故。以欲色无色界无性为自性故。以布施悭吝持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱妙慧恶慧无性为自性故。以菩提分法圣谛止观无量神通静虑解脱等持等至明脱无性为自性故。以尽离染灭无性为自性故。以无生智灭智涅槃无性为自性故。以声闻地独觉地佛地世俗智见胜义智见及无著智一切智智等法无性为自性故。舍利子言。如是般若波罗蜜多非为成办灭坏法故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不为成办生起法故。不为灭坏无我法故而现在前。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为缘法。为方便故而现在前。佛言。如是以一切法非所缘故无如是法可为所缘发起般若波罗蜜多。舍利子言。如是般若波罗蜜多于一切法不为增减而现在前。佛言。如是甚深般若波罗蜜多不见有法可增减故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为超越一切法故而现在前。佛言。如是甚深般若波罗蜜多不见有法可超越故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为损益一切法故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可损益故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为合离一切法故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可合离故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法持去调伏而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可得持去而调伏故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法作恩怨故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼作恩怨故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有起不起而现在前佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法而可生起不生起故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有少相应不相应故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可与相应不相应故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有少共住不共住故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可与共住不共住故。舍利子言。如是般若波罗蜜多。不为于法有所生起不生起故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可令生起不生起故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所流转不流转故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可令流转不流转故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为少法作用作具而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法而可为彼作用作具现在前故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法证平等性不平等性而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法可证平等不平等故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有取舍故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可取舍故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所作故而现在前佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼有所作故。
时舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多最为甚深。佛言如是。何以故。舍利子。诸蕴处界甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。诸缘起支甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。颠倒五盖见趣爱行甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。我有情等甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。戏论不戏论甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。布施悭吝持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱妙慧恶慧甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。念住正断神足根力觉支道支甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。苦集灭道解脱解脱智见甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。过去未来现在三世平等甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。诸力无畏十八佛不共法等甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。无量神通甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。三世无著知一切佛法尽智无生智灭智无作智离染智甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。弃诸盖智甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。复次舍利子。譬如大海深广无量如是般若波罗蜜多深广无量。言深广者无边功德之所证故。复次舍利子。譬如大海无量无边大宝众宝之所积集如是般若波罗蜜多无量无边大法众法珍宝积集。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为显示一切法故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法可显示故而现在前。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有智无智而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法可名有智及无智故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有护藏故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可护藏故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所摄受而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可摄受故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所依止而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可为依止。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有执藏故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可执藏故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所执故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可生执故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所著故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可生著故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所住故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可共住故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有续有断而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可续断故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法起贪嗔痴离贪嗔痴故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法起贪嗔痴离贪嗔痴故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法起能知者及使知者而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法起能知者使知者故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法了知本性非本性故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可知本性非本性故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有清净故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可清净故。
时舍利子。复白佛言。甚深般若波罗蜜多本性清净。佛言如是。何以故。舍利子。诸蕴处界本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。缘起颠倒见趣爱行贪恚痴等本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。我及有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者见者本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。断常边无边本性清净故。如是般若波罗蜜多本性清净。布施净戒安忍精进静虑般若本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至慈悲喜舍本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。诸无颠倒苦集灭道神通圣道声闻地独觉地佛地佛法僧宝声闻乘法独觉乘法菩萨乘法解脱解脱智见涅槃本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。过去未来现在法无著智见十八佛不共法等本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。欲色无色界地水火风空识界有情界法界本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。舍利子言。如是般若波罗蜜多无色无见无所对碍。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法有色有见有所对碍。舍利子言。如是般若波罗蜜多无所造作。佛言如是。能造作者不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无所趣向。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可趣向故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不可施设。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可施设故。舍利子言。如是般若波罗蜜多即是不共。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可与共故。舍利子言。如是般若波罗蜜多即是无相。佛言如是。以诸法相不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无所照了。佛言如是。能所照了不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多即是无边。佛言如是。何以故。舍利子。诸蕴处界无边故般若波罗蜜多亦无边。缘起颠倒见趣爱行贪嗔痴等无边故般若波罗蜜多亦无边。断常前际后际中际无边故般若波罗蜜多亦无边。布施净戒安忍精进静虑般若无边故般若波罗蜜多亦无边。念住正断神足根力觉支道支无颠倒无边故般若波罗蜜多亦无边。静虑解脱等持等至所缘解脱解脱智见无边故般若波罗蜜多亦无边。声闻地独觉地佛地佛法僧宝声闻乘法独觉乘法菩萨乘法无边故般若波罗蜜多亦无边。我有情等欲色无色界无量神通诸盖过去未来现在智见无著智见地水火风空识界有情界法界等无边故般若波罗蜜多亦无边。舍利子。甚深般若波罗蜜多初中后边皆不可得。于一切法亦无所得。舍利子。甚深般若波罗蜜多无边无际。舍利子。如太虚空边际不可得。如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子。如地水火风空识界边际不可得。如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子。当知般若波罗蜜多初中后位皆无边际亦无方域。舍利子。诸蕴处界缘起颠倒诸盖见趣爱行贪嗔痴我有情等布施净戒安忍精进静虑般若菩提分法静虑解脱等持等至苦集灭道无量神通明解脱解脱智见诸异生法声闻独觉菩萨佛法及余法门无边际故当知般若波罗蜜多亦无边际。舍利子。甚深般若波罗蜜多边不可得故名无边际。不可得故名无际。舍利子。甚深般若波罗蜜多以无边故说名无际。以无际故说名无边。舍利子。甚深般若波罗蜜多我性取性不可得故。当知说名无边无际。舍利子。以一切法无边际故当知般若波罗蜜多亦无边际。以太虚空无边际故当知诸法亦无边际。
大般若波罗蜜多经卷第五百九十六
大般若波罗蜜多经卷第五百十七
三藏法师玄奘奉 诏译