正法念处经 - 第 60 页/共 86 页

彼人不久闻　　因此失佛法 　　心悕望离欲　　无有余悕望 　　勤精进知足　　如是名行禅 　　若心喜乐欲　　常贪于饮食 　　是著袈裟贼　　不名为比丘 　　若比丘说相　　常思惟星曜 　　近王放逸行　　非比丘相应 　　医师画师业　　闻恶法赞咏 　　与恶者同处　　则失比丘法 　　憎嫉禅读诵　　爱乐多语说 　　贪供养财利　　则失比丘法 　　推求诸宝性　　爱乐多知识 　　复贪余财物　　退失比丘法 　　唯贪诸饮食　　我慢不问他 　　悕望人赞叹　　退失比丘法 　　若不近一切　　舍离于恶众 　　水草食知足　　是名真比丘 　　得诸境界已　　弃之如舍火 　　除断我慢过　　是名真比丘 　　内外俱寂静　　智光明庄严 　　持戒衣覆身　　是名真比丘 　　远离世间法　　不动如须弥 　　一切世间爱　　是名真比丘 　　三宿住城内　　饶人处皆尔 　　止住山谷中　　名解脱比丘 　　畏恶不近他　　正行心不动 　　智审谛寂静　　是独行比丘 　　不悕常爱语　　舍离恶知识 　　不乐多所作　　名解脱比丘 　　彼如是比丘　　得脱于有过 　　知世间涅槃　　等心不悕望 　　心常喜乐智　　及以善寂静 　　于生老病死　　怖畏中得脱 　　如是比丘。得阿罗汉。若不尔者。唯名比丘。为自妨碍。堕于险岸。此第六法。如是妨碍。若善沙门。不应为作。 　　又复沙门立沙门者。于第七法。不应为作。何者第七。所谓唯集饮食满藏。此多贪嗔。舍离一切禅诵等业。唯在大床空坐而已。众僧所摄。床卧敷具病药所须。虚妄受用。本在家时。懈怠懒堕。畏诸作业。是故出家。唯贪食味。常伺他会。求望饮食。或乐境界。如是比丘。是死比丘。所谓比丘。不能坐禅读诵经律。毁破净戒。自余死者。唯弃其身。毁戒比丘。一切善法。皆悉破坏。唯能坐床。心生憍慢。自谓为好。唯有比丘。形服而已。其实无戒。离于正戒。所言戒者。谓之心戒。彼不能持。彼不能作。彼戒七种。何等为七。所谓口戒。比丘如是。或于比丘。或于俗人。口不共语。唯除法事。或妇女人。持戒比丘。除乞食行。口不共语。或为咒愿。作如是言。令汝得乐。得涅槃等。若见母时。见姊妹时。唯看其足。不看其面。不看其服及庄严等。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。 　　手触若风吹　　此火久乃烧 　　见妇女火起　　速烧不待久 　　是故比丘怖畏欲烧。不共一切妇女语言。此是一戒。又第二戒。所谓不近不善知识。不于一处久时住止。不取多利。舍多供养。不舍病人。不见妻子。随于何处。有多利养。则舍而去。畏生贪故。离破戒者。不与同住。如是七种比丘不摄。唯贪饮食。于他财利。于他供养。若见若闻。则生忧恼。如是思惟。我今当设何等方便。得彼利养。如是思惟。心生贪著。如是心浊。增长贪心。彼恶沙门。一切善法。皆悉破坏。昼夜常愁。心不安隐。而彼比丘。见余持戒善行比丘为他供养。生嫉生贪。而便往到彼檀越家。谄曲形服少语徐行。心不寂静。外现威仪。寂静之相。身披纳衣。复与多人不持戒者。以为朋侣。唯有贝声而行恶法。同伴相随。造彼檀越。现持戒相。如是如是。随心所行。如是比丘。彼檀越主。谓其持戒。如是念言。此等比丘。第一持戒。彼恶比丘现持戒相。令彼檀越心信敬已。共诸朋侣。数数往到彼檀越家。如是比丘。随已所闻。少知佛法。共其同侣。为彼檀越。说所知法。如是方便。欲令檀越回彼比丘。所得利养而施与之。如是比丘形相沙门第一大贼。到檀越家。方便劫夺他人财利。及以供养。如是比丘。见他财利。见他供养。生贪嫉者。不曾少时眼开合顷。暂作善法。彼恶比丘破戒沙门。舍离坐禅读诵等业。无一念间不摄地狱饿鬼畜生。 　　　　正法念处经卷第四十九 　　　　正法念处经卷第五十 　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译 　　观天品之二十九(夜摩天之十五) 　　又彼比丘共己同侣。于檀越家。先所相识。持戒比丘。以谄诳心。说其过恶。或以嫉心。说其破戒。或以嫉心。说其无闻。或以嫉心。说其行相。语檀越言。汝此门师。毁破禁戒。或说懈怠。无闻无智。愚痴如鸟。少闻少智。彼恶比丘。向他檀越。如是恶说。恒常习近非法境界。何处得修禅诵等业。彼空无物。不坚不实。身坏命终。堕于恶道生地狱中。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。 　　妄语言说者　　恼一切众生 　　彼常如黑闇　　有命亦同死 　　语刀自割舌　　何云舌不堕 　　若妄语言说　　则失实功德 　　若人妄语说　　口中有毒蛇 　　刀在口中住　　炎火口中燃 　　口中毒是毒　　蛇上毒非毒 　　口毒坏众生　　命终堕地狱 　　若人妄语说　　自口中出脓 　　舌则是泥浊　　舌亦如炽火 　　此如是罥缚　　地狱之前使 　　破坏法桥等　　皆是妄语过 　　彼妄语之人　　则非有父母 　　亦不能持戒　　堕于恶道中 　　若人妄语说　　彼人速轻贱 　　为善人舍离　　天则不摄护 　　自不摄言语　　速疾多嗔恚 　　心愯多语说　　常受诸苦恼 　　常憎嫉他人　　与诸众生恶 　　方便恼乱他　　因是入地狱 　　彼佛世尊迦叶如来。如是已说。妨废禅诵七种恶法。彼恶比丘。于持戒者。作不饶益。是故天舍。口中生刀。为少利故。他实功德而说言无。彼实无过而说有过。如是之人。是恶沙门。自谓沙门妄语言说。彼人如是常有恶意恶行恶法。彼檀越主。后时知已。心则轻薄。知其谄曲。此第七法。是故比丘。应当舍此第七恶法。所谓悕望饮食供养。皆欲在己。 　　又复第八障碍恶法。妨废比丘坐禅读诵。是故沙门。应当舍离。何者第八。所谓采集种种宝性造作诸宝。如是比丘。怖畏生死。剃除须发。披服法衣。以信出家。彼生死中。多诸苦恼。略而言之。有二种苦。依阴界入。在三界中。广则五道。又复广者。八大地狱。饿鬼畜生。欲界六天。于欲界中复有枝条种种诸苦。于色界中。复有心苦。无色界中。则有退苦。故欲退时。三昧则乱。如是心者。有无量种分别之苦。彼善男子。观苦恼已。心生厌离。怖畏如是无量过恶。剃除须发。披服法衣。以信出家。 　　又彼沙门。复观余苦。心生怖畏。所谓身苦。身苦二处。谓欲色界。随有身处皆受苦恼。彼色界中。云何受苦。谓于禅中疲惓故起。起彼禅已。身则疲惓。彼欲退时。身威德劣。风触其身。如是风者。本来不触。是故触身则受苦恼。唯除眼触。受乐无苦。则是无记。如是分别。受苦不同。依色身有。彼善男子。如是闻已。知生死中一切苦恼。阴界入聚。和合皆苦。 　　彼观如是无量无边生死苦已。而便出家。既出家已。近不善人。近彼人故。同其作业。闻宝性方。畏何性故。以信出家。闻余性故。更生贪心。或闻金性。或闻银性。或闻宝性。如是闻已。不知厌足。贪火所烧。彼既烧已。共恶知识。行于山中。从山至山。从一山峰至一山峰。如是遍行。在隐密处。贪火所烧。昼夜常苦。无有乐时。以何因缘。如是出家。不念彼性。思惟异性。谓舍身性而不思惟。如向所说。彼人如是心意不正。乱心意故。妨废禅诵。失于善法。彼非沙门。亦非俗人。为求涅槃。是故出家。性鬼所著。则生贪心。贪罥系缚。入于地狱。尔时世尊迦叶如来而说偈言。 　　观察身性者　　即是一切性 　　欲得涅槃者　　调身性非余 　　若舍离身性　　贪著于余性 　　彼人迷真性　　不得脱苦恼 　　金性则不能　　除舍诸苦恼 　　谛知真性者　　得脱苦不疑 　　一切苦生苦　　此苦难得脱 　　财于王贼火　　一切皆怖畏 　　是故应舍物　　如本来无物 　　舍离则受乐　　摄取则受苦 　　谛知于身性　　复谛知性相 　　喜乐于禅诵　　能烧烦恼山 　　是故黠慧者　　观察身摄性 　　众生知自相　　则得涅槃乐 　　有智之人。如是勤心观此身性。不乐经营金银等性。此是一切在家之人怖畏根本。况出家人。出家人者。一切舍离。彼财物者。一切怖畏。非卖财物。如是得乐。如是财者。则非财物。非财物性。何者是物。谓观身性。若舍身性而乐余性。非于禅诵勤精进也。如是之人。身坏命终堕于地狱。故出家人。常应修集禅诵财物。不应求于世间凡物。彼因缘故。能增长爱。是故知足第一财物。余财物者。能令衰恼。此第八法。妨于禅诵。出家沙门。应当舍离。 　　又复第九障碍恶法。妨废比丘坐禅读诵。是故沙门应当舍离。何者第九。所谓近王。出家之人不应近王。何以故。近王沙门。一切世人嫌不供养。彼亲近王恶沙门者。悕望财物。或城或村。或多人处。常求财物。不知厌足。若不求者。徒近于王。妨废禅诵。如是比丘。发心欲行解脱之道。而复返入系缚道中。是故比丘不应近王。 　　又复比丘不近何者。所谓比丘不近恶人。彼是何人。谓恶知识。或时染著五尘境界。所谓色声香味触等不善观察。懈怠愚痴。住村中等。一切除舍。不近一切懈怠之人。不近一切谄诳之人。不近一切贪食味人。不近一切商贾之人。不近一切屠猎师等恶命活者。不近一切本性妒人。不近一切邪见之人。不近一切不审谛人。不近一切我慢之人。不近一切卒富贵人。不近一切博戏之人。不近一切酤酒之人。不近一切嗜酒之人。不近一切酒肆之处。不近乐见妇女之人。不近一切淫女主人。不近一切储畜杂货贩卖之人。不近一切厨宰之人。不近一切狱卒等人。不近一切捕鸟之人。不近一切戏论之人。不近一切信外道人。不近一切众所憎人。比丘不应近如是人。或与同住。或共语言。或同道行。一切不应。何以故。多人疑故。若出家人。若离诸过清净之人。皆不应近彼生疑者。谓彼比丘。亦同如是。以彼比丘或近彼人。或同处住。如是比丘。他过所污。是故不应近如是等。何况近王彼近王者。最为凡鄙。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。 　　比丘林应住　　近王最凡鄙 　　著袈裟近他　　如奴依主命 　　比丘非近他　　尚不应近天 　　鹅不应近狗　　以其净洁故 　　无我无悕望　　心不求一切