大般涅槃经-宋-慧严 - 第 17 页/共 18 页
善男子。我复说言。譬如因镜则有像现。色亦如是因四大造。所谓粗细涩滑青黄赤白。长短方圆斜角轻重寒热饥渴烟云尘雾。是名造色犹如响像。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有四大则有造色。成无四大无有造色。
善男子。往昔一时菩提王子作如是言。若有比丘。护持禁戒若发恶心。当知是时失比丘戒。我时语言。菩提王子。戒有七种从于身口有无作色。以是无作色因缘故。其心虽在恶无记中。不名失戒犹名持戒。以何因缘名无作色。非异色因不作异色果。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说有无作色。
善男子。我于余经作如是言。戒者即是遮制恶法。若不作恶是名持戒。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来决定宣说无无作色。
善男子。我于经中作如是说。圣人色阴乃至识阴。皆是无明因缘所出。一切凡夫亦复如是。从无明生爱。当知是爱即是无明。从爱生取。当知是取即无明爱。从取生有。是有即是无明爱取。从有生受。当知是受即是行有。从受因缘生于名色无明爱取有行。受触识六入等。是故受者即十二支。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说无心数。
善男子。我于经中作如是说。从眼色明恶欲四法则生眼识。言恶欲者即是无明。欲性求时即名为爱。爱因缘取。取名为业。业因缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘想受爱信精进定慧。如是等法因触而生。然非是触。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有心数。
善男子。我或时说唯有一有。或说二三四五六七八九至二十五。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有五有。或言六有。
善男子。我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林。时释摩男来至我所。作如是言。云何名为优婆塞也。我即为说。若有善男子善女人。诸根完具受三归依。是则名为优婆塞也。释摩男言。世尊。云何名为一分优婆塞。我言。若受三归及受一戒。是名一分优婆塞也。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说优婆塞戒不具受得。
善男子。我于一时住恒河边。尔时迦旃延来至我所。作如是言。世尊。我教众生令受斋法。或一日或一夜或一时或一念。如是之人成斋不耶。我言。比丘。是人得善不名得斋。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说八戒斋具受乃得。
善男子。我于经中作如是说。若有比丘。犯四重已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不复能生善牙种子。譬如焦种不生果实。如多罗树头若断坏则不生果。犯重比丘亦复如是。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我于经中为纯陀说四种比丘。一者毕竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者即是污道。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说诸比丘犯四重已不失禁戒。
善男子。我于经中告诸比丘。一乘一道一行一缘。如是一乘乃至一缘。能为众生作大寂静。永断一切系缚愁苦苦及苦因。令一切众到于一有。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。
善男子。我于经中说须陀洹人间天上七返往来便般涅槃。斯陀含人一受人天便般涅槃阿那含人凡有五种。或有中间般涅槃者。乃至上流般涅槃者。阿罗汉人凡有二种。一者现在。二者未来。现在亦断烦恼五阴。未来亦断烦恼五阴。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。
善男子。我于此经说言。佛性具有六事。一常二实三真四善五净六可见。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。
善男子。我又说言。众生佛性犹如虚空。虚空者非过去非未来非现在。非内非外。非是色声香味触摄。佛性亦尔。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。
善男子。我又复说。众生佛性犹如贫女宅中宝藏。力士额上金刚宝珠。转轮圣王甘露之泉。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。
善男子。我又复说。犯四重禁一阐提人谤方等经作五逆罪皆有佛性。如是众生都无善法佛性是善。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。
善男子。我又复说。众生者即是佛性。何以故。若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提。是故我与波斯匿王说于象喻。如盲说象虽不得象然不离象。众生说色。乃至说识是佛性者亦复如是。虽非佛性非不佛性。如我为王说箜篌喻。佛性亦尔。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。作种种说如盲问乳。佛性亦尔。以是因缘或有说言。犯四重禁谤方等经作五逆罪一阐提等悉有佛性。或说言无。善男子。我于处处经中说言。一人出世多人利益。一国土中二转轮王。一世界中二佛出世。无有是处。一四天下八四天王。乃至二他化自在天。亦无是处。然我乃说从阎浮提阿鼻地狱上至阿迦腻吒天。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说无十方佛。我亦于诸大乘经中。说有十方佛。
大般涅槃经卷第三十一
大般涅槃经卷第三十二
宋代沙门慧严等依泥洹经加之
迦叶菩萨品之二
善男子。如是诤讼是佛境界。非诸声闻缘觉所知。若人于是生疑心者。犹能摧坏无量烦恼如须弥山。若于是中生决定者是名执著。迦叶菩萨白佛言。世尊。云何执著。佛言。善男子。如是之人若从他闻。若自寻经。若他故教。于所著事不能放舍。是名执著。迦叶复言。世尊如是执著为是善耶是不善乎。善男子。如是执著不名为善。何以故。不能摧坏诸疑网故。迦叶复言。世尊。如是人者本自不疑。云何说言不坏疑网。善男子。夫不疑者即是疑也。世尊。若有人谓须陀洹人不堕三恶。是人亦当名著名疑。善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先见人树。后时夜行遥见杌根。便生疑想人耶树耶。善男子。如人先见比丘梵志。后时于路遥见比丘即生疑想是沙门耶是梵志乎。善男子。如人先见牛与水牛。后遥见牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。善男子。一切众生先见二物后便生疑。何以故。心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶不堕三恶。是人何故生于疑心。迦叶言。世尊。如佛所说。要先见已然后疑者。有人未见二种物时亦复生疑。何等是耶所谓涅槃。世尊。譬如有人路遇浊水。然未曾见而亦生疑如是水者深耶浅耶。是人未见云何生疑。善男子。夫涅槃者即是断苦。非涅槃者即是苦也。一切众生见有二种见苦非苦。苦非苦者。即是饥渴寒热嗔喜病瘦安隐。老壮生死系缚解脱。恩爱别离怨憎聚会。众生见已即便生疑。当有毕竟远离如是苦恼事不。是故众生于涅槃中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水云何疑者。是义不然。何以故。是人先于余处见已。是故于此未曾到处而复生疑。世尊。是人先见深浅处时已不生疑。于今何故而复生疑。佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。疑即是著著即是疑。为是谁耶。善男子。断善根者。
迦叶言。世尊。何等人辈能断善根。善男子。若有聪明黠慧利根能善分别。远离善友不听正法。不善思惟不如法住。如是之人能断善根离是四事。心自思惟无有施物。何以故。施者即是舍于财物。若施有报当知施主常应贫穷。何以故。子果相似故。是故说言无因无果。若如是说无因无果。是则名为断善根也。复作是念。施主受者及以财物。三事无常无有停住。若无停住云何说言此是施主受者财物。若无受者云何得果。以是义故无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念。施者施时有五事施。受者受已或时作善或作不善。而是施主亦复不得善不善果。如世间法从子生果果还作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是义故无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念无有施物。何以故。施物无记。若是无记云何而得善果报耶。无善恶果即是无记。财若无记当知即无善恶果报。是故无施无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念。施者即意。若是意者无见无对非是色法。若非是色云何可施。是故无施无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念。施主若为佛像天像命过父母。而行施者即无受者。若无受者应无果报。若无果报是为无因。若无因者是为无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念。无父无母。若言父母是众生因生众生者。理应常生无有断绝。何以故。因常有故。然不常生。是故当知无有父母。复作是念。无父无母。何以故。若众生身因父母有。一人应具男女二根。然无具者。当知众生非因父母。复作是念非因父母而生众生。何以故。眼见众生不似父母。谓身色心威仪进止。是故父母非众生因。复作是念。一切世间有四种无。一者未生名无。如泥团时未有瓶用。二者灭已名无。如瓶坏已是名为无。三者各异互无。如牛中无马马中无牛。四者毕竟名无。如兔角龟毛。众生父母亦复如是同此四无。若言父母众生因者。父母死时子不必死。是故父母非众生因。复作是念。若言父母众生因者。应因父母常生众生。然而复有化生湿生。是故当知非因父母生众生也。复作是念。自有众生非因父母而得生长。譬如孔雀闻雷震声而便得娠。又如青雀饮雄雀泪而便得娠。如命命鸟见雄者舞即便得娠。作是念时。如其不遇善知识者。当知是人能断善根。复作是念。一切世间无善恶果。何以故。有诸众生具十善法。乐于惠施勤修功德。是人亦复疾病集身中年夭丧。财物损失多诸忧苦。有行十恶悭贪嫉妒懒惰懈怠不修诸善。身安无病终保年寿。多饶财宝无诸愁苦。是故当知无善恶果。复作是念。我亦曾闻诸圣人说。有人修善命终多堕三恶道中。有人行恶命终生于人天之中。是故当知无善恶果。复作是念。一切圣人有二种说。或说杀生得善果报。或说杀生得恶果报。是故当知圣说不定。圣若不定我云何定。是故当知无善恶果。复作是念。一切世间无有圣人。何以故。若言圣人应得正道。一切众生具烦恼时修正道者。当知是人正道烦恼一时俱有。若一时有当知正道不能破结。若无烦恼而修道者。如是正道为何所作。是故具烦恼者道不能坏。不具烦恼道则无用。是故当知一切世间无有圣人。复作是念。无明缘行乃至生缘老死。是十二因缘一切众生等共有之。八圣道者其性平等亦应如是。一人得时一切应得。一人修时应一切苦灭。何以故。烦恼等故。而今不得。是故当知无有正道。复作是念。圣人皆有同凡夫法。所谓饮食行住坐卧睡眠喜笑饥渴寒热忧愁恐怖。若同凡夫如是事者。当知圣人不得圣道。若得圣道应当永断如是等事。如是等事如其不断当知无道。复作是念。圣人有身受五欲乐亦复骂辱。挝打于人嫉妒憍慢。受于苦乐作善恶业。是因缘故知无圣人。若有道者应断是事。是事不断当知无道。复作是念。多怜愍者名为圣人。何因缘故名为圣人。道因缘故名为圣人。若道性怜愍。便应愍念一切众生。不待修已然后方得。如其无愍何故圣人因得圣道能怜愍耶。是故当知世无圣道。复作是念。一切四大。不从因生。众生等有是四大性。不观众生是边应到。彼不应到。若有圣道性应如是。然今不尔。是故当知世无圣人。复作是念。若诸圣人有一涅槃。当知是则无有圣人。何以故。不可得故。常住之法理不可得不可取舍。若诸圣人涅槃多者是则无常。何以故。可数法故。涅槃若一一人得时一切应得。涅槃若多是则有边。如其有边云何名常。若有说言涅槃体一解脱是多。如盖是一牙舌是多。是义不然。何以故。一一所得非一切得。亦有边故是应无常。若无常者云何得名为涅槃耶。涅槃若无谁为圣人。是故当知无有圣人。复作是念。圣人之道非因缘得。若圣人道非因缘得。何故一切不作圣人。若一切人非圣人者。当知是则无有圣人及以圣道。复作是念。圣说正见有二因缘。一者从他闻法。二者内自思惟。是二因缘若从缘生。所从生者复从缘生。如是展转有无穷过。若是二事不从缘生。一切众生何故不得。作是观时能断善根。善男子。若有众生。深见如是无因无果。是人能断信等五根。善男子。断善根者非是下劣愚钝之人。亦非天中及三恶道。破僧亦尔。
迦叶菩萨白佛言。世尊。如是之人何时当能还生善根。佛言。善男子。是人二时还生善根。初入地狱出地狱时。善男子。善有三种。过去现在未来。若过去者其性自灭。因虽灭尽果报未熟。是故不名断过去果。断三世因故名为断。
迦叶菩萨白佛言。世尊。若断三世因名断善根。断善根人即有佛性。如是佛性。为是过去为是现在为是未来为遍三世。若过去者云何名常。佛性亦常。是故当知非过去也。若未来者云何名常。何故佛说一切众生必定当得。若必定得云何言断。若现在者复云何常。何故复言必定可见。如来亦说佛性有六。一常二真三实四善五净六可见。若断善根有佛性者。则不得名断善根也。若无佛性云何复言一切众生悉有佛性。若言佛性亦有亦断。云何如来复说是常。
佛言。善男子。如来世尊为众生故有四种答。一者定答。二者分别答。三者随问答。四者置答。善男子。云何定答。若问恶业得善果耶不善果乎。是应定答得不善果。善亦如是。若问如来一切智不。是应定答是一切智。若问佛法是清净不。是应定答必定清净。若问如来弟子如法住不。是应定答有如法住。是名定答。云何分别答。如我所说四真谛法。云何为四。苦集灭道。何谓苦谛。有八苦故名曰苦谛。云何集谛。五阴因故名为集谛。云何灭谛。贪欲嗔痴毕竟尽故名为灭谛。云何道谛。三十七助道法名为道谛。是名分别答。云何随问答。如我所说一切法无常。复有问言。如来世尊为何法故说于无常。答言。如来为有为法故说无常。无我亦尔。如我所说一切法烧他。又问言。如来世尊为何法故说一切烧。答言。如来为贪嗔痴说一切烧。善男子。如来十力四无所畏。大慈大悲三念处。首楞严等八万亿诸三昧门。三十二相八十种好。五智印等三万五千诸三昧门。金刚定等四千二百诸三昧门。方便三昧无量无边。如是等法是佛佛性。如是佛性则有七事。一常二我三乐四净五真六实七善。是名分别答。善男子。后身菩萨佛性有六。一常二净三真四实五善六少见。是名分别答。如汝先问。断善根人有佛性者。是人亦有如来佛性。亦有后身佛性。是二佛性障未来故得名为无。毕竟得故得名为有。是名分别答。如来佛性非过去非现在。非未来。后身佛性现在未来少可见故得名现在。未具见故名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时。佛性因故亦是过去现在未来。果则不尔。有是三世有非三世。后身菩萨佛性因故亦是过去现在未来。果亦如是。是名分别答。九住菩萨佛性六种。一常二善三真四实五净六可见。佛性因故亦是过去现在未来。果亦如是。是名分别答。八住菩萨下至六住佛性五事。一真二实三净四善五可见。佛性因故亦是过去现在未来。果亦如是。是名分别答。五住菩萨下至初住佛性五事。一真二实三净四可见五善不善。善男子。是五种佛性六种佛性七种佛性。断善根人必当得故。故得言有。是名分别答。若有说言。断善根者定有佛性定无佛性。是名置答。
迦叶菩萨言。世尊。我闻不答乃名置答。如来今者何因缘答而名置答。善男子。我亦不说置而不答乃说置答。善男子。如是置答复有二种。一者遮止。二者莫著。以是义故得名置答。
迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。云何名因亦是过去现在未来。果亦过去现在未来。非是过去现在未来。佛言。善男子。五阴二种。一者因二者果。是因五阴是过去现在未来。是果五阴亦是过去现在未来。亦非过去现在未来。善男子。一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故。佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴。是名佛性。从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说。众生佛性如杂血乳。血者即是无明行等一切烦恼。乳者即是善五阴也。是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就。佛性亦尔。须陀洹人斯陀含人。断少烦恼佛性如乳。阿那含人佛性如酪。阿罗汉人犹如生酥。从辟支佛至十住菩萨犹如熟酥。如来佛性犹如醍醐。善男子。现在烦恼为作障故。令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草。非一切牛皆能得食。佛性亦尔。是名分别答。迦叶菩萨白佛言。世尊。五种六种七种佛性。若未来有者云何说言断善根人有佛性耶。佛言。善男子。如诸众生有过去业。因是业故众生现在得受果报。有未来业以未生故终不生果。有现在烦恼。若无烦恼一切众生应当了了现见佛性。是故断善根人以现在世烦恼因缘能断善根。未来佛性力因缘故还生善根。迦叶言。世尊。未来云何能生善根。善男子。犹如灯日虽复未生亦能破闇。未来之生能生众生。未来佛性亦复如是。是名分别答。
迦叶菩萨白佛言。世尊。若言五阴是佛性者。云何说言众生佛性非内非外。佛言。善男子。何因缘故如是失意。我先不说众生佛性是中道耶。迦叶言。世尊。我实不失意。直以众生于此中道不能解故。故发斯问。善男子。众生不解即是中道。或时有解或有不解。善男子。我为众生得开解故。说言佛性非内非外。何以故。凡夫众生或言佛性住五阴中如器中有果。或言离阴而有犹如虚空。是故如来说于中道。众生佛性非内六入非外六入。内外合故名为中道。是故如来宣说佛性即是中道。非内非外故名中道。是名分别答。复次善男子。云何名为非内非外。善男子。或言。佛性即是外道。何以故。菩萨摩诃萨于无量劫。在外道中断诸烦恼。调伏其心教化众生。然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。是以佛性即是外道。或言。佛性即是内道。何以故。菩萨虽于无量劫中修习外道。若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提。是以佛性即是内道。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦名内外是名中道。是名分别答。复次善男子。或言佛性即是如来金刚之身三十二相八十种好。何以故。不虚诳故。或言佛性即是十力四无所畏大慈大悲及三念处首楞严等一切三昧。何以故。因是三昧生金刚身三十二相八十种好故。是故如来遮此二边说言。佛性非内非外亦名内外是名中道。是名分别答。复次善男子。或有说言。佛性即是内善思惟。何以故。离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故。是故佛性即是内善思惟。或有说言。佛性即是从他闻法。何以故。从他闻法则能内善思惟。若不闻法则无思惟。是以佛性即是从他闻法。是故如来遮此二边说言。佛性非内非外。亦名内外。是名中道。复次善男子。复有说言。佛性是外谓檀波罗蜜。从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。是以说言檀波罗蜜即是佛性。或有说言。佛性是内谓五波罗蜜。何以故。离是五事当知则无佛性因果。是以说言五波罗蜜即是佛性。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦内亦外是名中道。复次善男子。或有说言。佛性在内譬如力士额上宝珠。何以故。常乐我净如宝珠故。是以说言佛性在内。或有说言。佛性在外如贫宝藏。何以故。方便见故。佛性亦尔在众生外。以方便故而得见之。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦内亦外。是名中道。
善男子。众生佛性非有非无。所以者何。佛性虽有非如虚空。何以故。世间虚空虽以无量善巧方便不可得见。佛性可见。是故虽有非如虚空。佛性虽无不同兔角。何以故。龟毛兔角虽以无量善巧方便不可得生。佛性可生。是故虽无不同兔角。是故佛性非有非无亦有亦无。云何名有。一切悉有。是诸众生不断不灭犹如灯焰。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是故名有。云何名无。一切众生现在未有一切佛法常乐我净。是故名无。有无合故即是中道。是故佛说众生佛性非有非无。善男子。若有人问是种子中有果无果耶。应定答言。亦有亦无。何以故。离子之外不能生果。是故名有。子未出牙。是故名无。以是义故亦有亦无。所以者何。时节有异其体是一。众生佛性亦复如是。若言众生中别有佛性者。是义不然。何以故。众生即佛性。佛性即众生。直以时异有净不净。善男子。若有问言。是子能生果不是果能生子不。应定答言亦生不生。世尊。如世人说乳中有酪。是义云何。善男子。若有说言乳中有酪是名执著。若言无酪是名虚妄。离是二事应定说言亦有亦无。何故名有。从乳生酪。因即是乳果即是酪。是名为有。云何名无。色味各异服用不同。热病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生热病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳。其性是一何因缘故。乳在先出酪不先生。若有因缘一切世人何故不说。若无因缘何故酪不先出。若酪不先出。谁作次第乳酪生酥熟酥醍醐。是故知酪先无今有。若先无今有是无常法。善男子。若有说言。乳有酪性能生于酪。水无酪性故不生酪。是义不然。何以故。水草亦有乳酪之性。所以者何。因于水草则出乳酪。若言乳中定有酪性。水草无者是名虚妄。何以故。心不等故故言虚妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦应定有乳性。何因缘故乳中出酪酪不出乳。若无因缘当知是酪本无今有。是故智者应言乳中非有酪性非无酪性。善男子。是故如来于是经中说如是言。一切众生定有佛性。是名为著。若无佛性是名虚妄。智者应说众生佛性亦有亦无。善男子。四事和合生于眼识。何等为四。眼色明欲。是眼识性非眼非色非明非欲。从和合故便得出生。如是眼识本无今有已有还无。是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是。若有说言水无酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是义不然。何以故。善男子。一切诸法异因异果。亦非一因生一切果。非一切果从一因生。善男子。如从四事生于眼识。不可复说从此四事应生耳识。善男子。离于方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要须方便。善男子。智者不可见离方便从乳得酪谓得生酥亦应如是离方便得。善男子。是故我于是经中说。因生故法有。因灭故法无。善男子。如盐性醎。能令非醎使醎。若非醎物先有醎性。世人何故更求盐耶。若先无者当知先无今有。以余缘故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性微故不知。由此微性盐能令醎。若本无性虽复有盐不能令醎譬如种子自有四大缘外四大而得增长芽茎枝叶。盐性亦尔者是义不然。何以故。不醎之物先有醎性者。盐亦应有微不醎性。是盐若有如是二性。何因缘故。离不醎物不可独用。是故知盐本无二性。如盐一切不咸之物亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者。是义不然。何以故。次第说故。不从方便乳中得酪生酥乃至一切诸法皆不如是非方便。得四大亦复如是。若说从外四大增内四大。不见从内四大增外四大。如尸利沙果先无形质见昴星时果则出生足长五寸。如是果者实不因于外四大增。
善男子。如我所说十二部经。或随自意说。或随他意说。或随自他意说。云何名为随自意说。如五百比丘问舍利弗。大德。佛说身因何者是耶。舍利弗言。诸大德。汝等亦各得正解脱。自应识之。何缘方作如是问耶。有比丘言。大德。我未获得正解脱时。意谓无明即是身因。作是观时得阿罗汉果。复有说言。大德。我未获得正解脱时。谓爱无明即是身因。作是观时得阿罗汉果。或有说言。行识名色六入触受爱取有生饮食五欲即是身因。尔时五百比丘各各自说己所解已。共往佛所稽首佛足右绕三匝。礼拜毕已却坐一面。各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言。世尊。如是诸人谁是正说谁不正说。佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘无非正说。舍利弗言。世尊。佛意云何。佛言。舍利弗。我为欲界众生说言父母即是身因。如是等经名随自意说。云何名为随他意说。如巴吒罗长者。来至我所作如是言。瞿昙。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。长者。知幻之人名幻人耶。长者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。长者。舍卫国内波斯匿王。有旃陀罗名曰气歔。汝知不耶。长者答言。瞿昙。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀罗不。长者言。瞿昙。我虽知是旃陀罗。然我此身非旃陀罗。佛言。长者。汝得是义知旃陀罗非旃陀罗。我今何故不得知幻而非幻乎。长者。我实知幻。知幻人知幻果报知幻伎术。我知杀。知杀人知杀果报知杀解脱。乃至知邪见。知邪见人知邪见果报知邪见解脱。长者。若说非幻之人名为幻人。非邪见人说邪见人得无量罪。长者言。瞿昙。如汝所说我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言。长者。是罪因缘不必失财。乃当因是堕三恶道。是时长者闻恶道名心生恐怖白佛言。圣人。我今失意获得大罪。圣人。今者是一切智应当了知获得解脱。我当云何得脱地狱饿鬼畜生。尔时我为说四真谛。长者闻已得须陀洹果。心生惭愧向佛忏悔。我本愚痴佛非幻人而言是幻。我从今日归依三宝。佛言。善哉善哉。长者。是名随他意说。云何名为随自他说。如我所说。如一切世间智者说有我亦说有。智者说无我亦说无。世间智人说五欲乐有无常苦无我可断。我亦说有。世间智人说五欲乐有常我净无有是处。我亦如是说无是处。是名随自他说。善男子。如我所说。十住菩萨少见佛性。是名随他意说。何故名少见。十住菩萨得首楞严等三昧三千法门。是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提。不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。是故我说十住菩萨少分见佛性。善男子。我常宣说一切众生悉有佛性。是名随自意说。一切众生不断不灭。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是名随自意说。一切众生悉有佛性。烦恼覆故不能得见。我说如是汝说亦尔。是名随自他意说。
善男子。如来或时为一法故说无量法。如经中说。一切梵行因善知识。一切梵行因虽无量。说善知识则已摄尽。如我所说。一切恶行邪见为因。一切恶行因虽无量。若说邪见则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提信心为因。是菩提因虽复无量。若说信心则已摄尽。善男子。如来虽说无量诸法以为佛性。然不离于阴入界也。
善男子。如来说法为众生故。有七种语。一者因语。二者果语。三者因果语。四者喻语。五者不应说语。六者世流布语。七者如意语。云何名因语。现在因中说未来果。如我所说。善男子。汝见众生乐杀乃至乐行邪见。当观是人即地狱人。善男子。若有众生不乐杀生乃至邪见。当观是人即是天人。是名因语。云何果语。现在果中说过去因。如经中说。善男子。如汝所见贫穷众生颜貌丑陋不得自在。当知是人定有破戒妒心嗔心无惭愧心。若见众生多财巨富诸根完具威德自在。当知是人定有戒施精勤惭愧无有妒嗔。是名果语。云何因果语。如经中说。善男子。众生现在六入触因是名过去业果。如来亦说名之为业。是业因缘得未来果。是名因果语。云何喻语。如说师子王者即喻我身。大象王大龙王。波利质多罗树。七宝聚大海须弥山大地大雨。船师导师调御丈夫力士牛王。婆罗门沙门大城多罗树。如是喻。经名为喻语。云何不应语。我经中说。天地可合河不入海。如为波斯匿王说四方山来。如为鹿母优婆夷说。若娑罗树能受八戒。则得受于人天之乐。如说十住菩萨有退转心。不说如来有二种语。宁说须陀洹人堕三恶道。不说十住有退转心是名不应语。云何世流布语。如佛所说。男女大小去来坐卧。车乘房舍瓶衣众生常乐我净。军林城邑幻化合散。是名世流布语。云何如意语。如我呵责毁禁之人。令彼自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人令诸凡夫生于善心。赞叹菩萨为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼。为令修习诸善法故。说一切烧。唯为一切有为法故。无我亦尔。说诸众生悉有佛性。为令一切不放逸故。是名如意语。
善男子。如来复有随自意语。如来佛性则有二种。一者有二者无。有者所谓三十二相八十种好。十力四无所畏三念处大慈大悲。首楞严等无量三昧。金刚等无量三昧。方便等无量三昧。五智印等无量三昧。是名为有。无者所谓如来过去诸善不善无记。业因果报烦恼五阴十二因缘。是名为无。善男子。如有无善不善。有漏无漏。世间非世间。圣非圣。有为无为。实不实。寂静非寂静。诤非诤。界非界。烦恼非烦恼。取非取。受记非受记。有非有。三世非三世。时非时。常无常我无我乐无乐净无净。色受想行识非色受想行识。内入非内入。外入非外入。十二因缘非十二因缘。是名如来佛性有无。乃至一阐提佛性有无亦复如是。善男子。我虽说言一切众生悉有佛性。众生不解佛如是等随自意语。善男子。如是语者后身菩萨尚不能解。况于二乘其余菩萨。善男子。我往一时在耆阇崛山。与弥勒菩萨共论世谛。舍利弗等五百声闻。于是事中都不识知。何况出世第一义谛。善男子。或有佛性。一阐提有善根人无。或有佛性。善根人有一阐提无。或有佛性二人俱有。或有佛性二人俱无。善男子。我诸弟子若解如是四句义者。不应难言一阐提人定有佛性定无佛性。若言众生悉有佛性。是名如来随自意语。如来如是随自意语。众生云何一向作解。善男子。如恒河中有七众生。一者常没。二者暂出还没。三者出已则住。四者出已遍观四方。五者遍观已行。六者行已复住。七者水陆俱行。言常没者。所谓大鱼受大恶业身重处深。是故常没。暂出还没者。如是大鱼受恶业故。身重处浅暂见光明。因光故暂出重故还没。出已即住者。谓坻弥鱼身处浅水。乐见光明故出已住。遍观四方者。所谓[魚*昔]鱼为求食故遍观四方是故观方。观已行者。谓是[魚*昔]鱼遥见余物谓是可食。疾行趣之故观已行。行已复住者。是鱼趣已既得可食即便停住故行已复住。水陆俱行者。即是龟也。善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七种众生。从初常没乃至第七或入或出。言常没者。有人闻是大涅槃经。如来常住无有变易常乐我净。终不毕竟入于涅槃。一切众生悉有佛性。一阐提人谤方等经作五逆罪犯四重禁。必当得成菩提之道。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛等。必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已生不信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道书非是佛经。是人尔时远离善友不闻正法。虽时得闻不能思惟。虽复思惟不思惟善。不思善故如恶法住。恶法住者则有六种。一者恶。二者无善。三者污法。四者增有。五者恼热。六受恶果。是名为没。何故名没。无善心故。常行恶故。不修对治故。是名为没。所言恶者。圣人呵责故。心生怖畏故。善人远离故。不益众生故。是名为恶。言无善者。能生无量恶果报故。常为无明所缠绕故。乐与恶人为等侣故。无有修善诸方便故。其心颠倒常错谬故。是名无善言污法者。常污身口故。污净众生故。增不善业故。远离善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增地狱畜生饿鬼。不能修习解脱之法。身口意业不厌诸有。是名增有。言恼热者。是人具行如上四事。能令身心二事烦热远离寂静。则名为热。受地狱报故名为热。烧诸众生故名为热。烧诸善法故名为热。善男子。信心清凉是人不具。是故名热言受恶果者。是人具足行上五事。死堕地狱饿鬼畜生。善男子。有三恶事复名恶果。一者烦恼恶。二者业恶。三者报恶。是名受恶果报。善男子。是人具足如上六事。能断善根作五逆罪。能犯四重能谤三宝。用众僧物能作种种非法之事。是因缘故沉没在于阿鼻地狱。所受身形纵广八万四千由延。是人身口心业重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世。不闻不见故名常没。如恒河中大鱼。善男子。我虽复说一阐提等名为常没。复有常没非一阐提。何者是耶。如人为有修施戒善。是名常没。善男子。有四善事获得恶果。何等为四。一者为胜他故读诵经典。二者为利养故受持禁戒。三者为他属故而行布施。四者为于非想非非想处故系念思惟。是四善事得恶果报。若人修集如是四事。是名没已还出出已还没。何故名没。乐三有故。何故名出。以见明故。明者即是闻戒施定。何故还没。增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈。
若有众生乐诸有 为有造作善恶业
是人遂失涅槃道 是名暂出还复没
行于黑闇生死海 虽得解脱杂烦恼
是人还受恶果报 是名暂出还复没
善男子。如彼大鱼因见光故暂得出水其身重故还复沉没。如上二人亦复如是。善男子。或复有人乐著三有。是名为没。得闻如是大涅槃经生于信心。是名为出。何因缘故名之为出。闻是经已远离恶法修习善法。是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足。是人虽信大般涅槃常乐我净。言如来身无常无我无乐无净。如来则有二种涅槃。一者有为。二者无为。有为涅槃无常乐我净。无为涅槃有常乐我净。虽信佛性是众生有。不必一切皆悉有之。是故名为信不具足。
善男子。信有二种。一者信。二者求。如是之人虽复有信不能推求。是故名为信不具足。信复有二。一从闻生。二从思生。是人信心从闻而生不从思生。是故名为信不具足。复有二种。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名为信不具足。复有二种。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言无因果三宝性异。信诸邪语富兰那等。是名信邪。是人虽信佛法僧宝。不信三宝同一性相。虽信因果不信得者。是故。名为信不具足。
是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足。戒有二种。一威仪戒。二从戒戒。是人唯具威仪等戒不具从戒戒。是故名为戒不具足。复有二种。一者作戒。二者无作戒。是人唯具作戒不具无作戒。是故名为戒不具足。复有二种。一从身口得于正命。二从身口不得正命。是人虽从身口不得正命。是故名为戒不具足。复有二种。一者求戒。二者舍戒。是人唯具求有之戒不得舍戒。是故名为戒不具足。复有二种。一者随有。二者随道。是人唯具随有之戒不具随道。是故名为戒不具足。复有二种。一者善戒。二者恶戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果。是故名为戒不具足。
是人不具信戒二事。所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足。如来所说十二部经。唯信六部不信六部。是故名为闻不具足。虽复受持是六部经不能读诵为他解说无所利益。是故名为闻不具足。又复受是六部经已。为论议故。为胜他故。为利养故。为诸有故。持读诵说。是故名为闻不具足。善男子。我于经中说闻具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供养和上诸师有德之人。是诸师等于是人所生爱念心。以是因缘教授经法。是人至心受持诵习。持诵习已获得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已则得正义。得正义已身心寂静。身心寂已则生喜心。喜心因缘心则得定。因得定故得正知见。正知见已于诸有中心生厌悔。悔诸有故能得解脱。是人无有如是等事。是故名为闻不具足。
是人不具如是三事。施亦不具。施有二种。一者财施。二者法施。是人虽复行于财施为求有故。虽行法施亦不具足。何以故。秘不尽说畏他胜故。是故名为施不具足。财法二施各有二种。一者圣。二者非圣。圣者施已不求果报。非圣施已求于果报。圣者法施为增长法。非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施。为增有故而行法施。是故名为施不具足。复次是人受六部经。见受法者而供给之。不受法者则不供给。是故名为施不具足。
是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智慧之性性能分别。是人不能分别如来是常无常。如来于此涅槃经中。说言。如来即是解脱。解脱即是如来。如来即是涅槃。涅槃即是解脱。于是义中不能分别。梵行即是如来。如来即是慈悲喜舍。慈悲喜舍即是解脱。解脱即是涅槃。涅槃即是慈悲喜舍。于是义中不能分别。是故名为智不具足。复次不能分别佛性。佛性即是如来。如来即是一切不共之法。不共之法即是解脱。解脱即是涅槃。涅槃即是不共之法。于是义中不能分别。是故名为智不具足。复次不能分别四谛苦集灭道。不能分别四真谛故不知圣行。不知圣行故不知如来。不知如来故不知解脱。不知解脱故不知涅槃。是故名为智不具足。
是人不具如是五事则有二种。一增善法。二增恶法。云何名为增长恶法。是人不见已不具足。自言具足而生著心。于同行中自谓为胜。是故亲近同己恶友。既亲近已。复得更闻不具足法。闻已心喜其心染著。起于憍慢多行放逸。因放逸故亲近在家。亦乐闻说在家之事。远离清净出家之法。以是因缘增长恶法。增恶法故身口意等起不净业。三业不净故增长地狱畜生饿鬼。是名暂出还没。暂出还没者。我佛法中其谁是耶。谓提婆达多。瞿伽离比丘。惋手比丘。善星比丘。低舍比丘。满宿比丘。慈地比丘尼。旷野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。净洁长者。求有优婆塞。舍勒释种。象长者。名称优婆夷。光明优婆夷。难陀优婆夷。军优婆夷。铃优婆夷。如是等人名为暂出还没。譬如大鱼见明故出身重故没。
第二之人深自知见行不具足。不具足故求近善友。近善友故乐咨未闻。闻已乐受。受已乐善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增长善法。增善法故终不复没。是名为住。我佛法中其谁是耶。谓舍利弗。大目犍连。阿若憍陈如等五比丘。耶舍等五百比丘。阿[少/兔]楼陀童子迦叶摩诃迦叶十力迦叶。瘦瞿昙弥比丘尼。波吒罗花比丘尼。胜比丘尼。实义比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。净比丘尼。不退转比丘尼。频婆娑罗王。郁伽长者。须达多长者。释摩男。贫须达多。鼠狼长者子。名称长者。具足长者。师(有本作即)子将军。优波离长者。刀长者。无畏优婆夷。善住优婆夷。爱法优婆夷。勇健优婆夷。天得优婆夷。善生优婆夷。具身优婆夷。牛得优婆夷。旷野优婆夷。摩诃斯那优婆夷。如是等比丘比丘尼优婆塞优婆夷。得名为住。云何为住。常乐睹见善光明故。以是因缘若佛出世若不出世。如是等人终不造恶。是名为住。如低弥鱼乐见光明不沈不没。如是等众亦复如是。是故我于经中说偈。
若人善能分别义 至心求于沙门果
若能呵责一切有 是人名为如法住
若能供养无量佛 则能无量世修道
若受世乐不放逸 是人名为如法住
亲近善友听正法 内善思惟如法住
乐见光明修习道 获得解脱安隐住
大般涅槃经卷第三十二
大般涅槃经卷第三十三
宋代沙门慧严等依泥洹经加之
迦叶菩萨品第二十四之三
善男子。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友当观是人贪欲嗔恚愚痴思觉何者偏多。若知是人贪欲多者。即应为说不净观法。嗔恚多者为说慈悲。思觉多者教令数息。著我多者当为分析十八界等。是人闻已至心受持。心受持已如法修行。如法行已次第获得四念处观身受心法。得是观已次第复观十二因缘。如是观已次得暖法。
迦叶菩萨白佛言。世尊。一切众生悉有暖法。何以故。如佛所说。三法和合名为众生。一寿二暖三识。若从是义一切众生应先有暖。云何如来说言暖法因善友生。佛言。善男子。如汝所问有暖法者。一切众生至一阐提皆悉有之。如我今者所说暖法。要因方便然后乃得。本无今有。以是义故非诸众生一切先有。是故汝今不应难言一切众生皆有暖法。善男子。如是暖法是色界法非欲界有。若言一切众生有者。欲界众生亦皆应有。欲界无故当知一切不必悉有。善男子。色界虽有非一切有。何以故。我弟子有外道则无。以是义故一切众生不必悉有。善男子。一切外道唯观六行。我诸弟子具足十六行。是十六行一切众生不必悉有。迦叶菩萨白佛言。世尊。所言暖法云何名暖。为自性暖为他故暖。佛言。善男子。如是暖法自性是暖非他故暖。迦叶菩萨言。世尊。如来先说马师满宿无有暖法。何以故。于三宝所无信心故。是故无暖。当知信心即是暖法。善男子。信非暖法。何以故。因于信心后得暖故。善男子。夫暖法者即是智慧。何以故。观四谛故。是故名之为十六行。行即是智。善男子。如汝所问。何因缘故名为暖者。善男子。夫暖法者即是八圣道之火相故名为暖。善男子。譬如攒火先有暖气次有火生后则烟出。是无漏道亦复如是。暖者即是十六行也。火者即是须陀洹果。烟者即是修道断结。迦叶菩萨复白佛言。世尊。如是暖法亦是有法亦是有为。是法报得色界五阴。是故名有。是因缘故复名有为。若是有为云何能为无漏道相。佛言。善男子。如是如是如汝所说。善男子。如是暖法虽是有为有法。还能破坏有为有法。是故能为无漏道相。善男子。如人乘马亦爱亦策。暖心亦尔。爱故受生厌故观行。是故虽复有法有为。而能与彼正道作相得暖法。人七十三种。欲界十种。是人具足一切烦恼。从断一分至于九分。如欲界初禅乃至无所有处亦复如是。是名七十三种。如是等人得暖法已。则不复能断于善根作五逆罪犯四重禁。是人二种。一遇善友。二遇恶友。遇恶友者暂出还没。遇善友者遍观四方。观四方者即是顶法。是法虽复性是五阴亦缘四谛。是故得名遍观四方。得顶法已次得忍法。是忍亦尔性亦五阴亦缘四谛。是人次得世第一法。是法虽复性是五阴亦缘四谛。是人次第得苦法忍。忍性是慧缘于一谛。如是忍法缘一谛已。乃至见断烦恼得须陀洹果。是名第四遍观四方。四方者即是四谛。
迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛先说。须陀洹人所断烦恼。犹如纵广四十里水。其余在者如一毛渧。此中云何说断三结名须陀洹。一者我见。二者非因见因。三者疑网。世尊。何因缘故名须陀洹遍观四方。复何因缘名须陀洹。复何因缘说须陀洹喻以[魚*昔]鱼。佛言。善男子。须陀洹人虽复能断无量烦恼。此三重故亦摄一切须陀洹人所断结故。善男子。譬如大王出游巡时虽有四兵世人俱言王来王去。何以故。世间重故。是三烦恼亦复如是。何因缘故名之为重。一切众生常所起故。微难识故。故名为重。如是三结难可断故。能为一切烦恼因故。是三对治之怨敌故。谓戒定慧。善男子。有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼。则生退心便作是言。众生云何能断如是无量烦恼。是故如来方便说三。如汝所问。何因缘故须陀洹人喻观四方。善男子。须陀洹人观于四谛获得四事。一者住坚固道。二者能遍观察。三者能如实见。四者能坏大怨。坚固道者是须陀洹所有五根无能动者。是故名为住坚固道。能遍观者悉能呵责内外烦恼。如实见者即是忍智。坏大怨者谓四颠倒。如汝所问。何因缘故名须陀洹者。善男子。须名无漏。陀洹名修习。修习无漏故名须陀洹。善男子。复有须者名流。流有二种。一者顺流。二者逆流。以逆流故名须陀洹。迦叶菩萨言。世尊。若从是义何因缘故。斯陀含人阿那含人阿罗汉人。不得名为须陀洹耶。善男子。从须陀洹乃至诸佛。亦得名为须陀洹。若斯陀含乃至诸佛无须陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。一切众生名有二种。一者旧二者客。凡夫之时有世名字。既得道已更为立名名须陀洹。以先得故名须陀洹。以后得故名斯陀含。是人亦名须陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦复如是。善男子。流有二种。一者解脱。二者涅槃。一切圣人皆有是二。亦可得名须陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦复如是。善男子。须陀洹者亦名菩萨。何以故。菩萨者即是尽智及无生智。须陀洹人亦复求索如是二智。是故当知须陀洹人得名菩萨。须陀洹人亦得名觉。何以故。正觉见道断烦恼故。正觉因果故。正觉共道及不共道故。斯陀含乃至阿罗汉亦复如是。善男子。是须陀洹凡有二种。一者利根。二者钝根。钝根之人人天七返。是钝根人复有五种。或有六返五四三二。利根之人现在获得须陀洹果至阿罗汉果。善男子。如汝所问。何因缘故须陀洹人喻以[魚*昔]鱼。善男子。[魚*昔]鱼有四事。一者骨细故轻。二者有翅故轻。三者乐见光明。四者衔物坚持。须陀洹人亦有四事。言骨细者喻烦恼微。言有翅者喻奢摩他毗婆舍那。乐见光明喻于见道。衔物坚持喻闻如来说无常苦无我不净坚持不舍。犹如魔王化作佛像。首罗长者见已心惊。魔见长者其心动已。即语长者。我先所说四真谛者是说不真。今当为汝更说五谛六阴十三入十九界。长者闻已寻观法相都无此理。是故坚持其心不动。迦叶菩萨白佛言。世尊。是须陀洹先得道故名须陀洹。以初果故名须陀洹。若先得道名须陀洹者。得苦法忍时何故不得名须陀洹。乃名为向。若以初果名须陀洹。外道之人先断烦恼至无所有处。修无漏道得阿那含果。何故不名为须陀洹。善男子。以初果故名须陀洹。如汝所问。外道之人先断烦恼至无所有处。修无漏道得阿那含。何故不名须陀洹者。善男子。以初果故名须陀洹。是人尔时具足八智及十六行。迦叶言。世尊。得阿那含人亦复如是亦得八智具十六行。何故不得名须陀洹。善男子。有漏十六行有二种。一者共二者不共。无漏十六行亦有二种。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。须陀洹人舍共十六行得不共十六行。舍向果八智得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名须陀洹。善男子。须陀洹人缘于四谛。阿那含人唯缘一谛。是故初果名须陀洹。以是因缘喻以[魚*昔]鱼。遍观已行者即是斯陀含系心修道。为断贪欲嗔痴憍慢。如彼[魚*昔]鱼遍观方已为食故行。
行已复住喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种。一者现在得阿那含进修即得阿罗汉果。二者贪著色界无色界中寂静三昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含复有五种。一者中般涅槃。二者受身般涅槃。三者行般涅槃。四者无行般涅槃。五者上流般涅槃。复有六种。五种如上。六现在般涅槃。复有七种。六种如上。七无色界般涅槃。行般涅槃复有二种。或受二身或受四身。若受二身是名利根。若受四身是名钝根。复有二种。一者精进无自在定。二者懈怠有自在定。复有二种。一者具精进定。二者不具是二。善男子。欲色众生有二种业。一者作业。二受生业。中涅槃者唯有作业无受生业。是故于中而般涅槃。舍欲界身未至色界。以利根故于中涅槃。是中涅槃阿那含人有四种心。一者非学非无学。二者学。三者无学。四者非学非无学。入于涅槃云何复名中般涅槃。善男子。是阿那含四种心中。二是涅槃。二非涅槃。是故名为中般涅槃。受身涅槃复有二种。一者作业。二者生业。是人舍欲界身受色界身。精勤修道尽其寿命入于涅槃。迦叶菩萨言。世尊。若言尽命入涅槃者。云何而言受身涅槃。佛言。善男子。是人受身然后乃断三界烦恼。是故名为受身涅槃。善男子。行般涅槃者常修行道。以有为三昧力故能断烦恼入于涅槃。是名行般涅槃。无行般涅槃者。是人定知当得涅槃是故懈怠。亦以有为三昧力故。寿尽则得入于涅槃。是名无行般涅槃。上流般涅槃者若有人得第四禅已。是人生于初禅爱心。以是因缘退生初禅。是有二流。一烦恼流。二者道流。以道流故是人寿尽生二禅爱。以爱因缘生于二禅。至第四禅亦复如是。是四禅中复有二种。一者入无色界。二者入五净居。如是二人一乐三昧二乐智慧。乐智慧者入五净居乐三昧者入无色界。如是二人。一者修第四禅有五阶差。二者不修。云何为五。下中上上中上上。修上上者处无小天。修上中者处善见天。修上品者处善可见天。修中品者处无热天。修下品者处少广天。如是二人。一乐论议。二乐寂静。乐寂静者入无色界。乐论议者处五净居。复有二种。一者修熏禅。二者不修熏禅。修熏禅者入五净居。不修熏禅者生无色界。尽其寿命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入于无色界者。即不能修四禅五差。若修五差则能呵责无色界定。迦叶菩萨白佛言。世尊。中涅槃者则是利根。若利根者何不现在入涅槃耶。何故欲界有中涅槃色界则无。佛言。善男子。是人现在四大羸劣不能修道。虽有比丘四大康健。无有房舍饮食衣服卧具医药。众缘不具。是故不得现在涅槃。善男子。我昔一时在舍卫国阿那邠低精舍。有一比丘来至我所。作如是言。世尊。我常修道而不能得须陀洹果至阿罗汉果。我时即告阿难言。汝今当为是比丘具诸所须。尔时阿难将是比丘。至祇陀林与好房舍。是时比丘语阿难言。大德唯愿为我庄严房舍净洁修治。七宝严丽悬缯幡盖。阿难言。世间贫者乃名沙门。我当云何能办是事。是比丘言。大德。若能为我作者善。若不能者我当还往至世尊所。尔时阿难即往佛所作如是言。世尊。向者比丘从我求索种种庄严七宝幡盖。不审是事当云何耶。我于尔时复告阿难。汝今还去随比丘意。所须之物为办具之。尔时阿难即还房中。为是比丘事事具办。比丘得已系念修道。不久即得须陀洹果至阿罗汉果。善男子。无量众生应入涅槃。以所乏故妨乱其心。是故不得。善男子。复有众生多喜教化。其心匆务不能得定。是故不得现在涅槃。善男子。如汝所问。何因缘故舍欲界身有中涅槃色界无者。善男子。是人观于欲界烦恼因缘有二。一者内二者外。而色界中无外因缘。欲界复有二种爱心。一者欲爱。二者食爱。观是二爱至心呵责。既呵责已得入涅槃。是欲界中能得呵责诸粗烦恼。所谓悭贪嗔妒无惭无愧。以是因缘能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故。得四果故。是故欲界有中涅槃色界中无。善男子。中涅槃者凡有三种。谓上中下。上者舍身未离欲界便得涅槃。中者始离欲界未至色界便得涅槃。下者离欲界已至色界边乃得涅槃。喻以[魚*昔]鱼得食已住。是人亦尔。云何名住。处在色界及无色界得受身故。是故名住。不受欲界人天地狱畜生饿鬼。是故名住。已断无量诸烦恼结余少在故。是故名住。复何因缘名之为住。终不造作共凡夫事。是故名住。自无所畏不令他畏。是故名住。远离二爱悭贪嗔恚。是故名住。
善男子。到彼岸者喻阿罗汉辟支佛菩萨佛。犹如神龟水陆俱行。何因缘故喻之以龟。善藏五故。是阿罗汉乃至诸佛亦复如是。善覆五根是故喻龟。言水陆者水喻世间陆喻出世。是诸圣等亦复如是。能观一切恶烦恼故到于彼岸。是故喻以水陆俱行善男子。如恒河中七种众生虽有鱼龟之名不离于水。如是微妙大涅槃中。从一阐提上至诸佛虽有异名。然亦不离于佛性水。善男子。是七众生若善法若不善法。若方便道若解脱道。若次第道若因若果。悉是佛性。是名如来随自意语。迦叶菩萨言。世尊。若有因则有果。若无因则无果。涅槃名果常故无因。若无因者云何名果。而是涅槃亦名沙门名沙门果。云何沙门云何沙门果。善男子。一切世间有七种果。一者方便果。二者报恩果。三者亲近果。四者余残果。五者平等果。六者果报果。七者远离果。方便果者如世间人秋多收谷咸相谓言得方便果。方便果者名业行果。如是果者有二种因。一者近因。二者远因。近因者所谓种子。远因者谓水粪人功。是名方便果。报恩果者如世间人供养父母。父母咸言。我今已得恩养之果。子能报恩名之为果。如是果者因亦二种。一者近因。二者远因。近者即是父母过去纯善之业。远者即是所生孝子。是名报恩果。亲近果者譬如有人亲近善友或得须陀洹果至阿罗汉果。是人唱言。我今已得亲近果报。如是果者因有二种。一者近因。二者远因。近者信心。远者善友。是名亲近果。余残果者如因不杀得第三身延年益寿。是名残果。如是果者有二种因。一者近因。二者远因。近者即是身口意净。远者即是延年益寿。是名残果。平等果者谓世界器。如是果者亦二种因。一者近因。二者远因。近因者所谓众生修十善业。远因者所谓三灾。是名平等果。果报果者如人获得清净身已修身口意清净之业。是人便说我得果报果。如是果者因有二种。一者近因。二者远因。近因者所谓现在身口意净。远因者所谓过去身口意净。是名果报果。远离果者即是涅槃离诸烦恼。一切善业是涅槃因。复有二种。一者近因。二者远因。近者即是三解脱门。远因者即无量世所修善法。善男子。如世间法或说生因或说了因。出世之法亦复如是。亦说生因亦说了因。善男子。三解脱门三十七品。能为一切烦恼作不生生因。亦为涅槃而作了因。善男子。远离烦恼则得了了见于涅槃。是故涅槃唯有了因无有生因。善男子。如汝所问。云何沙门那云何沙门果者。善男子。沙门那者即八正道。沙门果者从道毕竟永断一切贪嗔痴等。是名沙门那沙门果。迦叶菩萨言。世尊。何因缘故八正道者名沙门那。善男子。世言沙门名乏那者名道。如是道者断一切乏断一切道。以是义故名八正道为沙门那。从是道中获得果故名沙门果。善男子。又沙门那者如世间人有乐静者亦名沙门。如是道者亦复如是。能令行者离身口意恶邪命等得乐寂静。是故名之为沙门那。善男子。如世下人能作上人。是名沙门。如是道者亦复如是。能令下人作上人故。是故得名为沙门那。善男子。阿罗汉人修是道者得沙门果。是故得名到于彼岸。阿罗汉果者即是无学五分法身。戒定慧解脱解脱知见。因是五分得到彼岸。是故名为到于彼岸。到彼岸故而自说言。我生已尽梵行已立。所作已办更不受有。善男子。是阿罗汉永断三世生因缘故。是故自说我生已尽。亦断三界五阴身故。是故复言我生已尽。所修梵行已毕竟故。是故唱言梵行已立。又舍学道亦名已立。如本所求今日已得。是故唱言所作已办。修道得果亦言已办。获得尽智无生智故。唱言我生已尽尽诸有结。以是义故名。阿罗汉得到彼岸。如阿罗汉辟支佛亦复如是。菩萨及佛具足成就六波罗蜜名到彼岸。是佛菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已。名为具足六波罗蜜。何以故。得六波罗蜜果故以得果故名为具足。
善男子。是七众生不修身不修戒不修心不修慧。不能修习如是四事。则能造作五逆重罪。能断善根犯四重禁谤佛法僧是故得名为常沉没。善男子。是七人中有能亲近善知识者。至心听受如来正法。内善思惟如法而住。精勤修习身戒心慧。是故得名渡生死河到于彼岸。若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者。是名染著。若言不得是名虚妄。善男子。是七种人或有一人具七。或有七人各一。善男子。若有心口异想异说。言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者。当知是人谤佛法僧。若人心口异想异说。言一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提。是人亦名谤佛法僧。善男子。若有说言八圣道分凡夫所得。是人亦名谤佛法僧。若有说言八圣道分非凡夫得。是人亦名谤佛法僧。善男子。若有说言一切众生定有佛性定无佛性。是人亦名谤佛法僧。善男子。是故我于契经中说有二种人谤佛法僧。一者不信嗔恚心故。二者虽信不解义故。善男子。若人信心无有智慧。是人则能增长无明。若有智慧无有信心。是人则能增长邪见。善男子。不信之人嗔恚心故。说言无有佛法僧宝信者无慧颠倒解义。令闻法者谤佛法僧。善男子。是故我说。不信之人嗔恚心故。有信之人无智慧故。是人能谤佛法僧宝。善男子。若有说言一阐提等未生善法便得阿耨多罗三藐三菩提。是人亦名谤佛法僧。若复有言一阐提人舍一阐提于异身中得阿耨多罗三藐三菩提。是人亦名谤佛法僧。若复说言一阐提人能生善根。生善根已相续不断。得阿耨多罗三藐三菩提。故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提。当知是人不谤三宝。善男子。若有人言一切众生定有佛性。常乐我净不作不生。烦恼因缘故不可见。当知是人谤佛法僧。若有说言一切众生都无佛性犹如兔角从方便生本无今有已有还无。当知是人谤佛法僧。若有说言众生佛性非有如虚空。非无如兔角。何以故。虚空常故兔角无故。是故得言亦有亦无。有故破兔角。无故破虚空。如是说者不谤三宝。善男子。夫佛性者不名一法。不名十法不名百法。不名千法不名万法。未得阿耨多罗三藐三菩提时。一切善不善无记尽名佛性。如来或时因中说果果中说因。是名如来随自意语。随意语故名为如来。随意语故名阿罗呵。随意语故名三藐三佛陀迦叶菩萨言。世尊。如佛所说众生佛性犹如虚空。云何名为如虚空耶。善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性亦尔。善男子。虚空非过去。何以故。无现在故。法若现在可说过去。以无现在故无过去亦无现在。何以故。无未来故。法若未来可说现在。以无未来故无现在亦无未来。何以故。无现在过去故。若有现在过去则有未来。以无现在过去故则无未来。以是义故虚空之性非三世摄。善男子。以虚空无故无有三世。不以有故无三世也。如虚空花非是有故无有三世。虚空亦尔。非是有故无有三世。善男子。无物者即是虚空。佛性亦尔。善男子。虚空无故非三世摄。佛性常故非三世摄。善男子。如来已得阿耨多罗三藐三菩提。所有佛性一切佛法常无变易。以是义故无有三世犹如虚空。善男子。虚空无故非内非外。佛性常故非内非外。故说佛性犹如虚空。善男子。如世间中无挂碍处名为虚空。如来得阿耨多罗三藐三菩提已。于一切佛法无有挂碍。故言佛性犹如虚空。以是因缘我说佛性犹如虚空迦叶菩萨白佛言。世尊。如来佛性涅槃非三世摄而名为有。虚空亦非三世所摄。何故不得名为有耶。佛言。善男子。为非涅槃名为涅槃。为非如来名为如来。为非佛性名为佛性。云何名为非涅槃耶。所谓一切烦恼有为之法。为破如是有为烦恼。是名涅槃。非如来者谓一阐提至辟支佛。为破如是一阐提等至辟支佛。是名如来。非佛性者所谓一切墙壁瓦石无情之物。离如是等无情之物。是名佛性。善男子。一切世间无非虚空对于虚空。迦叶菩萨白佛言。世尊。世间亦无非四大对而犹得名四大是有。虚空无对。何故不得名之为有。佛言。善男子。若言涅槃非三世摄虚空亦尔者。是义不然。何以故。涅槃是有可见可证。是色足迹章句是有。是相是缘是归依处。寂静光明安隐彼岸。是故得名非三世摄。虚空之性无如是法。是故名无。若有离于如是等法更有法者。应三世摄。虚空若同是有法者。不得非是三世所摄。善男子。如世人说虚空名为无色无对不可睹见。若无色无对不可见者即心数法。虚空若同心数法者。不得不是三世所摄。若三世摄即是四阴。是故离四阴已无有虚空。复次善男子。诸外道言。夫虚空者即是光明。若是光明即是色法。虚空若尔是色法者即是无常。是无常故三世所摄。云何外道说非三世。若三世摄则非虚空。亦可说言虚空是常。善男子。复有人言虚空者即是住处。若有住处即是色法。而一切处皆是无常三世所摄。虚空亦常非三世摄。若说处者知无虚空。复有说言虚空者即是次第。若是次第即是数法。若是可数即三世摄。若三世摄云何言常。善男子。若复说言。夫虚空者不离三法。一者空二者实三者空实。若言空是。当知虚空是无常法。何以故。实处无故。若言实是。当知虚空亦是无常。何以故。空处无故。若空实是。当知虚空亦是无常。何以故。二处无故。是故虚空名之为无。善男子。如说虚空是可作法。如说去树去舍而作虚空。平作虚空覆于虚空上于虚空画虚空色如大海水。是故虚空是可作法。一切作法皆是无常犹如瓦瓶。虚空若尔应是无常。善男子。世间人说一切法中无挂碍处名虚空者。是无碍处于一法所。为具足有为分有耶。若具足有当知余处。则无虚空。若分有者则是彼此可数之法。若是可数当知无常。善男子。若有人说虚空无碍与有并合。又复说言虚空在物如器中果。二俱不然。何以故。若言并合则有三种。一异业合如飞鸟集树。二共业合如两羊相触。三已合共合如二双指合在一处。若言异业共合。异则有二。一是物业。二虚空业。若空业合物空则无常。若物业合空物则不遍。如其不遍是亦无常。若言虚空是常其性不动与动物合者。是义不然。何以故。虚空若常物亦应常。物若无常空亦无常。若言虚空亦常无常无有是处。若共业合。是义不然。何以故。虚空名遍。若与业合业亦应遍。若是遍者应一切遍。若一切遍应一切合。不应说有合与不合。若言已合共合如二双指合。是义不然。何以故。先无有合后方合故。先无后有是无常法。是故不得说言虚空已合共合如世间法先无后有是物无常。虚空若尔亦应无常。若言虚空在物如器中果。是义不然。何以故。如是虚空先无器时在何处住。若有住处虚空则多。如其多者云何言常言一言遍。若使虚空离空有住。有物亦应离虚空住。是故当知无有虚空。善男子。若有说言指住之处名为虚空。当知虚空是无常法。何以故。指有四方。若有四方当知虚空亦有四方。一切常法都无方所。以有方故虚空无常。若是无常不离五阴。要离五阴是无所有。善男子。有法若从因缘住者。当知是法名为无常。善男子。譬如一切众生树木因地而住。地无常故因地之物次第无常。善男子。如地因水。水无常故地亦无常。如水因风。风无常故水亦无常。风依虚空。虚空无常故风亦无常。若无常者云何说言虚空是常遍一切处。虚空无故非是过去未来现在。亦如兔角是无物故。非是过去未来现在。是故我说佛性常故非三世摄。虚空无故非三世摄。善男子。我终不与世间共诤。何以故。世智说有我亦说有。世智说无我亦说无。
迦叶菩萨言。世尊。菩萨摩诃萨具足。几法不与世诤。不为世法之所沾污。佛言。善男子。菩萨摩诃萨具足十法不与世诤。不为世法之所沾污。何等为十。一者信心。二者有戒。三者亲近善友。四者内善思惟。五者具足精进。六者具足正念。七者具足智慧。八者具足正语。九者乐于正法。十者怜愍众生。善男子。菩萨具足如是十法不与世诤。不为世法之所沾污如优钵罗花。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。世智说有我亦说有。世智说无我亦说无。何等名为世智有无。佛言。善男子。世智若说色是无常苦空无我。乃至识亦如是。善男子。是名世智说有我亦说有。善男子。世智说色无有常乐我净。受想行识亦复如是。善男子。是名世智说无我亦说无。迦叶菩萨白佛言。世尊。世间智者即佛菩萨一切圣人。若诸圣人色是无常苦空无我。云何如来说佛色身常恒无变。世间智者所说无法。云何如来说言是有。如来世尊作如是说。云何复言不与世诤不为世法之所沾污。如来已离三种颠倒。所谓想倒心倒见倒。应说佛色实是无常。今乃说常。云何得名远离颠倒不与世诤。佛言。善男子。凡夫之色从烦恼生。是故智说色是无常苦空无我。如来色者远离烦恼。是故说是常恒无变。
迦叶菩萨言。世尊。云何为色从烦恼生。善男子。烦恼三种。所谓欲漏有漏无明漏。智者应当观是三漏所有罪过。所以者何。知罪过已则能远离。譬如医师先诊病脉知病所在然后授药。善男子。如人将盲至蕀林中舍之而还。盲人于后甚难得出。设得出者身体坏尽。世间凡夫亦复如是。不能知见三漏过患则随逐行。如其见者则能远离知罪过已。虽受果报果报轻微。善男子。有四种人。一作业时重受报时轻。二作业时轻受报时重。三作业时重受报亦重。四作业时轻受报亦轻。善男子。若人能观烦恼罪过。是人作业受果俱轻。善男子。有智之人作如是念。我应远离如是等漏。又复不应作如是等鄙恶之事。何以故。我今未得脱于地狱饿鬼畜生人天报故。我若修道当因是力破坏诸苦。是人观已贪欲嗔恚愚痴微弱。既见贪欲嗔痴轻已。其心欢喜。复作是念。我今如是皆由修道因缘力故。令我得离不善之法亲近善法。是故现在。得见正道。应当勤加而修习之。是人因是勤修道力。远离无量诸恶烦恼。及离地狱饿鬼畜生人天果报。是故我于契经中说。当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故。有智之人若但观漏不观漏因。则不能断诸烦恼也。何以故。智者观漏从是因生。我今断因漏则不生。善男子。如彼医师先断病因病则不生。智者先断烦恼因者亦复如是。有智之人先当观因次观果报。知从善因生于善果。知从恶因生于恶果。观果报已远离恶因。观果报已。复当次观烦恼轻重。观轻重已先离重者。既离重已。轻者自去。善男子。智者若知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。是人尔时精勤修道不息不悔。亲近善友至心听法。为灭如是诸烦恼故。善男子。譬如病者自知病轻必可除差。虽得苦药服之不悔。有智之人亦复如是。勤修圣道欢喜不愁不息不悔。善男子。若人能知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。为除烦恼故勤修圣道。是人不从烦恼生色。受想行识亦复如是。若不能知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重不勤修习。是人则从烦恼生色受想行识亦复如是。善男子。知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。为断烦恼修行道者。即是如来。以是因缘如来色常乃至识常。善男子。不知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。不能修道即是凡夫。是故凡夫色是无常。受想行识悉是无常。善男子。世间智者一切圣人菩萨诸佛说是二义。我亦如是说是二义。是故我说不与世间智者共诤不为世法之所沾污。
迦叶菩萨复白佛言。世尊。如佛所说。三有漏者。云何名为欲漏有漏无明漏耶。佛言。善男子。欲漏者。内恶觉观因于外缘生于欲漏。是故我昔在王舍城。告阿难言。阿难。汝今受此女人所说偈颂。是偈乃是过去诸佛之所宣说。是故一切内恶觉观外诸因缘。名之为欲。是名欲漏。有漏者。色无色界内诸恶法外诸因缘。除欲界中外诸因缘内诸觉观是名有漏。无明漏者。不能了知我及我所不别内外。名无明漏。善男子。无明即是一切诸漏根本。何以故。一切众生无明因缘。于阴入界忆想作相。名为众生。是名想倒心倒见倒。以是因缘生一切漏。是故我于十二部经。说无明者即是贪因嗔因痴因。迦叶菩萨言。世尊。如来昔于十二部经说言不善思惟因缘生于贪欲嗔痴。今何因缘乃说无明。善男子。如是二法互为因果互相增长。不善思惟生于无明。无明因缘生不善思惟。善男子。其能生长诸烦恼者。皆悉名为烦恼因缘。亲近如是烦恼因缘。名为无明不善思惟。如子生牙。子是近因四大远因。烦恼亦尔。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说无明即漏。云何复言因无明故生于诸漏。佛言。善男子。如我所说。无明漏者是内无明。因于无明生诸漏者是内外因。若说无明漏是名内倒不识无常苦空无我。若说一切烦恼因缘是名不知外我我所。若说无明漏。是名无始无终从无明生阴入界等。
迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。有智之人知于漏因。云何名为知于漏因。善男子。智者当观。何因缘故生是烦恼。造作何行生此烦恼。于何时中生此烦恼。共谁住时生此烦恼。何处止住生此烦恼。观何事已生于烦恼。受谁房舍卧具饮食衣服汤药而生烦恼。何因缘故转下作中转中作上。下业作中中业作上。菩萨摩诃萨作是观时。则得远离生漏因缘。如是观时未生烦恼遮令不生。已生烦恼便得除灭。是故我于契经中说。智者当观生烦恼因。
迦叶菩萨白佛言。世尊。众生一身云何能起种种烦恼。佛言。善男子。如一器中有种种子得水雨已各各自生。众生亦尔。器虽是一。爱因缘故而能生长种种烦恼。
迦叶菩萨言。世尊。智者云何观于果报。善男子。智者当观。诸漏因缘能生地狱饿鬼畜生。是漏因缘得人天身。即是无常苦空无我。是身器中得三种苦三种无常。是漏因缘能令众生作五逆罪受诸恶报。能断善根犯四重禁诽谤三宝。智者当观。我既受得如是之身。不应生起如是烦恼受诸恶果迦叶菩萨言。世尊。有无漏果。复言智者断诸果报。无漏果报在断中不。诸得道人有无漏果。如其智者求无漏果。云何佛说一切智者应断果报。若其断者今诸圣人云何得有。善男子。如来或时因中说果果中说因。如世间人说泥即瓶缕即是衣。是名因中说果。果中说因者。牛即水草人即是食。我亦如是因中说果。先于经中作是说言。我从心身(因心运心故名心身)至梵天边。是名因中说果。果中说因。此六入者名过去业。是名果中说因。善男子。一切圣人真实无有无漏果报。一切圣人修道果报更不生漏。是故名为无漏果报。善男子。有智之人如是观时。即得永灭烦恼果报。善男子。智者观已。为断如是烦恼果报修习圣道。圣道者即空无相愿。修是道已能灭一切烦恼果报。
大般涅槃经卷第三十三
大般涅槃经卷第三十四
宋代沙门慧严等依泥洹经加之
迦叶菩萨品之四
迦叶菩萨白佛言。世尊。一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者所谓恶也。从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。如是烦恼则有二种。一因二果。因恶故果恶。果恶故子恶。如纴婆果其子苦故花果茎叶一切皆苦。犹如毒树其子毒故果亦是毒。因亦众生果亦众生。因亦烦恼果亦烦恼。烦恼因果即是众生。众生即是烦恼因果。若从是义。云何如来先喻雪山亦有毒草微妙药王。若言烦恼即是众生。众生即是烦恼。云何而言众生身中有妙药王。佛言。善哉善哉。
善男子。无量众生咸同此疑。汝今能为启请求解。我亦能断。谛听谛听。善思念之。今当为汝分别解说。善男子。雪山喻者即是众生。言毒草者即是烦恼。妙药王者即净梵行。善男子。若有众生。能修如是清净梵行。是名身中有妙药王。迦叶菩萨白佛言。世尊。云何众生有清净梵行。善男子。犹如世间从子生果。是果有能与子作因。有不能者。有能作者。是名果子。若不能作唯得名果不得名子。一切众生亦复如是。皆有二种。一者有烦恼果。是烦恼因。二者有烦恼果。非烦恼因。是烦恼果非烦恼因。是则名为清净梵行。
善男子。众生观受知是一切漏之近因。所谓内外漏。受因缘故。不能断绝一切诸漏。亦不能出三界牢狱。众生因受著我我所。生于心倒想倒见倒。是故众生先当观受。如是受者为一切爱而作近因。是故智者欲断爱者当先观受。善男子。一切众生十二因缘所作善恶皆因受时。是故我为阿难说言。阿难。一切众生所作善恶皆是受时。是故智者先当观受。既观受已复当更观如是受者何因缘生。若因缘生。如是因缘复从何生。若无因生。无因何故不生无受。复观是受。不因自在天生。不因士夫生。不因微尘生。非时节生。不因想生。不因性生。不从自生。不从他生。非自他生。非无因生。是受皆从缘合而生。因缘者即是爱也。是和合中非有受非无受。是故我当断是和合。断和合故则不生受。善男子。智者既观因已次观果报。众生因受受于地狱饿鬼畜生乃至三界无量苦恼。受因缘故受无常乐。受因缘故断于善根。受因缘故获得解脱。作是观时不作受因。云何名为不作受因。谓分别受。何等受能作爱因。何等爱能作受因。善男子。众生若能如是深观爱因受因。则便能断我及我所。善男子。若人能作如是等观。则应分别爱之与受在何处灭。即见爱受有少灭处。当知亦应有毕竟灭。尔时即于解脱生信。生信心已。是解脱处何由而得。知从八正即便修习。云何名为八正道耶。是道观受有三种相。一者苦。二者乐。三者不苦不乐。如是三种俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶。触因缘也。是触三种。一者无明触。二者明触。三者非明无明触。言明触者即八正道。其余二触增长身心及三种受。是故我应断二种触因缘。触断不生三受。善男子。如是受者亦名为因亦名为果。智者当观亦因亦果。云何为因。因受生爱。名之为因。云何名果。因触生故。名之为果。是故此受亦因亦果。智者如是观是受已。次复观爱受果报故。名之为爱。智者观爱复有二种。一者杂食。二者无食。杂食爱者因生老病死一切诸有。无食爱者断生老病死一切诸有贪无漏道。智者复当作如是念。我若生是杂食之爱。则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道。不断受因则不能得无漏道果。是故应当先断是触。触既断已受则自灭。受既灭已爱亦随灭。是名八正道。善男子。若有众生能如是观。虽有毒身其中亦有微妙药王。如雪山中虽有毒草亦有妙药。善男子。如是众生虽从烦恼而得果报。而是果报更不复为烦恼作因。是即名为清净梵行。
复次善男子。智者当观受爱二事何因缘生。知因想生。何以故。众生见色亦不生贪。及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想。谓色即是常乐我净。受是常恒无有变易。因是倒想生贪恚痴。是故智者应当观想。云何观想。当作是念。一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想。于非常中生于常想。于非乐中生于乐想。于非净中生于净想。于空法中生于我想。于非男女大小昼夜岁月衣服房舍卧具。生于男女乃至卧具想。是想三种。一者小。二者大。三者无边。小因缘故生于小想。大因缘故生于大想。无量缘故生无量想。复有小想。谓未入定。复有大想。谓已入定。复有无量想。谓十一切入。复有小想。所谓欲界一切想等。复有大想。所谓色界一切想等。复有无量想。谓无色界一切想等。三想灭故受则自灭。想受灭故名为解脱。迦叶菩萨言。世尊。灭一切法名为解脱。如来云何说想受灭名解脱耶。佛言。善男子。如来或时因众生说闻者解法。或时因法说于众生。闻者亦解说于众生。云何名为因众生说闻者解法。如我先为大迦叶说。迦叶。众生灭时善法则灭。是名因众生说闻者解法。云何因法说于众生闻者亦解说于众生。如我先为阿难说言。我亦不说亲近一切法。亦复不说不亲近一切法。若法近已善法衰羸不善炽盛。如是法者不应亲近。若法近已不善衰灭善法增长。如是法者是应亲近。是名因法说于众生闻者亦解说于众生。善男子。如来虽说想受二灭。则已总说一切可断。智者既观如是想已次观想因。是无量想因何而生。知因触生。是触二种。一者因烦恼触。二者因解脱触。因无明生名烦恼触。因明生者名解脱触。因烦恼触生于倒想。因解脱触生不倒想。观想因已次观果报。
迦叶菩萨白佛言。世尊。若以因此烦恼之想生于倒想。一切圣人实有倒想而无烦恼。是义云何。佛言。善男子。云何圣人而有倒想。迦叶菩萨言。世尊。一切圣人牛作牛想亦说是牛。马作马想亦说是马。男女大小舍宅车乘去来亦尔。是名倒想。善男子。一切凡夫有二种想。一者世流布想。二者著想。一切圣人唯有世流布想无有著想。一切凡夫恶觉观故。于世流布生于著想。一切圣人善觉观故。于世流布不生著想。是故凡夫名为倒想。圣人虽知不名倒想。智者如是观想因已次观果报。是恶想果在于地狱饿鬼畜生人天中受。如我因断恶觉观故。无明触断是故想断。因想断故果报亦断。智者为断如是想因修八正道。善男子。若有能作如是等观。则得名为清净梵行。善男子。是名众生毒身之中有妙药王如雪山中虽有毒草亦有妙药。
复次善男子。智者观欲。欲者即是色声香味触。善男子。即是如来因中说果。从此五事生于欲耳实非欲也。善男子。愚痴之人贪求受之。于是色中生颠倒想。乃至触中亦生倒想。倒想因缘便生于受。是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故在于世间受恶果报。以恶加于父母沙门婆罗门等。所不应作而故作之不惜身命。是故智者观是恶想因缘故生欲心。智者如是观欲因已次观果报。是欲多有诸恶果报。所谓地狱饿鬼畜生人中天上。是名观果报。若是恶想得除灭者。终不生于此欲心也。无欲心故不受恶受。无恶受故则无恶果。是故我应先断恶想。断恶想已如是等法自然而灭。是故智者为灭恶想修八正道。是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王如雪山中虽有毒草亦有妙药。