贤愚经 - 第 4 页/共 5 页
（四七）儿误杀父品第四十(丹本为四十五)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一老翁。早失其妇。独与儿居。困无财宝。觉世非常。念欲出家。即往佛所。求索入道。时佛怜愍。即听出家。于时其父。便作比丘。时儿年小。即为沙弥。恒共其父。入村乞食。暮还所止。时有一村。最为边远。至彼乞食。逼暮当还。其父年老。行步迟缓。其儿恐惧。畏诸毒兽。急扶其父。推之进路。执之不固。推父倒地。应时其父。当手而死。父死之后。独至佛所。时诸比丘。问沙弥言。汝朝与师。至村乞食。今为所在。沙弥答言。我向与师。至彼乞食。日暮还时。师行小迟。我时恐怖。故急推之。推之手急。扑师著地。我师于时。即死道中。时诸比丘。呵责沙弥。汝大恶人。杀父杀师。即以白佛。佛告之曰。此师虽死。不以恶意。即问沙弥。汝杀师不。沙弥答言。我实排之。不以恶意而杀父也。佛可其语。如是沙弥。我知汝心无有恶意。过去世时。亦复如是。无有恶意。而相杀害。时诸比丘。闻佛语已。即共白佛。不审世尊。过去世时。斯人父子。有何因缘。而便相杀。佛言谛听。吾当说之。过去无量阿僧祇劫时。父子二人。共住一处。时父病极。于时睡卧。多有虻蝇。数来恼触。父即令儿遮逐其蝇。望得安眠以解疲劳。时儿急遮。蝇遂数来。数来不止。儿便嗔恚。即持大杖。伺蝇当杀。时诸虻蝇。竞来父额。以杖打之。即杀其父。当于尔时。亦非恶意。比丘当知。尔时父者。此沙弥是。时儿以杖打父额者。今彼死比丘是。由于尔时无有恶心。以杖打父杀之。不以恶意。今还相报。亦非故杀。于时沙弥。渐渐修学。勤加不懈。遂得罗汉。尔时诸比丘。闻佛所说。心悉信解。欢喜奉行。
（四八）须达起精舍品第四十一(丹本为四十六)
如是我闻。一时佛在王舍城竹园中止。尔时舍卫国王波斯匿。有一大臣。名曰须达。居家巨富。财宝无限。好喜布施。赈济贫乏及诸孤老。时人因行。为其立号。名给孤独。尔时长者。生七男儿。年各长大。为其纳娶。次第至六。其第七儿。端政殊异。偏心爱念。当为娶妻。欲得极妙容姿端政有相之女。为儿求之。即语诸婆罗门言。谁有好女相貌备足。当为我儿往求索之。诸婆罗门。便为推觅。展转行乞。到王舍城。王舍城中。有一大臣。名曰护弥。财富无量。信敬三宝。时婆罗门。到家从乞。国法施人。要令童女。持物布施。护弥长者。时有一女。威容端正。颜色殊妙。即持食出。施婆罗门。婆罗门见。心大欢喜。我所觅者。今日见之。即问女言。颇有人来求索汝未。答言未也。问言女子。汝父在不。其女言在。婆罗门言。语令出外。我欲见之与共谈语。时女入内。白其父言。外有乞人。欲得相见。父便出外。时婆罗门。问讯起居安和善吉。舍卫国王。有一大臣。字曰须达。辅相识不。答言未见。但闻其名。报言知不。是人于彼舍卫国中。第一富贵。汝于此间。富贵第一。须达有儿。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。为可尔不。答言可尔。值有估客欲至舍卫。时婆罗门。作书因之。送与须达。具陈其事。须达欢喜。诣王求假。为儿娶妇。王即听之。大载珍宝。趣王舍城。于其道次。赈济贫乏。到王舍城。至护弥家。为儿求妻。护弥长者。欢喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。家内搔搔。办具饮食。须达念言。今此长者。大设供具。欲作何等。将请国王太子大臣长者居土婚姻亲戚。设大会耶。思惟所以。不能了知。而问之言。长者今暮。躬自执劳。经理事务。施设供具。为欲请王太子大臣。答言不也。欲营婚姻亲戚会耶。答言不也。将何所作。答言请佛及比丘僧。于时须达。闻佛僧名。忽然毛竖如有所得。心情悦豫。重问之言。云何名佛。愿解其义。长者答言。汝不闻乎。净饭王子。厥名悉达。其生之日。天降瑞应。三十有二。万神侍卫。即行七步。举手而言。天上天下。唯我为尊。身黄金色。三十二相。八十种好。应王金轮典四天下。见老病死苦。不乐在家。出家修道。六年苦行。得一切智。尽结成佛。降诸魔众十八亿万。号曰能仁。十力无畏。十八不共。光明照耀。三达遐鉴。故号佛也。须达问言。云何名僧。护弥答言。佛成道已。梵天劝请转妙法轮。至波罗奈鹿野苑中。为拘邻五人。转四真谛。漏尽结解。便成沙门。六通具足。四意七觉八道悉练。上虚空中。八万诸天。得须陀洹。无量天人。发无上正真道意。次度郁卑迦叶兄弟千人。漏尽意解如其五人。次第度舍利弗目连徒众五百。亦得应真。如是之等。神足自在。能为众生。作良祐福田。故名僧也。须达闻说如此妙事。欢喜踊跃。感念信敬。企望至晓。当往见佛。诚报神应。见地明晓。寻明即往罗阅城门。夜三时开。初夜中夜后夜。是谓三时。中夜出门。见有天祠。即为礼拜。忽忘念佛。心自还闇。便自念言。今夜故闇。若我往者。傥为恶鬼猛兽见害。且还入城。待晓当往。时有亲友。命终生四天。见其欲悔。便下语之。居士莫悔也。汝往见佛。得利无量。正使今得百车珍宝。不如转足一步往趣世尊。所得利深。过逾于彼。居士汝去莫悔。正使今得白象珍宝。不如举足一步往趣世尊。利过于彼。居士汝去莫悔。正使今得一阎浮提满中珍宝。不如转足一步至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。正使今得一四天下满中珍宝。不如举足一步至世尊所。所得盈利。逾过于彼。百千万倍。须达闻天说如此语。益增欢喜。敬念世尊。闇即还晓。寻路往至。到世尊所。尔时世尊。知须达来。出外经行。是时须达。遥见世尊。犹如金山。相好威容。俨然炳著。过逾护弥所说万倍。睹之心悦。不知礼法。直问世尊。不审瞿昙。起居何如。世尊即时。命令就坐。时首陀会天。遥见须达。虽睹世尊。不知礼拜供养之法。化为四人。行列而来。到世尊所。接足作礼。长跪问讯。起居轻利。右绕三匝。却住一面。是时须达。见其如是。乃为愕然。而自念言。恭敬之法。事应如是。即起离坐。如彼礼敬。问讯起居。右绕三匝。却住一面。尔时世尊。即为说法。四谛微妙。苦空无常。闻法欢喜。便染圣法。成须陀洹。譬如净洁白叠易染为色。长跪合掌。问世尊言。舍卫城中。如我伴辈。闻法易染。更有如我比不。佛告须达。更无有二如卿之者。舍卫城中。人多信邪。难染圣教。须达白佛。唯愿如来。垂神降屈。临履舍卫。使中众生除邪就正。世尊告曰。出家之法。与俗有别。住止处所。应当有异。彼无精舍。云何得去。须达白佛言。弟子能起。愿见听许。世尊默然。须达辞往。为儿娶妇。竟辞佛还家。因白佛言。还到本国。当立精舍。不知摸法。唯愿世尊。使一弟子共往敕示。世尊思惟。舍卫城内。婆罗门众。信邪倒见。余人往者。必不能办。唯舍利弗。是婆罗门种。少小聪明。神足兼备。去必有益。即便命之。共须达往。须达问言。世尊足行。日能几里。舍利弗言。日半由旬。如转轮王足行之法。世尊亦尔。是时须达。即于道次。二十里。作一客舍。计挍功作。出钱雇之。安止使人。饮食敷具。悉皆令足。从王舍城。至舍卫国。还来到舍。共舍利弗。按行诸地。何处平博。中起精舍。按行周遍。无可意处。唯王太子祇陀有园。其地平正。其树郁茂。不远不近。正得处所。时舍利弗。告须达言。今此园中。宜起精舍。若远作之。乞食则难。近处愦闹。妨废行道。须达欢喜。到太子所。白太子言。我今欲为如来起立精舍。太子园好。今欲买之。太子笑言。我无所乏。此园茂盛。当用游戏逍遥散志。须达殷勤。乃至再三。太子贪惜。增倍求价。谓呼价贵。当不能贾。语须达言。汝若能以黄金布地。令间无空者。便当相与。须达曰诺。听随其价。太子祇陀言。我戏语耳。须达白言。为太子法。不应妄语。妄语欺诈。云何绍继。抚恤人民。即共太子。欲往讼了。时首陀会天。以当为佛起精舍故。恐诸大臣偏为太子。即化作一人。下为评详语太子言。夫太子法。不应妄语。已许价决。不宜中悔。遂断与之须达欢喜。便敕使人。象负金出。八十顷中。须臾欲满残有少地。须达思惟。何藏金足。不多不少。当取满足。祇陀问言。嫌贵置之。答言不也。自念金藏。何者可足。当补满耳。祇陀念言。佛必大德。乃使斯人轻宝乃尔。教齐是止。勿更出金。园地属卿。树木属我。我自上佛。共立精舍。须达欢喜。即然可之。即便归家。当施功作。六师闻之。往白国王。长者须达。买祇陀园。欲为瞿昙沙门兴立精舍。听我徒众与共捔术。沙门得胜。便听起立。若其不如。不得起也。瞿昙徒众。住王舍城。我等徒众。当住于此。王召须达。而问之言。今此六师云。卿买祇陀园。欲为瞿昙沙门起立精舍。求共沙门弟子捔其伎术。若得胜者。得立精舍。苟其不如。便不得起。须达归家。著垢腻衣。愁恼不乐。时舍利弗。明日到时。著衣持钵。至须达家。见其不乐。即问之曰。何故不乐。须达答言。所立精舍。但恐不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故。畏不成就。答言今诸六师。诣王求挍。尊人得胜。听立精舍。若其不如。遮不听起。此六师辈。出家来久。精诚有素。所学技术。无能及者。我今不知。尊人伎艺。能与捔不。舍利弗言。正使此辈六师之众。满阎浮提。数如竹林。不能动吾足上一毛。欲捔何等。自恣听之。须达欢喜。更著新衣。沐浴香汤。即往白王。我已问之。六师欲捔。恣随其意。国王是时。告诸六师。今听汝等共沙门捔。是时六师。宣语国人。却后七日。当于城外宽博之处。与沙门挍。舍卫国中。十八亿人。时彼国法。击鼓会众。若击铜鼓。八亿人集。若打银鼓。十四亿集。若打金鼓。一切皆集。七日期满。至平博处。打击金鼓。一切都集。六师徒众。有三亿人。是时人民。悉为国王及其六师。敷施高座。尔时须达。为舍利弗。而施高座。时舍利弗。在一树下。寂然入定。诸根寂默。游诸禅定。通达无碍。而作是念。此会大众。习邪来久。憍慢自高。草芥群生。当以何德而降伏之。思惟是已。当以二德。即立誓言。若我无数劫中。慈孝父母。敬尚沙门婆罗门者。我初入会。一切大众。当为我礼。尔时六师。见众已集。而舍利弗。独未来到。便白王言。瞿昙弟子。自知无术。伪求挍能。众会既集。怖畏不来。王告须达。汝师弟子。挍时已至。宜来谈论。是时须达。至舍利弗所。长跪白言。大德。大众已集。愿来诣会。时舍利弗。从禅定起。更整衣服。以尼师坛。著左肩上。徐庠而步。如师子王。往诣大众。是时众人。见其形容法服有异。及诸六师。忽然起立。如风靡草。不觉为礼。时舍利弗便升须达所敷之座。六师众中。有一弟子。名劳度差。善知幻术。于大众前。咒作一树。自然长大。荫覆众会。枝叶郁茂。花果各异。众人咸言。此变乃是劳度差作。时舍利弗。便以神力。作旋岚风。吹拔树根。倒著于地。碎为微尘。众人皆言。舍利弗胜。今劳度差。便为不如。又复咒作一池。其池四面。皆以七宝。池水之中。生种种华。众人咸言。是劳度差之所作也。时舍利弗。化作一大六牙白象。其一牙上。有七莲花。一一花上。有七玉女。其象徐庠。往诣池边。并含其水。池即时灭。众人悉言。舍利弗胜。劳度差不如。复作一山。七宝庄严。泉池树木。花果茂盛。众人咸言。此是劳度差作。时舍利弗。即便化作金刚力士。以金刚杵。遥用指之。山即破坏。无有遗余。众会皆言。舍利弗胜。劳度差不如。复作一龙身。有十头。于虚空中。雨种种宝。雷电振地。惊动大众。众人咸言。此亦劳度差作。时舍利弗。便化作一金翅鸟王。擘裂啖之。众人皆言。舍利弗胜。劳度差不如。复作一牛。身体高大。肥壮多力。粗脚利角。爮地大吼。奔突来前。时舍利弗。化作师子王。分裂食之。众人言曰。舍利弗胜。劳度差不如。复变其身。作夜叉鬼。形体长大。头上火燃。目赤如血。四牙长利。口自出火。腾跃奔赴。时舍利弗。自化其身。作毗沙门王。夜叉恐怖。即欲退走。四面火起。无有去处。唯舍利弗边。凉冷无火。即时屈伏。五体投地。求哀脱命。辱心已生。火即还灭。众咸唱言。舍利弗胜。劳度差不如。时舍利弗。身升虚空。现四威仪。行住坐卧。身上出水。身下出火。东没西踊。西没东踊。北没南踊。南没北踊。或现大身。满虚空中。而复现小。或分一身。作百千万亿身。还合为一身。于虚空中。忽然在地。履地如水。履水如地。作是变已。还摄神足。坐其本座。时会大众。见其神力。咸怀欢喜。时舍利弗。即为说法。随其本行宿福因缘。各得道迹。或得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。六师徒众。三亿弟子。于舍利弗所。出家学道。挍技讫已。四众便罢。各还所止。长者须达。共舍利弗。往图精舍。须达手自捉绳一头。时舍利弗。自捉一头。共经精舍。时舍利弗。欣然含笑。须达问言。尊人何笑。答言汝始于此经地。六欲天中。宫殿已成。即借道眼。须达悉见六欲天中严净宫殿。问舍利弗。是六欲天。何处最乐。舍利弗言。下三天中。色欲深厚。上二天中。憍逸自恣。第四天中。少欲知足。恒有一生补处菩萨。来生其中。法训不绝。须达言曰。我正当生第四天上。出言已竟。余宫悉灭。唯第四天宫殿湛然。复更从绳。时舍利弗。惨然忧色。即问尊者。何故忧色。答言汝今见此地中蚁子不耶。对曰已见。时舍利弗。语须达言。汝于过去毗婆尸佛。亦于此地。为彼世尊。起立精舍。而此蚁子。在此中生尸弃佛时。汝为彼佛。亦于是中。造立精舍。而此蚁子。亦在中生。毗舍浮佛时。汝为世尊。于此地中。起立精舍。而此蚁子。亦在中生。拘留秦佛时。亦为世尊。在此地中。起立精舍。而是蚁子。亦于此中生。拘那含牟尼佛时。汝为世尊。于此地中。起立精舍。而此蚁子。亦在中生。迦叶佛时。汝亦为佛。于此地中。起立精舍。而此蚁子。亦在中生。乃至今日。九十一劫。受一种身。不得解脱。生死长远。唯福为要。不可不种。是时须达。悲怜愍伤。经地已竟。起立精舍。为佛作窟。以妙栴檀。用为香泥。别房住止。千二百处。凡百二十处。别打犍椎。施设已竟。欲往请佛。复自思惟。上有国王。应当令知。若不启白。傥有慎恨。即往白王。我为世尊。已起精舍。唯愿大王。遣使请佛。时王闻已。即遣使者。诣王舍城。请佛及僧。唯愿世尊。临覆舍卫。尔时世尊。与诸四众。前后围绕。放大光明震动大地。至舍卫国。所经客舍。悉于中止。道次度人。无有限量。渐渐来近舍卫城边。一切大众。持诸供具。迎待世尊。世尊到国。至广博处。放大光明。遍照三千大千世界。足指按地。地皆震动。城中伎乐。不鼓自鸣。盲视聋听。哑语偻申。癃[病-丙+淺]拘癖。皆得具足。一切人民男女大小。睹斯瑞应。欢喜踊跃。来诣佛所。十八亿人。都悉集聚。尔时世尊。随病投药。为说妙法。宿缘所应。各得道迹。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛因缘者。有发无上正真道意者。各各欢喜。奉行佛语。佛告阿难。今此园地。须达所买。林树华果。祇陀所有。二人同心。共立精舍。应当与号太子祇树给孤独园。名字流布。传示后世。尔时阿难。及四部众。闻佛所说。顶戴奉行。
（四九）大光明始发无上心品第四十二(丹本为四十七)
如是我闻。一时佛在罗阅只迦兰陀竹园。尔时阿难。在林树间。静坐思惟。欻生此念。如来正觉。诸根具足。功德慧明。殊妙难量。世尊先昔。本何因缘。发此大乘无上之心。修习何事。而得如是胜妙之利。作是念已。即从禅起。往诣佛所。头面作礼。前白佛言。如诸世尊。于诸世间人天之中。最尊最妙。功德慧明。巍巍无量。不审世尊。先昔以何因缘。发此大乘无上之心。佛告阿难。汝欲知者。善思念之。吾当为汝。具分别说。阿难白佛。诺当善听。佛告阿难。过去久远。无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名摩诃波罗婆修。晋言大光明。主五百小国。尔时大王。与诸群臣。俱出游猎。王所乘象。欲心炽盛。担王驰走。奔逐牸象。渐逼大林。突入树间。象师白王。捉树自立。足得全济。王用其言。俱共持树。象去之后。王心大怒。苦责象师。欲即杀之。由卿调象不合制度。致使今者几危吾身。象师白王。调之如法。但今此象。为欲所惑。欲心难调。非臣咎也。愿见宽恕。却后三日。象必自还。观臣试之。万死不恨。即便停置。如期三日。象还诣宫。尔时象师。烧七铁丸。令色正赤。逼象吞之。象不敢违。吞尽即死。王意开解。及诸群臣。叹未曾有。复问之曰。如此欲心。谁能调者。时有天神感悟象师。令答王曰。佛能调之。王闻是语。便发心言。如此胶固。难调伏法。唯佛能除。即自誓愿。愿求作佛。精勤历劫。未曾休替。至于今日。果获其报。佛告阿难。欲知尔时大国王者。今我身是。尔时众会。闻佛所说。咸发无上正真道意。欢喜踊跃。不能自胜。顶受奉行。
（五○）勒那阇耶品第四十三(丹本为四十八)
如是我闻。一时佛在迦毗罗卫国尼拘卢陀僧伽蓝。尔时诸释。睹见世尊。光明神变。阐扬妙化。甚奇甚特。巍巍堂堂。无能及者。又复叹美憍陈如等。宿有何庆。如来出世。法鼓初震。最先得闻。甘露始降。而便蒙泽。永离垢秽。心体玄要。城营村邑。群党相随。异口同音。称赞无量。时诸比丘。闻是语已。往至佛所。头面礼足。前白佛言。今此国界人民之类。咸共集聚。异口同音。赞咏世尊。若干德行。及与五人。宿有何庆。独先蒙度。佛告比丘。非独今日先度五人。我于久远。亦济此等。以身为船。救彼没溺。全其生命。各得安隐。得至彼岸。吾今成佛。先拔济之。时诸比丘。即白佛言。不审世尊。先昔之时。云何拔济。令各安隐。唯愿世尊。当为说之。佛告比丘。若乐闻者。当为汝说。皆曰唯然。佛告比丘。过去久远。此阎浮提波罗奈国。时彼国王。名梵摩达。尔时国中。有大萨薄。名勒那阇耶。游出于外。到林树间。见有一人。涕泣悲切。以索系树。入头在中。欲自绞死。便前问之。汝何以尔。人身难得。命复危脆。衰变无数。恒恐自至。种种晓喻。教令舍索。人报之曰。我之薄福。贫穷理极。债负盈集。甚多难计。诸债主辈。竞见剥脱。日夜催切。忧心不释。天地虽宽。无容身处。今欲自没避离此苦。仁虽谏及。存不如死。尔时萨薄。即许之曰。卿但释索。所负多少。悉代汝偿。作是语已。彼人便休。欢喜踊跃。感戴无量。随从萨薄。俱至市中。宣令一切云欲偿债。时诸债主。竞共云集。迎取所负。来者无限。空竭其财。财货已尽。犹不毕债。妻子穷冻。乞匈自活。宗亲国邑。悉共呵嫌。此是狂夫。自破家业。当于是时。有众贾客。劝进萨薄。欲共入海。即答之曰。为萨薄法。当办船具。我今穷困。无所复有。何缘得从。众人报言。我等众人。凡有五百。开意出钱。用办船具。闻是语已。即便许可。众人许合。大获金宝。尔时萨薄。以三千两金。千两办船。千两办粮。千两用俟船上所须。余故大有给活妻子。便于海边。施作大船。船有七重。严办已讫。推著水中。以七大索。击著岸边。击大金铃。宣令一切。谁欲入海得大妙宝奇珍异物用无尽者。今可云集共诣宝所。复告之曰。其谁不爱父母妻子阎浮提乐及身命者。乃可往耳。所以然者。大海之中。艰险众多。回波暴风。大鱼恶鬼。如是种种。不可具陈。作是语已。即断一索。日日如是。至第七日。断索都尽。船即驰去。便于道中。卒遇暴风。破碎其船。众人唤救。无所归依。或有能得板樯浮囊以自度者。或有堕水溺死之者。中有五人。共白萨薄。依汝来此。今当没死。危险垂至。愿见救度。萨薄答曰。吾闻大海。不宿死尸。汝等今者。悉各捉我。我为汝故。当自杀身。以济尔厄。誓求作佛。后成佛时。当以无上正法之船。度汝生死大海之苦。作是语已。以刀自割。命断之后。海神起风。吹至彼岸。得度大海。皆获安隐。佛告比丘。欲知尔时勒那阇耶者。今我身是。时五人者。拘邻等是。我于先世。济彼人等生死之命。今得成佛。令其五人皆最初得无漏正法。远离长流结使大海。尔时诸比丘。皆共赞叹。如来大悲。深妙难量。咸勤克励闻佛所说欢喜奉行。
（五一）迦毗梨百头品第四十四(丹本为四十九)
如是我闻。一时佛在摩竭国竹园之中。尔时世尊。与诸比丘。向毗舍离。到梨越河所。是时河边。有五百牧牛人。五百捕鱼人。其捕鱼者。作三种网。大小不同。小者二百人挽。中者三百人挽。大者五百人挽。于时如来。去河不远。而坐止息。及诸比丘。亦皆共坐。时捕鱼人。网得一大鱼。五百人挽。不能使出复唤牧牛之众。合有千人。并力挽出。得一大鱼。身有百头。若干种类。驴马骆驼虎狼猪狗猿猴狐狸。如斯之属。众人甚怪。竞集看之。是时世尊。告阿难曰。彼有何事。大众皆集。汝往试看。阿难受教。即往看视。见一大鱼。身有百头。还白世尊。如所见事。世尊寻时。共诸比丘。往至鱼所。而问鱼言。汝是迦毗梨不。答言实是。郑重三问。汝是迦毗梨不。答言实是。复问教匠。汝者。今在何处。答言堕阿鼻地狱中。尔时阿难。及于大众。不知其缘。白世尊曰。今者何故。唤百头鱼。为迦毗梨。唯愿垂愍。而见告示。佛告阿难。谛听谛听当为汝说。昔迦叶佛时。有婆罗门。生一男儿。字迦毗梨(晋言黄头)。聪明博达。于种类中。多闻第一。唯复不如诸沙门辈。其父临终。殷勤约敕。汝当慎莫与迦叶佛沙门讲论道理。所以者何。沙门智深。汝必不如。父没之后。其母问曰。汝本高朗。今颇更有胜汝者不。答言沙门殊胜于我。母复问言。云何为胜。答言我有所疑。往问沙门。其所演说。令人开解。彼若问我。我不能答。以是之故。自知不如。母复告言汝何以不往学习其法。答言欲学其法当作沙门。我是白衣。何缘得学。母复告曰。伪作沙门。学习已达。还来在家。奉其母教。而作沙门。经少时间。读诵三藏。综练义理。母问之曰。今得胜未。答言学问中胜不如坐禅。何以知之。我问彼人。悉能分别。彼人问我。我不能知。因是事故。未与他等。母复告曰。自今已往。若共谈论。傥不如时。便可骂辱。迦毗梨言。出家沙门。无复过罪。云何骂之。答言但骂。卿当得胜。时迦毗梨。不忍违母。后日更论。理若短屈。即便骂言。汝等愚騃。无所识别。剧于畜生。知晓何法。诸百兽头。皆用比之。如是数数。非一非二。缘是果报。今受鱼身。而有百头。阿难问佛。何时当得脱此鱼身。佛告阿难。此贤劫中。千佛过去。犹故不脱。尔时阿难。及于众人。闻佛所说。怅然不乐。悲伤交怀。咸共同声。而作是言。身口意行。不可不慎。时捕鱼人。及牧牛人。一时俱共合掌向佛。求索出家。净修梵行。佛即言可。善来比丘。须发自落。法衣在体。便成沙门。是时世尊。为说妙法。种种苦切。漏尽结解。成阿罗汉。复为众会广说诸法。分别四谛苦集灭道。有得初果乃至第四果。有发大道意者。其数甚多。尔时四众闻佛所说。欢喜奉行。
贤愚经卷第十
贤愚经卷第十一
元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译
（五二）无恼指鬘品第四十五(丹本为五十一)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。于时国王名波斯匿王。有辅相。聪明巨富。其妇怀妊。生一男儿。形貌端正。容体殊绝。于时辅相。见儿欢喜。即召相师。令占相之。相师看见。怀喜而言。是儿福相。人中挺特。聪明智辩。有逾人之德。父闻遂喜。敕为作字。相师问言。儿受胎来。有何异事。辅相答言。其母素性。不能良善。怀妊已来。倍更异常。心性恭顺。乐宣人德。慈矜苦厄。不喜说过。相师言曰。此是儿志。当为立字。号阿衅贼奇。晋言无恼。儿渐长大。雄壮绝伦。有力士之力。一人敌千。腾接飞鸟。走疾奔马。其父辅相。甚爱念之。于是国中。有一婆罗门。聪明博达。多闻广识。有五百弟子。追逐随学。尔时辅相。即将其子。往嘱及之。令其学问。婆罗门可之。受持教授。阿衅贼奇。夙夜勤业。一日咨受。胜余终年。学未经久。普悉通达。婆罗门师。异常待遇。行来进止。每与是俱。及诸同学。倾意瞻敬。尔时婆罗门师妇。见其端正才姿挺邈过逾人表。怀情色著。爱不去意。然诸弟子。与共周回。行止不独。无缘与语。有心不遂。常以叹悒。会有檀越。来请其师及诸弟子。三月一时。婆罗门师。内与妇议。我今当行受请三月。当留一人经纪于后。时妇内喜。密自怀计。白婆罗门。是事应尔。后家理重。宜须才能。可留无恼嘱以后事。时婆罗门。即敕无恼。我今赴彼檀越之请。后事总多。须人料理。卿著才能。为吾营后。无恼受教。即住不行。师及徒众。引导而去。其妇怡悦欣喜无量。极自庄饰。多作姿媚。与共谈语。娆动其意。无恼志固。无心相从。欲心转盛。实意语之。我相钦爱。由来有素。但逼众人。有怀未发。汝师临去。吾故相留。今既独静。当从我意。无恼晓谢语言。我梵志法。不淫师妇。若当违犯非婆罗门。宁交取死。终不为此。于时师妇。望重违心。惭愧嗔愤。复作密计。候师垂至。挽裂衣裳。攫破其面。尘土坌身。憔悴卧地。无所言语。时婆罗门师徒俱到。师即入内。见妇色状。即问其故。何缘乃尔。妇垂泣言。不足问也。时婆罗门。重更问之。汝有何事。当相告语。云何不说。妇啼而言。汝所钦美。阿衅贼奇。自汝去后。常见侵凌。我适不从。抴裂我衣。坏我身首。汝畜弟子。云何乃尔。婆罗门闻。甚怀恚忿。语其妇言。此无恼者。力敌千人。辅相之子。种族强盛。虽欲治之。宜当以渐。诠谋是已。往见无恼。随宜方便。而慰喻言。我去之后。苦汝营劳。又汝前后。奉事尽忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。由来未说。若能成办。直生梵天。无恼长跪。问是何事。答言。若持七日之中。斩千人首。而取一指。凡得千指。以为鬘饰。尔时梵天。便自来下。命终之后。定生梵天。无恼闻此情怀犹豫。复白师言。此事不应。杀害众生。便生梵天。师又告言。汝我弟子。岂不信我至要之言。若汝不信则为义绝。随尔道径莫复此住。又更作咒。竖刀在地。说咒已讫恶心转生。师知其意。即授与刀。受刀走外。得人便杀。取指为鬘。人见便号鸯仇魔罗。晋言指鬘周行斩害到七日。头方得九百九十九指。唯少一指。残杀一人。指数便满。人皆藏窜。无敢行者。遍行求觅。更不能得。七日之中。不得饮食。其母怜愍。遣人为致。悉各怀惧。无敢往者。其母持食。躬自致往。儿遥见母。走趣欲杀。母时语言。咄不孝物。云何怀逆。欲危害我。儿便语言。我受师教。要七日中。满得千指。便当得愿生于梵天。日数已满。更不能得。事不获已。当杀于母。母又语言。事苟当尔。但取我指。莫见伤杀。于时世尊具遥睹见。知其可度。化作比丘。行于彼边。鸯仇摩罗。已见比丘。舍母腾跃。走趣规杀。佛见其来。徐行舍去。指鬘极力走不能及。便遥唤言。比丘小住。佛遥答言。我常自住。但汝不住。指鬘复问。云何汝住。我不住耶。佛即答言。我诸根寂定。而得自在。汝从恶师。禀受邪倒。变易汝心。不得定住。昼夜杀害。造无边罪。指鬘闻此意欻开悟。投刀远弃。遥礼自归。于时如来尔乃待之。还现佛身。光明朗日。三十二相。昺著奇妙。指鬘见佛光相威仪。以身投地。悔过自责。佛粗说法。得法眼净。心遂纯信。求索出家。佛即可之。善来比丘。须发自落。法衣著身。随彼所应。重为说法。心垢都尽。得罗汉道。佛即将其。还祇陀林。尔时国中。人民之类。闻指鬘声。皆各惊怖。人畜怀妊。怖不能生。时有一象。不能出子。佛敕指鬘。往说诚言。我生已来。不杀一人。指鬘白佛。我由来杀多。云何不杀。佛告之曰。于圣法中。是为始生。尔时指鬘便整衣服。奉教往说如语。寻生皆得安隐。还诣精舍。坐一房中。时波斯匿王。大合兵众。躬欲往讨鸯仇摩罗。路由祇洹。当往攻击。时祇洹中。有一比丘。形极痤陋。音声异妙。振声高呗。音极和畅。军众倾耳。无有厌足。象马竖耳。住不肯行。王怪顾问御者。何以乃尔。御者答言。由闻呗声。是使象马停足立听。王言。畜生尚乐闻法。我曹人类。何不往听。即与群众。暂还祇洹。到下象乘。解剑却盖。直进佛所。敬礼问讯。彼呗比丘。呗声已绝。王先问言。向闻呗音。清妙和畅。情豫钦慕。愿得见识。施十万钱。佛告之曰。先与其钱。然后可见。若已见者。更不欲与一钱之心。即将示之。见其形状。倍复痤陋。不忍见之。意无欲与一钱之想。王从座起。长跪白佛言。今此比丘。形极短丑。其音深远声彻乃尔。宿作何行。致得斯报。佛告王曰。善听著心。过去有佛。名曰迦叶。度人周讫。便般涅槃。时彼国王。名机里毗。收取舍利。欲用起塔。时四龙王。化为人形。来见其王。问起塔事。为用宝作。为用土耶。王即答言。欲令塔大。无多宝物。那得使成。今欲土作。令方五里高二十五里。极使高显可观。龙王白言。我非是人。皆是龙王。闻王作塔。故来相问。苟欲用宝。当相佐助。王欢喜言。能尔者快。龙复语言。四城门外。有四大泉。城东泉水。取用作墼。成绀琉璃。城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黄金。城西泉水。取用作墼。墼成就已。变成为银。城比泉水。取用作墼。其墼成已。变为白玉。王闻是语。倍增踊跃。即立四监。各典一边。其三监。所作工向欲成。一监慢怠。工独不就。王行看见。便以理责。卿不用心。当加罚谪。其人怀怨。便白王言。此塔太大。当何时成。王去之后。敕诸作人。昼夜勤作。一时都讫。塔极高峻。众宝晃昱庄校雕饰。极有异观。见已欢喜。忏悔前过。持一金铃。著塔枨头。即自求愿。令我所生音声极好。一切众生。莫不乐闻。将来有佛。号释迦牟尼。使我得见度脱生死。如是大王。欲知尔时一监作迟怨塔大者。此比丘是。缘彼恨言嫌其塔大。五百世中。常极痤陋。由后欢喜施铃塔头。求索好声及愿见我。五百世中。极好音声。今复见我。致得解脱。王闻是已。便辞欲退。佛问大王。欲何所至。王白佛言。国有恶贼鸯仇摩罗。伤杀人民。纵横暴害。今欲率众往攻伐之。佛告王曰。鸯仇摩罗。当如今者不能杀蚁。况复余耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛告王言。指鬘今已出家入道得阿罗汉。诸恶永尽。今在其房。欲见之不。王言思见。即起到其房外。闻指鬘比丘謦欬之声。忆其暴恶所伤弥广怖躄断绝良久乃稣还至佛所。以事白佛。佛告王言。不但今日闻彼之声堕地断绝。过去世时闻其音声亦尔断绝。善听大王。过去久远。此阎浮提。有一大国。名波罗捺。尔时国中。有一毒鸟。捕诸毒虫。恒以为食。其形极毒。不可触近。所经历下。众生皆死。树木悉枯。尔时此鸟。遇到一林。住一树上。謦欬欲鸣。时彼林中。有白象王。在傍树下。闻毒鸟声。躄地断绝不能动摇。如是大王。尔时毒鸟。今指鬘是。时白象王。今王身是。王复白佛。鸯仇摩罗。暴害滋甚。杀尔所人。赖蒙世尊降化修善。佛告王曰。鸯仇摩罗。不但今日杀此多人蒙我降化。过去世时。亦杀此等。我亦降化。乃复思善。王重白佛言。不审此等。先世被害。世尊降化。其事云何。愿为解说。佛告王曰。善听著心。过去久远阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗捺。于时国王。名波罗摩达。尔时国王。将四种兵。入山林中。游行猎戏。王到泽上。驰逐禽兽。单只一乘。独到深林。王时疲极。下马小休。尔时林中。有[馬*字]师子。怀欲心盛。行求其偶。困不能得。值于林间。见王独坐。淫意转隆。思欲从王。近到其边。举尾背住。王知其意。而自思惟。此是猛兽。力能杀我。若不从意。傥见危害。王以怖故。即从师子。成欲事已。师子还去。诸兵群从。已复来到。王与人众。即还宫城。尔时师子。从是怀胎。日月满足。便生一子。形尽似人。唯足斑驳。师子忆识。知是王有。便衔担来。著于王前。王亦思惟。自忆前事。知是己儿。即收取养。以足斑驳。字为迦摩沙波陀。晋言驳足。养之渐大。雄才志猛。父王崩亡。班足继治。时驳足王。有二夫人。一王者种。二婆罗门种。时驳足王。一日出城。游于园观。敕二夫人。随我后往。谁先到者。当与一日。极相娱乐。其随后者。吾不见之。王去之后。其二夫人。极自庄饰。严驾车乘。一时俱往。到于道中。见于天祠。梵志种者。下车作礼。礼已急进。犹随后到。王从本言。而不前之。于是夫人。嗔恚烦愤。怨责天神。我由礼汝。使王见薄。若有天力。何不护我。恚恨愤恼。密自怀计。王后还宫。加意奉事。复还待遇。从王求愿。听我国中一日自在。值王偏心。即听可之。出外令人打坏天祠。令平如地。乃还宫中。守天祠神。悲苦懊恼。往至宫中。欲思伤害王宫。天神遮不听入。有一仙人。住仙山中。时驳足王。恒常供养。日日食时。飞来入宫。不食肴膳。粗食粗供。偶值一日仙人不来。天神知之。化作其形。欲来入宫。宫神犹识。不听前入。遥在门外。白王求通。王闻仙人在外索现。怪其所以。急敕听入。是时宫神。闻王有教即休不遮。径前得入。坐于仙人常坐之处。办如常食。以用供养。时化仙人。不肯就食。即语王言。此食粗恶。又无肉鱼。云何可啖。王即白言。大仙自来。恒食清素。故令不办肉鱼肴膳。化仙又告。自今已后。莫设粗供。但肉为食。即如语办。食已还去。后到明日。旧仙飞来。为设肴膳种种诸肉。仙人嗔恚。怨愤于王。王言大仙。昨日敕如是作。仙人语言。昨日有患。断食一日。不来是间。谁语汝曹。但相轻试。故复尔耳。令王是后十二年中恒食人肉。作是语竟。飞还山中。是后厨监。忘不办肉。临时无计。出外求肉。见死小儿肥白在地。念且称急。即却头足。担至厨中。加诸美药。作食与王。王得食之。觉美倍常。即问厨监。由来食肉。未有斯美。此是何肉。厨监惶怖。腹拍王前。若王原罪。乃敢实说。王答之言。但实说之。不问汝罪。厨监白王。先日有缘。不及觅肉。得死小儿。以称时要。不意大王。乃当觉之。王言。此肉甚美异常。自今已往。如是求索。厨监白王。前者偶值自死小儿。更求叵得。其作食者。畏惧国法。王又语言。汝但密取。设有觉者。断处由我。厨监受教。密捕得之。日日供王。于时城中人民之类。各各行哭云亡小儿。展转相问。何由乃尔。诸臣聚议。当试微伺。即于街里。处处安人。见王厨监抴他小儿。伺捕得之。缚将诣王。具以前后所亡事白。王闻是语。默然不答。三重白王。今捕得贼。罪衅彰露。事当断决。云何默然。王乃答言。是我所教。诸臣怀恨。各自罢去。于外共议。王便是贼。食我等子。啖人之王云何共治。当共除之去此祸害。一切同心咸共齐谋。城外园中。有好池水。其王日日。至彼洗浴。诸臣储兵。安伏园中。王出洗浴已到池中。伏兵一时周匝四合。即围其王。当取杀之。王见兵集。惊怖问言。汝等何故。而围逼我。诸臣答言。夫为王者。养民为事。方临厨子。杀人为食。众民呼嗟。告情无处。不任苦酷。故欲杀王。王语诸臣。我实无状。自今已后。更不复为。唯见恕放。当自改厉。诸臣语曰。终不相放。正使今日天雨黑雪。令汝头上生黑毒蛇。犹不相听。不须多云。时王驳足闻臣语已。自知必死。得脱无路。即语诸臣。虽当杀我。小缓须臾。听我小住。诸臣缓置。王即自誓。我身由来。所修善行。为王正治。供养仙人。合集众德。回令今日我得变成飞行罗刹。其语已讫。寻语而成。即飞虚空。告诸臣曰。汝等合力。欲强杀我。赖我大幸。复能自拔。自今已后。汝等好忍。所爱妻儿。我次当食。语讫飞去。止山林间。飞行抟人。担以为食。人民之类。恐怖藏避。如是之后。杀啖多人。诸罗刹辈。附为翼从。徒众渐多。所害转广。后诸罗刹。白驳足王。我等奉事。为王翼从。愿为我曹。作一宴会。时驳足王。即许之言。当取诸王令满一千。与汝曹辈。以为宴会。许之已讫。一一往取。闭著深山。已得九百九十九王。残少一人。其数未足。诸王念言。我曹穷急。当何所趣。若其捕得须陀素弥。须陀素弥有大方便。能济我等。作是计已。白罗刹王。王欲作会。极令有异。纯取诸王。不用凡细。须陀素弥。甚有高德。若能得来。王会乃好。罗刹王言。有何高德。即时飞腾。往欲取之。值须陀素弥。将诸婇女。晨欲出城至园洗浴。道见婆罗门。从其乞匈。王语婆罗门。待我洗还。当相布施。王既到园。入池中洗。时罗刹王。飞空来取。担到山中。须陀素弥。愁忧悲泣。时驳足王。而问之曰。闻汝名德殊胜第一。大丈夫志。当任穷达。云何特愁。啼如小儿。须陀素弥。白罗刹王。我不爱身贪惜寿命。但念生来未曾妄语。朝出宫行。见一道士。当车驾前。从我乞匈。我许洗还。当相施与。出值大王担我至此。念今妄语违失诚信。是以故愁。非惜身也。愿见哀愍。假我七日。施彼道士。当归就死。驳足闻是。而语之言。汝今得去。宁当自还来就死耶。即复问言。正使不还。我自能得。寻放令去。王还到国。道士犹在。欢喜供养。施婆罗门。时婆罗门。见王不久欲还就死。惧其恋国而有愁忧。即为其王。而说偈言。
劫数终极 乾坤洞然 须弥巨海
都为灰炀 天龙人鬼 于中雕丧
二仪尚殒 国有何常 生老病死
轮转无际 事与愿违 忧悲为害
欲深祸重 疮疣无外 三界都苦
国有何赖 有本自无 因缘成诸
盛者必衰 实者必虚 众生蠢蠢
都如幻居 三界皆空 国土亦如
识神无形 假乘四蛇 无眼宝养
以为乐车 形无常主 神无常家
形神尚离 岂有国耶
时须陀素弥。闻说此偈。思惟义理。欢喜无量。即立太子。自代为王。与诸臣别。当还赴信。诸臣同声。白于王言。愿王但住。勿忧驳足。臣等思计。设备防虑。锻铁为舍。王且在中。驳足虽猛。何所能耶。王告诸臣并诸人民。夫人生世。诚信为本。虚妄苟存。情所未许。宁就信死。不妄语生。复为种种说诚信之利。广为分别虚妄之罪。诸臣悲咽。一更无言。王起出城。一切皆送。[口*睪]慕道次。断绝复稣。王晓喻讫。涉道而去。时驳足王。自思惟言。须陀素弥。今日应来。坐于山顶。遥候望之。见其顺道径来越已。既到见之。颜色怡悦。欢喜解释。逾过于旧。罗刹王问。快能来到。人生于世。靡不惜寿。汝今当死。欢喜倍常。还到本国。获何善利。须陀素弥答言。大王。宽恩假我七日布施。得遂诚言。又闻妙法。心用闻解。当如今日。志愿毕足。虽当就死。情欣犹生。驳足王言。汝闻何法。试为吾说。须陀素弥。为说本偈。复更方便广为说法。分别杀罪及其恶报。复说慈心不杀之福。驳足欢喜敬戴为礼承用其教。无复害心。即放诸王。各还本国。须陀素弥。即收兵众。还将驳足安置本国。前仙人誓。十二年满。自是已后。更不啖人。遂还霸王。治民如旧。如是大王。欲知尔时须陀素弥王者。今我身是。驳足王者。今鸯仇摩罗是。尔时诸人十二年中。为驳足王所食啖者。今此诸人。为鸯仇摩罗所杀者是。此诸人等。世世常为鸯仇摩罗之所杀害。我亦世世。降之以善。我念过去。为凡夫时。化令不杀。况我今日。成为如来。众德普备。诸恶永息。岂复不能降化之耶。王复白佛。今此诸人。宿有何缘。乃常世世。为其所杀。佛告王曰。善谛听之。乃往过去久远劫中。此阎浮提。有一大国。名波罗捺。于时国王。名波罗摩达。王有二子。各有雄才。端正殊妙。王甚爱念。于时小者。心自念言。设我父崩。兄当继治。我既年小。无望国位。生于一世。已不作王。处世何为。不如幽静以求仙道。作是念已。往白父王。贪慕深山。求于仙道。愿见听放。得遂所志。如是殷勤。志不可夺。父便听之。即放入山。去经数年。父王崩亡。其兄继位。统领人民。兄治不久。遇疾命终。未有子嗣。更无继绍。诸臣集议。靡知所归。有一臣言。王有小子。前启大王。入山学仙。当还往迎以续王位。诸臣喜曰。定有此事。即相率合入山请唤。到以情状具白其意。唯愿垂怜。抚接我国。仙人答言。此事可畏。我此静乐。永无忧患。世人凶恶。好相斩戮。若我为王。傥见图害。今甚乐此。不能为也。诸臣重白。王崩绝嗣。更无绍继。唯有大仙。是王之种。国土人民。不得无主。唯愿垂愍。顾意临覆。如是致诚。殷勤求请。其意不忍。遂与还国。仙人少小。不习欲事。既来治国。渐近女色。淫事已深。奔逸放荡。晨夜耽荒不能自制。遂敕国中。一切诸女。欲出行时。要先从我。尔乃然后。听往从夫。及诸国中。端正妇女。入其意者。皆悉凌辱。时一女人。于道陌上多人众中。裸形立溺。人悉惊笑。来共呵之。汝何无羞。乃至若是。女即答言。女于女中。有何羞耻。汝等立溺。既亦不羞。我汝不异。有何羞耻。诸人答言。是语何谓。女复言曰。唯王一人。是男子耳。一国妇女。皆被其辱。汝等若男。当令尔耶。于是诸人。更相惭愧。便共谈论。如此女言。实是其理。阴持女言。转密相语。同心合谋。欲共图王。城外园中。有清凉池。王恒前后。至池洗浴。诸臣民辈。安伏园中。值王出洗。伏兵悉出。周匝围绕。逼取欲杀。王乃惊曰。欲作何等。诸臣白言。王为正治。淫荒过度。坏乱常俗。污辱诸家。臣等睹见。不能堪忍。故欲除王更求贤能。王闻遂惊。语诸臣言。我实不是负累汝等。请自改厉。更不敢尔。愿见宽放。与民更始。诸臣复语。正使今日。天雨黑雪。顶生毒蛇。终不相放。奚须多云。王闻是已。自知必死。嗔恚感愤。语诸臣言。我本在山。无豫世事。强来见逼。以我为王。未有大失。同心图我。我今单弱。无力自拔。誓当来世当常杀汝。垂当得道。犹不相置。虽作是誓。犹故杀之。如是大王。欲知尔时仙人王者。今鸯仇摩罗是。尔时臣民同心杀王者。今此诸人。为鸯仇摩罗所杀者是。从彼已来。常为所杀。乃至今日。犹害此等。时王长跪。复白佛言。指鬘比丘。杀此多人。今已得道。当受报不。佛告大王。行必有报。今此比丘。在于房中。地狱之火。从毛孔出。极患苦痛。酸切叵言。于时如来。欲令众会知作恶行必有罪报。敕一比丘。汝持户排。往指鬘房。刺户孔中。比丘即往。奉教为之。排入户内。寻时融消。比丘惊愕。还来白佛。佛告比丘。行报如是。王及众会。莫不信解。尔时阿难长跪白佛。鸯仇摩罗。宿有何庆。身力雄壮。力士之力。健捷轻疾。走及飞鸟。复得值佛。越度生死。唯愿垂哀。为众会说。佛告阿难。汝等善听。乃往过去迦叶佛时。有一比丘。为僧执事。将僧人畜。载致谷米。道中逢雨。隐避无处。谷米囊物。悉被浇浸。时彼比丘。思欲疾过。力少行迟。无方从意。心怀悒迟。即立誓言。愿我后生。力敌千人。身轻行速。走疾飞鸟。将来有佛释迦牟尼。使我得见永脱生死。如是阿难。尔时执事比丘者。今鸯仇摩罗是。由彼世时。出家持戒。因营僧事。立愿之故。自从是来。世世端正猛力轻疾。悉如其愿。复遇见我。得度生死。尔时阿难。及诸比丘。王及臣民。一切会者。闻佛所说因缘行报。皆悉感厉。思惟四谛。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛善根本者。有发无上正真道意者。或有得住不退转者。皆护身口克心从善。闻佛所说。欢喜奉行。
（五三）檀腻羁品第四十六(丹本为五十二)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国内。有婆罗门宾头卢埵阇。其妇丑恶。两眼复青。纯有七女。无有男儿。家自贫困。诸女亦穷。妇性弊恶。恒骂其夫。女等更互来求所须。比未称给。嗔目啼哭。其七女夫瑧集其舍。承待供给。恐失其意。田有熟谷。未见践治。从他借牛。将往践之。守牛不谨。于泽亡失。时婆罗门。坐自思惟。我种何罪。酸毒兼至。内为恶妇所骂。七女所切。女夫来集。无以承当。复失他牛。不知所在。广行推觅。形疲心劳。愁闷恼悸。偶到林中。值见如来坐于树下。诸根寂定。静然安乐。时婆罗门。以杖拄颊。久住观之。便生此念。瞿昙沙门。今最安乐。无有恶妇骂詈斗诤。诸女熬恼。贫女夫等。烦损愁苦。又复无有田中熟谷。不借他牛。无有失忧。佛知其心。便语之曰。如汝所念。如我今者。静无众患。实无恶妇咒诅骂詈。无有七女骜恼于我。亦无女夫竞集我家。亦复不忧田中熟谷。不借他牛。无有亡忧。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。如我今者观家如冢。妇女众缘。如处怨贼。世尊慈愍。听出家者。甚适鄙愿。佛即告曰。善来比丘。须发自落。身所著衣。变成袈裟。佛为说法。即于坐处诸垢永尽。成阿罗汉。阿难闻之。叹言善哉。如来权导实难思议。此婆罗门。宿种何庆得离众患。获兹善利。犹如净[(畾/且)*毛]易染为色。佛告阿难。此婆罗门。非但今日蒙我恩泽离苦获安。过去世时。亦赖我恩。免众厄难。复获安快。阿难白佛。不审世尊。过去世时。云何免救令其脱苦。佛告阿难。谛听谛听。善思念之。吾当为汝广分别说。阿难白佛。诺当善听。佛告阿难。乃往过去阿僧祇劫。有大国王。名阿波罗提目佉。晋言端正治以道化。不抂民物。时王国中。有婆罗门。名檀腻羁。家理空贫。食不充口。少有熟谷。不能治之。从他借牛。将往践治。践谷已竟。驱牛还主。驱到他门。忘不嘱付。于是还归。牛主虽见。谓用未竟。复不收摄。二家相弃。遂失其牛。后往从索。言已还汝。共相诋谩。尔时牛主。将檀腻羁。诣王债牛。适出到外。值见王家牧马之人。时马逸走唤檀腻羁为我遮马。时檀腻羁。下手得石。持用掷之。值脚即折。马吏复捉。亦共诣王。次行到水。不知渡处。值一木工。口衔斫斤。褰衣垂越。时檀腻羁。问彼人曰。何处可渡。应声答处。其口开已。斫斤堕水。求觅不得复来捉之。共将诣王。时檀腻羁。为诸债主。所见催逼。加复饥渴便于道次。从沽酒家。乞少白酒。上床饮之。不意被下有小儿卧。压儿腹溃。尔时儿母。复捉不放。汝之无道。枉杀我儿。并共持著。将诣王宫。到一墙边。内自思惟。我之不幸。众过横集。若至王所。傥能杀我。我今逃走。或可得脱。作是念已。自跳踯墙下有织公。堕上即死。时织公儿。复捉得之。便与众人。共将诣王。次复前行。见有一雉住在树上。遥问之曰。汝檀腻羁。今欲那去。即以上缘向雉说之。雉复报言。汝到彼所。为我白王。我在余树。鸣声不快。若在此树。鸣声哀好。何缘乃尔。汝若见王。为我问之。次见毒蛇。蛇复问之。汝檀腻羁。今欲何至。即以上事。具向蛇说。蛇复报言。汝到王所。为我白王。我常晨朝。初出穴时。身体柔软。无有众痛。暮还入时。身粗强痛。碍孔难前。时檀腻羁。亦受其嘱。复见母人。而问之言。汝欲何趣。复以上事。尽向说之。母人告曰。汝到王所。为我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父母舍住。思念夫家。亦受其嘱。时诸债主。咸共围守。将至王前。尔时牛主。前白王言。此人借我牛去。我从索牛。不肯偿我。王问之曰。何不还牛。檀腻羁曰。我实贫困。熟谷在田。彼有恩意。以牛借我。我用践讫。驱还归主。主亦见之。虽不口付。牛在其门。我空归家。不知彼牛竟云何失。王语彼人。卿等二人。俱为不是。由檀腻羁口不付。汝当截其舌。由卿见牛不自收摄。当挑汝眼。彼人白王。请弃此牛。不乐剜眼截他舌也。即听和解。马吏复言。彼之无道。折我马脚。王便为问檀腻羁言。此王家马。汝何以辄打折其脚。跪白王言。债主将我。从道而来。彼人唤我。令遮王马。高奔叵御。下手得石捉而掷之。误折马脚。非故尔也。王语马吏。由汝唤他。当截汝舌。由彼打马。当截其手。马吏白王。自当备马。勿得行刑。各共和解。木工复前云。檀腻羁。失我斫斤。王即问言。汝复何以失他斫斤。跪白王言。我问渡处。彼便答我。口中斫斤。失堕渠水。求觅不得。实不故尔。王语木工。由唤汝故。当截其舌。担物之法。礼当用手。由卿口衔致使堕水。今当打汝前两齿折。木工闻是。前白王言。宁弃斫斤。莫行此罚。各共和解。时酒家母。复牵白王。王问檀腻羁。何以乃尔抂杀他儿。跪白王言。债主逼我。加复饥渴。彼乞少酒。上床饮之。不意被下有卧小儿。饮酒已讫。儿已命终。非臣所乐。唯愿大王。当见恕察。王告母人。汝舍沽酒。众客猥多。何以卧儿置于坐处。覆令不现。汝今二人。俱有过罪。汝儿已死。以檀腻羁。与汝作婿。令还有儿。乃放使去。尔时母人。便叩头曰。我儿已死。听各和解。我不用此饿婆罗门用作夫也。于是各了自得和解。时织工儿。复前白王。此人狂暴。蹑杀我公。王问言曰。汝以何故。抂杀他父。檀腻羁曰。众债逼我。我甚惶怖。趒墙逃走。偶堕其上。实非所乐。王语彼人。二俱不是。卿父已死。以檀腻羁。与汝作公。其人白王。父已死了。我终不用此婆罗门以为父也。听各共解。王便听之。时檀腻羁。身事都了。欣踊无量。故在王前。见二母人。共诤一儿。诣王相言。时王明黠。以智权计。语二母言。今唯一儿。二母召之。听汝二人。各挽一手。谁能得者。即是其儿。其非母者。于儿无慈。尽力顿牵。不恐伤损。所生母者。于儿慈深。随从爱护。不忍抴挽。王鉴真伪。语出力者。实非汝子。强挽他儿。今于王前。道汝事实。即向王首。我审虚妄。抂名他儿。大王聪圣。幸恕虚过。儿还其母。各尔放去。复有二人。共诤白[(畾/且)*毛]。诣王纷纭。王复以智。如上断之。时檀腻羁。便白王言。此诸债主。将我来时。于彼道边。有一毒蛇。殷勤倩我。寄意白王。不知何故。从穴出时。柔软便易。还入穴时。妨碍苦痛。我不自知何缘有是。王答之言。所以然者。从穴出时。无有众恼。心情和柔。身亦如是。蛇由在外。鸟兽诸事。触娆其身。嗔恚隆盛。身便粗大。是以入时。碍穴难前。卿可语之。若汝在外。持心不嗔。如初出时则无此患。复白王言。道见女人。倩我白王。我在夫家。念父母舍。若在父舍。复念夫家。不知所以何缘乃尔。王复答言。卿可语之。由汝邪心。于父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厌。还念正婿。是以尔耳。卿可语之。汝若持心。舍邪就正则无此患。又白王言。道边树上。见有一雉。倩我白王。我在余树。鸣声不好。若在此树。鸣声哀和。不知其故何缘如是。王告彼人。所以尔者。由彼树下有大釜金。是以于上。鸣声哀好。余处无金。是以住上。音声不好。王告檀腻羁。卿之多过。吾已释汝。汝家贫穷困苦理极。树下釜金。应是我有。就用与汝。卿可掘取。奉受王教。一一答报。掘取彼金。贸易田业。一切所须。皆无乏少。便为富人。尽世快乐。佛告阿难。尔时大王。阿婆罗提目佉者。岂异人乎。我身是也。尔时婆罗门檀腻羁者。今婆罗门宾头卢埵阇是。我往昔时。免其众厄。施以珍宝。令其快乐。吾今成佛。复拔彼苦。施以无尽法藏宝财。尊者阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行。
贤愚经卷第十一
贤愚经卷第十二
元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译
（五四）师质子摩头罗世质品第四十七(丹本为五十四)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中。有一婆罗门。字曰师质。居家大富。无有子息。诣六师所。问其因缘。六师答言。汝相无儿。尔时师质便还归家。著垢腻衣。愁思不乐。而自念言。我无子息。一旦命终。居家财物。当入国王。思惟是已。益增愁恼。婆罗门妇。与一比丘尼。共为知识。时比丘尼。值到其舍。见其夫主。忧愁燋悴。便问之言。汝夫何故。愁悴如是。婆罗门妇。即答之曰。家无子姓。往问六师。六师占相云当无儿。以是之故。愁忧不乐。时比丘尼。复语之言。六师之徒。非一切智。何能知人业行因缘。如来在世。明达诸法。过去未来。无所障碍。可往问之。必足了知。比丘尼去后。妇便白夫。如向所闻。时夫闻已。心便开悟。更著新衣。往诣佛所。稽首佛足。而白佛言。我之相命。当有儿不。世尊告曰。汝当有儿福德具足。生长已大当乐出家。婆罗门闻欢喜无量。而作是言。但使有儿。学道何苦。时因请佛及比丘僧。明日舍食。是时世尊默然许之。明日时到。佛与众僧。往诣其家。众坐已定。婆罗门夫妇齐心同志。敬奉饮食。众会食竟。佛及众僧。还归所止。路由一泽。中有泉水。甚为清美。佛与比丘僧。便住休息。诸比丘众。各各洗钵。有一猕猴。来从阿难。求索其钵。阿难恐破。不欲与之。佛告阿难。速与勿忧。奉教便与。猕猴得钵。持至蜜树。盛满钵来。奉上世尊。世尊告曰。去中不净。猕猴即时。拾去蜂虫。极令洁净。佛便告言。以水和之。如语著水。和调已竟。奉授世尊。世尊受已。分布与僧。咸共饮之。皆悉周遍。猕猴欢喜。腾跃起舞。堕大坑中。即便命终。魂识受胎于师质家。时师质妇。便觉有娠。日月已足。生一男儿。面首端正。世之少双。当生之时。家内器物。自然满蜜。师质夫妇。喜不自胜。请诸相师。占其吉凶。相师占讫。而告之言。此儿有德。甚善无比。因为作字。字摩头罗瑟质。晋言蜜胜。以其初生之日蜜为瑞应。故因名焉。儿年已大。求索出家。父母恋惜不肯放之。儿复殷勤白其父母。若必违遮不从我愿。当取命终。不能处俗。父母议言。昔日世尊。已豫记之。云当出家。今若固留。或能取死。就当听之。共议已决。而告儿言。随汝所志。儿大欣踊往到佛所。稽首作礼求索出家。世尊告言。善来比丘。须发自堕。法衣在身。便成沙门。因为广说四谛妙法种种诸理。心开结尽。得阿罗汉。每与诸比丘。人间游化。若渴乏时。掷钵空中。自然满蜜。众人共饮。咸蒙充足。是时阿难白佛言。世尊。摩头罗瑟质。积何功德。出家未久。获得应真。意有所须。随意而得。佛告阿难。汝忆往日受师质请不。答言。忆之。佛言。阿难。于彼食还。至空泽中。时有猕猴从汝索钵。盛蜜施佛。佛为受之。欣悦起舞。堕坑即死。汝复忆不。答言忆之。佛语阿难。彼猕猴者。今摩头罗瑟质是。由其见佛欢喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家学道。速成无漏。阿难长跪。重白佛言。复有何缘生猕猴中。佛告阿难。乃往过去。迦叶佛时。有年少比丘。见他沙门跳渡渠水而作是言。彼人飘疾熟似猕猴。彼时沙门闻是语已。便问之曰。汝识我不。答言。识汝。汝是迦叶佛时沙门。何以不识也。时彼沙门。复语之言。汝莫呼我假名沙门。沙门诸果。我悉备办。年少闻已。毛衣皆竖。五体投地。求哀忏悔。由悔过故。不堕地狱形呰罗汉。故致五百世中恒作猕猴。由前出家持禁戒故。今得见我。沐浴清化。得尽诸苦。佛告阿难。尔时年少比丘。今摩头罗瑟质是。尔时阿难及诸大众。闻佛所说。悲喜交怀。咸作是语。身口意业。不可不护。缘是比丘不能护口。获报如是。佛告阿难。如汝所言。因为四众。广说诸法。净身口意。心垢除净。各得道迹。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。有发无上正真道意。或有住于不退地者。众会闻法。咸共欢喜。顶戴奉行。
（五五）檀弥离品第四十八(丹本为五十五)
如是我闻。一时佛在王舍城竹园之中。时拘萨罗国中。有一长者。字昙摩贯质。豪贵大富。无有子息。祷祀国中一切神祇。求索有子。精诚感神。妇即怀妊。日月期满。生一男儿。躯体端严。世所希有。召诸相师。占相吉凶。相师占之。知其有德。因为立字。名檀弥离。年既长大。其父命终。时波斯匿王。即以父爵封之。受王封已。父时舍宅。变成七宝。诸库藏中。悉皆盈满。种种具有。时王子流离。被纯热病。至为困悴。诸医处药。须牛头栴檀用涂其身。当得除愈。王即出令。唱语国中。谁有牛头栴檀。持诣王家。市当雇直与千两金。令语尽遍。无持来者。时有一人。启白王曰。拘萨罗国。檀弥离长者。家内大有。时王闻之。乘车马舆。躬自往求。到檀弥离长者门前。时守门人。即入白之。波斯匿王来在门外。长者欢喜。即出奉迎。请王入宫。前见外门。纯以白银。门内有女。面首端正。世无有双。踞银床。纺银缕。小女十人。侍从左右。时王便问。是汝妇耶。答曰非也。是守门婢。王续问之。是小女辈。复用何为。弥离答言。通白消息。次入中门。纯绀琉璃。门内有女。面貌端严。复胜于上。左右侍从。转倍前数。进入内门。纯以黄金。门内有女。颜貌端正。转胜上者。坐金床。纺金缕左右侍人。复倍上数。王亦问之。此女人者。是卿妇耶。答言。非也。入到舍内。见琉璃地。清彻如水。屋间刻镂种种兽形及水虫像。风吹动之。影现地中。弈弈动摇。王见疑怖。谓是实水而问之言。余更无地殿前作池。弥离答言。此非水也。是绀琉璃。即脱手指七宝环钏。掷置于地。径到彼际。碍壁乃住。王见欢喜。即共入内。升七宝殿。弥离夫人。在其殿上。所坐之床。用绀琉璃。更有妙床。请王令坐。弥离夫人。眼即泪出。王问之言。何以泪出。不相喜耶。夫人答言。王来大善。但王衣服。有微烟气。令我泪出。非是相憎。王便问言。今汝家内。不然火耶。答言。不也。王问曰。以何煮食。答曰。欲食之时。百味饭食。自然在前。王复问言。冥暮之时以何为明。答言用摩尼珠。即便闭户及诸窗牖。出摩尼珠。明逾昼日。时檀弥离跪白王言。大王。何故劳屈尊神。王告之曰。我子流离。被病困笃须牛头栴檀。故来索之。弥离欢喜。将入诸藏。指示其物。七宝珍琦。明净曜日。栴檀积聚。不可称计。而语王言。须者取之。时王答言。我须二两。便折与之。多少正足。即使侍从先送归国。时王敬念。而语之言。汝当见佛。弥离答言。云何为佛。王曰。汝不闻乎。迦维罗卫。净饭王子厌老病死。出家学道。道成号佛。三十二相八十种好。神足智慧。殊挺无比。人天中尊故号为佛。弥离闻已。深生敬心。而问王言。今在何许。王答之曰。在王舍城竹园中止。王去之后。即往见佛。睹佛威颜。过逾国王所叹万倍。心怀欢喜。头面作礼。问讯起居。佛为说法。得须陀洹道。长跪合掌。求索出家。佛即听许善来比丘。须发便堕。法衣著身。重为说法四谛真法。苦习尽道心垢都尽。成阿罗汉。尔时阿难。及诸比丘。合掌白佛。问世尊言。檀弥离比丘。有何功德。生于人中。受天福禄。不乐世乐。出家未久即获道果。佛语阿难。善听当说。乃往过去。九十一劫时。世有佛名毗婆尸。灭度之后。于像法中。有五比丘。共计盟要。求觅静处。当共行道。见一林泽。泉水清美。净洁可乐。时诸比丘。俱共同声。劝语一人。此去城远。乞食劳苦。汝当为福。供养我等。尔时一人。即便许可。往至人间。劝诸檀越。日为送食。四人身安。专精行道。九十日中。便获道果。即共同心。语此比丘。缘汝之故。我等安隐。本心所规。今已得之。欲求何愿。恣汝求之。时彼比丘心情欢喜。而作是言。使我将来天上人中富贵自然。所愿之物。不加功力。皆悉而生。遭值圣师过逾仁等百千万倍。闻法心净疾获道果。佛告阿难。尔时比丘今檀弥离是。缘其供给四比丘故。九十一劫。生天人中。豪贵尊严。不处贫穷卑贱之家。今得见我获道度世。尔时阿难。及诸比丘。闻佛所说。各自劝励。精进修道。有得初果乃至四果。有发旷济之心住不退者。各各喜悦。顶戴奉行。
（五六）象护品第四十九(丹本为五十六)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭国中。有一长者。生一男儿。相貌具足。甚可爱敬。其生之日。藏中自然出一金象。父母欢喜。便请相师。为其立字。时诸相师。见儿福德。问其父母。此儿生日。有何瑞应。即答之言。有一金象。与儿俱生。因瑞立字名曰象护。儿渐长大。象亦随大。既能行步。象亦行步。出入进止。常不相离。若意不用。便住在内。象大小便。唯出好金。其象护者。常与五百诸长者子。共行游戏。各各自说家内奇事。或有说言。我家舍宅床榻坐席。悉是七宝。或有自说。我家屋舍及与园林。亦是众宝。复有说言。吾家库藏妙宝恒满。如是之比。种种众多。是时象护。复自说言。我初生日。家内自然。生一金象。我年长大。堪任行来。象亦如是。于我无违。我恒骑之。东西游观。迟疾随意。甚适人情。其大小便。纯是好金。时王子阿阇贳。亦在其中。闻象护所说。便作是念。若我为王。当夺取之。既得作王。便召象护。教使将象共诣王所。时象护父。语其子曰。阿阇贳王。凶暴无道。贪求悭吝。自父尚虐。何况余人。今者唤卿。将贪卿象。傥能被夺。其子答曰。我此象者。无能劫得。父子即时。共乘见王。时守门人。即入白王。象护父子。乘象在门。王告之曰。听乘象入。时守门者。还出具告。象护父子。乘象径前。既达宫内。尔乃下象。为王跪拜。问讯安否。王大欢喜。命令就座。赐与饮食。粗略谈语。须臾之顷。辞王欲去。王告象护。留象在此。莫将出也。象护欣然。奉教留之。空步出宫。未久之间。象没于地。踊出门外。象护还得乘之归家。经由少时。便自念曰。国王无道。刑罚非理。因此象故。或能见害。今佛在世。泽润群生。不如离家遵修梵行。即白父母。求索入道。二亲听许。便辞而去。乘其金象。往至祇洹。既见世尊。稽首作礼。陈说本志。佛寻许言。善来比丘。须发自落。法服在身。便成沙门。佛便为说四谛要法。神心超悟。便逮罗汉。每与诸比丘。林间树下。思惟修道。其金象者。恒在目前。舍卫国人。闻有金象。竞集观之。匆闹不静。妨废行道。时诸比丘。以意白佛。佛告象护。因此象故。致有烦愦。卿今可疾遣象令去。象护白佛。久欲遣之。然不肯去。佛复告曰。汝可语之。我今生分已尽。更不用汝。如是至三。象当灭矣。尔时象护。奉世尊教。向象三说。吾不须汝。是时金象。即入地中。时诸比丘。咸共奇怪。白世尊言。象护比丘。本修何德。于何福田。种此善根。乃获斯报巍巍如是。佛告阿难及诸比丘。若有众生。于三宝福田之中。种少少之善。得无极果。乃往过去。迦叶佛时。时彼世人。寿二万岁。彼佛教化周讫。迁神泥洹。分布灵骨。多起塔庙。时有一塔。中有菩萨本从兜率天所乘。象来下入母胎时像。彼时象身。有少剥破。时有一人。值行绕塔。见象身破。便自念言。此是菩萨所乘之象。今者损坏。我当治之。取泥用补。雌黄污涂。因立誓愿。使我将来恒处尊贵财用无乏。彼人寿终。生于天上。尽天之命。下生人间。常生尊豪富乐之家。颜貌端正。与世有异。恒有金象。随时侍卫。佛告阿难。欲知尔时治象人者。今象护是。由于彼世治象之故。从是以来。天上人中。封受自然。缘其敬心。奉三尊故今遭值我。禀受妙化。心垢都尽。逮阿罗汉。慧命阿难及诸众会。闻佛所说。莫不开解。各得其所。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有发无上正真道意者。有证不退位者。莫不欢喜敬戴奉行。
（五七）波婆离品第五十(丹本为五十七)
如是我闻。一时佛在王舍城鹫头山中。与尊弟子千二百五十人俱。尔时波罗奈王。名波罗摩达。王有辅相。生一男儿。三十二相。众好备满。身色紫金。姿容挺特。辅相见子。倍增怡悦。即召相师。令占相之。相师披看。叹言奇哉。相好毕满。功德殊备。智辩通达。出逾人表。辅相益喜。因为立字。相师复问。自从生来。有何异事。辅相答言。甚怪异常。其母素性。不能良善。怀妊已来。悲矜苦厄。慈润黎元。等心护养。相师喜言。此是儿志。因为立字。号曰弥勒。父母喜庆。心无有量。其儿殊称。合土宣闻。国王闻之。怀惧言曰。念此小儿。名相显美。傥有高德。必夺我位。曼其未长。当豫除灭。久必为患。作是计已。即敕辅相。闻汝有子。容相有异。汝可将来。吾欲得见。时宫内人。闻儿晖问。知王欲图。甚怀汤火。其儿有舅。名波婆梨。在波梨弗多罗国。为彼国师。聪明高博。智达殊才。五百弟子。恒逐咨禀。于时辅相。怜爱其子。惧被其害。复作密计。遣人乘象送之与舅。舅见弥勒。睹其色好。加意爱养。敬视在怀。其年渐大。教使学问。一日咨受。胜余终年。学未经岁普通经书。时波婆梨。见其[外*男]甥儿。学既不久。通达诸书。欲为作会显扬其美。遣一弟子。至波罗奈。语于辅相。说儿所学。索于珍宝。欲为设会。其弟子往至于中道。闻人说佛无量德行。思慕欲见。即往趣佛。未到中间。为虎所啖。乘其善心。生第一四天。波婆梨。自竭所有合集财贿。为设大会。请婆罗门。一切都集。供办肴膳种种甘美。设会已讫。大施哒嚫。一人各得五百金钱。布施讫竟。财物罄尽。有一婆罗门。名劳度差。最于后至。见波婆梨。我从后来。虽不得食。当如比例与我五百金钱。波婆梨答言。我物已尽。实不从汝有所爱也。劳度差言。闻汝设施。有望相投。云何空见不垂施惠。若必拒逆不见给者。汝更七日。头破七段。时波婆梨。闻是语已。自思惟言。世有恶咒及余蛊道。事不可轻。傥能有是。财物悉尽。卒无方计。念是愁忧。深以为惧。前使弟子终生天者。遥见其师愁悴无赖。即从天下。来到其前。问其师言。何故愁忧。师具以事广说因缘。天闻其语。寻白师言。劳度差者。未识顶法。愚痴迷网恶邪之人。竟何所能。而乃忧此。今唯有佛。最解顶法。无极法王。特可归依。时波婆梨。闻天说佛。即重问之。佛是何人。天即说佛生迦毗罗卫净饭王家。右胁而生。寻行七步。称天人尊。三十二相。八十妙好。光照天地。梵释侍御。三十二瑞。振动显发。相师观见。记其两处。在家当作转轮圣王。出家成佛。睹老病死。不乐国位。逾宫出国。六年苦行。菩提树下。破十八亿魔。于后夜中。普具佛法。三明六通十力无畏十八不共。悉皆满备。至波罗奈。初转法轮。阿若憍陈如五人漏尽。八万诸天。得法眼净。无数天人。发大道意。复到摩竭。度郁毗罗并舍利弗目健连等。出千二百五十比丘以为徒类。号曰众僧。功德智能。不可称计。总而言之。名为佛也。今在王舍鹫头山中。时波婆梨。闻叹佛德。自思惟言。必当有佛。我书所记佛星下现。天地大动。当生圣人。今悉有此。似当是也。即敕弥勒等十六人。往见瞿昙。看其相好众相若备。心念难之。我师波婆梨。为有几相。如我今者。身有两相。一发绀青。二广长舌。若其识之。复更心难。我师波婆梨。年今几许。如我年者。今百二十。若其知之。复更心念。我师波婆梨。是何种姓。欲知我种。是婆罗门。若其答识。复更心难。我师波婆梨。有几弟子。如我今者。有五百弟子。若答知数。斯必是佛。汝等必当为其弟子。令遣一人语我消息。时弥勒等。进趣王舍。近到鹫头山。见佛足迹。千辐轮相昞然如画。即问人言。此是谁迹。有人答言。斯是佛迹。时弥勒等。遂怀慕仰。徘徊迹侧。豫钦渴仰。时有比丘尼刹罗。持一死虫著佛迹处。示弥勒等。各共看此。汝等钦羡叹慕斯迹。蹑杀众生有何奇哉。弥勒之等。各共前看。谛观形相是自死虫。即问比丘尼。汝谁弟子。比丘尼答言。是佛弟子。时弥勒等。各自说言。佛弟子中。乃有是人。渐进佛所。遥见世尊。光明显照。众相赫然。即数其相。不见其二。佛即为其出舌覆面。复以神力。令见阴藏。见相数满。益以欢喜。即奉师敕。遥以心难。我师波婆梨。为有几相。佛即遥答。汝师波婆梨。唯有二相。一发绀青。二广长舌。闻是语已。复更心难。我师波婆梨。年今几许。佛遥答言。汝师波婆梨。年百二十。既闻是已。复心念难。我师波婆梨。是何种姓。佛即遥答。汝师波婆梨。是婆罗门种。得闻是已。复更心难。我师波婆梨。有几弟子。佛即遥答。汝师波婆梨。有五百弟子。于时会者。闻佛所说。甚怪如来独说此语。时诸弟子。长跪问佛。世尊何故。而说是言。佛告比丘。有波婆梨。在波婆梨弗多罗国。遗十六弟子。来至我所。试观我相。因心念难。是以一一还以答之。时弥勒等。闻佛答难。事事如实。一无差违。深生敬仰。往至佛所。头面礼讫。却坐一面。佛为说法。其十六人。得法眼净。各从座起。求索出家。佛言善来。须发自堕。法衣在身。寻成沙门。重以方便。为其说法。其十五人。成阿罗汉。时弥勒等。自共议言。波婆梨师。在远悒迟。宜时遣人还白消息。十六人中。时有一人。字宾祈奇。是波婆梨姊子。众人即遣往白消息。还到本国波婆梨所。具以闻见。广为说之。波婆梨闻已。喜发于心。即从坐起。长跪合掌。向王舍城。自说诚言。生遭圣世。甚难值遇。思睹尊容。禀受清化。年已老迈。足力不强。虽有诚款。靡由自达。世尊大慈。豫知人心。唯愿屈神。来见接济。于时如来。遥知其意。屈伸臂顷。来到其前。礼已举头。寻见世尊。惊喜踊跃。礼拜问讯。请令就坐。恭肃侍佛。佛为说法。逮阿那含。于时世尊。寻还鹫头山。时净饭王。闻佛道成游行教化多有所度。情怀渴仰。思得睹觐。告优陀耶。汝往佛所。腾我志意。白于悉达。汝本有要得道当还。愿遵往言。时来相见。优陀耶到。具宣王意。佛寻可之。七日当往。优陀耶喜。还白消息。净饭王闻。告语诸臣。优陀耶来。云佛当还。庄严城内。极令清洁。涂污街陌。遍竖幢幡。饶储华香。当俟供养。严办已讫。与诸群臣。四十里外。奉迎世尊。于时如来。与大众俱。八金刚力士。住在八面。时四天王。各在前导。时天帝释。与欲界诸天。侍卫其左。时梵天王。与色界天。侍卫其右。诸比丘僧。列在其后。佛在众中。放大光明。晖曜天地。威逾日月。普与大众。乘虚而往。渐欲近王。下齐人头。王与臣民夫人婇女。观见大众。晃朗俱显。佛在中央。如星中月。王大欢喜。不觉下礼礼毕问讯。与共还国。住尼拘卢陀僧伽蓝。是时国法。男女有别。王与臣民。日日听法。闻法开悟。得度者众。诸女人辈。各怀怨恨。佛与大众。虽复还国。男子有幸。独得见闻。我曹女人。不蒙恩祐。佛知其意。即语王言。自今已后。令国男女。番休听法一日一更。从是已后。蒙度甚多。时佛姨母摩诃波阇波提。佛已出家。手自纺织。预作一端金色之[(畾/且)*毛]。积心系想。唯俟于佛。既得见佛。喜发心髓。即持此[(畾/且)*毛]。奉上如来。佛告憍昙弥。汝持此[(畾/且)*毛]。往奉众僧时波阇波提。重白佛言。自佛出家。心每思念。故手纺织。规心俟佛。唯愿垂愍。为我受之。佛告之曰。知母专心欲用施我。然恩爱之心。福不弘广。若施众僧获报弥多。我知此事。是以相劝。佛又言曰。若有檀越。于十六种具足别请。虽获福报。亦未为多。何谓十六。比丘比丘尼。各有八辈。不如僧中。漫请四人。所得功德。福多于彼。十六分中。未及其一。将来末世。法垂欲尽。正使比丘。畜妻侠子。四人以上。名字众僧。应当敬视如舍利弗目犍连等。时波阇波提。心乃开解。即以其衣。奉施众僧。僧中次行。无欲取者。到弥勒前。寻为受之。于后世尊。与比丘僧。游波罗奈。转行化导。尔时弥勒。著金色[(畾/且)*毛]衣。身既端正。色紫金容。表里相称。威仪详序。入波罗奈城。欲行乞食。到大陌上。擎钵住立。人民之类。睹其色相。围绕观看。无有厌足。虽皆钦敬。无能让食。有一穿珠师。偶到道宕。见于弥勒。甚怀敬慕。即问大德。为得食未。答言未得。寻请将归。办设饮食。食已澡漱。为说妙法。言辞高美。听之无厌。时有大长者。值欲嫁女。先与一珠。雇令穿之。若其穿讫。当与钱十万。于时长者。遣人来索。珠师闻法。五情甘乐。语言且去。比后当穿。其人复语。今急须之。念时著手。嘱已还去。具语长者。斯须之顷。重遣往索。犹故听法。未为穿之。还语长者。长者恨言。既重相雇。不唐倩托。今乃前却。不称我要。更重遣人。因赍钱往。若其未穿。还担珠来。使人到问。犹故听法。知未穿珠。急从还索。事不得已。即取还他。穿珠之师。在弥勒前。次第听法。心无厌退。其妻嗔恚。嫌责夫言。须臾之劳。当得钱十万。以供家中衣食乏短。但听沙门浮美之谈。亡失尔许钱财之利。夫闻其言。情怀悔恨。弥勒知意。而语之言。汝今能共至精舍不。答言可尔。即时共到精舍。将到僧中。问众僧言。若有檀越。请一持戒清净沙门。就舍供养。所得盈利。何如有人得十万钱。时憍陈如。寻即说言。假使有人。得百车珍宝。计其福利。不如请一净戒沙门就舍供养得利弘多。舍利弗言。设令有人。得一阎浮提满中珍宝。犹不如请一净戒者就舍供养获利弥多。目犍连言。正使有人。得二天下满中七宝。实不如请一清净沙门。于舍供养得利极多。其余比丘。如是各各。引于方喻。比挍其利。皆悉多彼。时阿那律复自说言。正令得满四天下宝。其利犹复不如请一清净沙门诣舍供养得利殊倍。所以然者。我是其证。自念过去九十一劫时。世有佛号毗婆尸。般涅槃后。经法灭尽。时阎浮提。有一大国。名波罗奈。尔时国中。有一萨薄。家居巨富。无所乏少。有二男儿。各皆端正。长名泪吒。小字阿泪吒。父垂命终。告敕二子。我必不免。当即后世。汝等兄弟。念相承奉。合心并力。慎勿分居。所以然者。譬如一丝。不任系象。合集多丝。乃能制象。譬如一苇。不能独燃。合捉一把。燃不可灭。今汝兄弟。亦复如是。共相依恃。外人不坏。内穆勤家则财业日增。嘱诫之后。气绝命终。兄弟奉教。合居数时。后阿泪吒妇。自心念言。今共居止。逼难兄家。人客知识不得瞻待。若当分异各自努力。情既无难可自成家。念是事已。具向夫说阿泪吒。闻妇所言。以为不可。妇复殷勤。广引道理。阿泪吒。情回以事白兄。兄复引父垂命之言。广示方比不可之理。时阿泪吒妇。数数劝夫。其夫意决急求分居兄见意盛。与分家居。分异之后。阿泪吒夫妻。恣情放志。招合伴党。饮啖奢侈。不顺礼度。未经几年。家物耗尽。穷罄无计。诣兄丐之兄复矜之。与钱十万。用尽更索。如是六返。前后凡与六十万钱。后复来求。兄复呵责。亡父敕诫。汝不承用。未经几时。求共分异。丧用无度。不可供给。前后与汝六十万钱。汝不知足。复更来求。今复更与汝十万钱。能有能无更勿来索。其弟得责。惭愧取钱。夫妇改操。谨身节用。勤心家业。财产日广。其后渐富。更无乏短。其兄泪吒。连遭衰艰。所在破亡。财物迸散。家理顿穷无有方计。往到弟边。说所契阔。求索少钱。供足不逮。其弟嗔嫌。而语兄言。谓望兄家。不识有贫。云何复来。从我所索。作是语已。乃不让食。兄便还去。而自愕然。生死之中。何可畏耶。析体兄弟。不识恩养。岂况他人。当推义理。心即厌世。舍家入山。静坐思惟诸法生灭。心即开悟。成辟支佛。威仪可观。入城乞食。后值岁俭。人民饥乏。时辟支佛。乞食难得。时弟阿泪吒。后转贫穷。复值岁荒。食谷不继。日往取薪。卖籴稗子。共家妇儿。以自供活。一日晨朝。早往入泽。于城门中。见辟支佛。威仪可观。入城乞食。即往取薪。还来到门。见辟支佛空钵而出。心自生念。此是快士。晨见入城。今乃空来。若今与我共归至舍。当共分食以奉施之。作是念已。舍之而去。时辟支佛。寻知其意。即随其后。往到门中。阿泪吒见之。心用欢喜。即为敷床。请令入坐。索其自分稗子之糜。躬手自持。施辟支佛时辟支佛。语阿泪吒言。汝亦饥渴。当共分啖。阿泪吒白言。我曹世俗。食无时节。尊日一食。但愿为受。即受食讫。感其至心。遭斯岁俭。父子不救。能割身分。以用见施。当为现变令其欢喜。即飞虚空。身出水火。广现神足。还住其前。语阿泪吒言。欲求何愿。恣随汝意。见变欢喜踊跃即前至心。自立誓言。一切众生。多种求财。我愿世世。莫有所乏。情有所欲。应意而至。又愿将来。得遇上士功德胜汝百千万倍。令我于彼得漏尽证神足变化与汝不异。求愿已讫。倍复欢喜。时辟支佛。还归所止。时阿泪吒。即还入泽取薪。到见一兔。意欲捕取。走逐转近。以镰遥掷。即时堕地。适欲前取。化为死人上其背上。急抱其头。尽力推却。不能令却。心怀恐怖。慞惶苦恼。意欲入城。共妇解却。复恐人见令不听入。留待日暮。以衣用覆。担负入城往趣其舍。已到舍内。自然堕地。变成一聚阎浮檀金。光明晃昱。并照比舍。展转谈之。上彻于王。王即遣人。往看审实。使人到观。见是死人。寻还白王。是死人耳。王问余人。犹言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。来言不定。王即自往。亲往看之。见是死人。形渐欲臭。即问阿泪吒。汝见是何。答言。看实是金。即取少许。用奉于王。王见金色。敬之未有。问其所由。何缘得此。于时阿泪吒。具以本末向王而说。必当由施辟支佛故。王闻其语。叹言善哉。汝得快利。值此上人。即更赐与。拜为大臣。如是诸尊。彼阿泪吒者。即我身是。我于彼世。以少稗糜施辟支佛。因自求愿。缘是以来。九十一劫。生天人中。无所乏少。三事挺特。端正受称。情有所欲。应意而至。乃至今身。在家之时。我常优游。不喜世务。兄摩诃男。常有怨辞。我母语言。我儿福德。摩诃男言。我独劳虑。家理田业。优闲卧食。云何福德。其母欲试。遣我至田。监临种作。令不送食。我怪食迟。遣人往索。母遣人语我云无所有。我还白母。唯愿与我。送无所有。于时其母。闻儿是语。即取宝案。严具器物。以幞覆上。送以与我。令摩诃男逐而看之。已到我前。发去其幞。百味饮食。案器悉满。如是余时。在所应意。若令满得四天下宝。劫尽之时。理当消灭。复不得久。如是我以少糜施辟支佛。九十一劫。福利未减复缘斯德。见佛度苦。以是之故。故知请一净戒比丘。于舍供养得利多彼四天下宝。时阿那律。说是语已。于时世尊。从外来入。闻阿那律说过去事。告诸比丘。汝等比丘。说过去事。我复次说当来之世。此阎浮提。土地方正。平坦广博。无有山川。地生濡草。犹如天衣。尔时人民寿八万四千岁。身长八丈。端正殊妙。人性仁和。具修十善。彼时当有转轮圣王。名曰胜伽(晋言具也)。彼时当有婆罗门家生一男儿。字曰弥勒。身色紫金。三十二相。众好毕满。光明殊赫。出家学道。成最正觉。广为众生。转尊法轮。其第一大会。度九十三亿众生之类。第二大会。度九十六亿。第三大会。度九十九亿。如是比丘。三会说法。得蒙度者。悉我遗法种福众生。或三宝中。兴供养者。出家在家。持齐戒者。烧香燃灯礼拜之者。皆得在彼三会之中。三会度我遗残众生。然后乃化同缘之徒。于时弥勒。闻佛此语。从座而起。长跪白佛言。愿作彼弥勒世尊。佛告之曰。如汝所言。汝当生彼为弥勒如来。如上教化。悉是汝也。于时会中。有一比丘。名阿侍多。长跪白佛。我愿作彼转轮之王。佛告之曰。汝但长夜。贪乐生死。不规出耶。于时在会一切大众。见佛世尊授弥勒决当来成佛。犹字弥勒。各皆有疑。欲知本末。尊者阿难。即起白佛。弥勒成佛。复字弥勒。不审从何造起名字。佛告阿难。谛听著意。过去无量阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国王名昙摩留支。领阎浮提。八万四千国。六万山川。八十亿聚落。二万夫人婇女。一万大臣。有一小国丰乐。是中国王。名波塞奇。时弗沙佛。初出于世。在此国中。化导众生。时波塞奇。王与诸群臣。专供养佛及于众僧。不暇得往朝觐大王。贡献音信。亦悉断替。于时大王。怪其间绝。即遣使者。往责所以。使者到已。宣王言令。比年已来。人信俱断。汝为人臣。何以违常。将有异心。欲怀逆耶。时波塞奇。得大王教。自知违替。靡知所如。即往见佛。白如是事。佛告王言。汝勿忧虑。但还遣使以诚告言。佛在我国。朝夕承事。是以不暇往觐大王。国内财物。供佛及僧。无有遗余可以献贡。波塞奇王。得佛教已。即还报使。如佛所语。使到见王。具道其意。大王闻之。甚怀盛怒。即合诸臣。共详此事。诸臣皆言。彼王慠慢。横引道理。宜合兵众往攻伐之。王即然之。合兵躬往。前军近到。彼王乃知。心怀怖惧。急往白佛。佛告王言。莫用忧虑。但自往见。宣说前语。波塞奇王。即与群臣。往到界上。见于大王。礼问毕讫。住在一面。大王责问。汝何所恃。违慢失常。不来朝觐。波塞奇言。佛世难值。甚难得睹。顷来在国。化导民物。朝夕侍奉故使违替。于时大王。复更重责。正使令尔何以断献。波塞奇言。佛有徒众。名曰众僧。戒德清净。世良福田。合国所有。常用供养。无有盈长可以为贡。昙摩留支。闻此语已。告言且住。须我见佛。见佛来还。乃问汝罪。即与群臣。往至佛所。是时如来。大众围绕。各悉静然端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。如大火聚。昙摩留支。遥见世尊。光明显赫明曜逾日。大众围绕。如星中月。为佛作礼。问讯如法。见此比丘。光明特显。即白世尊。此一比丘。入何等定。光曜乃尔。佛告大王。此比丘者。入慈等定。王闻是语。倍增钦仰。言此慈定。巍巍乃尔。我会当习此慈三昧。作是愿已。志慕慈定。意甚柔濡。更无害心。即时请佛及比丘僧。唯愿回神。往至大国。佛即许可克日当往。波塞奇王。闻佛欲往至大王国。甚怀恋恨。愁悸无憀。心自念言。若当令我是大王者。如来则当常住我国。由我小故不得自在。念是事已。即问佛言。诸王之中。何者最大。佛告之曰转轮王大波塞奇王。因自作愿愿我由来。供养佛及众僧。持此功德。誓愿将来世世。常作转轮之王。如是阿难。尔时大王昙摩留支者。今弥勒是。始于彼世。发此慈心。自此以来。常字弥勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃于彼中。常作转轮王。自是以来。世世恒作。乃至今日。功德不尽。是以今日。复求索作。时穿珠。师闻说是已。寻发无上正真道意。其余会者。闻佛所说。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有发无上正真道意者。有得迁住不退地者。各皆敬戴。欢喜奉行。
（五八）二鹦鹉闻四谛品第五十一(丹本为五十八)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长者须达。敬信佛法。为僧檀越。一切所须。悉皆供给。时诸比丘。随其所须。日日往来。说法教诲。须达家内。有二鹦鹉。一名律提。二名赊律提。禀性黠慧。能知人语。诸比丘往来。每先告语家内闻知。拂整敷具。欢喜迎逆。是时阿难。往到其家。见鸟聪黠。爱之在心。而语之言。欲教汝法。二鸟欢喜。授四谛法。教令诵习。而说偈言。
豆佉 三牟提耶 尼楼陀 末加(晋言苦习灭道)
门前有树。二鸟闻法。喜悦诵习。飞向树上次第上下。经由七返。诵读所受四谛妙法。其暮宿树。野狸所食。缘此善心。即生四天。尊者阿难。明日时到。著衣持钵。入城乞食。闻二鹦鹉为狸所杀。生矜愍心。还白佛言。须达家内。有二鹦鹉。弟子昨日。教诵四谛。其夜命终。不审识神。生处何所。唯愿如来。垂愍见示。佛告阿难。谛听谛听。善著心中。当为汝说。令汝欢喜。缘汝授法。喜心受持。命终之后。生四王天。此阎浮提五十岁。为四王天上一日一夜。彼亦三十日为一月。十二月为一岁。彼四王天寿五百岁。阿难问佛。于彼命终。当生何处。佛告阿难。当生第二忉利天上。此阎浮提百岁。为忉利天上一日一夜。亦三十日为一月。十二月为一岁。彼忉利天寿千岁阿难复问。于彼命终。当生何处。佛告阿难。当生第三焰摩天上。此阎浮提二百岁。为炎摩天一日一夜。亦三十日为一月。十二月为一岁。彼焰摩天上寿二千岁。阿难又问于彼命终。当生何处。佛告阿难。当生第四兜率天上。此阎浮提四百岁。为彼天上一日一夜。亦三十日为一月。十二月为一岁。彼兜率天寿四千岁。阿难又问。于彼命终当生何处。佛告阿难。当生第五不憍乐天。此阎浮提八百岁。为第五天上一日一夜。亦三十日为一月。十二月为一岁。彼第五天寿八千岁。阿难又问。于彼命终。当生何处。佛告阿难。当生第六化应声天。此阎浮提千六百岁。为第六天上一日一夜。亦三十日为一月。十二月为一岁。彼第六天寿万六千岁。阿难又问。于彼命终。复生何处。佛告阿难。还生第五天上。如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲天中。自恣受福。极天之寿。无有中夭。阿难又问。六天寿尽。当生何处。佛告阿难。当下阎浮提。生于人中。出家学道。缘前鸟时诵持四谛。心自开解。成辟支佛。一名昙摩。二名修昙摩。佛告阿难。一切诸佛。及众贤圣。天人品类。受福多少。皆由于法种其善因。致使其后各获妙果。尔时阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行。
（五九）鸟闻比丘法生天品第五十二(丹校为五十九)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时于林树间。有一比丘。坐禅行道。食后经行。因尔诵经。音声清雅妙好无比。时有一鸟。敬爱其声。飞在树上。听其音响。时有猎师。以箭射杀。缘兹善心。即生第二忉利天中。父母膝上。忽然长大。如八岁儿。面貌端正。殊异光相。昞然无有伦匹。即自念言。我以何福。得生此中天福果报。便识宿命。观见故身。本是禽鸟。蒙彼比丘诵经福报得生此中。即持天华。诣阎浮提。到比丘所。礼敬问讯。以天华香。供散其上。比丘问言。汝是何神。答言。我本是鸟。爱尊音声。来此听经承。为猎师所杀。因此善心。生忉利天。比丘欢喜。即命令坐。为其说法种种妙善。天人开解。得须陀洹果。欢喜踊跃。即还天上。佛告阿难。如来出世。饶益甚多。所说诸法。实为深妙。乃至飞鸟。缘爱法声。获福无量。岂况于人信心坚固受持之者。所获果报。难以为比。尔时阿难及诸大众。闻佛所说。欢喜奉行。
贤愚经卷第十二
贤愚经卷第十三
元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译
（六○）五百雁闻佛法生天品第五十三(丹本为六十)
如是我闻。一时佛在波罗奈国。尔时世尊。于林泽中。为天人四辈之类。演说妙法。时虚空中。有五百群雁。闻佛音声。深心爱乐。盘桓回翔。寻欲来下至世尊所。时有猎师。张施罗网。五百群雁。堕彼网中。为猎师所杀。生忉利天。父母膝上。忽然生长。如八岁儿。身体端严。颜貌无比。光相明净。喻若金山。便自念言。我以何因。生此天中。天人心聪神解。即识宿命。缘爱法声。果报生天。当报其恩。即共同时。持天花香。下阎浮提波罗捺国。至世尊所。天光明曜。犹宝树林。一时曲身。体世尊足。合掌白言。我蒙世尊说法音声。生在妙处。愿重矜愍。开示道要。尔时世尊。便为演说四谛妙法。天人开悟。得须陀洹果。即还天上。不堕三涂。随缘七生。得尽诸漏。尔时阿难。白世尊言。昨夜有天光明照曜。礼敬世尊。不知其缘。愿见告示。佛告阿难。善思念之。当为汝说。世尊昨日。在林泽中。为天世人四辈之众。敷演妙法。有五百群雁。爱敬法声。心悦欣庆。即共飞来。欲至我所。堕猎师网中。于时猎师。即取杀之。因此善心。生忉利天。自识宿命。故来报恩。尔时阿难。闻佛所说。欢喜踊跃。叹未曾有。而作是言。如来出世。实为奇妙。陶演法雨。莫不蒙润。乃至禽鸟。犹闻法声。获福乃尔。岂况于人信心受持。计其果报。过逾于彼。百千万倍。不可为比。佛告阿难。善哉善哉。如汝所说。如来出世。多所润益。普雨甘露。侵润群生。以是之故。当共一心信敬佛法。尔时阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行。
（六一）坚誓师子品第五十四(丹本为六十一)
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时提婆达多。恒怀恶心。向于世尊。欲害如来。自称为佛。教阿阇世。害父为王。新佛新王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便杀其父。自立为王。是时世人。咸怀恶心。于诸比丘。恶不欲见。时诸比丘。入城乞食。人民忿恚。咸不与语。空钵而出。还到山中。白世尊言。提婆达多。作不善事。使诸四辈。各兴恶心。向于沙门。尔时世尊告阿难言。若有众生。起于恶心。向诸沙门。著染衣人。当知是人。则便恶心。向于过去诸佛辟支佛阿罗汉。向于未来诸佛辟支佛阿罗汉。现在诸佛辟支佛阿罗汉。以发恶心向于三世诸贤圣故。便获无量罪业果报。所以者何。染色之服。皆是三世贤圣标式。其有众生。剃除须发。著染衣者。当知是人。不久当得解脱一切诸苦。获无漏智。为诸众生。作大救护。若有众生。能发信心。向于出家著染衣人。获福难量。佛告阿难。我由往昔。于诸出家著染衣人。深生信心。敬戴之故。致得成佛。阿难白佛言。世尊。往昔深心。敬染衣人。其事云何。愿乐欲闻。佛告阿难。善听当说。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告阿难。古昔无量阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰提毗。总领八万四千诸小国王。世无佛法。有辟支佛。在于山间林中。坐禅行道飞腾变化。福度众生时诸野兽。咸来亲附。有一师子。名号[跳-兆+茶]迦罗毗(晋言坚誓)。躯体金色。光相明显焕然明裂。食果啖草。不害群生。是时猎师。剃头著袈裟。内佩弓箭。行于泽中。见有师子。甚怀欢喜。而心念言。我今大利。得见此兽。可杀取皮。以用上王。足得脱贫。是时师子。适值睡眠。猎师便以毒箭射之。师子惊觉。即欲驰害。见著袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得解脱。离诸苦厄。所以者何。此染衣者。过去未来现在三世圣人标相。我若害之。则为恶心趣向三世诸贤圣人。如是思惟。害意还息。毒箭两行。令在不久。便说偈言。
耶罗罗 婆奢沙 娑呵