撰集百缘经 - 第 3 页/共 7 页

佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘。安居欲竟。自恣时到。春秋二时。常来集会。听佛说法。其中或有浣衣薰钵打染缝治。如是各各。皆有所营。时彼众中。有一比丘。名曰尸婆。年老目瞑。坐地缝衣。不见纴针。作是唱言。谁贪福德。为我纴针。尔时世尊。闻比丘语。寻即往至。捉比丘手。索针欲贯。时老比丘。识佛音声。白言。世尊如来。往昔三阿僧祇劫。修大慈悲。满足六波罗蜜。具菩萨行。断除结使。功德备足。自致作佛。今者何故犹于我所。求索福德。佛告比丘。由我昔来宿习不忘。故于汝所。犹修福德。时诸比丘闻佛世尊作是语已。即白佛言。如来往昔。于彼耆旧老比丘所。修何功德。愿为解说。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中。波罗奈国有王。名曰尸毗。治正国土。人民炽盛丰乐无极。时尸毗王常好惠施。赈给济乏。于诸财宝头目髓脑。来有乞者。终不吝惜。精诚感应。动天宫殿。不安其所。时天帝释。作是念言。我此宫殿。有何因缘。动摇如是。将非我今命欲尽耶。作是念已。寻自观察。见尸毗王。不惜财宝。有来乞者。皆悉施与。精诚感应。动我宫殿。物不安所。我今当往试其善心。为虚为实。即便化作一大鹫身。飞来诣王。启白王言。我闻大王。好喜布施。不逆众生。我今故来。有所求索。唯愿大王。遂我心愿。时王闻已。甚怀欢喜。即答鹫言。随汝所求。终不吝惜。鹫白王言。我亦不须金银珍宝及诸财物。唯须王眼。以为美膳。愿王今者。见赐双眼。时尸毗王。闻鹫语已。生大欢喜。手执利刀。自剜双眼。以施彼鹫。不惮苦痛。无有毛发悔恨之心。尔时天地。六种震动。雨诸天花。鹫白王言。汝今剜眼。用施于我。无悔恨耶。王答鹫言。我施汝眼。今者实无悔恨之心。鹫语王言。若无悔心。以何为证。王答鹫言。今施汝眼。无悔心者。当令我眼还复如故。作是誓已。时王双眼。如前无异。鹫复释身。赞言奇哉未曾有也。汝于今者。能舍难舍。为求释梵转轮圣王世俗荣乐。王答释曰。我今不求释梵及以转轮世俗荣乐。以此施眼善根功德。使我来世得成正觉。度脱众生。发是愿已。时天帝释。还诣天宫。佛告诸比丘。欲知彼时尸毗王者。则我身是。彼时鹫者。今老比丘是。由于彼时布施眼目不吝惜故。自致成佛。是故今者。犹于汝上。修于福德。尚无厌足。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 　　（三四）善面王求法缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。大悲熏心。以一切种智所得无上甘露妙法。广为天人八部之众。于其长夜常为说法。无有疲厌。不生懈惓。时诸比丘。见此事已。即白佛言。世尊。今者何故于其长夜。说法要。无有休息。然佛身心。都不疲厌。云何如是。尔时世尊。告诸比丘。汝等善听。当为汝说。乃往过去无量世时。有国名波罗奈。王名善面。其王太子。名孙陀利。其国丰乐。人民炽盛。时善面王。聪明智慧。深乐道德。常求妙法。以众珍宝。置于四衢。作是唱言。谁有妙法。为我说者。当以珍宝而以与之。以其至诚。感天宫殿。皆悉震动。尔时释提桓因。寻即观察。知善面王。为法情重。精诚感应。致此动摇。即化其身。作罗刹像。钩牙双出。锋刃长利。饥饿慞惶。甚可怖畏。来诣宫门。而自唱言。我有妙法。时王闻已。即出奉迎。求索闻法。时彼罗刹。即语王言。我虽有法。今定饥渴。不能宣说。王闻是已。即便为具种种饮食。而与罗刹。罗刹答言。我所食者。唯食热血新肉。今此百味。非吾所食。时王太子。孙陀利者。闻此语已。白父王言。夫法音者。甚难得闻。我今以身施与罗刹。随意食啖。愿使父王得闻妙法。王闻太子发广大心不惜身命。即自思惟。我于旷劫为恩爱所缚。流转生死。无有穷已。今宁闻法。舍所爱子。思惟是已。即便可之。尔时太子。既蒙听许。即便持身。与彼罗刹。罗刹得已。即于王前。攫裂太子。狼籍在地。饮血啖肉。食之既尽。故言不足。时王夫人。见子舍身与彼罗刹。罗刹食已。故言不饱。即作是念。我子尚能舍此身命。况于我身。而当不舍。即如所念。具白于王。王闻此语。即复然可。时王夫人。即便以身施与罗刹。罗刹得已。如前啖食。食之既尽。犹云饥渴。尔时罗刹。即便语王。汝今以身。用供我食。王即答言。我今此身。都不吝惜。但身死已。不得闻法。汝于今者。先为我说。然后舍身。用供汝食。尔时罗刹。知其诚信。即便为王。而说偈言。 　　因爱则生忧　　因爱便有畏 　　能离恩爱者　　永断无怖畏 　　尔时罗刹。说此偈已。还复释身。太子夫人。忽然在前。王闻法已。倍生信敬。复见夫人。及以太子。犹故存在。心怀欢喜。不能自胜。佛告诸比丘。欲知尔时善面王者则我身是。时太子者。今阿难是。王夫人者。今耶输陀罗是。我于往昔。修菩萨道时。为求法故。尚不爱惜所敬妻子。况于今日。而有疲惓。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 　　（三五）梵摩王太子求法缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰须达。禀性仁贤。敬信三宝。日日往诣僧坊精舍。除扫塔寺。又于一时。有诸缘务。值行不在扫彼塔寺。尔时世尊。将大目连。舍利弗。大迦叶等。入其塔中。扫除已竟。却坐一面。为诸比丘说是扫地得五功德。一者自除心垢。二者亦除他垢。三者除去憍慢。四者调伏其心。五者增长功德。得生善处。时须达长者。于其行还。到精舍中。闻佛世尊。为诸比丘。说此扫地所得功德。心怀欢喜。前白佛言。我今闻佛说是扫地五事功德在所行处。如见贤圣在我目前。尔时世尊。告须达言。我所爱敬。一切善法。亦复如是。汝今谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国王名梵摩达多。正法治化。人民炽盛丰乐无极。时王夫人。自觉有娠。顶上自然。有一宝盖。随其行坐。王召相师。占相夫人。相师睹已。此儿生已。有大福德。必当四方推求索法。于是夫人。足满十月。生一太子。端政殊妙。世所希有。因为立字。名曰求法。年渐长大。心乐道法。即复遣人。赍持珍宝。四方推求。了不能得。涕哭懊恼。不能自宁。精诚感应。震动释宫。不安其所。时天帝释作是念言。我此宫殿。以何因缘。动摇如是。寻自观察。见王太子。求法懊恼。了不能得。是以涕哭。感我宫殿。动摇如是。我今当往试其善心为虚实耶。即便化作一婆罗门。来诣宫门。作是唱言。我有妙法。谁欲乐闻。我当为说。时王太子。闻使者语。喜不自胜。即出奉迎。接足作礼。将至殿上。敷施好床。请命使坐。合掌白言。唯愿大师。慈哀怜愍。为我解说。时婆罗门。答太子曰。学法甚难。追师积久。乃可得知。今者云何。直欲得闻。理不可尔。时王太子。白大师言。若欲所须。愿见告示。及身妻子。象马珍宝。皆悉备有。终不吝惜。当相供给。婆罗门言。如汝所道。我悉不须。汝今若能作一大坑。令深十丈。盛满中火。自投其身。乃当与法。尔时太子。闻是语已。心怀欢喜。寻作大坑。盛满中火。欲自投身。时王夫人。及诸群臣。寻来抱捉。谏喻太子。晓婆罗门。唯愿大师。慈哀怜愍。为我等故。莫令太子投此火坑。若欲所须。国城珍宝。及以妻子。当相供给。婆罗门言。吾不相逼。随太子意。能如是者。我为说法。时王太子。闻是语已。而作是言。我于旷劫。唐捐身命。未曾有人为我欲说如是妙法。即欲自投。时王夫人。及诸群臣。观其志诚必欲自投。寻即遣使。乘八千里象。宣告一切阎浮提内。诸大臣等。速来集会。诣太子所。合掌谏晓。为我等故。莫投此坑。今为一人。孤弃一切。时王太子。答诸臣言。我于无数生死之中。或在地狱畜生饿鬼。更相杀害。火烧汤煮。饥饿困苦。一日之中。不可称计。痛不可言。唐捐身命。未曾有益为于法也。汝等今者。云何谏我。以此臭身。为求无上菩提道故。舍此身命。誓度众生。出生死海。作是语已。决定欲投。白婆罗门言。唯愿大师。先为我说。我命傥终。不及闻法。时婆罗门。即为太子。而说偈言。 　　常行于慈心　　除去恚害想 　　大悲愍众生　　矜伤为雨泪 　　修行大悲者　　同己所得法 　　救护诸群生　　乃应菩萨行 　　尔时太子。闻是偈已。喜不自胜。即便投身大火坑中。变成华池。太子于中。坐莲华上。地大震动。雨诸天华。积至于膝。时婆罗门。还复释身。赞太子曰。汝今于此火难之中。为此一偈。不惜身命。为求何愿。太子答曰。我求无上菩提大道。度脱众生。出生死海。尔时帝释。闻是语已。叹未曾有。还诣天上。时梵摩王。及诸群臣。见其太子有是奇特。叹未曾有。莫不欢喜。还将太子。诣于宫中。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。今净饭王是。彼时母者。今摩耶是。彼时太子者。则我身是。佛说是求法缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 　　（三六）婆罗门从佛债索缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。将诸比丘。入城乞食。至一巷中。逢一婆罗门。以指画地。遮不听去。而作是言。汝今要当与我五百金钱。尔乃听过。若不与者。不听佛过。尔时世尊。与诸比丘。默然而住。不能前进。乃至上闻。国主瓶沙。及波斯匿王。毗舍呿释种。及福楼那等。各赍珍宝种种财物。与婆罗门。然不肯受。时须达长者。闻佛世尊。为婆罗门。而作留难住而不去。即取金钱五百。与婆罗门。乃听佛过。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。有何因缘。乃有如是见遮留难。不听佛过。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国有王。名曰梵摩达多。时王太子。字曰善生。将诸亲友。游戏观看。路逢一人。共辅相子。樗蒱博戏。赌五百金钱。时辅相子。负彼戏人五百金钱。寻从债索。不肯偿之。时王太子。语戏人言。若彼不与。我当代偿。时辅相子。自恃力势。后竟不偿。从是以来。无量世中。常为戏人。从我债索。佛告诸比丘。欲知彼时王太子者。则我身是。彼时辅相子者。今须达长者是。彼时戏人者。今婆罗门是。是故汝等凡负债者。不可抵突冒而不偿。乃至成佛。不脱此难。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 　　（三七）佛垂般涅槃度五百力士缘 　　佛在拘尸那城娑罗双树间。将欲涅槃。时须拔陀。闻佛世尊欲入涅槃。将五百力士。来诣佛所。前礼佛足。却住一面。求索入道。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。佛即为其种种说法。心开意解。各获道迹。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此须拔陀五百人等。宿殖何福。佛垂涅槃急厄之中。得蒙济度。佛告诸比丘。非但今者。厄难之中。得蒙济度。过去世时。我亦济彼脱诸厄难。时诸比丘。复白佛言。不审世尊。过去世时。济度彼等。其事云何。愿为解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中。波罗奈国有王。名曰梵摩达多。将诸民众。出城游猎。到一山间。有大河水。值五百群鹿。便欲猎射。我于彼时。为诸鹿王。张围来近。时诸鹿等在河岸间。周慞惶怖。驰走从河。时彼河水。深而无底。越不可渡。张围转近。命在旦夕。时彼鹿王语诸鹿言。为汝等故申其四足。置河两岸。汝等诸鹿。蹑我脊过。可达彼岸。尔时诸鹿。闻是语已。驰奔共渡。蹑鹿王脊。遂至破尽。痛不可言。是时诸鹿。尽皆渡竟。唯一鹿母将一鹿糜。周慞惶怖。最在其后。时彼鹿王。见其在后。忍于疲苦。待令度过。即便命终。生忉利天。佛告诸比丘。我于尔时。在畜生中。犹生慈悲。不惮疲苦。度脱众生。况我今者。超越三界。自在无碍。而有劳耶。佛告诸比丘。欲知尔时鹿王者。则我身是。彼时群鹿者。今须拔陀等。五百比丘是。时诸比丘。复白佛言。须拔陀等五百比丘。宿殖何福。遭值世尊。各获道果。佛告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。时有五百比丘。在山林中。坐禅行道。未获道果。时迦叶佛。化缘周讫。迁神涅槃。时彼比丘。都不觉知。诸树神等。知佛今日将欲涅槃。心怀懊恼。涕哭流泪。堕于树下比丘顶上。时诸比丘。各问树神。汝今何故。涕泣如是。树神答曰。迦叶世尊。今欲涅槃。是故我今心怀懊恼。涕泣如是。时诸比丘。闻树神语。心惊毛竖。方怀忧惧。白树神言。我等今者。何由得及见佛世尊。先自过度。不忍见于佛先灭度。树神答曰。汝等今者。若欲去者。各自闭眼。我等树神。能令汝等到世尊所。时诸比丘。闻是语已。寻各闭目。不觉。忽然至世尊所。忏悔罪咎。各取涅槃。皆由彼时出家持戒。今得值我。获道果证。佛告诸比丘。欲知彼时五百比丘者。今此须拔陀等。五百力士比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 　　（三八）兔烧身供养仙人缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰拔提。出家入道。心常好乐白衣缘务。三业俱废。尔时如来。观此拔提善根已熟。应受我化。告阿难言。汝往唤彼拔提比丘。来到我所。寻即往唤。佛敕拔提。汝可往诣山林树间修习善法。寻受佛教。诣山林间。坐禅行道。未久之间。得阿罗汉果。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此拔提比丘。宿殖何福。虽复出家。常乐俗缘。复值世尊。得获道果。佛告比丘。非但今日能化彼耶。过去世事。我亦化彼。时诸比丘。复白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有一仙人。在山林间。食果饮水。修习仙道。经历多年。值天亢旱花果不茂。饥渴所逼。便欲入村乞食自活。时有菩萨兔王。与诸兔等。随逐水草。俱行见是长须仙人。为饥渴所逼。欲入村落乞食自活。便前白言。受我明日少许微供。并有好法。汝可听受。仙人闻已。作是念言。彼兔王者。或能值见飞鸟走兽命尽之者。为我作食。寻即许可。时彼兔王。知仙人许。寻集诸兔及彼仙人。宣说妙法。手复拾薪。积之于地。每自燃火。自投其身。在大火中。时彼仙人。即前抱捉。无常之命。已就后世。仙人唱言。和上大师云何。一旦今见孤背舍弃我去。更不闻法。悲感哽曀。[口*睪]天而哭。闷绝躄地。悲不能言。当尔之时。地大震动。天雨妙花。覆兔王上。时彼仙人。见彼兔王修于大悲。不敢食啖。收其骸骨。起塔供养。佛告诸比丘。欲知彼时菩萨兔王。则我身是。彼时仙人者。今拔提比丘是。皆由彼时随顺我语来听法故。今得值我。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 　　（三九）法护王子为母所杀缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时提婆达多。愚痴无智。常怀嫉妒。嗔恚骂詈。向佛世尊。如来终不向提婆达多有嫌恨心。时诸比丘。见是事已。前白佛言。不审世尊。其事云何。佛告比丘。非但今日为彼所骂。过去世时。亦常恶骂。我恒忍受。时诸比丘。复白佛言。愿乐欲闻过去世时。敷演解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国有王。名曰梵摩达多。正法治化。人民炽盛。丰乐无极。有二夫人。一名善意。二名修善意。其大夫人。体性调顺。甚适王情。然无子息。第二夫人。唯有一子。聪明慈仁。孝顺父母。王甚爱念。遣诣学堂。读诵书典。将大夫人。出城游戏。欢喜受乐。持少酒食。送与城内第二夫人。夫人嗔恚。恶口骂詈。我宁刺汝王子咽杀。取血而饮。今终不饮王所送酒。使者还驰。以状白王。王闻是语。复生嗔恚。寻即遣人。送王子与试为能不。夫人得已。即欲刺咽。王子归躬。合掌向母。我无过罪。何为见尔。母答子曰。汝父敕杀。非我咎也。闻是语已。即便向母。忏悔罪咎。其母不听。即便刺杀。乘是善心。生忉利天。我于尔时。故是凡夫。为母所杀及以骂辱。终无恨心。况我今者。超出三界。云何不能向提婆达多生慈悲耶。佛告诸比丘。欲知彼时王一子者。则我身是。彼时母者。今提婆达多是。尔时诸比丘。闻佛所说。悲喜交集。作礼而退。 　　（四○）劫贼楼陀缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一劫贼。名曰楼陀。腰带利剑。手把弓箭。在于道次。劫夺民物。用自存活。遂经数日。饥渴所逼。遥见比丘持钵而行至一树下。作是念言。彼人钵中。必有饮食。今当往彼夺取食之。若彼食竟。开腹取啖。作是念已。寻即趍向。相去不远。小复亭住。时彼比丘。寻知贼意。今若不唤必当杀我。增彼罪咎。坠堕三涂。不如先唤施彼饮食。作是念已。即便遥唤。汝速疾来。我施汝食。贼作是念。今此比丘。遥知我饥。唤我与食。寻即来前。食彼饭已。充足饱满。发欢喜心。时彼比丘。即便为说种种妙法。心开意解。得须陀洹果。求索出家。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 　　　　撰集百缘经卷第四 　　　　撰集百缘经卷第五 　　　　吴月支优婆塞支谦译 　　饿鬼品第五 　　（四一）富那奇堕饿鬼缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。时尊者舍利弗。大目揵连。欲设食时。先观地狱畜生饿鬼。然后方食。所以尔者。欲令众生厌离生死求于涅槃。时彼目连。见一饿鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。发如锥刀。缠刺其身。诸支节间。皆悉火出。呻吟大唤。四向驰走。求索屎尿。以为饮食。疲苦终日而不能得。尔时目连。见此饿鬼。即前问言。汝造何业。受如是苦。饿鬼答曰。有日之处。不须灯烛。如来世尊。今现在世。汝可自问。我今饥渴。不能答汝。尔时目连寻往佛所。欲问如来所造业行受如是苦。尔时世尊。在大众中。为诸天人演说妙法。见目连入。即问之曰。汝于今者。见何异事。目连答曰。见一饿鬼。身体燋然。东西驰走。具以上事向佛广说。造何恶业。受如是苦。尔时世尊。告目连曰。汝今善听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。舍卫城中。有一长者。财宝无量。不可称计。常令仆使押甘蔗汁。以输大家。有辟支佛。甚患渴病。良医处药。服甘蔗汁。病乃可差。时辟支佛。即便往诣造长者家。乞甘蔗汁。时彼长者。见其详序威仪可观。深生信敬。而问之言。欲须何等。辟支佛言。甚患渴病。须甘蔗汁。故来相告。长者闻已。心怀欢喜。寻敕其妇富那奇。我有急缘。定欲出去。汝今在后。取甘蔗汁。施辟支佛。时妇答言。汝但出去。我后自与。时夫人出已。取辟支佛钵。于其屏处。小便钵中。以甘蔗汁。盖覆钵上。与辟支佛。辟支佛受已。寻知非是。投弃于地。空钵还归。其后命终。堕饿鬼中。常为饥渴。所见逼切。以是业缘受如是苦。佛告目连。欲知尔时彼长者妇。今富那奇饿鬼是。佛说是饿鬼缘时。诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　（四二）贤善长者妇堕饿鬼缘 　　佛在王舍城耆阇崛山中。尔时尊者大目揵连。在一树下。结跏趺坐。思惟观察。见一饿鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。发如锥刀。缠绕其身。诸支节间。皆悉火然。呻吟大唤。四向驰走。求索粪秽。终日竟夜。受苦疲极。了不能得。尔时目连。见此饿鬼。而问之言。汝于先身。造何业行。受如是苦。饿鬼答言。世有如来。汝可自问。我今饥渴。不能答汝。尔时目连。寻诣佛所。问其所由。造何业行。受如是苦。尔时世尊。告目连曰。汝今谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。有国名波罗奈。其土丰乐。人民炽盛。无有兵甲共相诤竞。时有长者。名曰贤善。体性柔和。敬信三宝。常乐惠施。名称普闻。时有比丘。著衣持钵。造诣其家。从其乞食。时此长者。有少急缘。竟不自施。寻即出去。殷勤嘱妇。汝今在后。好念施彼比丘饮食。其妇答言。汝但莫忧。我后当与。时长者妇。悭贪心生。便自念言。今若与食。后日复来。此诸人等。甚可恶见。即唤比丘。来入舍内。闭著空屋。令其即日晚不得食。以是业缘。于无量世。堕饿鬼中。受如是苦。佛告目连。欲知彼时长者妇者。今此饿鬼是。是故汝等。当勤布施。莫著悭贪。应作是学。佛说是饿鬼缘时。诸在会者。舍离悭贪厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 　　（四三）恶见不施水堕饿鬼缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者大目揵连。在一树下。见一饿鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。发如锥刀。缠刺其身。诸支节间。皆悉火然。渴乏欲死唇口干燋。往趣河泉水为涸竭。假令天降甘雨堕其身上。皆变为火。时大目连。即前问言。汝于先身。造何业行。受是苦耶。时彼饿鬼。答目连言。我今渴乏。受苦难计。不能答汝。尔自问佛。时大目连。即诣佛所。欲问斯事。尔时世尊。为诸大众。演说妙法。见目连来。先意问讯。爱语濡语。而问讯之。见何异事。目连白佛。我向树下。见一饿鬼。身体燋然。四向驰走。具以上事。向佛广说。宿造何业。受是苦恼。尔时世尊。告目连曰。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。有一沙门。涉路而行。极患热渴。时有女人。名曰恶见。井宕级水。往从乞之。女报之曰。使汝渴死。我终不能持水与汝。令我水减不可持去。于时沙门。既不得水。复道而去。时彼女人。遂复悭贪。有来乞者。终不施与。其后命终。堕饿鬼中。以是业缘。受如是苦。佛告目连。欲知彼时女人不施水者。今此饿鬼是。佛说是恶见缘时。诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 　　（四四）槃陀罗堕饿鬼身体臭缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者大目揵连。食时欲至。著衣持钵。入城乞食。还归所止。饭食已讫。摄衣钵已。在一树下。结跏趺坐。入于三昧。见一饿鬼。身体极臭。绝不可近。于时目连。即便问言。汝造何业。受此身形。臭不可近。饿鬼答曰。汝自问佛。当为汝说。尔时目连。寻诣佛所。白言。世尊。诸佛常法。先意问讯。汝于今者。见何异事。目连白佛。我于向者。在一树下。入于三昧。见一饿鬼。身体极臭。剧于人粪。四向驰走。求索屎尿。用为甘膳。不审世尊。受如是报。佛告目连。汝今欲知是因缘不。目连白佛。愿乐欲闻。尔时世尊。告目连曰。汝今谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量阿僧祇劫。波罗奈国。有辟支佛。出现于世。在空闲处。以草为敷。系念坐禅。身遇疾患。良医处药。当须肉食。病乃可差。时辟支佛。闻是语已。即便入城。见一长者。名曰吉善。从索肉食。时彼长者。敕妇槃陀罗。我有急缘。今须出外。汝好为彼辟支佛。作随病药。时妇答言。汝但慎前。莫忧后事。辟支佛食。我自当与。时彼长者。寻便出去。时槃陀罗。悭贪心生。便作是念。我于今日。施彼食者。明日复来。甚可恶见。作是念已。即从索钵。在于屏处。大便钵中。以饭覆上。与辟支佛。寻觉臭秽。投弃著地。舍之而去。以是业缘。无量世中。常堕饿鬼。身体臭秽。不可附近。常以人粪。用为甘膳。佛告目连。欲知尔时彼长者妇大便钵中施辟支佛者。今饿鬼是。佛说是饿鬼缘时。诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 　　（四五）目连入城见五百饿鬼缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目连。乞食时到。著衣持钵。入城乞食。于其门中。值有五百饿鬼。从外来入。见是目连。心怀欢喜。而白之曰。唯愿尊者。慈哀怜愍。称我名字。语我家中所亲眷属言。我等辈。以不修善不好惠施。今受身形。堕饿鬼中。唯愿尊者。从我亲里。求索财物。用设肴膳。请佛及僧。若物少者。为我劝化诸檀越等。令共设会。使我等辈脱饿鬼身。尔时目连。寻便许可。复问饿鬼。汝等先世。造何业行。受斯罪报。时诸饿鬼。咸共同声。白目连言。我等宿世。俱在于此王舍城中。为长者子。憍慢放逸。不好布施。贪著世乐。不信三宝无上道教。见诸沙门入城乞食。既不自施。逆遮他人。斯等道人。不自生活。但仰百姓。今若与者。后日复来。终无厌足。以是业缘。其后命终。堕饿鬼中。受斯罪报。于时目连。语饿鬼言。我今为汝。语诸亲里。并相营佐。共设大会。时汝等辈。咸皆自来。至于会所。时诸饿鬼。咸皆同声。白尊者言。今我等辈。宿罪所致。虽受形体。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。发如锥刀。缠刺其身。诸支节间。皆悉火然。四向驰走。求索饮食。了不能得。设见甘膳。驰赴趣向。变成脓血。云何而能持此身形。诣于会所。时大目连。即便为彼诸饿鬼等。语其眷属。具陈上事。诸亲闻已。咸皆懊恼。共相合率。欲为设会。时大目连即便入定。观诸饿鬼为在何处。于十六大国。遍观不见。次阎浮提。至四天下。及千世界。乃至三千大千世界。都观不见。怪其所以。寻往佛所。白言。世尊。我今为彼诸饿鬼等。劝化诸人。并其诸亲。施设大会。为作福德。遍观世界。悉不得见。不审世尊。此诸饿鬼。为在何处。佛告目连。彼饿鬼等。皆为业风之所吹去。非汝声闻所能知见。然于今者。彼诸饿鬼。蒙汝设会。罪垢得除。吾自能令来诣会所。于时目连。即便为诸饿鬼。设诸肴膳。请佛及僧。佛以神力。使诸饿鬼得来会所。令王舍城诸婆罗门刹利居士。咸见诸鬼状貌丑弊甚可怖畏。皆共舍离悭贪之心。厌恶生死。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时世尊。即便为彼诸饿鬼等。种种说法悭贪过恶。深生信敬。即于其夜。便取命终。生忉利天。便自念言。我等今者。造何福业。得来生此忉利天上。即自观察。知是饿鬼。以其尊者。大目揵连。为我等故。设会请佛及比丘僧。得来生此。我等当共往报彼恩。作是语已。寻从天下。顶戴天冠。著诸璎珞。庄严其身。各赍香花。来供养佛及大目连。供养已讫。却坐一面。听佛说法。心开意解。各获道迹。绕佛三匝。还诣天上。佛告目连。欲知尔时五百饿鬼者。今五百天子是。尔时大众。闻佛所说。欢喜奉行。 　　（四六）优多罗母堕饿鬼缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼国中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择高门。娉以为妇。作倡伎乐。用娱乐之。其妇怀妊满足十月。生一男儿。端政殊妙。世所希有。父母欢喜。因为立字。名优多罗。年渐长大。其父丧亡。儿自念言。我先父以来。贩买治生。用成家业。我今不宜学是法耶。然于佛法。甚怀信敬。今欲出家。便前白母。求索出家。时母答曰。汝父既丧。我今便无。唯汝一子。汝今云何。舍我出家。我今存在。终不听汝出家入道。我亡没后。随汝意去。尔时彼子。不果所愿。心怀懊恼。即便语母。若不听我。今必投岩。饮毒而死。时母答言。莫作是语。汝今何故。必欲出家。从今以去。若欲请诸沙门婆罗门等。我当设供随汝供养。儿闻是语。用自安隐。请诸沙门及婆罗门。数数向家。而供养之。时彼儿母。见诸道士数数来往。甚怀懊恼。生厌患心。便出恶言。骂诸沙门婆罗门等。不欲生活。但仰百姓。甚可恶见。于时其儿。不在家中。其母但以饮食浆水。洒散弃地。时儿行还。便语之言。汝出去后。我设肴膳。请诸沙门及婆罗门。而供养之。寻便将儿。示其弃饭浆水之处。我适供养。寻即出去。其儿闻已。甚用欢喜。于其后时。母便命终。堕饿鬼中。儿便出家。勤加精进。得阿罗汉果。在河岸边窟中坐禅。有一饿鬼。其口干燋。饥渴热恼。来诣儿所。语比丘言。我是汝母。比丘怪言。母生存时。常好布施。方今云何。返堕饿鬼。受斯报耶。饿鬼答言。以我悭贪。不能供养沙门婆罗门。以是之故。受饿鬼身。二十年中。未尝得食及以浆水。设我向河及以泉池。水为至竭。若向果树。树为干枯。我今饥渴热恼所逼。不可具陈。比丘问言。何缘致是。饿鬼答言。我虽布施。心常悭惜。于诸沙门婆罗门所。无恭敬心。横加骂辱。今受是报。汝今若能为我设供。施佛及僧。为我忏悔。我必当得脱饿鬼身。时儿比丘。闻是语已。甚怀怜愍。即便劝化。办设肴膳。请佛及僧。供养讫竟。时彼饿鬼。即现其身在于会中。发露忏悔。尔时世尊为此饿鬼。种种说法。心怀惭愧。即于其夜。便就命终。更受身形。堕飞行饿鬼中。顶戴天冠。著诸璎珞。庄严其身。来至比丘所。又复语言。我故不脱饿鬼之身。汝更为我在所劝化。重设供养并诸床褥。施四方僧。乃可得脱饿鬼之身。时儿比丘。闻是语已。复更劝化。办具饮食并诸床褥。施四方僧。供养讫竟。于是饿鬼。复更现身在大众前。寻更忏悔。即于其夜。取其命终。生忉利天。便作是念。我造何福。得来生此。寻自观察。缘儿比丘为于我故。设诸肴膳请佛及僧。免饿鬼身。得来生天。我今当还报佛世尊及比丘恩。顶戴天冠。著诸璎珞。庄严其身。赍持香花。来供养佛及儿比丘。供养已讫。却坐一面。听佛说法。心开意解。得须陀洹果。绕佛三匝。还诣天宫。佛说是优多罗缘时。诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹果者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 　　（四七）生盲饿鬼缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时阿难。著衣持钵。入城乞食。见一饿鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。又复生盲。为诸乌鹫鸱枭所啄。宛转自扑。扬声叫唤。无有休息。尔时阿难。问饿鬼言。姊妹汝于先身。造何业行。受如是苦。饿鬼答言。有日之处。不须灯烛。世有如来。汝可自问。尔时阿难。寻往佛所。白言。世尊。我于向者。入城乞食。见一饿鬼。极受苦恼。不可称计。向佛如来具说事状。不审世尊。彼饿鬼者。宿造何业受此报耶。尔时世尊。告阿难言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。将诸比丘。游行教化。次到鹿野苑中。时有女人。身抱怀妊。见佛世尊。甚怀信敬。足满十月生一女儿。端正殊特。人所敬仰。年渐长大。往诣佛所。听佛说法。心怀信敬。还归家中白二亲言。唯垂哀愍。听在道次。父母固遮不能令止。遂便出家作比丘尼。时彼父母。为此女故。造僧伽蓝。又请诸比丘尼。共住寺中。时长者女。于戒律中。有少毁犯。诸比丘尼。驱令出寺。心怀惭愧。不能归家。寄住他舍。生大嗔恚。便作是言。我自有舍。止住其中。今者云何。返更驱我。自用住止。即便向彼长者居士。说诸比丘尼种种过恶。状似饿鬼。不自生活。但仰百姓。使我受身莫见此辈。作是誓已。其后命终。堕饿鬼中。今得生盲。佛告阿难。欲知尔时彼长者女。出家入道。驱令出寺。恶口诽谤。今生盲饿鬼是。佛说是饿鬼缘时。诸比丘等。各各守护身口意业。厌离生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 　　（四八）长者若达多悭贪堕饿鬼缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰若达多。财宝无量。奴婢仆使。象马牛羊。不可称计。时彼长者。值行观看。到只桓中。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。庄严其身。心怀信敬。前礼佛足。却坐一面。听佛说法。心生欢喜。还归辞家及诸眷属求索入道。时诸亲属。都悉听许。还归白佛。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落法服著身便成沙门。时诸亲族及诸人民。以其先是豪富之子出家入道。竞施衣钵种种所须。既得之已。生悭贪心。不能施与同梵行者。其后命终。堕饿鬼中。还守衣钵。时诸众僧。见其去世。开其房户欲收尸骸及以衣钵阇维羯磨。而此室中。见一饿鬼。身如燋柱。状貌可畏。守此衣钵。无敢近者。时诸比丘。见是事已。往白世尊。具陈所见。于是如来。将诸比丘。来入室中。语饿鬼言。咄无惭愧。汝于前身。出家入道。贪著利养。不肯惠施。今堕饿鬼。受此丑形。汝今云何。不生惭愧。故复还来。仍守衣钵。呵责悭贪多诸过咎。能令众生堕于恶道。佛即为其种种说法。心开意解。深生惭愧。即以衣钵。舍与众僧。于其夜半。便取命终。更受余形。堕飞行饿鬼中。端正殊妙。著诸璎珞。庄严其身。身出光明。照于只桓。陵虚游行。与天无异。来诣佛所。前礼佛足。却坐一面。佛即为其种种说法。心开意解。欢喜而去。于其晨朝。诸比丘等。白言。世尊。昨夜光明。照于只桓。为是梵释四天王乎。二十八部鬼神将也。为是他方诸大菩萨来听法耶。佛告比丘。非是释梵二十八部诸神王耶。乃是舍卫城中。大富长者。出家入道。近日命终。堕飞行饿鬼中。赍持香花。来供养我。是其光耳。佛说是缘时诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 　　（四九）饿鬼自生还啖五百子缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。时尊者那罗达多。著衣持钵入城乞食。还归本处。饭食已讫。遥见只桓。赤如血色。怪其所以。寻即往看。见一饿鬼。脂肉消尽支节骨立一日一夜。生五百子。羸瘦尪弱。气力乏少。当生之时。荒闷殒死。支节解散。极为饥渴之所逼切。随生随啖终无饱足。时那罗达多便前问言。汝造何业。获斯苦报。饿鬼答曰。汝今可自问佛世尊。当为汝说。时那罗达多。寻往佛所。前礼佛足。却住一面。诸佛常法。先意问讯。汝于今者。见何异事。那罗白言。向者游行。见一饿鬼。一日一夜。生五百子。极为饥渴。生已还啖。不审世尊。宿造何业。受斯报耶。佛告那罗达多。若欲知者。好至心听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国有一长者。金银珍宝。奴婢仆使。象马牛羊。不可称计。唯一夫人。无有子息祷祀神祇。求索有子。了不能得时彼长者。即便更取族姓家女。未久之间。便觉有妊。其大夫人。见其有妊。便生嫉妒。密与毒药。令彼堕胎。姊妹眷属。即诣其所。与彼大妇。极共斗诤。遂相打棒。问其虚实。其大妇者。正欲道实恐其交死。正欲不道。苦痛叵言。逼切得急。而作咒诅。若我真实。堕汝胎者。令我舍身生饿鬼中。一日一夜。生五百子。生已随啖。终不饱足。作是誓已。寻即放去。佛告那罗达多。欲知彼时其大妇者。生嫉妒心。堕他子故。妄语咒誓。堕饿鬼中。今受是报。时诸比丘。闻佛说是嫉妒之心多诸过患。能令众生堕于恶趣。咸共舍离。厌恶生死。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　（五○）啖婆罗似饿鬼缘 　　佛在毗舍离弥猴河岸重阁讲堂。时彼城中。有一长者。名曰[這-言+蔗]罗。选择疋偶。娉以为妇作诸音乐。以娱乐之。其妇怀妊。臭不可近。夫便问言。汝先不尔。今者何缘。有此臭秽。妇答夫言。此必是我胎中之子。业行所致。是以使尔。足满十月。生一男儿。连骸骨立。羸瘦燋悴。不可示现。又复粪屎涂身而生。年渐长大。不欲在家。贪嗜粪秽。不肯舍离。时彼父母及诸亲族。见其如是。恶不欲见。驱令远舍。使不得近。即便啖行。求索粪屎。用为甘膳。时诸民众。见其如是。因为立字。名啖婆罗鬼。时彼国中。有诸外道。偶行值见赞言善哉。闻是语已。甚用欣庆。喜不自胜。前白外道。慈哀怜愍。听在道次。时诸外道。即为出家。教令裸形。以灰涂身。修于净行。时啖婆罗。虽复在道。故贪粪秽不净之处。时诸外道。见其如是。咸共呵责。或见鞭打。汝今是人。何缘如是。乐处不净。时啖婆罗。为诸外道。数数呵责。或被鞭打。舍之而去。诣于河岸沟坑之中。自用欢喜。时彼河岸。复有五百饿鬼。依住其中。见啖婆罗来。身极臭处。止住其中。无有能敢亲附之者。然常向诸饿鬼。而自赞叹。我在人间。或见呵责。及以鞭打。极受苦恼。今在此中。脱不见骂及以鞭打。独用欢乐。时诸饿鬼。见啖婆罗臭处不净。都皆舍去。时啖婆罗。语诸鬼言。我此臭身依凭汝故。得存数日。汝等今者复舍我去。我今在后。云何得活。作是语已。甚用苦恼。愁忧躄地。尔时世尊。昼夜六时。观察众生。谁应可度。寻往度之见啖婆罗。失众伴侣。愁忧困苦。闷绝躄地。寻往坑所而为说法。使令欢喜。时啖婆罗。见佛世尊。诸根寂定。光明晖曜。如百千日。庄严其身。心怀欢喜。五体投地。白言。世尊。世间颇有如我等比斯下之人。得出家不。佛告啖婆罗。我此法中。无有尊卑不听出家。时啖婆罗。闻佛语已。前白佛言。慈哀怜愍。听在道次。尔时世尊。寻举金色右臂。而告之曰。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。威仪详序。如十二腊比丘。无有异也。既蒙佛恩。得出家已。即于佛前。而说偈言。 　　今蒙佛恩得　　称意德如愿 　　除去臭秽身　　得成为沙门 　　尔时世尊。告啖婆罗。汝今于我法中。已得出家。勤修系念。未久之间。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。皆共敬仰。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此啖婆罗比丘。宿造何业。受斯罪报。复以何缘。值佛世尊。获阿罗汉果。尔时世尊。为诸比丘。而说偈言。 　　宿造善恶业　　百劫而不朽 　　罪业因缘故　　今获如是报 　　时诸比丘。闻佛世尊说此偈已。前白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。唯愿世尊。敷演解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。人寿四万岁。波罗奈国。有佛出世。号迦罗迦孙陀。将诸比丘。游行教化。到宝殿国。时彼土王。闻佛来至。心怀喜悦。将诸群臣。出城奉迎。到已前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。慈哀怜愍。受我三月四事供养。佛即然可。时彼国王。知佛许可。寻即为佛及比丘僧。造立房舍。请一比丘。用作寺主。管理僧事。每于一日。余行不在。有一罗汉比丘。入彼寺中。威仪详序。甚可观看。寺主檀越。见其如是。请入浴室为其洗浴。复以香油。涂其身上。时彼寺主。从外来入。见此罗汉以香油涂身。心怀嫉妒。便出恶骂。汝出家人。何为如是。如似人粪涂汝身上。作是语已。时香油涂身彼罗汉。心怀怜愍。踊身虚空。现十八变。时彼寺主。见是变已。深怀惭愧。向彼罗汉。忏悔谢过。各归所止。以是业缘。五百世中。身常臭处。不可附近。佛告诸比丘。欲知彼时寺主比丘恶口骂者。今啖婆罗比丘是。由于彼时曾出家故。向彼罗汉忏悔罪咎。今得值我出家得道佛说是啖婆罗缘时。各各自护身口意业。舍嫉妒心。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 　　　　撰集百缘经卷第五