出曜经 - 第 18 页/共 43 页
能谛知是者。彼修行人知人利养至为难消。身有瑕隙受彼重施。犹彼朽车轮轴不牢载以重载。必坏败车定矣不疑。此亦如是。以无戒身受人恩施。必自坠堕恶趣。是故说能谛知是也。比丘真佛子者。过去诸佛弟子翼从成就此德。当来诸佛世尊弟子亦当成就此德。云何名为佛弟子耶。答曰四也。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。如斯四部弟子一向承佛教诫。正使外邪众恶化作若干形像。来试四种弟子者。终不能得其便也。所以然者。以其真实谛故。凡夫下劣不得称为弟子者何。答曰。所以不称者。以彼人心犹豫不定故。或时承受佛教。或时著外道异学。如斯之类不得称为佛弟子。此贤圣弟子信根牢固。一向承受佛教敬奉三宝。此乃得名佛弟子也。或有说者于如来所得无疑信根。是故说比丘真佛子也。不乐贪利养者。何以故。皆由如来言无二故。如佛契经所说告诸比丘。利养甜美内人恶趣不得至道。能离此者可成果证。问曰。已得阿罗汉果。有何不具而复修道。答曰。根门未具分别故。于退转法当求方便至不退根不退根人。当求方便进至念法人所。念法人复当求方便至护法人所。护法根人。当求方便至定住根人所。定住根人。当求方便至无碍根人所。如是渐进功德之业。犹如不动牢固之行自致无愿无想空定。是故说不乐贪利养也。闲居却乱意者。常当五闲净法。一为喜。喜已所得。二为安。安止众生。三为自守。守行不失。四为念。念定不乱。五为待。待善去恶。所谓欲界者众乱之原。善求巧便勤求解脱。愿不生欲界。是故说闲居却乱意也。
夫欲安命 息心自省 不知计数
衣被饮食
夫欲安命者。安命有二事。一为身命。二智慧命。有身命则有慧命。设无身命何有慧命。如是行人常当自护将育慧命。是故说夫欲安命也。息心自省者云何。息心而自省己。所谓省己者戒闻施惠。是为妙法。若在第一义。便逮须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是故说息心自省也。不知计数者。昔有一比丘往至世尊所。头面礼足叉手白佛言。唯然世尊。听诸比丘露其形体。人间游化与世殊异岂不快耶。佛告比丘。咄愚所白不入圣律违于道教。裸形露体者外道异学尼乾子法。非我贤圣法律所应之行。设当我众裸形游世者。与彼畜兽有何差别。则不知尊卑贵贱父母宗亲。复有异比丘。往至世尊所。白佛言。唯然大圣。听诸比丘著织发衣。佛告比丘。斯是外道异学所服衣被。非我贤圣法律所容受也。愚人当知。著织发衣者有五瑕秽。云何为五。一为臭秽二为难近三为饶虱四为饶虮。五为热时佐热。寒时佐寒。夫为道士披僧伽梨者。过去诸佛贤圣标式。是故说不知计数也。衣服饮食者。已说僧伽梨复说衣被饮食耶。报曰。所谓衣被者。泥洹僧僧祇支安陀卫郁多罗僧。所谓饮者甘蔗浆黑石蜜浆蒲桃浆石蜜浆。所谓食者。食本有五穄粟[麩-夫+黃]麦[麩-夫+黃]麦头麸。正根本食者粳米为首。种种饮食者恶生畏。王请一比丘敕太官。与比丘精细饮食令如吾食。比丘食已辞王出外。王问比丘饮食讫耶。答曰已讫。王意自念。比丘所食必当粗恶。观色不悦必然不疑。重请明日更食。比丘辞还精舍。明日更来。王躬自斟酌若干甘馔食彼比丘已。问比丘曰。云何道士食为甘美耶。比丘答曰如食所食。王内兴恚吾躬自具食。道士故言如食所食。王复重请比丘。明日更食以苦酒煮[嘹-口+豆]豆食之。食已问曰。云何道士食为甘美耶。答曰如食所食。王问道士食好饮食亦言如食所食。得斯恶食亦言如食所食。将有何故愿闻其意。比丘答曰。
如笮瞻卜华 出油用膏车
臭脂膏致远 岂贵好以丑
百味食续命 支形得行道
苦酒[嘹-口+豆]豆食 全命何假彼
时王闻已内自惭愧无颜仰瞻。我之所为极为可耻。乃兴恶意触娆贤圣。犹如愚人不自顾虑。便自兴意叉须弥山不损于彼而自伤手。以小升斗欲量海水。我今所行其犹如此。自以褊狭小意。量度贤圣王。复思惟夫修行人不自为己但欲支命。得修行道亦复不望现身受报。今身施好后获好报。施秽得秽如影随形。是以智者当清净施。莫怀妄想。是故说衣被饮食也。
不自望利 不谄于人 不依他活
守己法行
不自望利者。昔诸比丘初学日浅。贪著乞求所在分越得食。皆恶粗弊不甘。所游乞处正使得食。或迟或疾意转欲退不堪习行。内怀忧戚渐兴权诈。转习世法不复论讲契经律阿毗昙。世尊告曰汝等比丘。当观宿缘皆有果报。犹如尸婆罗比丘。阿那律比丘。功德满足不求自至余。虽有福不相为。譬能知宿缘有高下者。不当兴意起憎嫉心。是故说不自望利也。不谄于人者。行当专一身心相应。外现愚惑内智勇猛。心念口发无所差违。奸伪邪意常当远离。昔罽宾国拘秀那罗村。时有一人好事谄伪奸者。彼有塔寺名婆槃那。有一比丘恒给众僧清净水。此比丘皆欲现权诈佯如奸宄集聚阿练。比丘皆著百补纳衣。其色若干。往至彼村与主人相见。相问讯讫各一面坐。其人悲泣五体投地。谓诸道士。为从何来而至贫家。为从莲华池来。为从他方世界。为从神仙山来。意甚爱敬即请诸比丘。愿明日于贫家食。诸比丘报曰。吾等所以来者。正为君一人耳。今以相造岂得受余人请耶。虽尔欲求度人之首良祐福田者。斯有尔许人无有过者。即入家内敕诸仆使。速办种种甘馔饮食。有诸神人道士来造我家吾欲食之。时诸比丘报语主人。贤士竟为知不。我等涉学积有年岁。经行进止常有法则。六时行道不与常同。意欲经行清旦至暮暮达平晓。日出则食不违典律。彼众中上座入语檀越。吾一人者名曰一坐一食。饭食诸馔及以果蓏。一时赍来吾当咒愿。檀越闻已欢喜踊跃不能自胜。办具种种诸馔饮食投于钵中。别上果蓏前受咒愿。复以酥饼蜜和麨别贡上座。望道士食已钵中遗。吾得食之必获其福。比丘受食咒愿已讫问檀越曰。颇有甘浆美饮不。檀越报曰。如贫家中浆有数种。[菘-公+甫]桃甘蔗石蜜诸浆种种皆有。不审尊者上座为须何浆。道人报曰。向所论浆。生来不饮初不历口。吾所问浆淳清重。甘储在积年味不变者吾乃饮耳。檀越闻已甚怪所以。咄咄祸灾乃置此变。吾生斯念谓诸道士皆获六通罗汉清澈。今观其踪正是大贼。檀越寻语道人。自少以来酒不过口。岂敢以酒施于道人。道人即以奢勒里钱语檀越曰。家若无酒可持此钱为我酤来。檀越闻已以手掩耳。咄咄甚为可怪。何意道士持生业自随。此诸人等皆是赖鞮。道士有何道心。即语道人别更使人。吾非汝仆使乃令吾酤酒室。赖鞮道人吾先不谙堕汝欺中。我今终不为汝所诳。比丘报曰。止止檀越勿兴斯谤。吾等所以来者。欲觉寤卿一人耳。汝前后以来费耗财货施不值主。檀越若下意者听我说譬喻。报曰大佳愿欲闻之。可善听之。犹如善射之士。百步射毛时时乃中。或高或下或左或右不中其的。若以地为的而取射者。高下东西南北。所射皆著终不失地。今此大众亦复如是。不选择施者必值真人。若选择施者时时乃值。多有空出费而不益。大众之中四果备足四双八辈十二贤士。皆悉具有欲取珍宝。当诣大海至须弥宝山。欲求贤人得道罗汉者当诣大众。檀越明听更说一譬。开意受持明者。以譬喻自解。昔此贵邦有一侨士适南天竺。同伴一人与彼奢婆罗咒术家女人交通。其人发意欲还归家。辄化为驴不能得归。同伴语曰。我等积年离家吉凶灾变永无消息。汝意云何为欲归不。设欲去者可时庄严。其人报曰。吾无远虑遭值恶缘。与咒术女人交通。意适欲归便化为驴。神识倒错天地洞燃。为一不知东西南北。以是故不能得归。同伴报曰。汝何愚惑乃至如此。此南山顶有草名遮罗波罗。其有人被咒术镇压者。食彼药草即还服形。其人报曰。不识此草知当如何。同伴语曰。汝以次啖草自当遇之。其人随语如彼教诫。设成为驴即诣南山。以次啖草还服人形。采取奇珍异宝。得与同伴安隐归家。檀越当知此亦如是愚惑之人。一向直信施求罗汉得道者何曰可果。所在推觅终不可值。欲求真人罗汉者。当从大众索之。以次供养必值贤圣获果不疑。檀越复当明听。昔佛在世大爱道瞿昙弥亲佛夷母。以金缕织成衣奉献如来。佛告大爱道。夫欲施者当诣大众。何为独向我耶。吾亦是大众之一数。亦有微分可持此金缕织成衣往施圣众。如来三界特尊。犹尚不能偏受信施。辞让圣众不自专己。檀越颇闻此界南城内婆槃那寺主。给施众僧水者不乎。檀越报曰。久闻消息生年已来不睹其形。今方乃知贤圣之人。比丘答曰。前后已来奸伪虚诈诳惑万端。侵欺檀越如我比者非徒一人。自今已始若欲设福。当诣大众所求果报如愿克获。时彼比丘即说颂曰。
毒蛇擎持颈 被服虎斑文
行如鹤伺鱼 闭塞寂无声
内无四等心 欺诈于主人
是故离谕谄 以真练精神
如来广普教 三界廓然明
所以致利养 由有贤圣道
施者忘悭贪 尽心事三宝
是以离欺诈 以法成其性
尔时檀越即从坐起五体投地敬礼圣众愿受忏悔。今蒙润泽昔所未闻。虽言父母尊长犹不能导引。真要遭蒙圣恩永除心垢。自今已始设当惠施不问多少。尽当诣众不敢自专。今重自归愿诸贤圣尽为我师。当以四事供养衣被饭食床卧具病瘦医药。是故说不谄于人也。不依他活者。昔调达比丘将五百比丘。受王重养供给什物。随时瞻视不失其意。此五百人皆仰调达得致利养。自无功德不足为贵。要当己身备具众法。自致供养乃可为贵。是故说不依他活也。守己法行者。法者诸善之法恒念备具。不于余人受教授。沙门白衣以己内教授。息心令常精勤不失法度。恒随正法不堕邪部。是故说守己法行也。自得不恃不从他望望彼比丘不至正定自得不恃者。夫人执德而不见其德。为而不见其为。自不恃德陵彼无德调达门徒。已实无德虚受信施。皆兴愿求独尊无等。是故说自得不恃也。不从他望者。调达弟子各立限制。不得共相诽谤。称叹名誉一人不说逐出众外。正说无德强说有德。是故世尊告诸比丘。各各自守慎莫虚称功德。行不合己则致其殃不致究竟。是故说不从他望也。望彼比丘不至正定者。意常侥幸有所希望。心意不专不履正行。于中终不能得出受定意。夫人入定要当专意无他异念。是故说曰。望彼比丘不至正定也。
夫欲安命 息心自省 如鼠藏穴
潜隐习教
夫欲安命者。所谓安命者。众善普集阐扬幽玄以为营命。非但衣服饮食而已。是故说曰。夫欲安命也。息心自省者。戒闻惠施智慧解脱。解脱见慧而自璎珞。是故说曰。沙门自省也。如鼠藏穴者。夫穴处之虫深则牢固无所畏惧。不为恶人弊虫所见侵害。不为暴火溢水所见烧溺。是故说曰如鼠藏穴。潜隐习教者。尽具沙门内禁之法潜居隐处。心意游寂节食知足。人若非人不得其便。是故说潜隐习教也。
夫欲安命 息心自省 趣得知足
念修一法
夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越险难遂增艰苦。无毫厘之善。是故说曰夫欲安命也。息心自省者。食知止足不广殷勤。设欲得衣被饭食床卧具。终无荣冀。是故说曰趣得知足也。念修一法者。云何为一法。所谓一法者于诸善法而悉知足。是故说曰念修一法也。
约利约可 奉戒思惟 为慧所称
清洁勿殆
约利约可者。谨慎其行不为流耶所屈。设得利养先劝施大众然后自受。当为四部弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷。或为国王大臣一亿居士豪富长者。日夜咨受恒以推让为先。然后自表。是故说曰约利约可也。奉戒思惟者。专意奉戒毫厘不犯。出入行来不失威仪。持心修戒如经火难。是故说曰奉戒思惟。为慧所称者。诸有智人志崇高显耻不上及。见有执行之人共相扶佐成就其行。便共称叹誉其名德。是故说曰为慧所称也。清洁勿殆者。昼夜精勤坐卧经行不失本业。清旦至暮暮经达晓。思惟止观食息不废。是故说曰清洁勿殆也。
比丘三达 解脱无漏 寡知鲜识
智者忆念
比丘三达者。利根高德无疑解脱弃八除入。是谓一明亦名一达。诸漏已尽是谓二明。得诸神通是谓三明。复有说者。诸漏永尽是谓一明。知所从生是谓二明自识宿命是谓三明。是故说曰比丘三明也。解脱无漏者。彼执行人已去老死。死有四义。一为结使死二为阴死三为至竟死四为自在天死。是谓四死。三达比丘永降二魔。云何降二魔。一者结使魔二者天魔。是故说解脱无漏也。寡知鲜识者。己身智慧广普无崖。然不与人间周旋。不与知识往反唯有智者乃能分别。是故说寡知鲜识也。智者忆念者。为诸梵行所见爱敬。知其神力信得自在无所挂碍。是故说智者忆念也。
其于饮食 从人得利 而有恶法
从供养嫉
其于饮食从人得利者。皆由前身好喜惠施。颜貌端正面如桃华。生豪族家饶财多宝。先笑后言和颜悦色。神识了朗聪明智慧。高才博学无事不知。所至到处增益法事。是故说其于饮食从人得利也。而有恶法从供养嫉者。或有学人展转相承而得供养。互相法则从一人得养。后人效之复来供养。亦不能分别智慧深浅道德多少。有智慧人反更轻慢巧诈虚名。反更恭奉以真为伪以伪为真。转相是非共兴诽谤。我智慧才技出过于人汝所知浅。各伺其便枉杀良善死者无限。令诸智人隐而不出。愚惑恶人在世纵逸。是故说而有恶法从供养嫉也。
多集知识 强服法衣 但望饮食
床卧之具
多集知识强服法衣者。或巧伪之人著补纳衣。外阳下密内共同情人间同处安行法步自不离前。是故说多集知识强服法衣也。但望饮食床卧具者。其有清信士女。出逢见者皆兴恭敬善心生焉。当见之际如华开敷见日鲜明。心意哀愍不能去离。然彼人虽被纳衣心如豺狼。如狸伺鼠。无戒受施不惟道德。欺惑世人不以经戒。众生奔趣如柱崩颓。犹渴须饮裸者得衣。心意敬待立望其福。谓为良祐福田不复是过。是故说但望饮食床卧具也。
当知是过 养为大畏 寡取无忧
比丘释意
当知是过养为大畏者。利养为病入骨彻髓。死堕恶趣必然不疑。多诸恐畏终已无安。若处人间多诸危害。欲自防护复无善助。住则畏死去则畏贼。是故说当知是过养为大畏也。寡取无忧比丘释意者。或有族姓男女执信牢固。捐舍妻息出家学道。剃除须发著三法衣。到时持钵广福众生。得食粗细咒愿施家。缘是蒙祐尽得度脱。然少于知识。不广周旋。捷疾辩才应适无方。复为天龙鬼神八部之众所见尊待。来听正法受三自归。无数鬼神诸尘垢尽得法眼净。是故说寡取无忧比丘释意也。
非食命不济 孰能不揣食
夫立食为先 知是不宜嫉
非食命不济者。一切众生有形之类。依食得全其命。或有贪著饮食。以其贪故伤害众生数千万众。复有众生心无悭吝。于诸饮食不大殷勤。所以然者皆由起八大人念。饮食知足取支形命。是故说非食命不济也。孰能不揣食者。人得饮食便有出入息。神识得定进经行道。虽有四食揣食为先。进趣行来皆能成办。是故说孰能不揣食也。夫立食为先者。彼修行人意常观食。食从何来为从何去。一一分别由食成果。是故说夫立食为先也。知是不宜嫉者。或有行人深山隐处独乐闲静。骐驎戴一独无伴侣。各住只居亦无徒众。所以不乐贪在世者。见讥知微防虑未然。患出于对水溢于原。设无对者则我无患。是以圣人教人闲居不处愦闹。则无复有憎嫉之想。是故说知是不宜嫉也。
嫉先创己 而后创人 击人得击
是不得除
嫉先创己者。犹如有人没在污泥。不能得济拔彼厄难。己不能度安能度人。当求方便免济其厄。是故说嫉先创己也。而后创人者。己既得度复求方便济彼未度。是故说而后创人也。击人得击者。皆由人心未去是非。此现法报犹仰睡虚空还下著面。不能计彼。音响寂静无形为人所骂。但有音声吾耳往听了无形质。何为空寂法中横生喜怒。愚人无虑自生识想。互相是非遂致丧亡。是故说击人得击也。是不得除。愚人执意至死不改。设遇利养计为己有。于中生嫉不能广及。是故说是不得除也。
出曜经卷第十五
出曜经卷第十六
姚秦凉州沙门竺佛念译
忿怒品第十五
不怒而兴怒 不造而行恶
彼受其苦痛 今世亦后世
昔佛在拘奢弥瞿师园中。尔时彼村众多比丘好喜斗诤。恶眼相视共相毁辱。尔时世尊告诸比丘。止止比丘勿共斗诤。所以然者。比丘当知怨不息怨忍乃息怨。是如来正法。何以故。过去久远无数世时。迦尸国王。名梵摩达。拘萨罗王。名曰长寿。时梵摩达王即集四兵。象兵马兵步兵车兵。攻伐长寿王土界。时长寿王闻外境有军马至。复集四兵。象兵马兵步兵车兵。出往迎逆与共战斗生擒梵摩达。身摧破大众语梵摩达曰。赦汝生命归汝本国。自今以去更莫叛逆。时梵摩达得还本国。未经几时复集四种兵。象兵马兵步兵车兵。往诣攻拘萨罗国求共斗战。长寿王内自思惟吾先与共战斗擒获己身摧破大众。不能自改既往之失。今复来战侵我土境。长寿王轻将数骑往与共战。为梵摩达所破。轻走得脱及将第一夫人。侍臣有一。隐处深山无人之处。藏形灭迹恐有知者。时长寿王复重思惟。吾居深山无方自存。当习诗颂歌咏游处人间乞丐自存。如其所念即习歌颂。兼学弹琴鼓瑟。音响流利与琴相入。在在处处以得自存。时梵摩达王第一大臣出梵志种。闻此国界寒俭乞士夫妇二人。游在人间弹琴鼓瑟乞丐自存。即遣人唤欲听音乐。乞者到家共相慰劳即设音乐。大臣闻已欢喜踊跃不能自胜。即告乞人汝等夫妇二人孤穷裸露恒乏衣食。可住我家教习后生。常当供给不令乏短。时彼乞士第一夫人垂垂欲产。内生此心语其夫曰。我向生念。愿得四种兵众围我数匝。得好帏帐而寝其中。洗利刀汁欲得饮之。君能办不。夫报其妻我等。二人为梵摩达所坏。亡失国土那得办此四种兵众。及好帏帐洗利刀汁。其妻语夫设不办者。正尔取死复用活为。尔时大臣即唤乞士在前作乐。声与琴合琴与声合。或时琴与声违声与琴违。大臣问曰观卿作乐。而有不悦身有患耶。心有所念乎。乞士报曰。身无苦患。唯心有所念耳。问曰汝何所念可说情故。答曰我所将妻怀妊。日满垂产在近欻生此念。欲得四种兵众。围绕数匝寝好帏帐洗利刀汁而欲饮之。得便存活不得便死。审当尔者我用活为。大臣报语卿且自宁勿怀忧虑。当设权计办四种兵。即如其语办四种兵。围绕数重寝好帏帐饮洗刀汁。即生男儿颜貌殊特有豪贵相。大臣见已跽向夫人三自称善。举声说曰。拘萨罗国复生圣主系嗣王位自今炽盛。告己兵众莫传此语。及使彰露当诛戮之。时梵摩达窃闻长寿弹琴鼓瑟人间乞求。即遣人捕得闭在牢狱。长生太子渐长成人。诣诸大臣豪贵长者。自诉求愿口出斯言。愿诸贤士行檀布施分德立善。设有毫厘福者。尽施长寿王早得解脱毕此苦原。梵摩达王。窃复闻知长寿太子长生者。游在人间与父乞恩劝人修善。愿及父身早免苦难。梵摩达王嗔恚兴盛。即出长寿王诣于都市。长生后执利剑高声白父。我堪此间脱父厄难。长寿王报曰。止止童子。夫人立行亦莫见短亦莫见长。傍人闻之谓为长寿王知死逼近狂有所说。长寿报傍人曰。其中智者童子。乃当识吾往言耳。即于市上斩为七假。长生太子见己身中沸血遍满身中。嗔恚内盛不敢显外。复诣诸大臣所求哀请恩。我父无过横为贵主所杀。形尸暴露捐在都市。无人殡藏收拾形骸。愿诸贤士与我收舍起七偷婆。华香供养如世常法。即如其语收拾供养起七偷婆。长生太子内自思惟。梵摩达王暴虐无道。侵我境土夺我民众。复取父王都市斩杀。我宜逃走出此国界。捕得我者不免此患。即将夫人出国逃走到他方土。复习琴瑟歌声调和。在在处处乞丐自存。渐渐以次还入本国。梵摩达王闻有乞士将母自随。弹琴鼓瑟家家乞索。音响清和见莫不欢。即遣人唤将入深宫。昼夜听乐乃无厌足。形命相委如同产子。时梵摩达出外游猎。长生太子御车游猎。恒导险难无人之处。不按正路不附兵众。太子自念。昔破我国劫夺我民枉杀我父。今不报怨何日可果。复御猎车转入深山。时梵摩达疲顿欲得懈息。即告御者可于此顿。吾今疲极欲小止息。即如其言住车止息。王告御者汝坐。吾欲枕汝膝上。王即枕而眠。长生太子内自思惟口发斯语。此梵摩达王暴虐无道。侵我境土夺我人民。枉杀我父思欲报怨。正是今日。若不杀者何日可果。时长生太子即拔利剑俟王颈项。退复追念昔我父王临终时教诫我曰。童子当知夫人立行宜唯贵信义。违父遗意者则非孝子。又敕我曰。汝莫见短亦莫见长。设当杀此王者违我父教。即还内剑息恚不兴。时梵摩达王于梦中惊忽然觉寤。身体流汗衣毛皆竖。长生太子问其王曰。向如安眠何为惊寤。王告御者汝欲知不。我向安眠。梦见长寿王儿长生。右手执剑左捽吾髻。以刀俟我项曰。吾欲报怨汝知不乎。即于梦中复重悔责。昔我父王临欲终时殷勤教敕。夫欲胜怨唯当以忍。以是之故于梦惊觉。御者白王还安眠勿复惊惧。王欲知不。长寿王子长生者我身是也。昔我父王以法治化不枉人民。王自暴虐。侵我境土夺我人民枉杀我父。思欲报怨于此深山正得王便。今不报怨何日可果。向实拔剑俟王颈。退复追念父王教诫。童子当知夫人立行唯贵信义慎莫念恶。恶加人形终不得解。设我违父遗意者则非孝子。欲崇父教诫故即便内剑耳。今原前愆不录其罪。欲还将王早归国界。得至彼已任王刑斩。即共载车还本宫殿。普集大臣而告之曰。卿等云何设见长寿王太子者卿等如何。其中或有说者。设当见者先截手足却取杀之。复有说者。当生剥其皮尔乃却杀。复有说者。当以火炭箭射之。异口论者不可称计。时梵摩达王告诸群臣。长寿王太子者今此人是。卿等勿兴恶意生杀害心于此太子。所以然者。我由此人得存命根。尔时梵摩达王。即沐浴长生太子。著王者服头戴天冠妻以一女。还立为拘萨国王。佛告比丘。古昔诸王检意自守。修忍如地视怨如赤子不造怨仇。况汝等诸族姓子。以信坚固出家学道。剃除须发著三法衣。不能行忍互相是非。以小致大共相毁辱。为是宜不于彼众中斗讼。比丘前白佛言。唯愿世尊。暂屈威神至彼比丘众中。乃当知曲直耳。彼人自恣骂詈不虑禁法。我等有何不如能默然忍之。尔时世尊观彼比丘不受其教。即腾上虚空还本精舍。复集圣众说斯颂曰。
不怒不兴怒 不造而行恶
彼受其苦痛 今世亦后世
无过而强生过者。今世后世而受其痛。
先自漏罪 然后害人 彼此兴害
如鸟堕网
先自漏罪者。或有众生心识倒错。数兴恶念不能禁制。是故说先自漏罪也。然后害人者。夫人兴恶结嫌积久常求方便。思惟计数。然后乃得发恶于外。已生恶念不得思惟道德。是故说然后害人也。彼比丘兴恶者。复以偈报之。
多结怨仇 祸患流溢 实无过咎
怨者何望
是故说彼此兴害也。如鸟堕网者。昔有鹰王搏撮群鸟获得一鸟。名伽频阇路。高飞远翔诣高山顶。时伽频阇路并说斯言。是我身过当复告谁。设我恒守本业旧居者。则不为汝所擒。鹰王问曰。本业旧居在何所乎。雀报鹰曰。高山绝岸深涧石聚则我旧墟。若在彼者终不为汝所擒。鹰告雀曰。今且放汝听归本居。观吾力势为能获汝身不。时鸟雀得归住两石间。遥语鹰王汝设可者暂下共战。鹰王闻已恚怒炽盛。鼓翼奋势。从空中下欲搏撮之。鸟入石间鹰摧翅翮于此命终。是故说如鸟堕网罗也。
害人得害 行怨得怨 骂人得骂
击人得击
害人得害者。众生处世志趣不同。己身行恶自然不祐。举手打人仍更自害。是故说害人得害也。行怨得怨者。复有暴恶众生。昼夜念恶常伺人短心常思惟。某村某家。劫夺我牛强取我财。杀我知亲侵我田业。要当伺捕方便报其重怨。思惟挍计不去心怀。设复出家道心未固学日既浅。内心思惟某甲比丘曾共止住。取我坐具针筒钥拇沙门六物至今不还。但思惟诸物不念修道。不知后报卒至为身招祸。是故说行怨得怨也。骂人得骂者。若有骂詈反得其辱不自观省。皆由愚惑缘致斯骂。不知受报亦复不久。修行人。所修彼行人者分别前人。计骂尽寂了无形质。若人骂我知之为空。吾耳往听悉无所有。彼虚我寂谁有骂者。是故我今忍而不起。夫人骂詈法自有极。四大为形不久居世快意斯须。不知久久涉苦无量。是故说骂人得骂也。击人得击者。夫人相嫉毁人善行。性无常则喜怒无恒。或有愚人不遇师训既不广学。志性闇钝结怨在心终已不解。如斯之人不当与坐起言语饮食欢宴。人欲之造见则不吉成事倾败不果本愿。是故说击人得击也。
斯何沙门 不知正法 寿既短促
复结怨为
斯何沙门者。夫言沙门者。履行清虚离世八业志崇清净乃谓沙门。如今卿等沙门荷佩法服不能禅寂。六情闭塞五欲世间荣宠心求染著。设遭毁辱悔欲就俗。夫为沙门若遭荣宠不以增欢。设遇毁辱不以加戚。尔乃名为沙门。是故说斯何沙门也。不知正法者。是时世尊告诸比丘。汝等虽出家学种姓若干意行不同。或畏王法而出家者。或避重役而共出家。如斯之心不可亲近。已能出家当修正业。六时行道昼夜不废。复当思惟福度众生。设欲饮食意愿一切不独为己。汝等诸人虽言为道行与愿违。过去贤圣所以教人。法衣表识者欲令除内秽垢。卿等秽人假被法服。污染真形坏败表识。是故说不知正法也。寿既短促者。佛告比丘生处五浊。虽云百年卧消其半。命多危险受四大身如蛇蛰聚。一增百病共相危害。乐少苦多忧患万端苦痛难量。不能端意思惟以来真道方便兴起慢嫉履凡夫行。是故说寿既短促也。复结怨为者。人身难得佛世难值像法难遇。虽得为人不能练精进行禅燕。役神方更随时进趣与世同流又不广显三宝训悟后学。三涂八难何日当空。是故说复结怨为也。
人相谤毁 自古至今 既毁多言
又毁讷讱 亦毁中和 世无不毁
昔佛在罗阅城竹园迦兰陀所。尔时调达往至世尊所。头面礼足在一面立。须臾前白佛言。我观如来颜色变易诸根纯熟年过少壮垂朽老迈。唯愿世尊自闭静室禅定自娱。四部之众愿见付授我当教诫。如世尊无异。随时供养四事不乏。尔时世尊告调达曰。咄愚所启不虑后殃。舍利弗目连比丘。由尚不付授众僧。况汝嗽唾弊恶之人可付授圣众耶。尔时调达内兴妒嫉。闻世尊语已倍生恚怒。如来今日赞叹舍利弗目连比丘。而更轻贱小弟。要当求便丧灭师徒使此国界众生不睹其形不闻其声。是时调达比丘。即从坐起礼足退归。在在处处巧言伪辞。诳惑于俗劝诱世人得数十人。在在处处共相劝勉取要言之。尔时世尊与无央数大众。围绕而为说法。尔时调达告己弟子曰。汝等莫听瞿昙所说。所以然者。所说不随正法。吾有一一深经好义当以相教。恒求方便欲坏乱如来圣众。尔时世尊告调达曰。止止调达慎勿兴意坏乱圣众。后备受报其痛难忍。尔时调达执意牢固不改其行。尔时世尊知彼意正终不可回。便以宿命通。观过去无数阿僧祇世因缘宿对所经历事。是时调达将五百弟子。如来自观为菩萨身。复将五百弟子俱游宝积山侧。菩萨门徒宽仁柔和。教以正法修持禁戒。出入进止不越其序。调达众者己行不均。门徒弟子尽法师。则出言粗[麩-夫+黃]语辄兴恚。与弟子论如怨斗讼。弟子厌患不堪侍从。尽舍调达往就菩萨。菩萨得已欢喜踊跃不能自胜。并自称说吾有千弟子众德具足。与世殊绝谁能及者调达得是极兴恚怒即发誓愿。此人今日诱我弟子坏我门徒。正使此人后成无上等正觉时。我当坏彼徒众如今无异。如来观知调达比丘。必坏圣众定无有疑。如来即从坐起舍众而去。何以故。有五事不得坏乱众僧。一者如来目前不得坏乱众僧。如来威神不舍本誓故。二者如来般泥洹后。不得坏乱众僧。设有人言。我今成佛逮最正觉。当以此问之。释迦文佛在时汝为所在。三者未曾有恶时。不得坏乱众僧。四者比丘不竞利养。不得坏乱众僧。五者知慧神足弟子和合。不得坏乱众僧。诸佛世尊常法神足智慧弟子。一日之中圣众终不空缺。如来以宿命智观。必知调达当坏乱众僧。如来即舍而去。调达在后与众说法。若有众生事我为尊。承受教诫当习五法。何以故。行此五法早得解脱。何假沙门瞿昙说八直行。云何为五。一尽形寿常守三衣。二尽形寿常当乞食。三尽形寿不得食肉饮血。四尽形寿常当树下露宿。五尽形寿不得获持金银宝物。诸有比丘修此五法者。早得解脱尽有漏成无漏。何假沙门瞿昙八直行耶。调达说是语已即从坐起。五百比丘寻从而去。左面弟子名曰铿荼陀婆。右面弟子名曰瞿婆离。归本所居。弟子前后围绕而为说法。舍利弗目连比丘后往彼众。调达见已举声称善。善来舍利弗目连比丘。吾获大利知我成佛三界独尊。智慧神足弟子自然响应。尔时调达即移瞿波等左右弟子坐。舍利弗目连安处左右。尔时调达像如如来。告舍利弗目连曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人与圣众说法。尔时调达右胁著地欲得睡寐。天神强挽调达左胁在地。天神复厌诳有言语。鼾声现外秽气远彻。尔时尊者目连以神足力飞腾虚空作十八变。坐卧经行涌没自由。或身上出火身下出水。或身下出火身上出水。东没西涌四方亦尔。尔时目连从空中还就本坐。尊者舍利弗告众会人。如来之身神德无量。具一切智前达无穷却睹无极。如来法者得现法报快乐无为。智者之所修学。非愚者之所习。如来圣众者。戒具成就智慧成就解脱成就解脱见慧成就可敬可贵。承事供养为众生良祐福田。尔时诸比丘各生此念。我等愚惑不识真正。舍实就华弃本逐末。今日观二贤所说。世之希有我等宁可舍此调达。就如来众不亦快乎。舍利弗知其心念即从坐起。彼五百比丘亦皆俱起。随舍利弗目连后追随而去。时瞿波离比丘以右脚蹋调达曰。弊恶调达何为耽睡。舍利弗目连二人将汝弟子去尽。尔时调达觉寤甚怀忧戚。是故说人相谤毁自古至今。乃至世无不毁也。