佛本行集经 - 第 65 页/共 70 页
现得忍力汝等看 降伏诸根获证果
得诸天人所敬重 即天人中最为胜
尔时梵德王。及宫内诸婇女等。于先顶礼仙人之足。却住一面。而彼五百诸大臣等。寻复顶礼彼仙人足。既顶礼已。然后复礼[口*恒]伽波罗仙人之足。次后亦礼瓦师之足。其梵德王。一面坐已。慰诸仙言。诸尊者辈。身体康和安隐以不。所求活命不至劳也。无人恼乱诸仙人也。
尔时仙等报梵德言。如是大王。此事须忍。但王体内安和已不。一切眷属及诸大臣。国内民庶。悉安隐不。作是语已。彼等诸仙。为梵德王。说法教化。令心欢喜增长功德。时梵德王。蒙彼诸仙说法教化。令心欢喜增长功德。从坐而起。顶礼诸仙。还其本处。
尔时佛告诸比丘言。汝等若有心疑。彼时优波伽者。其人是谁。莫作异见即我身是。
汝等比丘。或有心疑。彼时仙人[口*恒]伽波罗剃发师者。其人是谁。莫作异见。此优波离比丘是也。
汝等比丘。或有心疑。于彼之时。梵德王者。其人是谁。莫作异见。此即输头檀王是也。
汝等比丘。或有心疑。彼时五百诸大臣等。其人是谁。莫作异见。即今五百比丘是也。诸比丘。于时优波离比丘。亦因我得五百大臣。恭敬礼拜。并及得彼梵德王礼。今亦如此。复因我得五百比丘。及输头檀王之所礼拜。
尔时世尊告诸比丘。汝等比丘。若欲善知于我声闻弟子之中持律最者。谓优波离比丘是也。
尔时诸比丘。作是念言。其优波离。昔作何业。乘彼业报。生剃发师下贱之家。复作何业。乘其业报。而得出家。受具足戒。获罗汉果。今得如来授其记言。汝诸比丘于我声闻弟子之中。持律最者。谓优波离比丘是也。时诸比丘。作是语已。往诣佛所。白言世尊。其彼长老优波离者。昔作何业。乘彼报故。生剃发师下贱之中。复作何业。乘彼业故。而得出家。受具足戒。得罗汉果。即得如来授其记别。称我声闻弟子之中持律第一。
尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。我念往昔。在于此城。有剃发师。其人娉求称自门户剃发师家娶女为妻。其后不久。产生一子。彼剃发师。寻时遇患。虽加医疗治而不差。因其所患。乃至命终。既命终已。剃发师妻。将彼童儿。付自兄弟。口告之言。此之童儿。是汝[外*男]甥。今将相付。汝等必须教此童儿。自父本业。彼剃发师。闻其姊妹作是语已。受此童儿。遂便教授彼父本业。彼剃发师。恒在王宫。王所敬重。每为国王。剃除须发。不大在外为人剃治。时王敕给白象一头。任所乘驰东西南北。又给金筒。安置剃刀。及余杂事。而敕之言。凡无佛世。有辟支佛。犹如犀牛。独行出时。当作利益。寻于彼时。有辟支佛。头须爪发。悉皆长利。来到彼时剃发师边。而告之言。善哉贤首。愿当与我剃除须发。时剃发师。报辟支佛。作如是言。善哉大仙。若欲然者。听待明日。晨朝早来。必当与仙剃除须发。时彼尊者辟支仙人。闻此语已。寻时还去。过于彼夜。晨朝起时。著衣持钵。还复诣彼剃发师边。作如是言。善哉贤首。今当与我剃除须发。时剃发师。还复白彼辟支佛言。善哉大仙。若必然者。听至日晚。即与仙剃。如是乃至若日西来。还复语言。听待晨朝。若晨朝来。听待日西。如是乃至。晨亦不剃。晚亦不剃。而彼童子。见此尊者辟支仙人。或晨朝来。或日西至。日日恒尔。见已白言。辟支尊者仙。何缘故。或朝或晡。恒来至此。时辟支佛。向彼童子。广说前事。
尔时童子。白仙人言。我舅终不为仙剃发。何以故。恃于王宫出入自在。生憍慢故。我今当为仙人剃发。时彼童子。即为仙人。剃除须发。尔时尊者辟支仙人。作如是念。今此童子。大作功德。我今当须为彼童子。光扬示现功德事相。作是念已。告童子言。汝之童子。若知时者。必当持取我之须发。汝于当来。有大利益。作是语已。犹如雁王舒其两翅。以神通力。忽尔飞腾。乘空而去。时彼童子。取辟支佛所剃须发。置于髆上。向辟支佛。生清净心。顶戴十指。合掌作礼。即发是愿。愿我当于未来世中。还值如是辟支佛尊或更胜者。彼之世尊。所有说法。愿我速即悉皆知解。又愿我更不生恶道。又愿当来生生世世。恒作如此剃须发师。为福田故。供养承事如是圣者。
尔时彼城宫内。国王升殿视事。与大国臣左右围绕。而彼大众。悉皆遥见彼辟支佛腾空而行。大众见已。白彼王言。大王今者甚有吉利。善得人身。如今国内福田出世。王遂仰观。即见彼时辟支佛已。告诸臣言。剃此辟支佛须发者。大得吉利。时彼为王治须发师。因在王边。而白王言。如此仙人。是我能剃。更谁能也。时彼童子闻此语已。即至王边而白王曰。大王当知。我舅今者虚言浪语。我舅本不剃彼须发。此既小事。犹尚妄称。是我剃彼仙人须发。论其实剃。即我身也。尔时王所治须发师。诃彼童子。咄哉痴人。汝有何力。能剃彼发。时彼童子。于即挽出辟支佛发。显示大众。此仙人发。我现持行。愿悉知见。
尔时王见如是事已。即生嗔怒。告彼恒治须发师言。咄哉痴人。汝于我边。有如是力。今日何因虚诳我也。汝速出国。勿住我境。并即夺彼所乘白象。及治须发诸具度等。及以封禄。与彼童子。而敕之言。从今日后。汝恒与我治其须鬓及以爪甲。时彼童子。而白王言。如王所敕。不敢违也。从尔已后。恒即为王。治其须鬓及爪甲等。随世寿命。取终之后。因彼功德。生生世世。不堕恶道。从天至人。从人至天。二处往返。后于一时。还生在于波罗奈城剃发师家。可喜端正。观者不厌。而彼童子。父母养育。及其长大。意智渐渐。技艺成就。
尔时迦叶世尊。出现于世。怛他伽多阿罗诃三藐三佛陀。作大教师。应供正遍知明行足善逝世间解无上士。调御丈夫天人师佛世尊。尔时迦叶婆伽婆阿罗诃三藐三佛陀。已转法轮逆转流转。已受法舆本愿具足。最得称利胜丈夫志。开敷示现所化莲华。于无量亿百千众生。安置善道。当尔之时修行。依彼波罗奈城。住旧仙人所居之处。彼鹿苑中。与比丘僧二万人俱。时彼剃治须发师父。数至彼苑。与诸比丘。剃除须发。然彼小儿。始能行时。共父至于伽蓝寺内。然诸比丘。或说诸法。讲论之时。得至彼听讲说律时。或复得听。或不得听。时彼童子。问诸比丘。云何一切等是善言。我或得闻。或不得听。其意如何。时诸比丘报言。童子如此之法。是诸比丘秘密之事。若不受于具足戒者。悉不得听。时彼童子。闻此事已。心生懊恼。云何愿我速得出家。堪闻善语。后时童子至律师边。请乞出家。得受具戒。依诸比丘诵持戒律。依法而行。虽复如此。而不得证出世之智。然彼后时。病困著床。临欲命终。又发是愿。迦叶如来怛他伽多阿罗诃三藐三佛陀。有一菩萨。名曰护明。已授记言。汝于将来。寿百年世。当得作佛。号曰释迦多他伽多阿罗诃三藐三佛陀。我于今者。愿值将来释迦牟尼。若顺所愿。在彼教中。亦乞出家。受具戒已。于彼世尊诸弟子中。所持律者。我为第一。如我今日。此师和上。于迦叶佛诸持律行弟子之中。最为第一。我亦如是。当于彼时释迦如来法教之中。持律弟子。我最第一。彼人从尔。命终已后。即生天上。及至今日。最后之身。受胎生于迦毗罗城剃发师家。名优波离。即其人也。
佛本行集经卷第五十四
佛本行集经卷第五十五
隋天竺三藏阇那崛多译
优波离因缘品下
汝等比丘。若有心疑。彼时童子剃发师者。莫作异想。即优波离比丘是也。然优波离。昔于尊者辟支佛边。剃须发已。乞如是愿。愿我生生世世之中。若得人身。恒常生在剃发师家。复于彼时。更乞愿言。愿我莫生恶道之中。由彼发愿果报力故。不生恶道。从尔已来。流转天人。多受快乐。现得已利。复作是愿。愿我当于未来世时。恒常值遇如是教师或胜此者。若彼教师所说之法。愿我速证。即得知解。由斯业报。今得值我。以为教师。即得出家。受具足戒。证罗汉果。亦复在于迦叶如来法教之中。作如是愿。愿我于彼未来世中。值遇释迦牟尼如来。莫背彼法。随顺出家。若得出家。于彼持律诸弟子中。我最第一。藉彼业报。今我法中。而得出家。乃至持律诸弟子中。最为第一。汝诸比丘。彼优波离。于过去世。作如是业。今得报生剃发师家。复以造彼愿业因缘。现今得报。于我法中。如是出家。及受具戒。证罗汉果。我今又复授彼记言。于我持律弟子之中。最为第一。
佛本行集经罗睺罗因缘品第五十六上
又于一时。输头檀王白佛言。世尊。愿佛及僧。受我明朝所设饮食。于时世尊。默然而许。输头檀王。既见世尊默然许已。从坐而起。顶礼佛足。围绕三匝。辞退而去。至本宫已。即于彼夜。办具微妙多种饮食。所谓餐食啮食唼食[口*束]食。办具已讫。过夜至朝。洒扫铺设。即遣使人。白世尊言。今已时至。饮食备办。唯愿降赴。
尔时世尊。日在东方。著衣持钵。诸比丘僧。左右围绕。佛为导首。来至输头檀王宫内。到已坐于所设佛座。诸比丘僧。各各依次。如法而坐。尔时输头檀王。以佛为首。诸比丘僧。次第坐已。自手行诸微妙饮食。尽其种数。乃至唼[口*束]。悉令充饱。称意自恣。既见佛僧饮食饱已。洗治钵器。将置别处一小座上。却在一面。既安坐已。输头檀王。而白佛言。唯愿世尊。教诲于我。又愿世尊善逝示现。令我长夜常得利益安乐之事。
尔时世尊。告输头檀王。作如是言。大王今日。若知时者。应须舍此听法之事。亦复不须数来问讯诸比丘等。王身不久。应自得其最胜妙果。于时世尊。方便教化输头檀王。说法显示。令其解悟。令欢喜已。从座而起。还于本处。输头檀王。又于一时。因舍利弗得法眼净。兼得证于须陀洹果。而净饭王。已得诸法。已证诸法。已入诸法。已度诸疑。心无有惑。已得无畏。更不复问自余法行。悉证知已。诣向佛所。而白佛言。善哉世尊。唯愿度我。出家入道。受具足戒。
尔时世尊。作如是念。输头檀王。于此教中。舍家出家。复更能证胜上法不。尔时世尊。思惟是已。自证知此输头檀王。决定不合舍家出家。亦不得证胜上之法。如是知已。而告之言。大王今日。若知时者。但在本家。行檀布施。造福业耳。
至于后日。摩诃波阇波提大夫人。请佛及僧。供给饮食。悉令饱满。至第三日。第一宫内诸妃眷属。又复请佛及比丘僧。供给肴膳。亦悉充足。至第四日。其第二宫。又复请佛及比丘僧。供奉种种百味肴膳。亦悉充足。
其罗睺罗。如来出家六年已后。始出母胎。如来还其父家之日。其罗睺罗。年始六岁。
尔时如来。至迦毗罗婆苏都城。罗睺罗母。作如是念。我昔因此罗睺罗故。为诸眷属之所诽谤。今日时至。我于彼事。应自清净。以明其身。以是因缘。必须请佛及比丘僧。布施饮食。及请一切诸眷属等。以自明白。耶输陀罗。作是念已。于其彼夜。办具种种微妙饮食。既备办已。过于彼夜。即遣使人。往白佛言。所设饮食。办具已讫。世尊知时。兼告一切诸眷属等。悉令聚集来赴所请。
尔时世尊。于晨朝时。日在东方。著衣持钵。与诸比丘。左右围绕。佛为导首。与大比丘一千二百五十人俱。诣向王宫。如所铺座次第而坐。
尔时罗睺罗母。别作一枚大欢喜丸。唤罗睺罗。内著手里。作如是言。汝罗睺罗。往至比丘僧众之内是汝父者。施欢喜丸。罗睺罗母。复告一切诸眷属言。是罗睺罗。今当觅父。时罗睺罗。持欢喜丸。遍观一切诸比丘已。直往佛边。而白佛言。如是沙门。荫凉快哉。如是沙门。荫凉快哉。
尔时输头檀王白佛言。世尊。此事云何。耶输陀罗。颇有如此过患已不。
尔时世尊告输头檀王。作如是言。大王今日。莫作是疑。耶输陀罗。无此过患。其罗睺罗。真我之子。但是往昔业缘所逼。在胎六年。
尔时输头檀王。及诸眷属。闻佛此语。皆悉欢喜。踊跃遍身。不能自胜。各各以手持诸种种饮食肴膳。供佛及僧。令得充足。自恣饱已。佛及大众。洗钵澡手。各将小座。绕佛左右。坐一面。尔时输头檀王。以敬佛故。不能广问如上因缘。而白众中诸比丘言。愿诸师等。请问世尊。其罗睺罗。及耶输陀罗。往昔造业因缘之事。尔时诸比丘。即白佛言。是罗睺罗。往昔造作何业因缘。以何业报。处胎六岁。耶输陀罗。复作何业。怀孕六年。
尔时佛告诸比丘言。我念往昔。过无量世。时有一王。婆罗门种。名曰人天。生其二子。大者名日。次者名月。其大王子。恒不乐世。愿欲出家。经未多时。其王人天。算尽命终。命终之后。其子日月。互相推让。其长子言。汝当为王治国政事。其第二子。复语彼言。汝当为王治国政事。
其日王子。告月王子。复作是言。汝必为王。我当舍家而出家也。
时月王子。复白彼兄。作如是言。汝既长大。王位当汝。我不合受。
其日王子。复告其弟月王子言。凡受王位。先作何法。其月王子。复报彼言。先颁号令。
时日王子。复问彼言。世若有人违号令者。当合何罪。其月王子。复报彼言。必须重罚罪之重者。其日王子。复语其弟月王子言。依其道理。我合得王。我今但舍王位付汝。汝当作王。我欲舍家而出家也。
时日王子。以其王位。付月王子。遂即舍家。出家修道。其日王子。所有眷属。皆随出家。
时日仙人。作如是念。此等诸人。依我出家。我今既与此辈为师。当须勤学求于道业。以胜于彼。作是念已。因发誓言。愿我此身。从今已后。若非他施。不得自取。乃至一物水及杨枝。尔时仙人。至于一时。忘失本念。他不施与药草根等及以诸果而自取食。又时夜渴。见他澡[泳-永+盥]。谓言自许。遂取而饮。而自澡[泳-永+盥]。在于一边。时彼仙人本澡[泳-永+盥]主。见自澡[泳-永+盥]空无有水。而问之言。是谁取我澡[泳-永+盥]中水。此乃是贼住居之处。本非仙人所居地也。时彼仙人取水饮者。见自澡[泳-永+盥]水满其中。在于一边。遂报彼言。我不知故。取汝水饮。谓言我许。而彼仙人。告彼饮水日仙人言。汝若饮者。善哉快哉。尔时错误饮水仙人。正自思念。我已违失昔日誓言。为不善也。此非仙法。我今云何不与不受诸药草根及果子等。而自食之。复取他水。而自饮也。以此因缘。怅怏不乐。心生忧恼。蹲坐地上。思惟正念。忧愁此事。
尔时弟子摩那婆辈。便即诣向日仙人所。顶礼其足。如法承事。而彼仙人。告彼弟子摩那婆言。汝等童子。从今已后。莫顶礼我。何以故。我于今日。已成贼也。彼诸童子。即问王仙。作如是言。优波陀事云何也。
时日王仙。便报彼等摩那婆言。汝等童子。今须知我不从他边受得药草根及果等。复取他水而自饮之。作是语已。彼等童子。寻复白彼日王仙言。师于今者。莫作是语。所食饮者。一切皆是优波陀物。时日王仙。复语彼等摩那婆言。汝等知我不从他得。而自取不然。我今者不从他得草叶根果及澡[泳-永+盥]水。而自取饮。我已成贼。是故汝等当罚我罪。如治贼者。等莫有异。时诸童子。咸白彼仙。我不敢决优波陀罪。优波陀弟。今者作王。现领此境。如法治化。至于彼边。必能治罚优波陀也。
尔时王仙。诣月王所。于时月王。既闻此事。知其日王欲来其边。即办四兵。出迎城外。日王到已。顶礼其足。时日王仙。止月王言。莫礼我足。所以者何。我今是贼。大王。必须治罚我罪。如贼莫异。
尔时彼王。即问其兄日仙人言。圣者今日作何贼也。彼时仙人。报月王言。大王当知。我在空闲清静树林修道之时。不从他得药草根果并取他水。而自饮也。
尔时彼王。闻此语已。烦冤懊恼。呜噎悲啼。涕泪满面。作是思惟。如此仙人。功德本行。自来清净。无有过患。云何今日。可罪罚也。作是念已。报王仙言。我许诸仙。取诸果子。及药草根。乃至水等。自食自饮。是故仙人所食之者。皆是己物。大仙非贼。亦不可罚。
时日王仙。告月王言。大王今日始许斯事。非昔日也。王复白言。我昔初承王位之时。即有此语。我施沙门。及婆罗门。草木及水。随意用食。是故大仙。实非贼耳。我于今者。云何罚罪。而彼王仙。复告王言。善哉大王。我今已造不善之事。自念不能消此过罪。我既取他澡[泳-永+盥]水饮。是故大王。须治罚我如贼无二。
尔时月王。有一[外*男]甥。在彼众会。而彼[外*男]甥。白月王言。大王。但与此仙决罪。勿令此仙烦冤懊恼。尔时月王。白彼仙言。事若尔者。入在我苑。止住修道。尔时月王。令此仙人。入其苑已。寻即废忘。不复更忆。至于六日。然后始念。唤诸臣佐诸卿等辈。彼仙在苑出去已未。尔时诸臣。白月王言。彼之仙人。犹未出苑。仍在园内。
尔时月王。放赦天下一切囚系。乃至飞走诸禽兽等。别唤彼仙。布施种种甘美饮食。而白之言。唯愿大仙。随意而去。放已月王心怀不乐。我于此仙。已有罪过。因此仙人。必得罪失。
尔时佛告诸比丘言。若有心疑。于时王仙。号名日者。此是谁也。莫作异见。我身是也。汝等比丘。若有心疑。当于彼时。王名月者。此是谁也。莫作异见。即罗睺罗。是其人也。为其将彼仙人入苑住六日故。因彼业报。住于生死烦恼之中。无量受苦。因其余业。复在母胎。止住六岁。
汝诸比丘。我念往昔。过无量世。有一群牛。在于牧所。其牛主妻。自将一女。往至牛群。构取乳酪。所将二器。并皆盈满。其器大者。遣女而负。其器小者。身自担提。至其中路。语其女言。汝速疾行。此间路险。有可怖畏。
尔时彼女。语其母言。此器大重。我今云何可得速疾。其母如是再语三语。汝速疾行。今此路中。大有恐怖。
尔时彼女。而作是念。云何遣我负最大器。更复催促。遣令急行。其女因此。便生嗔恚。而白母言。母可且兼将此乳器。我今暂欲大小便耳。而彼女母。取此大器。负担行已。其女于后。徐徐缓行。尔时彼母。兼负重担。遂即行至六拘卢舍。
尔时佛告诸比丘言。汝等若有心疑。彼女有嗔恚心。乃遣其母负重。行六拘卢舍者。莫作异见。耶输陀罗释女是也。既于彼时。遣母负重。行其道路六拘卢舍。由彼业报。在于生死烦恼之内。受无量苦。以彼残业。今于此生。怀胎六岁。
诸比丘。所有诸业。非是虚受。随造善恶。还自受之。是故汝等诸比丘辈。恒须舍此身口意恶。何以故。作身口意善恶因缘。汝诸比丘。现见如是善恶果报。汝等比丘。应当如是修学善业。尔时世尊。与净饭王。及彼大众。说微妙法。使令欢喜显示宣通教化讫已。从座而起。还于本处。
尔时罗睺罗母。遣罗睺罗。往向父边。乞取父封。时罗睺罗。随佛而行。且行且语。作如是言。惟愿沙门。与我封邑。唯愿沙门。与我封邑。
尔时世尊。自授手指。与罗睺罗。时罗睺罗。执佛指已。傍佛而行。
尔时世尊。将罗睺罗。至于静林。遥唤长老舍利弗言。汝舍利弗。将罗睺罗。令其出家。时舍利弗。而白佛言。如世尊教。承佛教已。度罗睺罗而出家也。尔时世尊。为诸比丘。制禁戒时。其罗睺罗。甚大欢喜。遂受禁戒。如法奉行。所以者何。教法应尔。其舍利弗。依佛教戒。摄受教示。当尔之时。有善男子。皆悉获得正信正见。何以故。并欲出家求无上道诸梵行故。利益现自证见法故。自证知已。口自唱言。诸漏已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。其罗睺罗。亦复如是。自证其心。得正解脱。世尊即记。告诸比丘。当知我之声闻弟子持戒之中。其罗睺罗。最为第一(此摩诃僧祇师作如是说)。其迦叶维。复有别说。当尔之时。输头檀王。办诸食已。即唤宫内诸眷属等。敕告之言。汝等今者勿令一人。示罗睺罗言悉达多是汝之父。何以故。恐罗睺罗。闻已即随其父出家。时净饭王。于其彼夜。备办种种甘美饮食餐啖唼[口*束]。办具已讫。过彼夜分。始晨朝时。铺设诸座。将罗睺罗。及诸侍从童男童女。左右围绕。并遣将入阿输迦林。然后发使往白佛言。食时已至。饮食已办。愿尊知时。
尔时世尊。日在东方。著衣持钵。诸比丘僧。左右围绕。在前而行。相随往诣输头檀王宫。到已即于先所铺座。次第而坐。
时罗睺罗。见彼童男及童女等。各各乱行。漫游漫戏而诸傅母。亦不遮断。共相戏笑。遂私便从阿输迦林。渐入王宫。往见世尊及比丘众。见已顶礼。礼已即便升楼阁上。当于彼时。罗睺罗母。先在楼阁。观见世尊。剃头须发。身著袈裟。见已悲泣。而有偈说。
大王释子新妇者 其名号曰输陀罗
见夫如是出家相 心怀悲泣自懊恼
时罗睺罗。问其母言。圣者何故悲啼如此。其母报子罗睺罗言。身体金色。在沙门众。即是汝父。时罗睺罗。复白母言。如是圣者。我生已来。未曾忆念。有如是等快乐之事。作是语已。从楼阁上。速疾而下。诣向佛所。入佛衣里。隐藏而住。时诸比丘。即欲遮断。佛告之言。汝诸比丘。莫复遮断。但令入我衣内而住。
尔时输头檀王。见佛及僧次第而坐。自手奉过种种清净甘美肴膳。所谓餐啖唼[口*束]等食。悉令饱满自恣充足。尔时世尊。饭食已讫。洗钵澡手。将一小座。却坐一面。即为父王。而作愿言。
祭祀火为最 诸偈叹为最
人中王为最 诸流海为最
星宿月为最 诸明日为最
上下及四方 及于众生辈
若天若人者 诸佛是为最
尔时世尊。为净饭王。以此偈句。咒愿已讫。即从坐起。随缘而去。
尔时输头檀王。于后捡挍事务东西行。时其罗睺罗。已逐世尊。出于宫外。既出宫已。还欲来入。于时世尊。自授手指。与罗睺罗。令其执捉。时罗睺罗。其身上分。安隐快乐。譬如以绳系诸鸟足。更不复离。如是依附著世尊已。即将往至尼拘陀林。
尔时世尊。告罗睺罗。作如是言。汝罗睺罗。汝能随我出家以不。时罗睺罗。而报佛言。我实如是。能出家也。
尔时世尊。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。我于今者。令罗睺罗。舍家出家。遣舍利弗。以为和上。
尔时诸比丘。作如是念。世尊昔日。曾告我等。作如是言。若有年岁不满二十。不得为受具足禁戒。而罗睺罗。今始十五。我等为当依佛昔教。为当更复别有。所以作是念。时即将前事。具白世尊。
尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘当知。十五而出家者。可为沙弥。时诸比丘。蒙佛教已。即令出家。请舍利弗。以为和上。
尔时输头檀王。发遣世尊。及比丘僧。诸眷属等。然后方自欲坐食时。而作是言。汝等当唤罗睺罗来。与我共食。尔时左右。处处求觅。了不能得。还至王所。俱白王言。大王我今求罗睺罗。莫知所在。
尔时输头檀王。复告之言。汝等往至阿输迦林。及诸宫内。处处求觅。时彼左右。复即往至阿输迦林。及诸宫内求亦不得。来告王言。往至彼处求亦不见。
尔时输头檀王。复告之言。速往至于尼拘陀园。或非世尊将令出家如是去也。
尔时左右。闻王此敕。速即至彼尼拘陀园。处处求觅。见罗睺罗已为世尊遣令出家。见已还宫。而白王言。大王当知。其罗睺罗。已被世尊。放令出家。王闻是已。迷闷躄地。经于少时。还得醒悟。从城出至尼拘陀林。到于佛所。顶礼佛足。却坐一面。而白佛言。世尊。往昔在家之日。诸解相师婆罗门等。已曾授记。若其在家。必当得作转轮圣王。世尊。今已舍家出家。我见世尊出家之后。作是思惟。欲以王位付与难陀。世尊于后。复令出家。彼既出家。我复思惟。令阿难陀绍其王位。复为世尊已放出家。彼出家后。我复作念。当欲令彼阿尼楼陀绍其王位。复为世尊放令出家。彼出家后。我复作念。婆提唎迦。绍其王位。世尊亦复放令出家。今者望欲留罗睺罗。拟付王位。复为世尊将出家也。世尊如是。将罗睺罗出家之后。岂不断我王种姓耳。
复次世尊。虽复如此。兼恋子情。穿彻皮肉筋骨及髓。是故世尊。从今日后。作如是教制。诸比丘。有出家者。令咨父母。许出家已。然后乃放。
尔时佛告输头檀王。如大王意。我不违也。我必当教作如是事。作是语已。尔时世尊。向净饭王。说诸法义。显示教化。令王欣悦。加其威力。复令欢喜。尔时输头檀王。既欢喜已。从坐而起。顶礼佛足。绕佛三匝。辞退而去。还其宫内。
尔时世尊。以此因缘。集比丘僧。而告之言。汝等比丘。当知儿子于其父母。报恩最难。所以者何然其父母难作能作。显示世间。长育诸阴故。令乳哺养成身体。是故汝等诸比丘辈。从今已去。若善男子善女人等。求出家者。先须令彼咨其父母。然后乃听。若不许可放出家者。须如法治。我今日后。立如是制。凡人来投请出家者。先须问言。汝之父母。生存已不。彼人若报云。我父母现今生在。方更问言。复当听汝出家已不。
然其五师。或有异说。作如是言其罗睺罗。生二年后。菩萨尔时。方始出家。苦行六年。然后成道。成道七岁。方始来向迦毗罗城。如是次第。数罗睺罗出家之日。正年十五。
或有诸师。作如是说。波阇波提。见其菩萨舍家出家。为此因缘。忧愁懊恼啼哭之时。眼坏失明。然佛世尊。已证阿耨多罗三藐三菩提。过十二年。然后方还迦毗罗城。欲于眷属现怜愍故。尔时输头檀王。及诸宫内。一切眷属。左右围绕。王为导首。在前而行。
尔时复有同姓种族。合有九万九千人。俱同来见。
佛。其摩诃波阇波提憍昙弥。同在彼众。往诣佛所。为看其子罗睺罗故。
尔时如来现双神变。尔时摩诃波阇波提憍昙弥。既闻他说。今我之子。显现神通。所谓于身下分放其火光。于身上分出其冷水。如是闻已。欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。往诣佛所。到佛所已。为敬佛故。取其佛身所流之水。自洒己身。及以洗面。
尔时世尊。为令摩诃波阇波提。起于慈悲。遍满其体。受其快乐。其所坏眼。寻得清净。胜于本时。尔时摩诃波阇波提。即于佛边。更增信敬。
时诸比丘。又白佛言。希有世尊。云何今此摩诃波阇波提憍昙弥。为世尊故。忧愁啼泣。失坏其目。复因世尊。还得清净。