佛本行集经 - 第 57 页/共 70 页
二人牛王得深智 已舍一切诸邪道
虽未至此大林中 世尊遥授彼人记
于时二人渐进而来。欲到彼林。遥见长老阿湿波逾只多。在一树下。视地经行。即诣彼所。到已顶礼。却住一面。时憍陈如。而白佛言。希有世尊。云何今此优波低沙波离婆阇迦等。舍彼胜生放荡之处。及多闻处。发最上心。于长老阿湿波逾只多所。起最下心。作是语已。佛告长老慧命憍陈如。夫有智者。随得智处。常起报恩。系念不忘。若少得恩。常忆无失。况多得也。憍陈如。是优波低沙波离婆阇迦等。于阿湿波逾只多所。得法眼净。以是因缘。说此法句。
诸佛所说法 谁边听解知
是处起恭敬 如梵志事火
尔时优波低沙波离婆阇迦等。与诸波离婆阇迦等。诣向佛所。顶礼佛足。长跪白言。善哉世尊。我等今者。欲世尊前出家修道。唯愿世尊。听我出家。受具足戒。佛告彼言。善来比丘。今来入我自证法中。行于梵行。尽诸苦故。作是语已。彼诸比丘。自然即得三衣著身。各执瓦钵。须发自落。状如童儿初剃其发始经七日。时诸长老。即成出家。具足众戒。
尔时长老优波低沙。在佛右边。长老拘离多在佛左边。各坐一面。而是长老优波低沙。从出家后。始经半月。尽诸结漏。现神通力。及得神通智波罗蜜。证罗汉果。时拘离多。止经七日。即尽结漏。现神通力。及得神通智波罗蜜。证罗汉果。
时彼长老优波低沙。及拘离多等。如是因缘渐次而有五百眷属。悉得出家。成具足戒。
尔时长老优波低沙母名舍利(隋言鸜鹆)。以是因缘。世间号曰舍利弗多(弗多者隋言子)。其彼长老目揵连延。是彼种姓。以是义故。世间号曰目揵连延。又复世尊。而记之言。汝诸比丘。于我声闻弟子之中。大智慧者。舍利弗多。最为第一。神通之内。目陀揵连最为第一。
尔时诸比丘白佛言。世尊。其长老舍利弗目揵连等。彼于往昔。种何善根。乘是因缘。今得出家。具足众戒。证罗汉果。世尊复记。于大智慧声闻之中舍利弗胜。神通之中目连为最。作是语已。佛告比丘。作如是言。诸比丘。我忆往昔。于波罗奈城。时有二人。一者是兄。二者是妹。其兄名曰苏毕利耶(隋言善爱)。其妹亦名苏毕利耶。时兄善爱。舍家出家。既出家已。即得成其辟支佛道。其妹善爱。于波离婆阇迦外道之中。出家学道。其兄善爱辟支佛尊。于一时间。往诣外道妹善爱所。既到彼已。敷座而坐。其妹善爱。备办百味饮食之具。手自供设。令食饱满饭食已讫。复持一刀及以一针。奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛。饭食已讫。将妹善爱所施之物刀子及针。于彼妹前。飞腾而去。其妹善爱。眼自见彼尊者辟支佛腾空而去。欢喜踊跃。遍满身心。不能自胜。合十指掌。遥敬礼彼辟支佛尊。寻作是愿。愿我将来值是教师及胜此者。彼所说法。速得解悟。不生恶道。如施利刀无不割者。以此断割因缘业故。令我来世一切烦恼。莫不断坏。又如此针。遍能贯穿。令我来世一切烦恼。具足穿彻。汝等比丘。于彼时中。善爱外道。波离婆阇迦施辟支佛刀子及针。岂异人乎。即舍利弗比丘是也。
复次诸比丘。我念往昔。波罗奈城。有一商人。恒于大海。捕螺而卖。是时商人。作如是念。我今所作求财自活。是大苦业。今日应造将来世因功德之事。时波罗奈。有辟支佛。依城而住。时辟支佛。日在东方。于晨朝时。著衣持钵。便往入于波罗奈城。于其城内。次第乞食。卖螺商人。遥见尊者辟支佛来。威仪庠序。进止安审。舒颜平视。既见此已。心得清净。即为作礼。请辟支佛。往诣其家。尊重供养。施诸肴膳。供给所须。时辟支佛。受彼所施饭食已讫。而辟支佛。理无说法。唯以神通。而用化物。不以余法。时辟支佛。受彼商人供给所须饭食讫已。怜愍彼故。即从是处。飞腾虚空。时彼商人亲自遥见辟支佛尊腾空飞已。欢喜踊跃。遍满身心。不能自胜。合十指掌。遥向顶礼彼辟支佛。遂发是愿。愿我将来。值是教师或复胜者。彼所说法。速得领悟。生生之处。勿堕恶道。如彼所得。愿我亦得。同是圣者。腾空飞行。令我将来。亦复如是。汝等比丘。于意云何。彼时人捕螺而卖。以自存活。后时供养辟支佛者。岂异人乎。即目揵连比丘是也。
诸比丘。此舍利弗目揵连延。往昔种彼诸善根故。今得出家。证罗汉果。我复授记。于我声闻诸弟子中。智慧胜者。舍利弗是。神通胜者。目揵连是。
佛本行集经卷第四十八
佛本行集经卷第四十九
隋天竺三藏阇那崛多译
五百比丘因缘品第五十
尔时诸比丘。白佛言。希有世尊。云何舍利弗。有五百波离婆阇迦删阇耶弟子。已堕邪见旷野险道。行颠倒行。其舍利弗。乃能教化将诣佛所。佛见彼已。教舍邪见旷野险难。于诸苦中而得解脱。作是语已。佛告诸比丘。汝诸比丘。是舍利弗。非但今日将五百删阇耶弟子波离婆阇迦。堕大邪见旷野险路。行虚妄行。还复化令来至我所。得免邪见虚妄颠倒。于苦恼中而得解脱。往昔亦当将领如此五百人等。堕厄难中。时舍利弗。亦复将导来诣我所。我于彼时。亦救彼厄。免诸苦恼。诸比丘言。唯然世尊。愿为解说。
尔时佛告诸比丘言。我念往昔。有一马王。名鸡尸。形貌端正。身体白净。犹如珂雪。又若白银。如净满月。如君陀花。其头绀色。走疾如风。声如妙鼓。于彼时间。阎浮提。有五百商人。时诸商人。欲入大海办具资粮。持三千万种种货物。复持十万以为资粮。拟于道路。兴贩取利。复有别财。用拟船师。如是具办渐渐而行。到大海际。即祠海神。备诸船舶。复雇五人。其五人者。一者执船。二者持桌。三者抒漏。四者善巧沉浮。五者船师。是诸人等。又相告语。所有罪过。清净忏悔。又复教令入海之法然后始入。求觅珍宝。时诸人辈。至其海内。忽值恶风。吹其船舫。至罗刹国。时罗刹国。其国多有罗刹之女。是时船舶欲到彼国。大风飘搏。船悉破坏。时诸商人。各运手足。截流浮去。欲诣彼岸。时罗刹女。闻彼大海有船破坏。罗刹女等。即往救接。一时捉得五百商人。共彼商人。五欲自娱。欢喜踊跃。时罗刹女。已共商人。生男生女。方始将彼诸商人辈。置一铁城。既安置已。变化本形。令使端正可喜过人。才不及天。或作童女。或复化作不久嫁形。化是身已。香汤澡浴以香涂身。著种种衣。种种璎珞。庄严其身。首戴种种妙花天冠。一切身处。垂诸花璎。以为旒苏。复以妙花。庄挍其身。花为璎珞。于花鬘处。悬以宝铃。捷疾走行。诣商人所。到其所已。语诸人言。是诸圣子莫有恐也。诸圣子等莫有愁也。过汝手来。过汝臂来。过汝腕来。是时商人。穷极护命。恐怖畏死。遂于彼所。起实女想。与其手臂。时罗刹女。渡诸商人于大海中。既渡之已。慈言哀愍。语诸商人。善来圣子。从何远来。汝等圣子。来与我等可为夫也。怜愍我等。为我。作主。我等今者无人爱念。汝为我等作归依处。除灭我等忧烦愁恼。为我等辈当作家长我等依法承事汝辈。不令亏失。汝诸圣子。可来我家。以欢喜心。受五欲乐。汝等勿忧。汝等勿怖。一切家业。我当备办。凡有所须。我等皆有。其海大神。必于我所。深生怜愍故将汝辈来我所耳。
尔时一切诸商人辈。咸共告彼罗刹女言。善哉姊妹。汝等安心。可少时住。乃至令我当散愁忧。时诸商人。各住一厢。其心恻怆。举声啼哭。或有人言。呜呼父母。或有唱言。呜呼兄弟。或复唱言。呜呼妹姊。或复唱言。呜呼所爱诸亲眷属。或复唱言。呜呼宗族。我等今者已离亲戚。或复唱言。我等今者离所爱恋。或复唱言。呜呼妙地阎浮境界。作如是等悲号啼哭种种之声。又相告言。呜呼裁忍。作是语已。各吐热气。共相慰喻。迭互安心。诣罗刹城渐渐而行。未到彼城。于其中路。见有一所。其地宽广。皆悉平正。无有荆棘沙砾瓦石。一切尘土皆悉无有。生诸青草。其草繁茂。甚大佣直。可爱可乐。有好树林。其林花果。枝叶扶疏。状若青云叆叇垂布。是大林处。广大无边。时彼林所。一切树木。我今当说。
那迦多摩罗树。迦尼迦罗树。阿湿波他树。尼拘陀树。乌徒婆罗树。波罗叉树。可阇啰树。迦离啰等。种种诸树。
复有种种香花之树。弥满彼林。其花树者。所谓阿题目多迦花树。瞻波迦花树。阿输迦花树。波多罗花树。波利师迦花树。拘兰荼迦花树。拘毗陀罗华树。檀奴沙迦梨迦花树。目真邻陀花树。苏摩那等。种种花树。彼等诸树。或始出萠者。或有已成萌者或复欲开敷者。或已成华。或华开已而萎落者。有如是等。香华杂树。复有种种诸果子树。所谓庵婆罗树。阎浮果树。俱阇果树。破那婆树。镇头迦树。呵梨勒树。毗醯勒树。庵婆勒树。有如是等种种果树。其诸果树。或生或熟。或有成熟始可食者。或有过熟已堕落者。或始花者复有如是种种诸树。
复有诸鸟游集其上。所谓鹦鹉鸜鹆等鸟。俱翅罗鸟。孔雀王鸟。迦陵频伽鸟命命鸟等。如是无量种种诸鸟。
复有种种杂花池沼。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘物头花。分陀利花。如是等花弥覆池上。于其池中。复有诸鸟。所谓鸿鹄凫雁昆仑鸳鸯等鸟。游戏池中。光严彼池。观者欣悦。能灭忧烦。其罗刹城。四壁洁白。状如珂雪。又如冰山。其城在地。若遥观者。乃见彼城。如白云队从地涌出。其诸城上。复有楼阁。种种却敌。周匝女墙。四厢隍堑。其堑岸上。栏楯围绕。或有楼阁。其楼阁中。有诸窗牖。复有天宫台殿堂阁栏楯齐整。其诸阁道。微妙端严。宝帐帏盖。弥覆其上。其城周匝。建诸幢幡。施设宝案。于香炉中。烧诸妙香。
尔时诸罗刹女。将诸商人。向彼城已。教脱旧衣。以诸香汤。沐浴其体。令坐种种妙胜之座。以五欲具。而娱乐之。五音诸声。于前而作。以如是等种种方便。经于久时。受大快乐。欢喜悦悆。迭相娱乐。后时彼诸罗刹女等。告诸商人。善哉圣子。是城南面。不得从彼出向某处。时诸商人。有一商主。智慧深细。聪明利见。即生疑念。作是思惟。以何等故。此之诸女。断我等辈。于南面处。不听行过。诣于彼所。我应可伺诸女睡卧。如是之时。寻于此道。往至其女所禁之处。次第观看。欲知彼处善恶之事。若其知已。即当如事应行方便。
尔时商主。作是念已。即伺彼诸罗刹女等卧睡眠已。遂从卧床安详而起。不令有声。即执利刀。从家而出。寻逐意趣。渐渐前进。至于少地。见一微径恐怖之所。无有草木。甚可畏惧。乃闻有人大叫唤声。状如叫唤大地狱中苦痛之声。闻此声已。遂大怖畏。身毛皆竖。默然而住。良久喘定。渐安身心。气力稍增。还诣彼道。渐渐复进其路。未远见一铁城。其城高峻。乃是所闻声出之处。诣彼城已。周匝巡行。而不见门。到于北面。见有一树。名曰合欢。近城而生。其树高大。出于城上。时彼商主。见斯树已。即上其树。观看城内。见彼城中。多有人死。过百余数。或有死者。已被食半。或命未断。半身支解。或有饥渴逼恼而坐。或复消瘦。唯有筋骨。眼目欠陷。如井底星。迷闷在地。头发蓬乱。尘土坌身。甚大羸瘦。各相割肉。而啖食之。以是因缘。作大叫唤。如阎罗王所居之处。见诸众生。受大苦恼。是大商主。见是事已。亦复如是生大恐怖。身毛皆竖。时大商主。复经少时。安心定意。恐怖稍除。气力渐生。即以手捉合欢树枝。而摇动之。一枝动已。举树枝叶。互相掁触。而有声出。
尔时受苦诸人等辈。闻是声已。仰观城上。见彼商主在合欢树。见已悲呼。而问之言。汝是谁也。为是天耶。为是龙耶。为野叉耶。为乾闼婆为阿修罗。为迦楼罗。为紧那罗。为是摩睺罗伽。为是帝释憍尸迦耶。为是天尊大梵王耶。或能见我在于厄难。怜愍我辈故来至此。欲来救拔我等苦也。时彼人辈。合十指掌。头顶遥礼。哀泣发声。仰面上观。作如是白。善哉仁者。当于我辈。生大慈愍。脱我此难。我等皆是爱别离人。汝今应当济拔于我。作是方便。令我等辈。还能到于亲爱之所。尔时商主。从彼苦人。闻是语已。郁怏不乐。身心悲恼。而报彼言。是诸人辈当知。我今非是天也。亦非龙也。乃至我非大梵天也。但我等辈。从阎浮提。兴生至此。为求财故。入于大海。我等将欲至于陆地。忽遇大风。船舶破散。值诸妇女。来至我边。济拔我等。从尔已来。我辈常共如是诸女。欢娱受乐。我今云何能济汝苦。是时商主。复问彼言。汝诸人等。云何在此受如斯事。彼苦人辈。即答言曰。善哉善人。我等今者亦复如是。从阎浮提。兴贩商贾。为财宝故。来入大海。欲至彼岸。遇值恶风。吹壤船舶。我等彼时。亦遭如是罗刹之女。济度彼难。亦复共我。受五欲乐。但闻汝等有如是声。是罗刹女。即知大海有船破坏。于彼之时。将我等辈。置铁城中。我等来日。行人同伴。亦五百人。入此城来。已被他食。二百五十。今惟二百五十人在。我等亦共彼辈和合。生于男女。彼罗刹女。语言微妙。其声婉媚。但彼女等。贪食肉故。共生男女。悉还食尽。汝诸人辈。慎莫共彼受乐娱乐。何以故。彼甚可畏。无爱心故。是时商主。复问彼言。诸人等辈。颇有方便。得脱如此罗刹难不。彼即报言。有一方便。商主复问。方便如何。善哉为说。彼等报言。十五日满四月节会大喜乐。日月与昴宿合会之时。有一马王。名曰鸡尸(隋言多发)。形貌端正。见者乐观。白如珂贝。其头绀黑。行疾如风。声如妙鼓。彼所停处。乃有粳米。自无糠糩。甚大鲜白。香美具足。彼马所食。食是米已。来诣海岸。露现半身。口出人声。而作是言。谁欲渡彼大醎苦水。如是三说。我今当令安隐得渡醎水彼岸。汝等若值如是马者。即得免难。唯有此事。更无余也。汝等。若欲脱诸难者。勿泄此言。商主复问。汝等颇复曾见鸡尸马王如此已不。汝若见者。何不亲近。汝若亲近。何不渡汝。汝初得闻。从谁而闻如此之事。虚也实也。彼等报言。善哉仁者。我从虚空。闻如是声。阎浮提内。诸商人辈。愚痴无智。所以者何。不能至彼昴月交合十五日满是大节会欢乐之时。四月节中。不能诣彼北道而行。若行彼处。应见马王。形貌端正。观者无厌。食净粳米。从于彼处。来诣海岸。露现半身。日别三时。唱如是言。谁欲渡彼大醎苦水至于彼岸。我能安隐渡之令过。从于此处得至彼岸。众人闻已。而有信者。寻虚空声。诣于北道马王之所。虽往其所。不受彼言。而复还归。我等皆由爱罗刹女。是故如此。今受是厄。是诸商主。复问彼言。汝等去来。可共诣彼马王之所。彼等报言。我欲上城。城即增长。掘地欲出。其孔还合。我等是处。无解脱期。我辈必为罗刹女食。何当得见彼亲眷属。汝等人辈。慎莫放逸。随意所去。速诣父母及自眷属。还归本乡。唯愿汝等。心意和合。我等人辈。本生某处。某城某邑。善哉汝等。若至彼处。为我等辈。问讯父母及余诸亲朋友知识。作是语已。复告彼言。汝等后时。更莫发心向彼大海。何以故。于大海内。有诸恐怖。所谓海潮。或时黑风。水流漩洄。低弥罗鱼蛟龙等怖。诸罗刹女。如是等怖。大海之中。多种畏难。汝等人辈。但在彼处。以诸方便。随宜活命。乃至佣力。亦可存济。以是方便。得共父母妻子眷属。不复分离。能行布施。多造福业。严持斋戒。是时商主。闻彼语已。生大恐怖。遂即从彼合欢树下。下彼树时。彼诸人辈。一时发声。叫唤啼哭。呜呼大苦。呜呼极苦。阎浮提内微妙之地。何当复能得见彼处。我若本知有是厄难。宁住在彼。餐啖牛粪。用为活命。不为求财而来此也。尔时商主。既下树已。依著来道。还向本处。见彼等辈。诸罗刹女。犹故睡眠。商主尔时还即眠卧。至于天晓。便作是念云何令彼诸商人辈得知此事。而不令彼罗刹女觉。我今若当辄出是言向彼说者。是即漏泄。若其漏泄令彼罗刹诸女闻者。恐将我等。至厄难处。我之此语。应须隐默。乃至四月。临当节会大欢乐时。马王来日。乃可出言而告彼等。所以者何。昔有偈说。
凡于知识处 轻陈心实者
其事当泄漏 闻者各各传
是以怨所得 便受大苦恼
故有智慧者 惟不漏其言
尔时商主。思惟是已。隐默而住。乃至四月欢乐会时。方始告彼诸商人言。善哉诸人。汝等今者慎莫放逸。莫生恋著。勿生爱心。或贪妇女。或贪饮食及余资财。我于汝等。极生怜愍。我今密语。欲相示告。汝诸人辈。若见诸女睡安隐时。可共集会。同向某处。
时诸商人。闻彼商主说是语已。犹如师子在于山林。忽大哮吼。有诸凡兽。在彼山边。闻其吼声。生大惊怖。各相谓言。我等今者未脱大海可恶之事。时彼商人。过彼日已。遂至夜内。见彼罗刹一切诸女耽著睡眠安隐而卧。私密盗窃。从卧床起。各各咸共诣彼期处。诣彼处已。白商主言。善哉商主。所见之者。愿为我说。或从他闻。怜愍我故。利益我故。愿为说之。是时商主。报商人言。汝等知时。密于是事。乃能为说。彼等报言。我等实语闻是事已。皆悉密持。
尔时商主。即告彼等。说前见事。诸商人等。从大商主闻是事已。忧愁不乐。甚大怅怏。恐惧战栗。白商主言。善哉商主。我等今当宜可速至彼马王所。愿我等辈。安置得达阎浮提内本生之处。时诸商人。并及商主。皆共聚集。诣彼鸡尸马王住所。
尔时马王。食彼无糠自然粳米清净香美。如是食已。至于海岸。露现半身。以人音声。而三唱告。谁欲乐渡碱水彼岸。我当安隐负而渡之令到彼岸。时诸商人。闻彼马王如是语已。欢喜踊跃。身毛皆竖。合十指掌。顶礼马王。作如是言。善哉马王。我等欲渡乐至彼岸。愿济我等。从水此岸达到彼岸。尔时马王。告诸商人。汝等当知。彼罗刹女。不久应来。或将男者。或将女者。显示于汝。慈悲哀哭。受于苦恼。汝等于时。莫生染著爱恋之心。汝等若起如此意言。彼是我妇。彼是我男。彼是我女。汝等假使乘我背上。必当堕落为彼罗刹之所啖食。汝等若作如是意念。彼非我许。我非彼物。非我男女。于时汝等。设使以手执我一毛。而悬之者。我于是时。安隐将送汝诸人辈渡彼碱水。达到彼岸。作是语已。是大马王。告诸商人。汝等今者可乘我背。或执身分脚足支节。时诸商人。或上背者。或执肢节脚足分者。尔时马王。负彼商人。出哀愍声。飞腾空里。行疾如风。
尔时彼诸罗刹女辈。闻彼马王哀愍之声。复闻走声状如猛风。忽从睡觉。觅彼商人。悉皆不见。处处观看。乃遥见彼诸商人辈。乘马王上。或执诸毛发鬣支节。乘空而去。既见是已。速将男女。驰走奔赴。至于海岸。发慈愍声。哀号啼哭。作大苦恼。各作是言。汝诸圣子。今者舍我。欲何所去。令我无主。汝是我主。汝等于先堕在海难大恐怖中。我等渡汝。唯愿汝等与我为夫。汝等今者舍背于我。欲诣何所。汝等今者无恩无义。何故相弃而不报恩。我等若当于圣子边。有所违犯。今乞忏谢。从今已去。不作诸恶。汝诸圣子。凡善男子。不得怀抱结恨愠恚。汝速回还。今何所诣。舍离我等。诸圣子辈。汝等如其不用我者。今此男女。可收将去。时罗刹女。虽作如是慈流言语。鸡尸马王。仍将彼辈五百商人。安隐得渡大海彼岸。到阎浮提。诸比丘。于汝意云何。若疑于时鸡尸马王。岂异人乎。勿生异念。即我身是。五百人中。大商主者。岂异人乎。即舍利弗比丘是也。五百商人。岂异人乎。即删阇耶波离婆阇迦。诸弟子等五百人是。我于彼时。以此五百诸商人等。至厄难处。堕于如是罗刹女边。后罗刹女。复欲将彼随意处分。当于尔时。是舍利弗。将诣我所。我于彼时。救其苦厄。得渡碱水达到彼岸。今者还复至删阇耶邪见旷野险难之中。乘虚妄路。舍利弗。于彼之处。示教化已。将诣我所。我于邪见旷野之中。化令得脱渡生死海。诸比丘。如来乃往未得佛时。能作如是大利益事。是故汝等。当于佛所。应生尊重恭敬之心。生希有想。汝等比丘。应如是学。
佛本行集经断不信人行品第五十一
尔时婆伽婆度长老舍利弗及目揵连五百人等。得出家已。具足众戒。从摩伽陀国。次第游行。从一聚落。至一聚落。历诸村邑随意而行。渐渐归还到王舍城(摩诃僧祇师作如是说)。其迦叶惟师。复作异说乃言。如来至南方山处处游行。而复回还至王舍城。于时多有大威神者。有大威力。诸善男子。于如来所。行于梵行。于时多人。道说毁呰。各各唱言。沙门瞿昙。当令我等无有子息。令我等辈。破家散宅。绝我后胤。沙门瞿昙。已度髻发一千人等。令遣出家。沙门瞿昙。从删阇耶波离婆阇迦边亦复劫夺五百弟子。令使出家。今者复有摩伽陀国诸大威德大威力等诸善男子。当至其所。行于梵行。彼诸人辈。见诸比丘来于前者。各各说偈。而相谓言。
是大沙门还 逾南山诣此
已度波阇等 今复将谁去
尔时彼辈诸比丘等。闻诸他人说如是偈。心生惭愧。便至佛所竹园之内。以所闻偈而向佛说。
尔时世尊告诸比丘。汝等当知。如是音声。不应多时唯至七日。七日之后是声自灭。于一切处。无复更闻。诸比丘。虽复有人向于汝等说如是偈。
是大沙门还 逾南山诣此
已度婆阇等 今复将谁去
作是语者。汝等应以如此偈答。
世尊大丈夫 将人如法去
既有如法行 智者何得违
尔时彼等诸比丘辈。于其晨朝。日在东方。著衣持钵。入王舍城乞食之时。众人见者。皆说此偈。而相告言。
是大沙门还 逾南山诣此
已度婆阇等 今复将谁去
时诸比丘。即以彼偈。报诸人言。
时彼诸人。闻是偈已。作是思惟。沙门释子。凡所度人。教行如法。非不如法。是故此声在于七日。过七日已。一切皆灭。于一切处。不复闻也。
佛本行集经说法仪式品第五十二上
尔时复有众多外道波离婆阇迦。五日五日。恒常集聚为人说法。众人大集诣彼听受。以是因缘。诸外道辈。波离婆阇迦等得大利养。恭敬尊重于彼时间王舍大城摩伽国王频婆娑罗于佛法中。深生正信。作如是念。今者外道。波离婆阇迦。五日五日恒常集聚。为他说法。多有人众。诣彼听受。以是因缘。诸外道辈。大得利养。世人贵重。供养恭敬。我于今者。亦集诸师。五日五日。劝令说法。我应自往诣彼大会。彼大会内。若见我来时。一切人民。悉应来集。如是因缘。应令我师大得利养世间尊重。思惟是已。至于佛所。具白斯事。
尔时世尊。因此起发。集比丘僧。而告之言。汝诸比丘。我今已许五日五日令汝等辈集聚大会。为他说法。谈论法义。时诸比丘白言。世尊。何法当说。何法不说。时诸比丘。问此事已。佛告大众诸比丘言。汝等比丘。我今已许五日五日于其中间集聚众已。叹佛功德。叹法功德。叹僧功德。叹信功德。乃至略说。赞叹戒行多闻功德。叹行布施。叹行智慧。叹行知足。叹行少欲。叹说头陀。叹说远离聚落城邑常在空闲。叹行妙行。赞叹利益。叹行精进。赞叹供养父母尊长供养沙门及婆罗门。赞叹供养诸善知识。叹说善言。赞叹调伏诸根门者。赞叹节量诸饮食者。赞叹初夜及以后夜省睡眠者。赞生正念。赞相奉事。赞相咨问。赞闻领悟。赞受师教而不违背闻已奉行。赞闻法已而能正知。赞闻正法顺法而行。叹说念佛。叹说念法。叹说念僧。叹说念天。叹说念施叹念寂灭。叹念阿那波那。叹说念身。赞叹恒念不净观想。叹念死想。叹念饮食作不净想。赞叹世间不可乐想。赞无常想赞苦空想。赞无我想。赞叹断想。赞离欲想。赞叹灭想。及以赞叹观白骨想。赞叹骨离想。赞叹膀胀想。赞叹欲坏想。赞叹半啖想。赞叹散想。赞半烧想。赞烧赤想。赞可恶想。亦应赞叹念诸功德。亦应赞叹四正勤四如意足五根五力七觉道分。赞解脱门诸解脱分。赞八胜处。赞叹三明。亦应赞说六通功德。
佛本行集经卷第四十九
佛本行集经卷第五十
隋天竺三藏阇那崛多译
说法仪式品下
尔时诸比丘。作如是念。如来已许听我等辈五日五日聚集大会。应当赞说诸佛功德。乃至赞叹说六神通诸功德等彼诸比丘。五日五日。遂即集聚。同发一声。赞佛功德。乃至赞说六神通等功德之事。于时诸人各来听法。是时即有谈论毁呰。作如是言。我等诸师。云何同出一音说法。譬如初学诸童子辈。合声唱读。无有异也。时诸比丘。闻此诸人毁呰道说。来诣佛所。白如上事。
尔时世尊告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。从今已去。制诸弟子。不得同声赞说法义。唯请辩才堪说法者。
尔时诸比丘。或复请彼诸根闇钝及缺漏者。不具诸戒而演说法。乃至众人。更复毁呰。种种道说。情不喜乐。而口唱言。是诸师辈。尚作如是。况非师者。时诸比丘。闻是事已。具往白佛。尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。我从今日。制诸弟子。不得请于诸根闇钝及以缺漏戒不具者。而说其法。从今已后。若请说法应请妙行具足之人。于诸众内。胜行成就。乃至佛复唱其制言。应当简择辩才知法。次第旧解阿含经等。请令说法。乃至众中多解阿含。佛复告彼诸比丘言。非但唯解阿含经者须请说法。复解修多罗及解摩登伽者。应请是人为众说法。若大众中。有诸比丘。解修多罗及解毗尼解摩登伽又于是中应当选择文字分明具足辩才。又于众中。现在比丘。多解文字分明辩才悉具足者。我今当听。是等比丘。得从下座次第差遣为众说法。若一乏者。更请第二。第二疲乏。应请第三。第三疲乏。应请第四。第四疲乏。应请第五。乃至若干堪说法者。次第应请为众说法。有诸比丘。或在露地说法之时。或寒或热。我许造堂。堂下说法。若虽有堂露无四壁。风吹尘草。污诸比丘。我今当听起四壁障遮诸尘草。时诸比丘。在说法堂。若地不平。应以种种若麻若草。泥涂其地使令净好。
尔时诸比丘。起说法堂泥地已讫。在说法堂。诵习经行。以尘污足。听许比丘。应须洗足。是时比丘。数数洗足。脚足痛故。乃至佛告诸比丘言。应以香汤洒地。灭去尘埃。灭尘埃已。其地亦干。还污其脚。乃至佛复告诸比丘。我当听许。牛粪香水。以涂堂地。于时水干。牛粪散坏。还复污足。佛复告诸比丘。应取软草。或复麻等。以敷地上。尔时众人。见彼法师辩才具足能演说法。即持香花而散其上。时诸比丘。不受其法。而生厌离。何以故。以佛断故。出家之人。不得将持涂香末香及诸香鬘。时诸人辈。闻见此事。毁呰说言。是等比丘。如是供养。尚不堪受。况复胜者。时诸比丘。以如是事。具往白佛。尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。若其有诸白衣檀越。以欢喜心。以吉祥故。持种种香花涂香末香及诸华鬘。散法师上者。应当受之。是时白衣诸檀越等。遂将种种资财宝物。及袈裟等供养法师。是诸比丘。恐惧惭愧。不受彼物。世诸人辈。毁呰谈说。是辈沙门。诸释子等。若干轻物。尚不堪受。况复胜者。
尔时诸比丘。闻是事已。具往白佛。尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。若有俗人。持诸财物。及袈裟等。奉施法师。为欢喜故。我许舍施。若有须者。听其受取。若不须者。我许送还。
尔时诸比丘。于说法时。取大部党闇诵者多。或复一月不能得竟。止欲休罢。恐怖惭愧。止欲诵彻。身心疲殆。时诸比丘。具白上事。尔时佛告诸比丘言。为众说法。应当知时。
尔时诸比丘。说法之时。以微妙音。演说法义。时有比丘。恐怖惭愧。具白世尊。尔时佛告诸比丘言。我今听许。以微妙音。而演说法。于时比丘。取诸经中要略义味。而为他说。不依次第。于时比丘。惭愧恐怖。虑违经律。具以白佛。于时佛告诸比丘言。我许随便于诸经中择取要义。安比文句为人说法。但取中义。莫坏经本。于是法师说法之时。大众集会。其声不显。不能令众爱乐欢喜。时诸比丘。具白世尊。佛告诸比丘。我今已许。于大众中。敷设高座。应请法师。升座说法。令众悉闻。又时聚会其众。更大说法。诸师声犹不彻。时诸比丘。复往白佛。尔时世尊。告诸比丘。当须更倍敷设高座。使说法者升是座上。尔时大众。倍更增多。声犹不彻。时诸比丘。复往白佛。佛言。我已听许。比丘或立或行。随便说法。时诸比丘。集一堂内。有二比丘。演说经法。是故相妨。即造二堂。二堂之内。各别说法。犹故相妨。此堂之内。将引比丘往诣彼堂。彼堂之处。有诸比丘。迭相诱接。令诣此堂往来交杂。遂乃乱众。人或去来法事断绝。或有比丘。于此法门。不喜闻说。时诸比丘。具以白佛。佛告诸比丘。自今已去。不得一堂二人说法。亦复不得二堂相近使声相接。以相妨碍。亦复不得彼诣此众此诣彼众。亦复不得增恶法门。不喜闻说。若憎恶者。须如法治之。
是时众中。无有法师。诸比丘等。具以白佛。佛告诸比丘。若无法师。应请诵者升座诵之。是时众中。无诵经者。而诸比丘。具以白佛。佛告诸比丘。我今听许。次第诵之。或从上座。次第差诵。或从下座。次第差诵。乃至读诵一四句偈。尔时诸法师。读诵经时。犹如俗歌而说其法。是故为人毁呰讥论。如是说法。似我俗人歌咏无异。剃头沙门。岂如歌咏而说法也。时诸比丘。闻是事已。具将白佛。佛告诸比丘。若有比丘。依世歌咏而说法者。而有五失。何等为五。一者自染歌声。二者他闻生染而不受义。三者以声出没便失文句。四者俗人闻时毁呰讥论。五者将来世人闻此事已。即依俗行以为恒式。若有比丘。依附俗歌。而说法者。有此五失。是故不得依俗歌咏而说法也。汝诸比丘。其有未解如上法者。若所游止。应先咨问和上阿阇梨等。时有比丘。欲诣他方城邑聚落尔时和上阿阇梨等语彼比丘。如是长老。汝不须往。时彼比丘。遂不取语。而诣彼去。至于中路。逢值劫贼。执捉比丘。以手及脚打蹈甚困。唯留残命。劫夺衣钵。然后放之。时彼比丘。既得回还僧伽蓝处。告诸比丘。具陈此事。时诸比丘。将此白佛。尔时世尊。因是事故。召集众僧。而告之言。汝等比丘。和上阿阇梨。实不许汝诣远聚落游行以不。时诸比丘白言。如是实不许也。佛复告诸比丘。汝等当知此事不善。和上阿阇梨。既不许可。何故自专诣他聚落。
诸比丘。此有因缘。所以者何。我念往昔。此阎浮提内。五百商人。是商人中。有一商主。名曰慈者。最为导首。时诸商人。皆共集会。各相议言。我等今可办具资粮入海之具。诣彼大海。为求财故。必应当获种种珍宝来还其家。所谓摩尼真珠珂玉珊瑚金银。如是等宝。使我等辈。七世已来。家内大富。住持资物。养育眷属。多作基业。
尔时彼等五百商人。具办所须入海。货物有三千万。持一千万。拟道路中资用粮食。又一千万。与彼商人。以为本货。第三千万。拟治舟船及船师价。具办是已。各各安心。受八关斋。既受斋已。各至己家。辞别父母妻子眷属。于时慈者。遂诣母所。具咨是事。其母是时。在楼阁上。新洗沐发。受八关斋。持法安静。尔时慈者。至于母前。作如是言。善哉父母。我欲入海求诸财宝。至于彼处。持种种货。而来还归。所谓摩尼真珠颇梨。乃至金银。欲使我家如此财宝住持七世。资用无穷富饶具足。供养父母。及诸妻子。复用布施。营诸功德。
尔时慈者商主之母。告慈者言。儿今何用入大海中。汝今家内。大富丰饶。财物具足。凡有所须。皆应无阙。七世已来。堪得存济以充供养。兼得行檀作诸功德。爱子爱子。大海之内。有诸恐怖。所谓潮波恶风之难。低弥罗鱼海神缚怖。罗刹女怖。爱子慈者。大海多有如是等难。我今年老。衰暮已至。爱子若去。与汝相见此事实难。我今虽复少有残命。死日至近。如是再三殷勤切语。是时慈者。重白母言。善哉阿母。我必诣海。为求财故。至于彼所。持种种宝。必望归还。所谓摩尼真珠。乃至金银。将来供养父母师长。行檀布施。广修功德。作是语已。即欲进发。尔时慈者商主之母。从座而起。抱持慈者。而告之曰。爱子慈者。我不许汝诣于大海而求财也。何以故。我今家内。多有资财。无所乏少。尔时慈者。作如是念。我母今者不喜于我益当损败。而于今日。更不许我入海求财。我于今日。必作祸败。以是因缘。便生嗔恚。遂扑其母。置于地上。打其母头即从众出。共诸商人。行到海岸。既到海已。祭祀海神。严整船舶。别雇五人。三倍与价。其五人者。所谓执尾执桌抒漏能沈能浮善行船者。共量所宜。遂乘船舶。入于大海。为求财故。彼等诸人。至于海内。其船破坏。五百商人。悉皆没水。唯有慈者商主一人得活。尔时慈者。于彼破船。捉得一板。即依其板。运手动足。极尽筋力。因其风势。从海涛波。落于一渚。其渚名曰毗尸波提婆(隋云化渚)。是时慈者。在彼化渚。食诸果子。及以药草。少时活命。于后慈者。游历彼渚。至于南畔见有一路。遂从彼道。行至少地。便即遥望见一银城。其城可憘。微妙希有。观者无厌。楼橹却敌。隍堑围绕。天窗栏楯。及诸宝阙。台殿宫舍。偏梁阁道。上覆宝帐。以种种宝。而庄严之。悬杂幡盖。竖立宝幢。香案香炉。烧众妙香。其城周匝。有诸园林泉池渠流。皆悉具足娱乐之处在。彼城内正处中央。有一宝殿。名曰喜乐。其殿微妙七宝所成。所谓金银琉璃车磲玛瑙[虎-儿+巾]珀真珠等宝。尔时彼城。有四妇女。从城而出。端正可憘。观者无厌。最胜最妙。以诸璎珞。而庄严身。诣慈者所。而白言曰。善来慈者。何能冒涉来至此城。此城无主。众物具足。无所乏少。于此城内。有一宝殿。名曰憘乐。七宝所成。我等四女。居其殿内。早起夜卧。志意清洁。言语贞良。容仪婉媚。声气和雅。是故汝今。可入此城。升于宝殿。共相娱乐。无男之处。共受欲乐。和合而行。随意止住。我等于汝。持一切物。承事供养。
尔时慈者。遂入彼城。诣向宝殿无男之处。共彼四女。以五欲乐随意欢娱。经历数年。经数百年。经数千年。纵情受乐。于彼后时。其四妇人。告慈者言。善哉圣子。汝可住此莫向余城。
尔时慈者。即生疑虑。云何此女。而语我言。圣子今可在此城住。勿向余城。我今窃可违此妇人。伺其睡卧。乘依此路。至于别所。东西驰访。当自证知。竟有何事。若善若恶。既觉知已。应如法行。
尔时慈者。伺彼妇人睡眠著时。安徐而起。从宝殿下。巡历而行。从东门出。围绕是城。周匝绕已。至于南面。见有一道。即寻是道。渐行而进。遂复遥见有一金城。端正可憘。乃至周匝。有诸泉池渠流盈满。于彼城中。有一宝殿。名曰常醉。微妙可观。七宝所成。所谓金银乃至车磲真珠等宝。尔时彼城。有八妇女。从城而出。可喜端正。最胜最妙。以诸璎珞。庄严其身。来诣慈者商主之处。到已白言。善哉慈者。何能远至。复言慈者。此城都是真金所造。一切众物。资财具足。其城中央。有一宝殿。名曰常醉。七宝所成。我等八女。早起晚眠。乃至慈者。亦入彼城。升于宝殿。共彼八女。无男之处。以诸五欲具足受乐。共相娱乐。经于数年数百千年。随意而住。后时彼女。告慈者言。圣子慈者。汝莫从此去至余城。尔时慈者。亦复惊疑。寻即盗出。处处游观。乃复遥见一颇梨城。可喜端正。观者无厌。彼城处中。有一宝殿。名曰意乐。微妙可喜。七宝所成。金银琉璃。乃至真珠。尔时彼城。乃有妇女一十六人。从城而出。颜容端正观者无厌。诸宝璎珞庄严其身。乃至亦复白慈者言。善来慈者。何能冒至。又言慈者。此城纯是颇梨所成。众物具足。其城处中。有一宝殿。名曰意乐。亦以七宝之所成立。我等诸女一十六人。早起晚卧。如前请住。尔时慈者。即入彼城。升于宝殿。共十六女。无男之处。具受欲乐。以相娱乐。经于数年数百千年。尔时诸女。又语慈者。慎莫东西。慈者亦疑。即违彼出。游历渐进。又复遥见一琉璃城。可喜端正。四壁牢固。乃至周匝泉池流水沟渠盈满。
尔时彼处有一宝殿。名曰梵德。可喜微妙。七宝所成。城中复有三十二女。从城而出。端严可喜。观者无厌。微妙殊特。以诸璎珞庄严其身。语慈者曰。善来圣者。冒能远至。又言慈者。此城皆是琉璃所成。众物具有。我是清洁行无违失。常先启白。然后方为心意和善言语风流。今来咨汝。愿入此城。升于宝殿。共相娱乐。具足五欲。和合受乐。凡所须者。我当咨奉。尔时慈者。入彼城中。升于宝殿。共于彼女三十二人。无男之处。具受欲乐。经于数年。经数百年数百千年。意喜而住。
尔时彼诸三十二女。复白慈者。善哉圣子。汝今慎莫从此城出诣于他城。尔时慈者。便复生疑如是筹量。此等诸女。云何语我。作如是言。圣子慎莫从此城出至余城也。我今可伺诸女睡时。乘依此路。安徐而去。若善若恶。到已应知。既知见已。如实应行。
尔时慈者。伺彼诸女睡眠著时。徐徐缓起。下殿而去。出城东门。巡绕彼城。诣到城南。见一道路。见已遂复乘彼而去。须臾遥见有一铁城。其城四面。皆各有门。时彼城中。无有一人。若男若女。童男童女。出迎慈者。唯闻是声。谁饥谁渴。谁裸露者。谁急走者。谁远行来疲乏之者。我乘谁者。