大法炬陀罗尼经 - 第 5 页/共 7 页
供养法师品第三十
佛告阿难。尔时有一天子菩萨摩诃萨。名须夜摩。白放光如来言。世尊。我等在于林间有所思念。初来归敬佛世尊时。皆已咨白。时放光佛从天菩萨闻如是咨。即以神力出大音声作如是言。如来今者还欲说此三种言教业藏法门。其声遍此三千大千一切国土。及余无量无边世界。所有众生无不闻者。时彼亿数诸菩萨众。闻是声已皆集一处。彼大众中诸天魔梵。及余无边诸世界中。人天魔梵一切大众皆悉云集。以佛力故。所作事业咸皆休息。俱发大声称南无佛。复同唱言顶礼诸佛。尔时诸菩萨摩诃萨众。因言声故即时获得如虚空等愿力加持。时彼世尊知诸大众咸皆大集如是唱已。教念彼声不缘余事。因是语故忆念思惟。即能成就一切佛法。
尔时彼诸菩萨摩诃萨复白放光如来言。世尊。今正是时愿为我等开示如是三种言教。今此大众咸皆一心。佛告诸菩萨众言。摩那婆。汝欲闻是三言教也。诸菩萨言。如是世尊佛言摩那婆。此陀罗尼经中有三种言教方便。何等为三。初句方便名曰尊重。能令闻者欢喜受持。菩萨复问佛言。云何尊重欢喜受持。佛言。以能断疑事彼尊者而不顿说。但于彼行印相。少分渐用显示。云何彼行示现印相。所未闻法皆令观察。然彼行人于三月中奉事尊者。然后始得此三言教。时彼须夜摩菩萨复白佛言。世尊。行人求法。为彼尊者说法大师敷设何座。令三言教常现在前。世尊。彼藏有何相貌。何名业藏。又是藏中藏。何等事令不减少。佛言摩那婆。此三方便彼说法师常现前行。若行一方便即得一藏。何等为三方便。行者于阿字门入第一方便藏。即第一因入初言教。于迦字门入第二方便藏。即第二因入次言教。于那字门入第三方便藏。即第三因入后言教。是中因教化藏三句和合。令彼阿字迦字那字。与人言天言非人非天言相应也。是三种事。皆入彼陀罗尼中。第一言教事。当成初方便。应如是持。第二言教事。当成相业方便。应如是受持。第三言教事。当成不坏尽至方便。应如是持。是中尽至方便者。是彼法师所成就业。尔时应当选择地分。纵阔正等一百由旬。若二百由旬。若宽博处。过去曾有一亿诸佛于中入涅槃者。应于是中建说法处。何以故。彼亿数诸佛入涅槃处。即说法处。然于后时当有法师于此出世。彼说法师出现世时有何像貌。若诸比丘及优婆塞。已曾供养亿数诸佛。于如是等三言教藏即得现前。既现前已具足明达三种教藏。如是现前明达三藏。其必能说三言教门。善言教故便得藏法。既得藏法亦得阿等三字句法。遂能成就方便法门。若有如是比丘及优婆塞。为说法师宣传之处。尔时则宜以十六侍者承给所须及以卫护。其十六人分主四事。初四人者。主为法师敷设床座。若敷座时不得过高不可伤下。不得两[月*坒]不得两脚。彼高座亦应当以十六重衣庄严绮饰。次四人者。常为法师营造饮食。所谓羹饭饼粥种种上馔。五味调适生熟得所。冷不伤冰温不过热。干不枯燥腻不极肥。清净不污营造如法。次四人者。主为法师往来城邑外假所须。若衣若敷若饮若食若药若汤。凡是所须依时奉上。不令法师事有所乏。次四人者。主为法师御侮防非侍卫左右。法师命作悉能为之。恭勤匪懈不惮寒暑。随遂往来无简明晦。事不妄举言无诡谬。常应如是恭侍法师。若诸法师具足行能堪受如是种种供养。当于此时则应为物大师子吼。汝辈亦应于彼师所生大希有尊敬之心。何以故。如是之人难可值遇。所以者何。以能供养亿数诸佛。于诸佛所种诸善根。虽在凡地能说如是三教藏门。若彼亿数诸佛所作。今此法师亦能作故。摩那婆。是中更有何等希有。若诸如来弘宣妙法是最希有。若于无量阿僧祇劫。所能成就佛菩提法复为希有。或一众生而能于中不变不异。说如斯法是亦希有。摩那婆。或复有人但能供养如是法师。即为供养亿数诸佛。何以故。如是众生甚难可得。未坐道场已能具作诸佛大事故。摩那婆。汝等应当信如来语。诸佛如来言无虚妄。摩那婆。诸佛如来无所乏少。摩那婆。如来或以一衣一食。随如来欲几所时住。即能得住。但是诸佛见彼当来无量劫中无量众生故。为说斯言教法耳。摩那婆。世间少有直行众生。恶世众生多行谄曲造众恶事。摩那婆。以是因缘我于今日教诫汝等。未来世中莫作是行。汝等常当念如斯事。是故我今付嘱汝等。
复次摩那婆。若彼法师说是法时。得自然辩无有断绝。摩那婆。如阿那婆达多龙王。不被四恼得大神通。出四大河流注四海。随余须处皆得受用。摩那婆。又如阿那婆达多龙王。除四种恼放大水聚。如是摩那婆。彼诸法师解脱四种乱意之事。得正定意以慈愍心。为大众说深法义时。所有乐法诸众生等悉皆充足。他佛刹中乐法众生。闻此法已亦皆通达如法修行。于彼法师说法之时有五种障。何等为五。有罗刹女名曰爱欲。为欲惑乱彼法师故。处虚空中以诸异言令法师惑。若彼法师心迷乱者。应当一心专念彼咒。于说法处常须安置如来形像莫令废阙。亦勿断绝种种香花。彼女见已即自迷没。乃至说此三言教讫。令彼法师及听诵者。皆得明了无有障碍。
尔时须夜摩菩萨白放光佛言。世尊。所言藏义我今欲问。云何名藏。藏有何相。何故言藏。佛言。摩那婆。此如来藏名为无意。云何此藏名无意也。摩那婆。有人出世具足大力。彼自思念。我力能令如此大地除诸山石。乃至亦令无有尘土。是人念已即取鈇钁加功刨掘。乃至尽形地势无损。如是次第设令一切众生皆尽形命攻此大地。终无能损大地界者。如是摩那婆。此如来藏其义亦尔。假使一切众生。及阿罗汉辟支佛等终不能尽。摩那婆。所言藏者其义如是。具足圆满无有减少。假使一切众生及诸声闻辟支佛等。咸取此藏分散开示。亦无减损故名为藏。如此藏者本义无减。何有天人世间能尽灭也。摩那婆。假有因缘一切水界可令消竭。世间风轮可使不动。一切日月可令灭光。一切星宿可令黑暗。而如来藏终无有变。不减不尽故名为藏。摩那婆。此言教藏有无量种方便业门具足成就。我说少分汝应受持。
尔时须夜摩菩萨复白佛言。世尊。此三言教所有方便。应当得者我等乐闻。佛言摩那婆。如是人天非人非天三种言教法藏门中。初一言教名曰空门。第二言教即无相门。第三言教是无愿门。摩那婆。今此三种言教方便业藏法门皆当可得。须夜摩言。世尊。所言人天非人非天三种言教。即是空无相愿三法门者。是中云何能令三种和合相应。佛言摩那婆。汝今问我。云何可令和合相应者。是谓阿迦那等三字句门今当和合。是中阿字是陀罗尼方便。迦字是和合方便。那字是尽至方便。云何阿字方便应当奉持。乃至云何那字尽至方便应当证知。摩那婆。是中人言教者。阿字为本。天言教者迦字为本。非人非天言教者那字为本。时须夜摩复言。世尊。彼阿句处即人言教方便。云何和合是陀罗尼。是陀罗尼云何复与空门和合相应。世尊。彼迦句处。即天教方便。云何和合。是为和合。如是和合。云何复与无相和合相应。世尊。彼那句处。为非人非天教方便。云何得与尽际和合。如是尽际。云何复与无愿和合相应。云何阿字人教中和合。云何以智知也。云何迦字天教中和合。是无相云何以智知也。云何那字非人非天教中和合。尽至云何以智知也。佛言摩那婆。阿字和合方便者心为根本。是大陀罗尼方便。以咒力和合。节损食饮无余思惟。合彼空想入空三昧。尔时无复声息应当称量阿字入陀罗尼。须夜摩言。世尊。云何得入陀罗尼。佛言摩那婆。从十四句入陀罗尼。此等以为受舍之句阿字与瑟吒字。于此字中有二余句奢字婆字。是作语言说不动句。摩那婆。言教方便初入阿字及陀罗尼。乃至于空。是人言教汝等当学。如是学已从此更当得余言教。半月思惟一心精诚。当令自身肌肉损减。摩那婆。如是等句。善思惟已若当证知。天言教者。为众生故莫起懈心。须夜摩复言。世尊。如是等句云何当得成善思惟。佛言摩那婆。是阿字等十四音。乃至尽于瑟吒二字。皆共和合一切言教受持取证。于是诸佛藏中。所有诸事汝等当见。须夜摩复言。世尊。应当分别阿等十四音。云何彼时瑟吒为障。佛言摩那婆。由此阿字别入余事。是故瑟吒与阿为障。汝等应知阿及空门人言教业。须夜摩言。世尊。何者人业。佛言摩那婆。人言教者可知可持不耶。须夜摩言。世尊。可知可持。佛言摩那婆。是中可知者。云何观彼陀罗尼门。不住法义。不住心智。以不住故。尔时即当舍于业藏。此中摩等诸字五五为分。善能住持空及方便。书之板上。法师受持其阿字者。说人言教于彼板上。一切方便是皆得名为陀罗尼。所有言教不可见者板上见故。彼中别有五字为分。第一句者名为娑字。若彼法师得如是义。义便究竟。如彼迦字和合祭祀。诸天教者不入此义。云何不入。如迦为第一。有二十一字。字为一句。如那为初首。有七字为句。三教方便如是受持。此三言教阿迦那等。彼义不断能作和合。若能和合即能方便。言阿字者是说我也。言那字者说非我也。须夜摩言。是中阿我义复云何。佛言。阿字我者须入乃知。须夜摩言。如是阿字云何当入。佛言。如前喻说如彼幻师以种种机关现诸幻事。汝等当知应如是入。须夜摩言。世尊。彼阿字门复有何义。佛言摩那婆。彼阿即是最初教门。应善受持勿令散失。又复阿者无相无明非实解脱。诸句和合用乃相应。如罗鸟网众缕和合相应系缚。当如是持。须夜摩言。世尊。彼第三句那字门者是义云何。佛言摩那婆。如彼河岸不动不流。那字如是。当善受持。应用咒。法莫令断绝。若受法人。欲行咒法令不断者。彼诸法师欲说法时。敛容端坐先诵咒曰。
怛侄他 阿迦那 阿迦界 迦那 迦那迦 那那迦 迦迦那迦 阿迦迦那迦 迦那阿迦那 迦迦那 婆鼻杀帝 夜他婆鼻杀帝 夜他伽伽那 多他婆鼻杀帝 多他摩迦舍 那迦舍 那迦那 迦迦舍
法师。尔时眷属围绕。即得成此加护方便。护方便故令彼法师心不动乱。说法不断灭除欲执。须夜摩言。世尊。云何欲执。佛告摩那婆。所言欲执。犹为向时罗刹女名。彼无信心既闻说法謦欬音声。即与无量诸罗刹女围绕而来。彼作是念。若使斯人说法教化。必定当断我等资须。永不复得花香祭祀。亦不得彼饮食众具。乃至不得惊怖恐动。何缘更得夺他魂魄。彼怀如是媚妒之心。于说法时作诸障碍。种种方便迷惑法师。摩那婆。汝等当知。如是法师未诵咒时或彼扰乱。既诵咒已不可倾动。摩那婆。如是法师因以咒力。护方便故即得说此第一言教。诸罗刹女不复更能为作留难。然彼听众亦当咨问法师。如何致是迷惑。法师尔时若觉察者。大众复当咨问法师。诸有所须一切供奉。若不觉者。当应如是导授法师。今者速须一心观察是陀罗尼甚深法句。既能观已则得觉了。十六侍者常当如是承事法师满足六月。诵咒所须尽皆备与无令乏少断绝咒业。摩那婆。为令众生发智根故。勿以懈惰扰乱法师。若于法师所须之时。或为障碍阙减供奉。是人则与一切众生为法障碍。
复次摩那婆。今我众中有诸比丘。勇猛精进声闻漏尽得阿罗汉。所作已办具大神通。是中最胜有二上人。一名为顶。二名龙德。是等比丘作神通时。即能取彼四大海水安置掌中。又能持此三千大千世界大地一切所有草木丛林。及以诸山若须弥山若铁围山大铁围山等。是中所有若人若天。若畜生所摄象马驼骡驴牛狗等。若诸龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。如是一切皆内口中。随所欲去任意而行。所应作已还从口出。其间众生都不觉知己之所处。出入往来乃至无有娆害惊恐。又以三千大千世界一切魔王及诸魔众。尽内腹中往来如本。然是龙德比丘。所获希有神通力无畏等。假令无量无边劫中。欲说少分终不能尽。是故如来入涅槃后。如此世间无有威德大势力时。一切恶魔及诸外道不可降伏。法师尔时应明诫告彼诸檀越及受法人。汝今当能护持是法及以我身一切听法及受持者不。彼人应答。我今定当守护是法及以法师并受持者。乃至告彼十六侍人。汝为法师办诸供调。如前所许勿令违异。何以故。若无护法。是时法师设欲施造诸利益事。皆不得行。若有诸人守护法师。复令所须得无俭乏。是人所得功德善根。吾今为汝说其少分。摩那婆。譬如阿耨达池及四大海。所有水聚总置一所。若复有人手掬此水。东方过恒河沙等世界之外。始下一掬。如是次第所有阿耨达池及四大海。彼诸水聚一一皆悉掬置掌中。展转东行掷过恒河沙世界皆令竭尽。南西北方亦复如是 摩那婆。彼诸世界所说名字。一一名字皆分别知尔许世界。彼诸世界。满置七宝上至有顶如是众宝尽皆持用。奉佛及僧过恒沙劫。皆具三种净心惠施。如是布施所得功德。持以比前守护是法及护法师功德多少。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。百千亿分不及一。如是乃至过彼算数譬喻亦不及一。何以故。摩那婆。以彼法师能成佛事。是故护法及护法师。获得如是无量功德。摩那婆。我今为是人言教故。说阿字门。如是次第入于法义。须夜摩复言。世尊。所言义者。其事云何佛言摩那婆。汝等于此言教义藏。所得多少随分受持。若汝受持此陀罗尼方便门者。汝等不久当得成就。何处成就。谓虚空行处。云何成就。如是无量如虚空等言教中故。摩那婆。以是因缘如来世尊。若见众生有信根器堪受法教。舍而不说。或时来问复不为解。如是如来则为不善。摩那婆。有诸众生闻说如是三种方便言教之时。初无识解不觉不知。终不分别如来所说。然佛世尊住于大慈。观无量劫为众生说。摩那婆。是诸众生闻法不受。虽得人身而常遇苦临终之际。若受后生更增重恼。是故汝等常遇说法。摩那婆。譬如有人于盲者前多设灯烛而盲不用。如失心者裸露而行终无惭耻。虽施衣服彼无受心。如是摩那婆。彼诸疑惑愚痴众生。闻说不受亦复如是。时彼世尊以偈颂曰。
如狂者持盖 若瞽设灯烛
裸形担衣筐 彼愚夫亦尔
摩那婆。是故汝等常应思惟如是法门。何以故。摩那婆。此佛菩提甚深微妙。终不可以浅智能知。所以者何。我今现在说如是法。彼诸众生尚不能受。我灭度后云何能入难入法中。摩那婆。是故汝等于彼智中常当精勤勿舍重任。汝等既知此法藏已。当应一心枯竭血肉。持是难入三种言教方便业藏。于此三句阿迦那等语义。不断不舍身业不乱。诸根常发勇猛大精进力。护持开示如来藏已。常应念作如是等事。
尔时彼诸菩萨复白放光佛言。世尊。如来曾说诸佛世尊凡所演说无有覆藏。然则如来寿命半劫法住一劫。世尊。劫尽烧时如是等法当住何处。世尊。诸修多罗不现之时正法当灭。如来正法当云何灭。佛言摩那婆。汝今莫问如斯之事。但念受持如是言教。阿难。时须夜摩菩萨白彼佛言。世尊。此三言教根本不断十二句者。世尊。先已为一句门少分开示。譬如有人作如是言。我今独有如是身力如是脚力。能速疾行。我先跨蹑须弥山顶。然后当步此大地边。彼人尔时将发己宅。复作是念。今我不久尽东方边。如其达者恣意极观。如是念已即复前行。计其途路亦不过有数拘卢舍。便已告乏欲进不堪。彼先自言支节壮健能速疾行。如是诸力非但顿尽乃更破伤。何以故。彼愚痴人。虽曾耳听东西南北诸方之名。然未思量地无边际。妄生是意步地登山。是故始行二拘卢舍。而彼身足皆已伤损。何能遍达一洲边也。世尊。我亦如是。然今于此无量无边无有限齐。修多罗中一句文义。尚不堪受。况复能尽诸佛如来应供正遍觉大智境界。如世尊为我等说。东方无边一切世界。如是南西北方四维上下。乃至十方无边世界。如来如是一念悉知。又彼诸世界。其中所有一切众生。一切心行一切发心。一切思惟前后无穷。乃至所经劫数多少。如来如是一念悉知。又彼一切五道众生。于中所有如是业缘如是果报。如如来说无有变异。于一念中如来悉知。以是因缘我问斯义。世尊。诸菩萨等无有诸功德事而不知者。世尊。我等觉知如是义故所以咨问世尊。我等既觉如是义已不舍语言。世尊。我等不舍斯语言故。大集胜论如法成就。世尊。应于如是教藏法门开示我等。我等亦当如教体知。
尔时放光如来赞彼须夜摩菩萨摩诃萨言。善哉善哉。摩那婆。汝有如是大深净心巧方便行。今日乃能恣意问我。而实能作方便譬喻。善发斯问如如来心。虽然摩那婆。汝等应当精勤学此所谓问如来事。何以故。如来境界难可得知。诸天世人所不能问。所以者何。摩那婆。世间无有薄福众生不种善根。而能值遇诸如来者。如来世尊亦不为是无福众生宣扬法义。如来于彼亦不出世。摩那婆。汝等前在祭火王园。立于树下入定七日。彼时汝等所因发心。专修精进得生此忍。摩那婆。汝因是句得不退忍。由此忍故得受佛记。汝于当来必定成佛。号曰如来应供正遍觉。摩那婆。岂彼诸天世人有能知此深智业也。惟是如来应正遍觉之所知耳。摩那婆。所有十二句解释义者。斯亦可以一句说尽。世间无能。惟除诸佛。如是之事谁当信知。亦惟诸佛。汝等于是尚非境界。况复余人。是中如来依他说法。而令余人知己修行。摩那婆。诸佛世尊凡所演法令如说行。云何名为如说行也。于是法中读诵受持修行作业。禅定觉知诸功德等。余法句中本所不知而今悉知。摩那婆。所言名句者。谓彼语言从他得闻。闻已修得然后证知。摩那婆。如彼诸树根不可得。如根茎亦不可得。叶亦不可得。花亦不可得。果亦不可得。彼根叶等不可得故。当知一切皆不可得。既不可得。云何可说。摩那婆。此处微妙难解难知。若知是根是茎及花果等。则可言说。若不知根求是叶等则不可得。摩那婆。是中惟一假相可得。摩那婆。如是一切汝等当知。无取世间作第一义相。如来要当为声闻人说戒行业。如来复当更为他说如是等法。摩那婆。汝等应于如来所闻当如是闻。如来所见当如是见。乃至得证当如是得亦如是证。摩那婆。如其彼树有可得者。彼根彼茎乃至花果皆亦可得。若使彼树不可得者。根茎花果云何可得。如是摩那婆。若彼一切法中诸助道法。以名字故是可得者。乃至涅槃亦皆可得。若彼助法不可得者。如是涅槃云何可得。摩那婆。于彼十二句中。我为汝等已数宣说。令多人众少分开解。摩那婆。于意云何。彼持咒人云何得名持咒人。须夜摩言。世尊。我知持咒人。曰何因缘故得持咒名。世尊。以能持咒。故名为持咒人。曰持何等咒得名持咒。世尊。持此三咒。故名持咒。云何三咒。所谓一者瞿梨咒(随言严恶)。二者揵陀利咒(随言夺香)。三者摩登只咒(随言作恶业)。世尊。持此三咒。故名持咒。佛复问言。摩那婆。于意云何。彼持咒师经几所时能成业也。须夜摩言。世尊。经十二年业方得成世尊。言十二年业得成者。谓于业中得巧妙故。佛复问言。彼作如是事业。成已得何等利。须夜摩言。世尊。彼命终已堕于地狱畜生饿鬼及阎魔界。何以故。以为世间作诸恶业无有正见。常行杀害劫盗他财。邪淫放恣饮酒妄语及余恶业。诸是智人所不为者而便故作。摩那婆。若人乐行如是邪法乃至一句咒者。当知是人不解我法。摩那婆。汝观是人十二年中。惟造地狱畜生饿鬼诸魔王等一切恶业。摩那婆。汝应观是世间盲人于黑暗中往来轮转。摩那婆。是人所为应得善处。以于我法随有作处。不得正信不能正行故。此人若能正信行者则得上生。摩那婆。是持咒人。但为洟唾屎尿聚故。十二年中受彼严炽无益苦己。舍身即生大地狱中。摩那婆。汝于是中应念成就诸如来智。欲求一切诸佛慧者。应当成就诸佛正法。摩那婆。如有二人。一为清廉。三日不食腹中饥虚。一为贪嗜。三日之中口手不住。食过满腹。摩那婆。于意云何。如是二人后若食时何者最美。须夜摩言。世尊。饥者独美。佛言。如是如是。摩那婆。如来世尊善知时宜。凡所宣说无有妄也。要观众生诸根调柔易堪受法。然后随顺为其开演而成熟之。如彼食已增加色力。安隐身心无所患苦。若有众生闻佛说法。多起疑网迷惑乱心。彼为大患。如是众生生疑惑已无有信心。无信心故。则不能得真实正法。不舍本心疑惑此法。如是众生深可怜愍。舍离正法不受三昧诸功德等。以是义故。如来待时。摩那婆。于是三种言教方便业藏之中。说十二句无有变动。当应入彼言教方便。须夜摩言。云何名为无有变动。佛言。摩那婆。所谓初来一切文句次第方便。因彼四十二字庄严音句。不以余音共相杂合。不以余字更相隐覆。摩那婆。自阿至迦此为初分。是中迦字身受五分。以荫数分别。作富伽罗相故五分说。彼那字等不复更说。
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·佛升须弥山顶品第三十二
入海神变品第三十一
佛告阿难。时放光如来应供正遍觉舍是师子奋迅大三昧已。即以大慈及一切智。遍观十方及以大众。时彼众中有一菩萨摩诃萨。厥名井宿。本是作宝摩尼家子。时彼世尊即告之言。井宿。汝今能与如来应供正遍觉俱往入彼大海不耶。尔时井宿菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如来应供正遍觉。于彼海中欲行佛事。将作何业而顾命乃尔。放光如来告井宿言。摩那婆。大海东边有一水口。名为燋热。彼燋热下。有阿修罗宫殿住处。彼今现有十四菩萨生在其中。我以彼等受大苦故。又欲令彼生厌离故。又不令彼久受如是阿修罗身故。又欲令彼不复造作阿修罗业故。又欲令彼不造种种地狱业行故。佛说是已。井宿菩萨白言。世尊。度海何住。放光佛言。摩那婆。彼燋热处有阿修罗王。名曰善臂。十四菩萨为彼王子。井宿菩萨复言。世尊。更何因缘斯诸菩萨生彼中也佛告井宿言。摩那婆。汝今不烦重问是事。我等惟应速疾诣彼。尔时放光世尊如是言已。即与井宿菩萨摩诃萨。乘化金翅鸟游空而进。及彼亿数诸菩萨等。亦乘化金翅鸟随从世尊。复有九十亿大阿罗汉。亦各乘彼化金翅鸟随从世尊。又彼一切人中大乘及祭火光王将。诸兵众二万八千。大将为首。又乘八万调善香象随从世尊。陵虚而往。其王自在有大威德。彼诸臣众二万八千。皆乘白象随从而行。自外无量无边诸世界中。一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗等。先在放光佛世尊所听闻法者。各各亦以神通之力从佛而行。尔时放光如来先至大海饭食讫已。渡海南岸东渐而行。至燋热处遂便停止。阿难时彼世尊住海岸已。即从眉间放一细光。如破一毛为百千亿分。其光直入阿修罗宫。遍照阿修罗宫殿已。时善臂阿修罗王。遇斯光明不觉惊起莫能自安。一切修罗皆大恐怖。速疾驰诣善臂王所。白言。大王。宜时观此阿修罗宫。忽有如是大盛光明。大王。今者将无劫灾。非常火事从上起耶。故先见此炽然猛焰极盛光明晖赫。若斯大王。如其不尔。何缘今日阿修罗宫。忽有如是异相现也。时善臂阿修罗王。告诸阿修罗众言。诸仁者。汝等当知放光如来应供正遍觉。今在海岸欲来临顾阿修罗宫。诸仁当知。以是因缘放光如来遂从眉间白毫藏处放一光明。如破一毛为百千亿分。是彼光明现此宫耳。诸仁者如来光明甚难值遇。不可得见。为汝等故今来至此。诸阿修罗住大海下。境界周围皆置水道。一一堤防若须弥山。时彼世尊作如是念。此阿修罗惟以惊恐。设险自卫非有他故。即便命召一金刚神名曰火焰。告言。汝为大神能变化不。金刚白言。世尊。我能变化佛复问言。汝化云何。金刚神言。我以神力于水道前一一皆现。两巨壮人大力可畏。住彼道口。令阿修罗忽见如是伟壮大人。恐怖转增自然降伏。佛言。金刚汝必能者速为是化。时金刚神承佛教已即以神力于水道前皆各化现。有二化人其形高大若多罗树。而彼化人以手打拍是诸水道。皆令陷没直至水轮。时诸修罗皆大恐怖。各相谓言。希有希有。我此宫城深密难至。加以诸大罗刹周卫围绕。是何怖事而复现前。诸仁。共观欲何逃窜也。复作是念。我等今者。亦可共往至彼海岸。尔时善臂阿修罗王。知诸修罗皆大恐怖。遂即命彼十四儿言。汝等观此阿修罗宫。竞出如是种种怪异。童子。我等当今宜作何事。时彼童子白父王言。大王当知。今诸修罗皆已处于栴檀林中。有何可怖善臂王言。童子。今放光如来。欲有所作至此海岸。以威德故令阿修罗陀那婆等生大恐怖。彼诸童子复白父言。大王。审知如来应供正遍觉。所由来此修罗宫耶。王言。童子。我今何处有是心想。彼如来应供正遍觉。口初未说我复何事能豫知也。童子复言。大王。自从昔来颇曾见闻世尊来入修罗宫不。王言。童子。我从生来未闻见也。诸阿修罗不信三宝。宁能见佛童子。我初未曾见有因缘而令如来到修罗宫。惟彼诸天共阿修罗大战斗时。诸佛世尊方出现耳。以于彼时见诸天胜阿修罗屈。诸修罗等以不如故。惊怖奔波迷失方所。避害藏窜逃入藕根。我于今日以如是想。言佛威灵而诸如来终亦不于一众生处生不善心起怨憎想。不求过失惟有哀矜。见阿修罗心如刀剑。慈悲普覆现是神通。令诸修罗捐舍恶念得本心耳。尔时放光如来为彼亿数诸菩萨众。九十亿诸大罗汉及祭火王。所将六十万兵将人民。乃至一切天龙夜叉乾闼婆等如是诸众。皆为化作一金刚神。执杵随后侍卫守护。又皆化为诸金翅鸟以为乘具。作是化已。趣燋热口至彼住处。复皆变作非人围绕。令阿修罗增恐怖故。时善臂王在殿经行。见彼世尊以无量亿百千那由他众前后围绕。所谓菩萨声闻祭火王众。乃至无量天龙夜叉乾闼婆八王众等。如是见已告童子言。童子。汝当观此如来应供正遍觉。今以如是大威神故。令诸修罗栴檀林中生是恐怖。童子白言。大王。我等已见。时彼童子睹世尊已。作是念言。此等众生非以随宜少分力故能致如是。惟有具足精进力者。乃能若斯众力来此阿修罗宫。我等今观如是希有。实未曾见如是奇事。所谓一一人后。皆有如是大可畏人持金刚杵。彼诸比丘亦各一人执持金刚。一切皆乘金翅鸟上。复有无量诸天诸龙夜叉乾闼婆等众。前故围绕。复有娑婆世界主大梵天王。各与无量眷属天众侍立左右。复与无量释提桓因四天大王及祭火王乃至无量千数小王。一切围绕。我等今应投敬如来世尊足下。尔时善臂阿修罗王。知诸子意即告之言。童子汝等今宜随所乐往。时诸童子白父王言。大王。今者欲为何事。善臂王言。我诸修罗不信三宝。彼诸童子复白父言。大王。若不去者佛当自来。王言。童子吾闻佛者有如是智。不从他闻皆自能知。斯言信乎。诸童子言。大王。实有是智虽不闻说咸自然知。何以故。大王。诸佛如来于彼三世一切众生所有心念。若生未生若灭未灭皆悉了知。是故一切诸佛世尊无不知者。无不见者无不证者。无不觉者无不忍者。诸佛如来是一切知是一切见。时善臂王语童子言。必如汝言我此殿小。云何得容若斯大众。诸童子言。大王。我等意见如是众生无有住处。王复问言。何缘若此。诸童子言。大王。于意云何。此修罗宫住在何处。王报之曰。住在水中。童子复言。大王。且观今有尔许诸大人众处此水中。乃至无一众生及一衣角被沾濡者。是故我等作如是念。如是众生无有住处。大王。又观我等所见一金翅鸟王。于中即有无量亿百千那由他数金翅鸟王而为乘也。
阿难。时放光如来念彼善臂阿修罗。及念童子言已。告井宿菩萨摩诃萨言。井宿。汝宜速往善臂阿修罗王殿上坐已。即应入是大精进三昧也。于是井宿菩萨承世尊教。直趣善臂阿修罗殿。到已升殿。端身正念结跏趺坐。即便入彼大精进定。时井宿菩萨即入如是精进定已。三昧力故。即令彼殿东西宽大六万四千由旬。南北一万六千由旬。庄严奇特七宝所成。而彼众宝多是无价摩尼真珠。如是胜宝微妙端严流布乃至如来足下。众宝罗网弥覆其上。复于诸处皆悬缯彩。又烧天上种种妙香。彼宫殿外周匝皆有七重濠堑。以无价宝间错庄严。岸高齐等风聚其间。八功德水具足盈满。其水清净无诸污浊。于其堑内多有众花。所谓优钵罗花。波头摩花。拘牟头花。分陀利花。如是诸花满彼堑内。彼花芬馥犹如天上曼陀罗香。其堑两岸多有众树。所谓天妙香树。天妙花树天妙果树天衣服树天饮食树。天众宝树天璎珞树。天音乐树。又彼诸堑两岸多有赤栴檀树。周匝围绕。如兜率天宫为补处菩萨之所。庄严此殿亦尔。皆是化作。
尔时井宿菩萨摩诃萨一心正念从三昧起。即便往诣放光佛所。到已顶礼如来足下。白言。世尊。我蒙圣教所作已办。咸为此众严敷座讫。尔时放光如来告井宿菩萨言。善哉善哉。摩那婆。汝诸菩萨知如来念将说斯法。既了知已。依如来教如是作耶。时善臂阿修罗王告诸童子言。诸童子。汝观此殿何忽乃有如是事业自然起乎。时诸童子即白父言。大王。于是事中不应惊怪。何以故。如来世尊具足神力。如来复有不思议智。今此所作神力少分何足生怪。此又如来弟子所为非如来作。如来世尊别有不思智业。尚非一切众生境界。岂一众生而能知也。
阿难。时诸童子即于发心念如来时。如来即知彼诸童子心之所念。遂便告彼诸大众言。汝等今者一切皆可入彼青相三昧。尔时一切大众蒙佛力故。皆得入于青相三昧。入三昧已。不觉不知忽升彼殿。犹如有人梦中远行。彼诸大众不动不觉以如来力即升彼殿。亦复如是。
尔时善臂阿修罗王。见彼世尊及诸一切声闻菩萨天人大众。一切皆居金翅鸟上。一切皆有金刚密迹随逐其后。见此事已各作斯念。如是幻化诸诳惑事。惟我等有。余人则无复作是念。我今亦应普现如是诸幻化事。作是念已。即事欲作种种幻化。虽发是意悉不能成。乃至于彼一弹指顷亦不能化。而亦不能现一色相。彼身所经出没之处。莫不皆见金刚力士可畏大身手执金刚放光神杵欲击其头。彼见是已即便还摄幻化之事。设欲有作终亦不成。尔时复作如是心念。我曹今日云何忽遇若斯苦恼。令我丧灭是幻术法。我常以此为严身处。今定失者何所归趣。我身不久亦自磨灭。
尔时彼诸童子即白父言。大王。愿于今者莫生恐怖。王今宜速敬礼世尊。若离如来何所归依。凡所至处皆是恐怖。是故惟速礼拜如来。时彼阿修罗王问诸子言。如斯境界是谁作也。童子报言。大王。此等皆是如来境界如来方便。大王当知诸阿修罗。虽有千数诸幻术法不及如来。而诸如来乃有无量不可称数不可思议诸幻化法。大王。今者欲何所趣。假使即时更入海底燋热口中望免如是诸大人者终不得脱。大王。今日且少时住如来足下勿过自忧。大王。且观弟子神通尚现如是不思议事。况如来也。尔时彼佛作如是念。斯诸童子于正法中无有错谬。我今应当觉以正法而令成就。即彼如来如是念时。诸童子等便自觉知。既觉知已。如是思惟。今此如来怜愍我故而来至此。我于今日应强扶持我父大王诣如来所。彼等思已。各于父所生大敬心欢喜之心。手执父臂或捧身分。竞共扶持诣如来所。至佛所已。如彼知足诸菩萨等敬心礼拜。此亦如是。时十四童子及其父王。一切皆以四支布地。顶礼放光如来足下。如是勤殷至于再三。礼已胡跪以手扣头从坐而起右绕七匝。具尊重心发希有意。时彼童子便白父言。大王。于意云何。如是众生宁当为彼微少因缘入是海底燋热口耶。是燋热口未曾有人能至斯者。所以者何。此燋热口如是臭秽如是粗鄙。是极恶行众生居处。是最不信众生住所。不顺父母不事师长。不敬沙门及婆罗门。诸如是辈具足非法众生之中。今者世尊何为来此。大王。以有大事重因缘故。遂使如来应供正遍觉。自然降临此弊宫殿。
时彼善臂阿修罗王闻是事已告诸子言。诸童子。我今当集诸阿修罗陀那婆等。设诸供具奉献世尊。如是语已。即便敕语一阿修罗名曰上军。汝今可往燋热上立。吹千音螺并击大鼓。召诸修罗陀那婆等悉令来集。所以者何。如来世尊及弟子众今既顾此。吾当办供奉佛及僧。是时上军阿修罗。承王敕已至燋热上。吹千音螺并击大鼓出大音声。时大海内及燋热处一切修罗及陀那婆。诸龙夜叉罗刹恶鬼。乃至海中所有众生。闻是声已皆大恐怖。作如是念。何缘今日诸阿修罗出是大声。将非诸天与阿修罗兴大斗战。乃于今者吹贝击鼓有是大声。如是念已。一切皆集善臂王所。白言。大王。今日何缘吹贝击鼓。得不有彼诸天事乎。尔时善臂阿修罗王。即便告敕诸阿修罗及陀那婆等言。汝等当知如来正觉今既降此。吾将献供故命汝等。无他事也。
尔时诸阿修罗陀那婆等。闻王教已即共上殿。皆见彼殿希有庄严。假使一切诸天及人乃至龙宫。亦未曾有如是殊特微妙严丽。彼既见已心生欢喜。叹未曾有白言。大王。何故今日此宫殿中乃有如是大庄严事。我观诸天及龙宫处。初未曾见若斯事也。王时答言。汝今虽见尚未觉知谁心愿力所能为此。大王。我实不知谁之所作。善臂王言。汝应当知今此有佛号曰放光。及诸声闻大菩萨等。乃至一切天人大众皆来住此。彼佛弟子名曰井宿。是大菩萨摩诃萨也。坐此殿上惟心愿力。能于一弹指间即便化作是庄严事。尔时善臂阿修罗王与九十亿那由他诸阿修罗及陀那婆诸龙等众。乃至大海所有众生。闻是鼓贝出大声时。心无异虑不作余业。各作是念。今日海中欲有何事。彼善臂王吹是大贝击此大鼓。
尔时善臂阿修罗王及大兵众升殿遍观。见彼如来乃为无量百千大众周匝围绕左右前后。有千数众无量亿数。无量百亿数。无量千亿数。无量百千亿数。无量那由他数。无量百那由他数。无量百千那由他数。复有无量声闻大众人众天众。无量梵天众。无量净居天众。亦左右围绕彼佛世尊。复见所有诸声闻众。若出家若在家。若天若龙。一切皆有金刚力士执金刚杵。光明炽然甚大可畏。随逐其后守护彼等。复见各乘金翅鸟王。如是见已心生奇特欢喜踊跃。各作是念。是等皆悉大神通力故能来此。汝等当观此希有事。是佛世尊有一弟子。于弹指间以心愿力。能为如是大庄严事。亦此放光如来有大神通具力无畏能为斯耳。彼闻是已。一切皆起未曾有心希有之心殊特之心。发是心已一切皆悉同意同心至心敬重。在如来前身体布地礼敬尊足。
阿难。时放光如来知阿修罗陀那婆等皆有如是至诚心故。于少时间即便入于水澄三昧。彼佛如来入三昧时。诸阿修罗及陀那婆。蒙佛力故得宿命智。皆得自见过去所作诸阿修罗业因缘事。既见此已生大苦恼。各作是念。我于往昔造诸恶故。今日生此阿修罗宫。由作种种不善业故。得如是等可畏大身。然此三千大千世界。无有众生能造如是可畏恐怖大恶业者。而诸修罗各自入定。皆悉睹见往昔本业。既睹见已生大恐怖。虑命终后必堕地狱。生地狱时身量大小。及诸苦报咸悉明了。所谓狱卒诸罪人等。手持刀剑斤鈇牟戟[矛*(替-曰+貝)]槊杵棓种种苦具竞来迫身。又复睹见镬汤炉炭炎炽猛火。山河灰粪皆悉充满。除地狱已其余更无。如是严赫炽然苦具。彼见是已复生大怖。假使世间七日并出。天地万物尽皆消融。比兹猛火不得为喻。睹是事已各相谓言。我阿修罗及陀那婆。须臾之间悉皆灭没。今日之计将何所出而可获免。阿难。尔时放光如来举金色手。令诸修罗及陀那婆皆悉起立。各各皆见放光如来以金色手亲摩其顶。以见如是大神力故。于如来所更起重心。于是皆共右绕七匝合十指掌。复绕七匝住于佛前。尔时善臂阿修罗王。整理衣服偏袒右髆。右膝著地合掌一心。而白佛言。世尊。惟愿如来及诸大众。怜愍我等受是微供。尔时佛告善臂王言。诸阿修罗。如是如是。时诸修罗既蒙许已。皆大欢喜踊跃无量。从彼众出诣佛足下。白言。世尊。蒙垂哀许随宜备办。
大法炬陀罗尼经佛升须弥山顶品第三十二
阿难。尔时放光如来欲从大海燋热口出升须弥顶忉利天宫。时天帝释即使命一主食天子名曰慢上。作如是言。汝所造食得成办不。食天答言。唯然天王。食皆办具。天帝复言。汝办几何。食天答曰。随须多少我能应时。于是天帝闻食天言。如一瞬顷已住佛前。白言。世尊。愿知此时。尔时放光如来告善臂阿修罗王言。善臂。汝今欲见须弥山顶忉利宫不。善臂白言世尊。今日谁当听我至彼须弥山顶受天乐乎。佛言。善臂。汝可来也。乃至一切阿修罗陀那婆等。我悉能令至彼山顶天王帝释善法殿上。随诸所须恣意而食。时善臂王即白佛言。世尊。彼上诸天与修罗及陀那婆等世兴斗诤。今日云何得有斯事。佛告阿修罗王言。善臂。汝今当知如来言教正汝心念。我于今者能令汝等诸阿修罗与彼诸天和合聚集共处宫殿。无令一人有苦迫者。
尔时世尊告天帝释言。憍尸迦。汝宜速还当为尔许诸大众等敷设床座。时天帝释即白佛言。世尊。谨承圣教。于是天帝自燋热处没。于须弥山顶出。尔时天王敕一敷设天子名曰氐宿。汝今速诣善法殿所。敷诸床座以拟世尊。彼敷设天奉天王教。趣善法堂欲敷床座。已见如来与诸弟子及诸天众诸梵天众。诸阿修罗陀那婆众。一切人众皆先坐讫。尔时敷天见佛大众先坐已定。使欲设食白帝释言。天王当知。今者如来与诸弟子天龙大众。咸先坐于善法殿讫。时天帝释作如是念。希有希有。此忉利天极成迷谬。世尊。今有如斯神力而我天等不觉不知。又见如来幸其宫殿。欢喜踊跃不能自胜。于是天帝释寻即告一算天之子名跋利沙。汝今速往击是天鼓。令此忉利诸天及时云集。跋利沙天受天王敕。遂极其力挝击天鼓。时诸修罗陀那婆等。闻天鼓声悉皆惊怖。发如是言。苦哉苦哉。我等今者大厄时至。汝等当知是天帝释以大幻术。诳诱我徒而令至此。时天帝释知诸修罗心生恐怖。重复告彼阿修罗王。汝等勿怖。我向为集忉利诸天击是天鼓。幸无他虑。尔时三十三天。各与无量百千亿数眷属天女诣善法殿。到已顶礼彼世尊足。心大欢喜各相谓言。汝今当观如来世尊大神通力。诸阿修罗及陀那婆常居地下。今乃能令至此天上。尔时天帝释敕三十三天曰。汝诸天众。咸各一心勿念余事。惟思供养如来大众。彼天帝释如是敕已。以自所食诸供养具。奉上世尊与弟子众。及祭火王一切人众。诸阿修罗陀那婆众。欲界天众诸余天众。无有算数不可称量。如是等众皆来会坐。彼等一切食众天味悉得充满。如弹指顷饭食咸毕。当尔之时。帝释天王立食不坐。睹佛世尊饭食讫已。喜踊遍满不能自持。敛容合掌住于佛前。
尔时世尊告善臂阿修罗王言。善臂汝来。从今已去与此天王。解除宿怨生欢喜心。汝亦是吾听法弟子。汝等二人常应和合。行如来法勿复战诤也。时天帝释及善臂王共白佛言。世尊。诸阿修罗及以诸天恒有斗心。终不能得自生欢喜。幸蒙世尊威神德力。令阿修罗至此天宫。时彼二王如是语已。彼放光佛告天帝言。憍尸迦。汝于今者莫作是语。何以故。今日之事。乃是汝斯十四童子菩萨摩诃萨慈悲力也。是故憍尸迦。汝当知此十四菩萨往昔因缘。过去于此三十三天中生。见此诸天常念与彼诸阿修罗兴大战诤更相残害受诸苦恼起大慈心。愿我未来得生于彼阿修罗宫与善臂王七大夫人各为二子。既生彼已我应教化彼阿修罗与此诸天。常生欢喜无复怨心。如果所愿假令于彼住寿经劫亦不敢辞。憍尸迦。以是因缘斯诸菩萨于此天没为善臂王子。然而此等自度智力。不能独成如是大事。是故今者请求如来应供正遍觉。令彼速出燋热之难。此等在彼发如是言。愿诸世尊哀愍我等。我等今在大厄难处。虽有本愿不获克成。今所生处多诸大苦大险巨难。设我生彼大地狱中。终不舍离本誓愿心。憍尸迦。汝今应知。此诸菩萨于彼昔时有如是愿。憍尸迦。于意云何。如来世尊能护持是诸菩萨不。天帝释言。如是世尊。如来能为一切畜生豺狼狐犬乃至蚊蚁而作护持。何独菩萨摩诃萨等斯辈能为一切众生无救护者。为作救护。犹如生盲处于无明大黑闇中不能自出。彼能散除亦复如是。
尔时放光如来告天帝释言。憍尸迦。汝今问此阿修罗王。汝今乐住此天处不。时天帝释承佛圣旨。即问善臂阿修罗王曰。仁者。汝闻世尊言教以不。善臂王曰。如是如是。惟大天王。帝释复言。仁者。汝今实愿处此以不。善臂王言。天王如是之事不应致问。何以故。我诸修罗今所生处。假使亦有诸栴檀林及余别所。惟甚臭恶。宁敢望是诸天宫殿。直以世尊大慈威灵普及一切。令我至此须弥天宫。天王。汝之问我。我愿如是。我应问汝。汝不应问我。何以故。是三十三天自然福报无所乏少。我诸修罗不能为福。多事谄诳自兹已外余皆乏少。是故我今贪乐此处。复次天王。我今重白。诸阿修罗长夜愿乐须弥山上。食诸天味饮蒱桃浆。为此三事常与天诤。以是义故亦有乏短。以短乏故受诸苦恼。于斗战时彼四天王。以种种杖击害我等退走本处。天王。以是因缘。我应问汝。不应问我。复次天王。譬彼丈夫贪欲女人。以诸财宝多为方便。彼虽相许未会求心。是人尔时长夜忧苦。后时彼女果获一来。天王。于意云何。彼时丈夫既获是女为极欢不。天帝释言。如是如是。阿修罗王善臂复言。如是天王。诸阿修罗恒有是心。令我得居须弥山顶。诸天之事我尽见知。是故我今愿乐住此。若不乐者何事须问。复次天王。如彼商主。欲入大海求诸珍宝不顾危险。是人弃家始达海岸。忽值众舶载赤栴檀。自然而至。或种种船异宝充满一时竞来。天王。于意云何。彼时商主。不经险难多获异宝复极欢不。天帝释言。彼大商主喜诚无量。善臂复言。如是天王。诸阿修罗及陀那婆。不殖善根不造功德。今者忽获难至之所。若不欢甚。无有是处。时天帝释与阿修罗王。二俱欢喜共诣世尊。头面礼足住于佛前。尔时世尊语帝释言。憍尸迦。汝与修罗大斗诤事得宁息耶。又与修罗及陀那婆斗诤因缘得断除未。时天帝释白言。世尊。我蒙佛教已成一味。唯然世尊。而我初无如是恶心害诸修罗。但是修罗甚可怜愍。颇修苦行得少身力。心怀不忍好与我诤。世尊彼辈不知我有乘象其名亿顷。若使此象一奋怒者。即能干竭彼大海水。如其交阵大战斗时。复能化作巨壮大身。如须弥山住持大地。四足及鼻。随以一足亦如须弥。世尊。当知彼象其身几大。彼大海水复多少耶。佛言。憍尸迦。如是如是。时天帝释复白佛言。世尊。我于尔时作如是念。我有如是不思议象。我既乘已复如是念。观诸修罗陀那婆等。诚大愚惑不能觉知。我有如是不思议力。世尊。今且置兹身外大象不思议力。而我复有右手所执大金刚杵。我复作念。若使我今试放手中所执金刚。其所住处四大海内。诸阿修罗及陀那婆。所有宫殿一时灭坏。世尊。我今虽有如是神力。终不起心欲坏彼等。世尊。其有不退转地菩萨摩诃萨。被他缚时若他打时。若他割时若他截时。欲报害者终无是处。惟佛世尊自知是事。世尊。若彼菩萨摩诃萨对是事时。自应常作如斯善念。我舍自身一切乐已。世间所有欲离坏者。我要当令彼还和合。彼时菩萨常当念行。如是慎意不乱其心。恒须念法。世尊。我从今日顺世尊教。如世尊教。又如诸佛弟子。各还供养诸佛弟子。我等亦当各各自相恭敬供养。世尊。我从今日凡是饮食。悉皆与此善臂阿修罗王分张共食。诸余阿修罗陀那婆等。咸施无畏不令恐怖也。
大法炬陀罗尼经卷第十四
大法炬陀罗尼经卷第十五
隋天竺三藏阇那崛多译 ·天伏阿修罗品第三十三
·阿修罗本业品第三十四
·杂类本业品第三十五
·说无相品第三十六
·劝修行品第三十七
·三字门品第三十八
天伏阿修罗品第三十三
尔时世尊告天帝释言。憍尸迦。汝今善能以四种法。开示摄受诸所须者。宽大开觉皆能令彼自厌生处。不令退转菩提之心。时天帝释白佛言。世尊。我今能令诸阿修罗陀那婆等厌离生处。世尊。然我无智不能知彼退不退也。
尔时天帝释有一主兵天子。名曰善面。天帝告言。善面。汝今疾至我常所乘亿顷大象王所。当以左手拊其胁上。明告之言。亿顷。今者天王令我敕汝。当现自身庄严之事。时善面天承天王敕。即向亿顷大象王所。如天王敕。即以左手拊其胁上。而告之曰。亿顷。今者天王令我敕汝。宜自现身大庄严事。尔时亿顷大力象王。见善面天传王敕已。于是便念大身力通。念身通已先以四足满四大海。四大海水一时涌波。与须弥山高下齐等。复于四方遍四大海化作四头。一一头上各有一鼻。四海所有四修罗宫。及四燋热所摄境界。尔时象王。即以四鼻周围绕取擎置头上。其余一切阿修罗等。住在忉利天王宫者。亦皆以鼻周围卷取置之头上。置头上已。象身即时出大声言。汝等被缚。汝等被缚。如是至三。尔时象王顶持前事随意而行地不陷没。诸阿修罗各作是念。呜呼呜呼。我等一切悉当丧没。诸是眷属宫殿城隍悉为他有。时彼修罗复见燋热悉入象口。既见如是可畏众生。则于自身生失没想。遂大迷乱莫知本心。失本心故是诸修罗过去所有诸谄诳事皆现在前。见此事已复生厌想。我身须臾当自磨灭。愿我更莫见如是类可畏众生。
尔时十四童子菩萨白父王言。大王。我等今者。欲作何方而得脱斯大象之难。尔时善臂阿修罗王及陀那婆。一切皆悉生大恐怖。迭相咎责悔先所作。时诸童子各作是念。此诸修罗及陀那婆。今既到斯大困厄处。我等试观彼能断是谄幻恶不。如是念已遂白父言。大王。当知我今所见大恐怖事。将不同彼诸幻梦耶。时彼阿修罗王。于少时间便自觉悟。童子复言。大王。是何事也。时善臂王告童子言。我等惟合见如斯事。何以故。诸阿修罗陀那婆等。素无善根专行恶业。常于众生起毒害心。不于一人生慈善念。惟思杀害恼他众生。增长一切不善之行。恒住如是嗔恨心中。但行如是战斗诸事。破戒因缘今受是报童子复言。大王。我等今日以何因缘。令象欢喜脱诸修罗陀那婆等困厄事也。善臂王言。童子。除此神已更有何神大于是者。童子白言。更有大神。所谓如来王等。今者皆应起立。尔时大众皆从座起立象背上。复令一心合十指掌作如是言。南无善神。南无胜神。南无大神。我等今者咸共归依。胜一切神。是无上神我从今日。终不复作如是谄诳。愿不更见如是大厄。尔时彼诸童子菩萨复作是念。我今当令诸阿修罗恭敬合掌自悟谄幻。既自觉知即除谄幻。如是念已。复告彼诸阿修罗言。汝今可来归佛法僧。诸童子等自相谓言。我已令彼于佛世尊深信不退当得解脱如是大难。尔时天帝释知诸阿修罗陀那婆等悉调伏已。告一天曰。汝今宜往彼象王所。密宣此咒。
诃诃滞 迦耶婆诃滞 难陀陀 浮底 曷萨多曷多 阿揭车答梵 娑婆祢 鞞舍南
尔时象王闻是咒已。即便收摄如是变化诸庄严事。还至本处以鼻卷取诸阿修罗陀那婆等。悉持往诣天帝释前。
尔时世尊告天帝释言。憍尸迦。此大象王与阿修罗作何事也。天帝白言。世尊。我等诸天虽有如是化神通力。而我更无殊异神通调彼诸根。佛言。憍尸迦。汝今信佛如来不耶。天帝释言。我等今日深信如来归依如来。世尊。然今此等诸阿修罗及陀那婆。亦须教示此是如来大智境界非我所知。佛告天帝释言。憍尸迦。汝于今者当应教示诸阿修罗。何以故。诸阿修罗陀那婆等。皆受天报。彼受报时多有乱心。是故应须开示彼等二种悔法。
大法炬陀罗尼经阿修罗本业品第三十四
尔时天帝释复白佛言。世尊。以何因缘。诸阿修罗乃生如是燋热口中。宁当无有诸功德法。出彼燋热至四大王宫殿住处。而彼独有往昔恶愿无一善法。其后寿终生于恶道。世尊。我等于中如是思惟。彼既专造诸不善业。生于恶道得如是身。云何而得有大神通。世尊。以是因缘我于是中心生惊疑。是故我今问佛世尊。如斯义处当云何识。佛言。憍尸迦。以是因缘我今为汝作诸譬喻。以譬喻故令汝得解。憍尸迦。夫著生处者即是凡夫。贪染住处言此是畜生。由造此业彼等分别诸有生处。今舍此处当生彼处。有人命终受后身时。或胜或劣。然作业时即起大愿。令我彼身长时受报。勿使彼身寿命短促。彼等或生畜生道中。所有受身因种种业得种种名。而彼生身及与名字。乃至过去种种诸业。凡所成就皆现在前。彼畜生身还得如是畜生名字称实自名。所谓我是鸟也。我是奢拘尼也。我是龙也。我是乾闼婆也。我是阿修罗也。我是陀那婆也。我是金翅鸟也。我是象也。我是马也。我是驼也。我是驴也。我是牛也。我是水牛也。我是狗也。如是乃至一切畜生。凡所受身一切皆是依身立名。憍尸迦。我于彼时作如是言。汝等诸天所得名字亦因业缘。憍尸迦诸阿修罗所受生处。皆由往业今得是身。汝应谛听。昔在人中违背正法。由违背故今生此处。或复当生。或时生已。憍尸迦。如是等业应当谛听。闻已奉行为人解说。何以故。不欲令彼更造是业复生此故。惟欲令其断恶业故。
佛复告彼天帝释言。憍尸迦。汝今应知。若诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。依佛如来正教修行。于佛灭后作富伽罗相行异种法。彼若住于富伽罗相行异法时。或念奢摩他事。不能依于如来正教。自心分别富伽罗相。妄念现前若百若千若过是数遂乐住此富伽罗相中。而即用为奢摩他事。为世间说法。又亦不依如来所说毗婆舍那事。不能分别富伽罗相。亦不衣止毗婆舍那。然彼众生但为一切衣服卧具饮食汤药。往来游止聚落城邑。或有具足五神通者。或四或三乃至不得一二通者。皆毁正行行如是法。彼既如是违背圣教。破毁禁戒。佛诸弟子能说空者。终无复有以谄诳心荷负一切佛菩提事。若有不依如来所说无相法者。则亦不能通达如是无相之法。彼既不达如是法相。便应入于大邪见路。当知彼人著于此处。如是住著。终无有能教化之者。亦无可以遮障之事。彼等住此执于谄幻。若谄诳行。即还得是不现形报。如是等人永于一切佛菩提中。不能显现如来所说四双八辈丈夫大人堕僧宝者。彼人于中永无其分。何以故。以彼丧失如是法行。犹亦受他承事供养。若人于是诸世尊所。读诵受持乃至一四句偈解其义理。彼等如是不可承事。乃至尽寿共一处坐。命终之后生是恶处。以彼恒常修习谄幻。发愿彼处。故彼等于彼修习不舍。而彼人以谄诳心故。生人间时。于如来所说不能通达 亦不具足。惟行恶行。乃至尽寿生如是处。以其往昔作如是业。尽寿生彼大地狱中。憍尸迦。是为诸阿修罗受身因缘。汝应忆持。
大法炬陀罗尼经杂类本业品第三十五
尔时佛复告天帝释言。憍尸迦。诸余所有畜生之类。业行果报者。如彼受身。既受身已复舍心藏。随受何身。造业愿求复受彼身。从何所来得受此身。彼心所作行差别事。我今当说汝应谛思。时天帝释即白佛言。世尊。今正是时惟愿具说。四众闻已依教奉行。佛言。憍尸迦。若欲远离诸如是等畜生身者。于此法中应当依行。若有能于如来所说少分开解。即得断除畜生身中诸苦恼事。
尔时佛复告天帝释言。憍尸迦。云何夜叉。言夜叉者。随所受身得夜叉名。云何知也。彼于往昔在余世界造作恶业。受得如是不安乐身。故名夜叉。彼时少分造作恶行生如是心。若彼诸师教诫之时。作如是言。善哉尊者。如是之事我自能为。尊者何须数教导我。彼人佷戾忘失本心。彼时既发是恶心故。得夜叉身不受余报。虽似人身不与人同。以能具足夜叉因缘。受是恶身不住一处。憍尸迦。是为夜叉受身因缘。汝当忆持。
尔时天帝释复白放光佛言。世尊。我今更问罗刹因缘。云何得受是罗刹身。复以何义名罗刹也。惟愿为我分别解说。佛告天帝释言。憍尸迦。若出家人若在家人。闻佛世尊所说经教。不能随闻如法修行。惟谄诳心为人说法。作如是言。汝今应当护持此法。而自不能顺教修行。但为名闻利养徒众故发是言。然无实行。复发是言。汝护此法此法可护。虽作是说本心惟求多人识知。多获财利游行聚落往返城邑。见他比丘先处城邑或见后来。告求衣服饮食医药。惧其胜己侵夺名利。睹是事故心生热恼欲求伤害。或时斗诤于彼比丘乃檀越所并生恶心。以恶心故。命终便堕罗刹鬼中。憍尸迦。是为罗刹受身因缘。汝当忆持。憍尸迦。是故若彼出家在家乐法之人。闻是法已为他正说。何以故。于恶世中说如是法。复能行者斯人难得。憍尸迦。于十方世界中。如来应供正遍觉出现甚难。帝释复言。世尊。如来应供正遍觉若不出世。谁当说是受身法耶。佛言。憍尸迦。汝今不应问如是义。何以故。如是之义。诸世间中恒常充满。然于彼时无是问者。何以故。当知尔时多大恐怖。诸佛世尊不出世故。帝释复言。世尊。若诸辟支佛。出于世间作何利益。佛言。憍尸迦。若其诸佛无所说时。彼辟支佛出世间耳。憍尸迦。如转轮王知命将终。集诸大臣遍观众子。无有堪绍圣王位者。彼时众内若有具足圣王相者。不应待问即自陈说。何以故。恐彼时众于此大事有疑惑故。如是憍尸迦。如来应供正遍觉亦复如是。见此世界无复威光。欲知法故。为彼辟支建立功行。
尔时天帝释复白放光佛言。世尊。诸阿修罗及陀那婆等。所有名字其义云何。佛告憍尸迦。汝等诸天亦得名为阿修罗也。天名修罗。言修罗者即阿修罗。云何修罗即阿修罗。憍尸迦。诸阿修罗见诸天等于胜宫殿受五欲乐。见此事时常作是念愿令我等得作修罗。作是念已即自思惟。更于何处别有修罗。如我所见我真修罗我是修罗。为是事故复立别名名阿修罗。天帝释言。世尊。阿修罗等实有是事。尔时天帝释复白佛言。世尊。陀那婆。陀那婆者义何谓也。佛言。憍尸迦。是陀那婆立名因缘及受身法。今当解释。若人于佛教法少有违背。是故建立如是名字。帝释复言。世尊。所言违背其义云何。佛言。憍尸迦。有人往昔曾为沙门行不净行。受纳施主衣服卧具饮食汤药。于行施时复教施主多作障碍。或有欲施大众之时诽毁施事。以不随喜布施事故成不善根。是人寿终必定生彼陀那婆中。毁施行故名陀那婆。憍尸迦。是为陀那婆受身因缘。汝当忆持。
尔时天帝释复白放光佛言。世尊。所有诸龙及毗舍阇。并余畜生凡受身者。所谓飞鸟若乌若鼠郎。若马若牛若驴。若师子若虎若象若豹若兔。乃至微细受身众生。有何业行得此等形。此告憍尸迦。是诸畜生造作恶业。获如是身多受苦恼。憍尸迦。此三生处更不须思。亦不假见。复何用问。憍尸迦。若有众生或人非人。不信佛法谤毁僧众。设有信心不能清净。以无净心还生浊处。何以故。如彼野干不作师子及师子事。惟除方便慰喻断诤。分别二名得名师子。如是憍尸迦。若有众生不知分别如是诸法。既不生信亦不思求。如是痴人必堕恶趣。
大法炬陀罗尼经说无相品第三十六
尔时放光如来复告天帝释言。憍尸迦。若人分别如是法句。于真如中终不可得。何以故。彼真如中人不可得。天不可得。阿修罗不可得。陀那婆不可得。诸神罗刹亦不可得。乃至一切诸趣皆不可得。如是一切既不可得。宁当得有是谁所说。云何而说何故有说也。何以故。憍尸迦。于中乃至不见。不见者。及余一切生句处所。惟除彼诸如来方便念时于此陀罗尼法门修多罗中方便说耳。若有说者。应当先作如是思惟。彼终不离此十二句。云何十二。谓阿字门及迦字门。是中当须识知己行。帝释言。世尊。我今云何能知己行。佛言。憍尸迦。彼迦字者。当用长声结大法藏所有音句。此为亿数诸菩萨等。于结集中谁有谁无谁成谁坏。其阿字门者。遍入一切文句音中平等开发。所谓不见能见。见已则能显示光明。是中光明。当知即是此陀罗尼修多罗法门中出。帝释复问。是中何者名之为然。佛言。憍尸迦。是中阿字名之为然。迦字出光那字能见。帝释复问。云何能见。佛言。憍尸迦。应以他境界智愿乐故见。若能如是起求乐者。自然入是三句方便得不断绝。如前譬喻及方便说。应当如是信行如来清净不清净根本处所。此根本处。无根无句无有枝叶。故能示现如是言说。云何无根无句能示现说。云何无根无有枝叶。以无处可求根句枝叶故。应如是说。复次憍尸迦。譬如众鸟无神通力。然能飞腾于虚空中。彼鸟在空以自业习。乘风力故便能游行。而亦能知所行游处分齐多少。如是憍尸迦。此三法句。汝等亦当知其限齐。何等句长。何等句短。何等句中。何等须持。云何得知此等和合。是和合句其量宽狭。若是方便但如化者。其间云何得有言说。复何因缘而不可说。若欲破此三种句门。彼若问时云何解释。
时天帝释复白放光佛言。世尊。此陀罗尼修多罗法门三种句义。我今云何能以智慧分别解释。惟愿如来方便开示。得令我等分别知也。佛言。憍尸迦。吾已为汝分别解说此三句门。直是汝等闻已不持。还即忘失。而复郑重咨问于我。帝释白言。世尊。如来诚已为我宣说此三句义。然是三种有十二句以为眷属。得是根本方便业藏。而我今者不善受持寻致忘失。世尊。我等咸以不奉圣教。是故莫知如来所说。若使如来更为我说十二句者。我当依教一心奉持。佛言。憍尸迦。汝知如来方便分别解脱句门义不。而汝方便设如是问。我亦为汝悉分别已。
大法炬陀罗尼经劝修行品第三十七
尔时帝释复白佛言。世尊。如佛所说我如是解。实即不离三种言教业藏行法。如来所说阿字等门。我已少分能得解了。而更于中思惟决疑。不及世尊一切明了。佛言。憍尸迦。如来世尊智慧明了。无有断绝亦无疑碍。如来智辩非汝所知。如来所行。若经无量时节劫数。乃得明了。如我先已为汝等说。汝当精进修行此业。六日六夜心念阿字。又于六月当念迦字。复于六年念彼那字。复次憍尸迦。彼菩萨摩诃萨若于六日六月六年。专心念是阿迦那等三字法门。所获功德超胜于彼。亿数劫中行一切施。何以故。憍尸迦。假使菩萨亿数劫中所行布施讵能有几。假复亿劫恭敬供养诸佛如来一切所须。福亦无几。设使亿劫多修业行心不散乱。所得果报斯亦可言。憍尸迦。其有行此三教业藏阿迦那字。经于六日或复六月乃至六年。所有功德无问多少。一切当得成就佛慧。憍尸迦。我今所说三教业藏。若有行者。若受持者。若知见者。悉皆得入如来智地。诸如来智皆从是出。诸佛如来莫不欢喜。以能随顺诸佛所行故。复次憍尸迦。且置斯事。若人六日六月六年。持此三法。又复于前岁数。修行此法心无异念。不作余业不论余事。专修此业受持不舍。思惟义理能自了知。假使亿劫供养承事诸佛世尊。所获果报终不及彼。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发大精进过彼时数。念是三门摄受诸法。所获果报无量无边非复前比。若人于此不能修行不发心念。当知是等甚大愚痴无有智慧。复次憍尸迦。如是等义云何知耶。譬如电光出时无所从来亦无住处。然为眼见。又如放火风力等持众缘和合火光乃盛。而彼火界终不离风。如是憍尸迦。若欲成就深利智慧。要必当应精勤观察三教藏法。深智乃成。如是深智不离三法。复次憍尸迦。如人用功积集草木。安置小火或吹或扇。须臾之间成大火聚普遍世界。诸火及风因缘和合出此火光。用是心力精勤观察三教藏法出大智光。遍照一切亦复如是。尔时天帝释复白放光佛言。世尊。如来所说此三句义。当于六日六月六年。至心念是阿迦那字。世尊。于六日中当云何念。如是念已见何相貌。佛言。憍尸迦。何名阿字。言阿字者。谓一切言教于此出生所有句偈。或时忘失音义阙少。若心念时。若于板上书写。入此阿字门时。句偈诸法先所忘失皆自忆知。所不知者悉简上现。如是书字皆因手力心不散乱。不住于空而得成字。犹彼大炬。是诸字中阿字最初最上最胜。云何最初。最初称之故名最初。憍尸迦。诸余众生无智慧者。当须咨问久行菩萨。如是一切句义言论。阿字发起是初宫殿。憍尸迦。汝等善持此阿字门。
大法炬陀罗尼经三字门品第三十八
阿难。尔时彼佛众中复有一菩萨摩诃萨。号上名意。从座而起。偏袒右髆右膝著地合掌恭敬。白放光佛言。世尊。如来已说是三字门阿迦那等。言阿字者是人言教。言迦字者即天言教。言那字者即非人非天言教。如是三法如来虽作种种譬喻方便显示。欲令我等少分开解。然此三字法门义趣深远。我实愚闇未能明了。惟愿世尊具分别说。如天言教异人言教。非天非人异二亦尔。以是三义和合。于彼阿迦那字。当令我等善分别知。此为人言。此为天言。此为非人非天言也。
阿难。尔时放光如来告彼上名意菩萨摩诃萨言。摩那婆。彼诸菩萨摩诃萨等。终亦不可以世间智能知如是法门义处。摩那婆。若有菩萨摩诃萨但为怜愍诸众生故。求胜一切世间智慧。如是咨问佛世尊时。然后乃知三藏义处。摩那婆。汝今能知如是大众住何处也。上名意言。世尊。我知此众今皆住于须弥山顶。佛更问言。是须弥山复依何处。上名意言。依于大地。复问。彼地依何而住。上名意言。地依水住。复问。此水依何而住。上名意言。水依风住。复问。此风依何而住。上名意言。此风与火共相依住。世尊。如是诸界各相依住。此火与风以多力故住虚空中。住虚空故还归虚空。如是诸界住虚空故。得与诸法共相依持。摩那婆。是中所有人间言教及天言教。乃至非人非天言教等。一切皆能出生此三种行。又亦不离彼方便中。汝应谛知彼法义处。摩那婆。汝向问我天言教者。今此帝释住在我前。汝能问者便自知之。摩那婆。如来若说一切语言及决定义。谁能知也。摩那婆。如来智。异菩萨智。异声闻缘觉智。业亦异。摩那婆。彼天言教。若以人知故难可知。摩那婆。汝今知是天言行不。上名意言。世尊。我知天言行处。所谓神通即天耳智等。世尊。如是法门我等及此亿数菩萨摩诃萨等先已通达。今者惟畏将来世事故请问耳。世尊。如来现在大众云集。有诸众生亲闻如是三种法门尚不能受。何况如来灭后而能知者。世尊。于彼末世所有众生。皆处盲冥大黑闇中无归依处。当复问谁。唯除信解如来教者。能于彼时依如来此修多罗诸法门中得修行也。世尊。以是因缘。我今请问如来世尊。此修多罗决定义处。今者如来应照我心。我于此法无有疑网。不起诽谤乐问世尊。心无厌倦智慧辩才亦无厌足。世尊。我等如是问如来时。有诸菩萨摩诃萨等。所应作者皆即能作。所应辩者皆悉能辩所谓得彼无碍智通。获智辩已。于他一切音声语言皆悉明了。不令彼等或于禅定思惟法门所见境界得已还失。以是义故我问世尊。颇有方便能得如是不失神通。复知一切语言音不佛言摩那婆。有七方便能成就神通。亦知一切语言音声。上名意言。世尊。我今乐闻是七方便不失神通。惟愿解释。佛告上名意言。摩那婆。于意云何。如持咒人具彼十业。以咒力故能行虚空蹈须弥顶。摩那婆。彼实愚人宁有神通。但以咒术能升山顶令身不现。亦以是咒知诸声论。尽解一切众鸟语言。亦通一切虫兽鸣叫。如是等事皆由成就彼咒术故。
复次摩那婆。更有一咒名曰隐藏。若有受持满七日已。乃至他人内心智业皆悉能知。摩那婆。此等但是为世间故。方便示现而言知彼言说音声。云何能成一切通也。摩那婆。世间咒术于佛法中不得为善。如来正教无如是等。无智愚人持咒之处。既不显明亦不开许。如来有时亦生随喜。虽或随喜亦不应行。摩那婆。如来世尊既不许此何事须行。上名意言。世尊。世间之人尚不应行。何况世尊诸弟子等。佛言。摩那婆。以是因缘如来应供正遍觉。说如是等惟是损害非利他也。
复次摩那婆。诸佛世尊无上菩提境界悬远。要假长时久涉勤苦。方乃自证。非但语言而能得至。若但口言而欲入者。终不得入。何以故。摩那婆。是诸众生无有能行大慈悲行如如来故。摩那婆。诸佛如来住于大慈而常念言。我要当令是诸众生受毕竟乐常生欢喜。摩那婆。是中或有诸众生等。思惟分别如来大智。既思惟已至如来所。如法咨问求所应作。求所应喜求所应乐。如是等义我云何成。如是问时。是中众生或有信乐声闻乘者。或有信乐辟支佛乘者。或有信乐菩萨乘者。故作斯问。然终当证阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。诸佛世尊久已成就圆满大智。能知东方所有无量无边诸世界中五道众生四生所摄。如来悉以无边智慧。观彼众生所有无漏之法。已生未生欲生方便。及以生法皆悉知之。又复观彼对治药法。已生未生欲生方便。及用药法皆亦知之。又复观彼所治有漏烦恼。已灭未灭欲灭方便及以灭法。皆亦知之。摩那婆。如来具有如是智慧。能知东方所有众生无漏漏处。其事既尔。自余南西北方四维上下。十方一切无量无边。诸世界中一切众生。具足如是诸烦恼病。以何方便须何药治。悉用佛眼具足观知。摩那婆。于意云何。诸佛世尊具足如是大慈悲已。得于众生怀嫉妒意舍怜愍不。不也世尊。摩那婆。莫作斯见。何以故。如来智聚异彼二乘智聚异故。摩那婆。一切凡夫亦有智慧。有诸众生。惟求成就如是凡智。摩那婆。世间亦依外道说智。于彼智中莫念如来。汝等勿于执著智中分别如来。如来自有大智慧也。摩那婆。诸佛世尊不说颠倒。而亦不说富伽罗相。除为世间建立是法。何以故。有诸众生行如是处。随顺世间故行其中。诸菩萨等于彼端坐如实思惟。诸佛如来有斯大智。然此大智受者甚难摩那婆。若诸菩萨为欲满彼六波罗蜜行者。常应端坐一心正念。如是法门受持修学。摩那婆。是中更有何等众生。如来世尊应为说法。今是会中无有众生堪能负荷如来说者。惟诸菩萨于修行中精勤求学。具足众事堪受无疑。亦能说于声闻地中一切诸禅解脱三昧。随彼所欲皆即得成。复次摩那婆。譬如世间善巧戏人。于诸博弈樗蒱投壶种种杂戏莫不明晓。是人后时入诸戏会。谋取他人钱财珍宝。与彼戏时欲行诡诈。先示其负多输财宝。或至千万。或尽家财及余资业。悉入他手要令前敌意满心奢。是人然后渐以取胜。所谓分形布势转变任情。出没浮沉皆令不觉。长辔远御倾彼家财。是人如是终致全胜。摩那婆。于意云何。当彼戏时岂以咒术而取胜耶。对曰不也。岂伎艺耶。对曰不也。岂以神药耶。对曰不也。岂以方论耶。对曰不也。岂以经籍耶。对曰不也。世尊。佛言。如是摩那婆。然而是人终制胜者。是人直以心精伎熟手有巧便。久服其事是以全胜。如是摩那婆菩萨专求。其事亦尔。当如彼人专精久习自然得成。后证法时岂有障碍。