大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经 - 第 3 页/共 7 页

曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)怛你也(二合)他(引)唵尾路枳你 　　此明名大世。印名嚩讫怛啰。降伏一切世间皆得快乐。 　　曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合)部哆噜闭赧(引)怛你也(二合)他(引)唵尾湿吠(二合引)尾湿嚩(二合)三婆吠(引)尾湿嚩(二合)噜闭尼迦贺迦贺阿尾舍(引)尾舍三摩野摩努 　　此明名大精进。印名能瑟吒啰。亦名变化。能令一切众生起大施愿。惠施一切有情。 　　曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)怛你也(二合)他(引)唵(引)湿吠(二合)谛(引)室哩(二合)嚩布(入) 　　此明名为大化。印名孔雀座。具不思议未曾有相。作一切所欲之事无不成就。能降伏世间。童男童女生爱敬心。 　　曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)怛你也(二合)他唵(引)契契哩婆虞哩萨哩嚩(二合)设怛噜(二合)萨旦(二合)婆野咎婆野谟(引)贺野嚩舍摩(引)曩药 　　此明名相应大明。印名嚩讫怛啰。能调伏造恶众生。 　　曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵底(二合)贺哆誐底钵啰(二合)左(引)哩拏(引)怛你也(二合)他(引)唵(引)室哩(二合入) 　　此明名大福德。印名合掌。佛自宣说。能令有情得国王位。 　　曩谟三满哆没驮(引)喃(引)萨哩嚩(二合)萨怛嚩(二合)婆野钵啰(二合)捺(引)曳喃(引)怛你也(二合)他唵(引)阿[口*爾]谛俱摩(引)哩噜闭尼[目*壹]呬阿(引)誐蹉摩摩迦(引)哩焰(二合)俱噜(入) 　　此名无能胜现童女身说甘露句。印名合掌。与此真言同用。远离一切冤家。 　　曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)怛你也(二合)他(引)唵(引)惹曳(引)唵(引)尾惹曳(引)唵(引)阿[口*爾]谛(引)唵(引)阿波啰(引)[口*爾]谛(引) 　　此真言内有四姊妹亲近菩萨。经行大地救度众生。令诸有情依行真言行。如度得舡所作圆满。印名秘密。 　　曩谟三满哆没驮(引)喃(引)路迦(引)誐啰(二合引)地钵底喃(引)怛你也(二合)他唵(引)俱摩啰摩贺(引)俱摩(引)啰吉哩(二合)拏钐摩佉冒地萨怛嚩(二合引)睹惹拏(二合)哆摩布啰(引)摩布啰(引)娑曩设吉曳(二合引)睹(引)你也(二合)哆波(引)尼啰讫旦(二合引)誐啰讫哆(二合)巘驮(引)睹隶(引)钵曩必哩(二合)野佉佉佉呬佉呬吽吽涅哩(二合)怛也(二合)涅哩(二合)怛也(二合)啰讫哆(二合)补瑟波(二合引)唧哆没哩底(二合)娑摩野摩拏娑摩(二合)啰部啰(二合)摩部啰(二合)摩部啰(二合)摩野部啰(二合引)摩野罗护罗护摩(引)尾览摩萨哩嚩(二合)迦(引)哩野(二合引)尼弭俱噜尾唧怛啰(二合)噜波驮(引)哩尼底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)吽吽萨哩嚩(二合引)没驮(引)努惹拏(二合)谛(引)娑嚩(二合)贺(引) 　　尔时妙吉祥菩萨。说此真言之时。大地六种振动。大自在天现极恶相。童子天具火曜幖帜。俱来教化调伏一切恶业众生。妙吉祥所说大权菩萨。起慈愍心行菩萨行。利乐一切愚痴众生。印名大力。与真言同用。令得梵天等大福德果。何况人身。 　　尔时妙吉祥菩萨。复说真言名为三字。为悲愍众生。印名大力。与真言同用。令一切众生得大福德。 　　唵(引)吽[口*弱] 　　此是三字真言。依法持诵所求皆成。 　　复说外心真言。 　　曩谟三满哆没驮(引)喃(引)三满睹(引)你喻(二合引)底哆没哩底喃(引)唵(引)尾讫哩(二合)哆誐啰(二合)贺吽颇吒 　　妙吉祥菩萨为亲近者童子天。说此真言。能降伏一切部哆摩多罗等。及一切诸恶星曜。如有部多等所著所魅及恶曜照临。依法持诵彼等悉皆恐怖。而自退散即得解脱。乃至求生天界一切皆得。印名大力与彼同用。 　　曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)唵(引)没啰(二合)憾摩(二合)苏没啰(二合)憾摩(二合)没啰(二合)憾摩(二合)嚩哩左(二合)细(引)扇(引)底俱噜 　　此真言大梵天菩萨所说。令息灾害。若部多恼乱之时。诵此真言刹那退散速得安乐。印名五髻。若说大梵天调伏仪轨。如四围陀论。 　　曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他唵(引)誐噜拏嚩(引)贺曩作羯啰(二合)波(引)尼左睹哩部(二合)惹吽吽三摩努娑摩(二合)啰冒地萨怛嚩(二合)阿惹拏(二合)波野底 　　妙吉祥说此真言。速能作于吉祥之事。印名三髻。亦能破坏部哆及那罗延。此则皆是方便摄化众生。 　　曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他唵(引)摩贺(引)摩呬(引)室左(二合)啰部哆(引)地波底没哩(二合)沙特嚩(二合)惹钵啰(二合)览嚩惹吒摩俱吒驮(引)哩尼悉哆婆娑摩(引)度娑哩哆没哩底(二合)吽颇吒颇吒冒地萨怛冒(二合引)惹拏(二合)波野底(入) 　　此真言我自宣说。为慈愍众生。印名大叉。与明同用亦破部多之众。 　　大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第四 　　大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第五 　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣天息灾奉　诏译 　　菩萨变化仪轨品第二之二 　　所说真言仪轨。为彼水陆有情及阿修罗等。令具种种功德。真言曰。 　　曩莫三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)唵舍俱曩摩贺(引)舍俱曩钵纳摩(二合)尾怛怛博讫叉(二合)萨哩嚩(二合)半曩誐曩(引)舍迦佉佉佉呬佉呬三摩野摩努娑摩(二合)啰吽底瑟吒(二合)冒他萨怛冒(二合)波野底(入) 　　此真言行。复用大印具足精进。难化者能化。难调者能调。病苦之者速得平安。消众毒药破诸恶事不生疑惑。 　　复次菩萨真言行力。能随众生普遍教化。如迦楼罗经说。菩萨悲愍有情。随诸众生或现为迦楼罗鸟。形容广大降伏毒龙令彼生善。此真言仪轨说。如来真言族及莲华族等多方变化。利益有情而无冤憎。譬如慈母育养多子恩爱平等。菩萨慈悲度诸众生亦复如是。我行真言行。过去佛说今我亦说。妙吉祥复说。 　　尔时妙吉祥童子。观察净光天上一切大众不思议未会有事。入三摩地名照见一切三昧。安住菩萨所行法行。令诸众生悉得利乐。入此三摩地已。于净光天化出不可思议未曾有摩尼宝藏种种庄严曼拏罗。假使一切声闻辟支佛。乃至十地得自在菩萨。而不能画此曼拏罗。何况凡夫之人。此最上曼拏罗平等法行。妙吉祥童子而能通达。唯诸佛世尊一切菩萨声闻辟支佛。可能依法奉行得受灌顶。妙吉祥童子不思议威德力行佛菩萨最上三摩地。入曼拏罗心意。现生之时唯自了知。彼诸心智何可度量。岂将有相工巧而图画邪。 　　尔时妙吉祥童子。告诸众言。圣者谛听入大曼拏罗三昧。如来菩萨不可违犯。何况别余众生圣与非圣。 　　尔时妙吉祥童子。告金刚手秘密主言。佛子三昧心法理出人情。今为如来入灭方便说之。令诸众生得入世间出世间一切真言行皆得成就。 　　尔时金刚手秘密主。告妙吉祥童子言。佛子世尊若涅槃之后。为诸众生说曼拏罗真言行。令彼随喜修学。皆得成就无上佛道。若有愚痴众生。不依法行违犯三昧真言不成。虽有大福梵行不依此仪。不得三昧真言不成。若不依法。假使帝释巧说方便。不得三昧真言不成。何况地居之人。若善知教法依法行事。念诵之时世间出世间。真言三昧决定成就。入妙吉祥童子曼拏罗教法之者。一切所求无不圆满。 　　尔时金刚手秘密主大菩萨。请妙吉祥菩萨。为诸有情略说曼拏罗仪轨。如是请已。是时妙吉祥童子。而为宣说。 　　夫建曼拏罗。须在三长月。于此月内须得白月勿使黑月。于白月中或一日或十五日。复须拣择好日。有吉祥星曜方得起坛。若于三长月外欲建曼拏罗时。得好吉祥之日早辰而可用之。复须拣择清净之地。或近城郭或近入海河岸或向海中。或阿阇梨自住处皆可起坛。若近城郭向东北上。不近不远即可堪用。所用之地无沙石瓦砾。灰炭粪土髑髅之类。并须去除令其清净。阿阇梨于此安住。或七日至半月依法严持坛地。然用无虫五净之水。白檀香龙脑香供俱摩香和合水内。用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍。加持净水洒净十方四维上下俱令清净。所居坛地四方各十六肘。或十二肘或八肘。此分上中下三等。一切智智说此坛法。若求国位安泰登其王位可用上坛。若求增益福寿可用中坛。若求一切吉祥之事可用下坛八肘者。 　　复次若别为所求之事。粉彼曼拏罗。于其坛地堀深二肘。有若炭灰砖石瓦砾骨发蛇虫之类不可起坛。须别觅好地而乃修办。不计山中旷野河岸一无障碍。直须正意细心观察无虫清净之地。所掘之地复须别取上好净土而用填之。填已实筑平满。所填净土仍须用前五净之水同和填之。三等曼拏罗随意可作。又于坛四方各钉一佉祢啰木橛。念忿怒明王真言七遍加持于橛。复以五色线亦诵忿怒明王真言七遍。以此五色线于曼拏罗四方。缠绕此坛相。四方中位名内院。令阿阇梨居其中位。念根本真言八千遍。结五髻大印同用诵真言足已。彼阿阇梨却出坛外。旋绕曼拏罗匝已。面东踞草荐而坐。志心顶礼一切诸佛及诸菩萨。以前五色线系四方橛上。绕坛一匝用为界绳。精熟法事持诵一夜。彼曼拏罗阿阇梨坚持清斋。依根本仪轨举动用心。令修大乘行者依法持戒。一夜同行法事。复用五色粉念六字心真言。加持彼粉且按置曼拏罗中。复于坛外四面。庄严按置幢幡。栽芭蕉树及种种果树以为门道。然令鼓乐螺钹等齐韵发声。此为吉祥音。音乐等止已。复为四众略说法要。复于曼拏罗四方。各读大乘经典。南方读佛母般若波罗蜜经。西方读圣月光三摩地经。北方读圣华严经。东方读圣金光明经。如是法师读此四本经法已。阿阇梨从曼拏罗起。用白檀龙脑供俱摩白色香。用上好华同和一处。念根本真言加持。以此香华散在曼拏罗一切处。阿阇梨出外七日食酥。复用二人至三人。具大福德发菩提心持戒者。同入曼拏罗中念根本真言自作拥护。以五色粉粉此坛上。所用纷粖使金银等五色宝微细如尘。或铜等五色亦得。若是国王及大福德人。建造此坛上求无上菩提决定得成。若有随喜之者亦得菩提。何况别余吉祥之事无不成就。若释迦如来灭度之后。恶世薄福众生。何能见闻如是大福德坛仪之法。 　　尔时大光妙吉祥童子。为诸贫苦众生。略说曼拏罗仪轨。用粳米为粖微细如面。染成五色青黄赤白黑。曼拏罗阿阇梨自结五髻大印。念根本真言加持彼粉然后阿阇梨于曼拏罗东南方。依法作一火坛。其坛阔二肘深一肘。周回如莲华叶相。用波罗舍木及吉祥果树木为湿柴可长一尺。俱得湿润者可用。复使酥酪蜜三种。揾湿柴两头。结野瑟致印念根本真言。请召火天。复念一字心根本真言八百遍即作护摩(即是烧前柴也)次与巧妙画人同行法事。曼拏罗阿阇梨自戴头冠。内心志意想像诸佛菩萨如对目前。复念献香真言合掌恭敬。顶礼诸佛菩萨顶礼妙吉祥童子已。将前五色粉。与彼画人同共粉画坛面。先于曼拏罗中间画释迦牟尼佛。坐宝师子座诸相具足如在净光天上作说法相。曼拏罗阿阇梨及同事画人。复念根本真言自作拥护。次与一切鬼神出其生食。于此坛外四方上下。散施饮食令彼饱满。阿阇梨复须洗浴身体著洁净衣。近于火坛作拥护法。复用酥供俱摩香。和为团食作八千个。阿阇梨坐吉祥净草座上念根本真言。用前团食而作护摩。又用白芥子复诵焰曼德迦忿怒明王真言八百遍。加持芥子合在净器中。或有不祥诸恶形相。或有恶声或暴恶风雨。或日有恶相及种种障难。但用前白芥子作护摩七遍诸恶自灭。若有人为障难。以芥子作护摩五遍。彼人障难不成而自降伏。经一刹那复得鬼魅所著。假使天帝释为其障难。亦乃不久而得无常。何况恶心者人及非人等作其障难。此焰曼德迦忿怒明王。破坏怖畏其事如是。又彼持诵者坐吉祥草座。诵焰曼德迦忿怒明王已。于释迦牟尼佛像右边。画二辟支佛。于莲华座上结跏趺坐。又于彼佛足前。画二大声闻。作听法相。彼声闻右边画观自在菩萨。一切庄严如秋满月座莲华座。左手执莲华右手作施愿相。彼观自在右边。画白衣尊胜。左手执莲华右手顶礼世尊释迦牟尼。亦坐莲华首戴宝冠偏袒右肩。如是复画多罗菩萨部哩俱胝菩萨各各如法而坐。于彼菩萨之上复画佛母般若波罗蜜多。佛眼佛顶尊胜王。及画十六大菩萨。所谓。 　　普贤菩萨地藏菩萨。虚空藏菩萨除盖障菩萨。灭罪菩萨慈氏菩萨。手执白拂瞻仰世尊。清净行菩萨无垢幢菩萨。妙财菩萨月光菩萨。无垢称菩萨除一切病菩萨。一切法自在王菩萨世间行菩萨。大慧菩萨持慧菩萨。如是十六大菩萨。庄严色相普皆圆满。又于向上复画忿怒大明王及诸明王莲华部族。依法结印随处安住。于坛四面各空闲位。唯画莲华请召贤圣于此安排。又于释迦牟尼佛右边。画二辟支佛。一名巘驮摩捺曩。二名坞波哩瑟吒。于佛左边复画二辟支佛。一名赞捺曩二名悉驮。于佛足下画二大声闻。大迦叶波大迦多演曩。所有一切坛向东开门。又于声闻左边画圣金刚手。如优波罗色一切庄严色相圆满。右手执拂左手摩忿怒明王顶。金刚拳明王金刚钩明王。金刚锁明王妙臂明王金刚军明王。随相幖帜逐位而坐。一切忿怒明王及诸明王并其眷属。各各依法结印。于彼左边复画羯磨金刚杵印。于坛四面皆尔。阿阇梨请召明王眷属于此安居。于彼坛上复画八尊胜佛顶。体有金色遍身光明。各结印法似大轮明王相貌。圆满庄严瞻仰观佛。所谓。 　　大轮尊胜佛顶白伞盖佛顶。尊胜佛顶最胜佛顶。光聚佛顶高佛顶等。于前辟支佛左边画门。于门外右边画一大菩萨。名出世间行。作持发髻头冠。右手持数珠左手持净瓶。面向门作喜怒颦蹙色。门左边画一大菩萨名无能胜。相仪清净。亦戴头冠。左手持瓶杖右手持数珠作施愿相。面向门亦作喜怒颦蹙。相又于宝殿内有法轮。法轮下有师子座。彼有大菩萨即妙吉祥。现童子相身如供俱摩香色。相仪清净面戴喜怒。左手持优钵罗华右手作施愿持吉祥果。头有五髻真珠璎珞。著娇尸迦天衣。偏袒右肩光明遍照。一切庄严皆作童子之相。坐莲华座面向曼拏罗门。观瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩萨右边莲华座下。复画焰曼德迦忿怒明王。作大恶相遍身光明。瞻仰菩萨如受敕相。于右边莲华下画五大菩萨。作净光天子相。所谓。 　　无垢菩萨深善菩萨。清净菩萨灭障菩萨。普照菩萨。一切如彼净光天上。普皆遍有无数珍宝光明。散种种华殊胜庄严。复以五色粉。于曼拏罗四方画四门楼。于曼拏罗东北。画上界开华王如来。宜小画佛身坐莲华座。作观瞻释迦佛相。普放光明结跏趺坐作施愿手。彼佛右边画大轮佛顶尊胜印。左边光明聚印佛眼印。般若波罗蜜多印。圣观自在上般若波罗蜜多印。世尊右边画无量寿。观瞻如来作施愿手。坐莲华座普遍光明。彼佛右边安衣钵印。如是次第有闲空之处。复画开华王如来及莲华印。右边画佛顶光明聚印普遍光明彼右边安宝幢如来。坐宝山上作说法相。于彼佛身出种种光焰。作青绿红色普遍光明。彼佛左边粉画尊胜佛顶印转法轮印。皆有光明照曜。左边复有锡杖净瓶数珠及宝座印。依次粉之。复于门颊粉三股金刚杵普遍光明。于妙吉祥足下。安五髻大印优钵罗华印皆具光明。如是坛相并须具足。所有入曼拏罗门。或东或西安置俱得。于曼拏罗外用五色细粉。粉彼四隅及四方门楼。于内曼拏罗外四方各空二肘。于此粉画大梵天。具四头而著白天衣。偏袒右肩以白线络腋。身貌金色髻戴金冠。左右两手俱持瓶杖。复于右边画极光净天子。身有金色著娇阇邪衣天仙衣。作禅定相面含喜色。发髻戴冠白线络腋。结跏趺坐右手作施愿相。右边色究竟天子。著娇阇邪衣天仙衣。一切庄严面含喜相。结跏趺坐如在禅定。白线络腋右手作施愿相。 　　依次复粉忉利天子夜摩天子睹史天子化乐天子他化自在天子。所有仪相皆依次第一一周备。又于帝释足下画四大王天子恒娇天子持鬘天子坚手天子。依其次第仪相具足。南方画少光天福生天无热天善见天善现天等天子。随其相仪普令具足。及西方界位俱画如是诸天。又于第二重曼拏罗外。第三重曼拏罗四面。依次画四天王。北方入曼拏罗门。右边画财主及诸宝藏。一切庄严如夜叉相仪。右边依次复画宝贤满贤夜叉主。及诃利帝母大夜叉女。怀抱爱童子作瞻仰曼拏罗相。复有半支迦宾誐罗鼻沙拏等夜叉各近夜叉印位。次有水天手执罥索又。于四方画八大龙王。难陀龙王跋难陀龙王。德叉迦龙王嚩苏枳龙王等。如是依其次第排两位画之。次画夜叉罗叉干达婆紧那罗摩睺罗伽。仙人圣人誐鬼毗舍左。迦楼罗人非人等。复画最上大药最上摩尼宝。最大高山最大江河最大州城。并须最大第一南方画七个摩哆罗并诸眷属。东南方画火天普遍光明。手持瓶杖数珠。发髻戴冠著白衣天仙衣。偏袒右肩白线络腋身作金色。种种庄严幖帜形相。亦作两位画之。此曼拏罗外大自在天乘牛。手执三股叉。及乌摩天女身有金色种种严饰。次有童子天形如童子。乘于孔雀手执枪六个头面面色红。著黄衣天仙衣。左手执铃红幡。次排部陵拟哩致大众主。作极瘦相。难祢枳湿嚩啰大黑神。七个摩哆罗。随其幖帜相仪一一庄严。复画八天七仙人那罗延天。四臂执宝棒螺剑。乘金翅鸟一切庄严复安八宿。曜二十七星宿临行大地。复有八小曜依位粉画。复画十五日黑白之相。十二宫分十二月年。四妹乘船五兄弟住其水中。其余部类等但画其印。所有贤圣作两位排列。三重曼拏罗各列贤圣之位。三重曼拏罗俱作四方相。佛世尊众圣中第一须画右边莲华族圣观自在。左边金刚族金刚手一一须画。普贤菩萨妙吉祥童子。此是菩萨中第一依次须画。其余但画其印。内曼拏罗外中曼拏罗处。于东位上画娑婆世界主大梵天王及极光净天。南方画色究竟天。及无色界四天画无形色位。北方帝释天主夜摩天主。睹史天主乐变化天主。他化天主及少光天子。一一须画天主。其余诸天但画其印。于第三重曼拏罗北方。画伊沙曩部多主并护摩。第二重近门画童子天及妙吉祥。乘孔雀手执枪。身红色著黄衣偏袒右肩。右手执铃红幡作童子相仪。瞻仰曼拏罗。东方画飞禽摩哩建拏仙人。其余画印。东南方画四妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如是南方画尾鼻沙拏罗刹主。住楞伽山中。次画金毗罗神如夜叉形在大树下此是菩萨。次画饿鬼王及毗舍左王作丑恶相。其余但画印。次南方画难陀乌波难陀龙王。及日天子宿曜中第一。西方画迦毗罗牟尼仙人。及尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第复画彼印。西北方画财主夜叉王。五髻干达婆王。大树紧那罗王。其余画印。第四重曼拏罗外。画五色缘道及印相具足。曼拏罗四方。画四门楼及四大天王。如前所有印相具足。入门右边画优钵罗华。左边画莲华及金刚斧。剑枪三股叉宝棒宝轮。娑嚩悉底迦宝瓶鱼螺。军持净瓶幢幡罥索。铃刀弓箭金锤。如是种种幖帜相状印法四方俱画。于四方坛外复画四大印。又于曼拏罗北方。复安五股金刚杵普遍光明。东方作小曼拏罗作三角相。安莲华普遍光明。南方曼拏罗作半月相。安钵普遍光明。西方曼拏罗团圆相。安青莲华并茎叶普遍光明。复于四隅有四印。西北角曼拏罗作团圆相。安罥索普遍光明。西南角曼拏罗作半月相。安杖普遍光明。东南隅曼拏罗作三角相。安钺斧普遍光明。东北方曼拏罗作四方相。安剑普遍光明。于曼拏罗门外用五色粉。画上中下三印。所谓衣钵革屣普遍光明。为利益一切众生。依此曼拏罗仪轨教说。 　　大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第五 　　大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第六 　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿明教大师臣天息灾奉　诏译 　　菩萨变化仪轨品第二之三 　　复次妙吉祥菩萨说言。若曼拏罗阿阇梨摄受弟子。须得六根圆满人相具足。若婆罗门刹帝利毗舍首陀。发菩提心行大乘行不求小果。持菩萨戒信善坚固。乐求广大国王福报等者而可度之。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。求受坛法弃舍上族。清净自性求大菩提读诵经典。欲入曼拏罗洁净身心。持戒一昼夜。著净衣服首发涂香。一日三时洗浴。洗已默然。食龙脑香丁香恭俱摩等细妙之香。于曼拏罗外不近不远。坐吉祥草座。冥心持诵自作拥护。若是先受灌顶刹帝利大国王子及有大势力者。一人至八人。或童男或童女未知世法者。妙吉祥菩萨自作童子形相。与彼王童同为嬉乐。因此诱引令入曼拏罗。或所求王位长寿无病富贵自在。增长最上之事。以此曼拏罗真言之力。此等童子决定成就吉祥之事。 　　如前求大乘行者。既安置已。曼拏罗阿阇梨烧龙脑香。依法出外。以无虫净水随意多少。结五髻大印念根本真言八百遍加持此水。用此净水以自洗浴。著清净衣近于火坛。面向东北坐吉祥草座。然用稻谷花龙脑香恭俱摩香白檀香。和作抟食七千个而作护摩。依前仪则请召火天。复用发遣。阿阇梨却入曼拏罗。复用八贤瓶并以缯彩庄严插花枝。果子五谷更用金银等五宝。俱遍瓶上。一瓶献世尊释迦牟尼。第二瓶献一切诸佛。第三瓶献辟支佛声闻之众。第四瓶献诸大菩萨。第五瓶献妙吉祥菩萨。第六瓶献一切诸天。于第二重曼拏罗门内安置二瓶。一瓶献一切部多之众。一瓶献一切众生。运心平等普施一切。然后结五髻大印持诵真言。召请一切诸佛诸大菩萨。一切声闻辟支佛。妙吉祥童子及一切部多。召请仪轨如前所说。召请讫已。复用花果粖香涂香然灯献食。一切依前次第。所献饮食用酥酪蜜等制造。若是乳粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供献一切如来及一切诸大菩萨声闻缘觉天人之众。复用油蜜食等作欢喜团。诵根本真言依法加持。献彼一切部多之众。复以殊妙香花惹底花多誐噜花龙花奔曩誐花等。先献诸佛菩萨声闻缘觉圣非圣众。若惹底花献如来族。莲华献莲华族。摩俱罗花献金刚手。及诸凡圣之家。龙脑香于如来族前烧。白檀香于莲华族前烧。安息香于秘密主金刚手菩萨前烧。复燃酥灯油灯等而用供养一切贤圣。然须一一依法诵本部真言。具足仪轨密行方成。如观自在及金刚手所说真言行法。并在此经仪轨之内。宜可依行。 　　所有曼拏罗阿阇梨。于此请召供养种种仪则。须广学深解即可为师。为部多等速用洁净素食。列排彼位之前。然以鼓乐螺钹发吉祥音声。以香花灯鬘四维上下普申供养。阿阇梨于曼拏罗外旋绕一匝用前饮食念根本真言。祭彼一切部多等。阿阇梨复自洗浴。又以酪蜜酥粳米。和为团食八千个。念六字根本真言而作护摩。与先在曼拏罗弟子作拥护法。 　　若曼拏罗阿阇梨所受弟子。如前所说发菩提心。持大乘戒舍自上位。承事诸佛菩萨成就智慧。为诸众生心行平等。于无上菩提道场一切智智志求不退。此等有情入曼拏罗随喜。刹那之间断诸烦恼即得解脱。若先有五逆重罪亦得解脱。又曼拏罗阿阇梨。以无垢新净衣念根本真言七遍加持已。复用白檀香恭俱摩香和合熏度衣上。入曼拏罗者以此净衣覆其头面。若前所说受灌顶位刹帝利王子。或年三岁上至年十六岁者。头结五髻须齐整端严。或一髻裹头亦得。乃至有大福力之人。求最上位或求长寿等事。以前香沐净衣盖其头面。引入第二曼拏罗中。结优钵罗印诵妙吉祥童子根本真言。复以白檀香恭俱摩香和合香水。涂净于手合掌捧花。向曼拏罗掷之。花落之处受彼本尊真言。生生持诵恒作菩提善友。彼人不久得大菩提。圆满一切智智。若人别求最上大富长寿之事。决定成就三昧。灭罪之法亦得成就。受灌顶阿阇梨。先于曼拏罗外不近不远。面向东方观想受法弟子眉间。复诵根本真言。受法者志心专注。如受国王灌顶位时。深信佛法僧三宝。发菩提心行大乘行。诸根清净离妄攀缘。于真言行恒生爱乐。所求之事速得圆满。若复有人心生疑惑。试验仪轨不得摄受。令行坛法如前深信即得度脱。五种灌顶之法。皆须具大智慧心离邪妄。行最上乘即与受法。若非此等不得与受。阿阇梨传教之时。发欢喜心依法志诚。如与刹帝利授灌顶之位。然可执持幢幡伞盖白拂清净供养之具。螺钹鼓乐妓舞赞叹。出种种吉祥音声。令受法者旋绕曼拏罗而申供养。复须志心顶礼诸佛菩萨礼阿阇梨足。发如是言我发胜心。所有一切诸佛菩萨真言法行。一切世间出世间秘密解脱令我得入。一切法王成佛曼拏罗。愿今得入令我成佛。发此愿已坐吉祥草座。面向东瞻仰曼拏罗。先与受本尊灌顶。令彼手结五髻大印。彼人随意乐诵真言法。于桦皮上用牛黄水书之。然用白檀恭俱摩香。涂手及涂一碗器中。用所写桦皮真言安此碗内。将向妙吉祥童子足下安置。诵彼坐上明王根本真言八百遍。令彼端坐吉祥草座。与受五瓶灌顶。先捻外曼拏罗近门安置者。献一切众生平等贤瓶。阿阇梨诵根本真言依法灌顶。灌顶水足已。将前桦皮真言授与令念。如念得精熟。真言行法速便成就。若别真言秘密行法。一念之间亦得成就。或先有忘失文句法义。速得现前明记不忘。阿阇梨五种灌顶之法决定成就。先授本尊灌顶其事如是。 　　第二曼拏罗灌顶者。用第二曼拏罗所献一切诸天贤瓶。如前依法与受灌顶仪则无异。受灌顶已阿阇梨言。汝得一切佛敕一切烦恼而得解脱。一切世间出世间曼拏罗三昧一切真言印法皆得成就。一切菩萨加持护念其事如是。 　　第三曼拏罗灌顶。是阿阇梨自受灌顶法。用第三曼拏罗所献一切声闻辟支佛贤瓶。依前仪轨于头上灌顶。灌顶讫已阿阇梨言。汝得诸佛诸大菩萨教敕所有一切世间出世间真言书写念诵。及秘密曼拏罗真言仪轨印法之行皆得成就。今生自行随喜及过去所作。乃至未来决定成佛。次最胜灌顶仪轨法事一切如前。今用献佛者贤瓶及献菩萨贤瓶与彼灌顶。灌水足已。阿阇梨作如是言。汝得一切佛敕及一切诸大菩萨众圣之敕。所有一切部多不见于汝不可恼害。于一切众生得无能胜最上第一。于一切真言行随意所求皆得成就。时曼拏罗阿阇梨。一一与受五种灌顶。若有随喜来者。依其次第引入曼拏罗。令彼顶礼供养一切佛及诸菩萨。复令旋绕曼拏罗三匝。然令却退。从此阿阇梨却教授前灌顶弟子真言行。经暂时间。复捻献妙吉祥大菩萨贤瓶。令入曼拏罗者。面向东饮水三掌。阿阇梨复言。此是大菩萨妙吉祥童子秘密三昧。此得大福。不得违犯一切真言。不得毁谤一切诸佛菩萨。皆须尊重随顺修学。若不顺者得违犯失。真言不成而无福利。是故汝等宜应信受。复于曼拏罗以酪蜜酥粳米。合和为其团食。诵念八字心真言而为护摩作护摩已。阿阇梨复入曼拏罗。依前仪轨志心思惟所作法事。献花献阏伽水烧香。然于一切佛菩萨辟支佛一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。罗刹毗舍左部多圣人仙人及一切众生处散花供养。复用白檀恭俱摩香水一一洒净仍须内心观想一切贤圣如对目前。后依前仪发遣贤圣。然后曼拏罗阿阇梨。以所献贤圣饮食及鬼神生食兼涂坛五色粉并须去除送入河中。或施贫者亦得。所有坛地以净沙填平。净土为泥涂拭。又用净水扫洒清净。复用牛粪涂拭。然使香水洒净。所有入曼拏罗受灌顶者。长以酥酪素食洁净斋戒。 　　曼拏罗仪则品第三 　　尔时妙吉祥童子。观彼净光天上所集众会已。顶礼一切诸佛及大菩萨。复说一字真言最上秘密。能消一切诸毒能作一切善事。此明虽少能成就得一切曼拏罗法。能成就一切降伏法。真言曰。 　　曩莫三满哆没驮(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)唵(引)[口*弱](入声呼) 　　妙吉祥童子说此真言已白言。一切圣众及一切部多众。汝等谛听此一字真言。为第二种曼拏罗仪轨。今且略说所建坛地。或八肘或四肘。先须洁净地位四方平正。随处无妨用五色粉。须阿阇梨自己粉画。不许别人粉画。其曼拏罗须三重具足。先画五髻大印。妙吉祥印优钵罗印牙印轮印杖印。于内曼拏罗东方上画前印相。又于曼拏罗门外。画莲华金刚杵细钵罗花幢幡缯盖。门楼车象马牛水牛。娑嚩悉谛迦孔雀山羊白羊。人物童子依位排画。安置三重曼拏罗。然用湿阿波摩哩誐木。为柴八百条。用酥酪蜜相和。揾柴两头。于曼拏罗东南方。念一字真言加持彼柴。每拈一条诵一遍真言而作护摩。作护摩已。随其缘力献阏伽花。贤圣前饭鬼神前生食。燃灯烧香皆念一字真言。及请召发遣亦念此真言。行此法教其曼拏罗。若是求大福德于聚落中建置。若求富贵于尼俱陀树下建置。若求子息及求妻妾于菩提树下建置。若求象马于象马厩中建置。若求伏龙于大龙池边建置。若除一日及四日疟病。于空舍或聚落南面寂静之处可建置。若除罗刹执魅。于尸陀林中或空舍建置。若除毗舍左执魅。于尾鼻多迦树下建置。或卑麻树下亦得。若除摩多罗及一切宿曜执魅。于四衢道建置。或近有死尸舍亦得。若除没啰憾摩罗刹所魅。于多罗树下建置。若除诸毒所中。于曼拏罗内念一字真言。加持水七遍令彼饮之毒自消散如是或男或女。若别有所求之事。于四衢道或净舍之内或果树下。或白乳树下或稻田之中。或林野树下无妨碍处。皆可起坛纷画。或有种种病苦。或女人所作之病。或诸恶鬼神等。所作大病皆作拥护。或一切拏枳你所作一切病。及没啰憾摩迦波隶等所作病。或空舍或无人住处。或深隐处皆可起坛。若欲建坛须得吉祥好日。或于夜半或日中亦得余时不可。于其坛中献阏伽花及发遣等事。皆须念一字真言。若前一切所求之事。但饮曼拏罗贤瓶之水。一切皆获吉祥一切病苦皆得解脱。若求最上位速得国位。若无子息令得子息。恶业清净贫者得富。或男或女乃至于曼拏罗随喜之间。所求种种之事无不成就。 　　上品[巾*(穴/登)]像仪则品第四之一 　　复次妙吉祥童子。观察净光天上所集大众已。五体投地礼释迦牟尼足。熙怡合掌白佛言。善哉世尊广为利益一切众生。成就真言仪则法行。法云降雨所求皆得。所有画像法则。最上正等福田。令得出生菩提种子一切智智。略为解说。一切所愿皆使圆满。一切真言正行皆令得果。难成就者速得成就。一切菩萨大行令得圆满。一切魔王令彼降伏。唯愿世尊悲愍有情。普为宣演愿乐欲闻。 　　尔时世尊释迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉善哉妙吉祥。汝为慈愍一切众生。乐问如来仪则之法。汝等谛听善思念之。我为汝说。 　　若欲求成一切真言行。须依仪则具[巾*(穴/登)]像功德。所作所求皆得成就。过去诸佛所说我今亦说。先于无尘清净之地。用洁净兜罗绵。受与入三昧人。于其清净之地。令曼拏罗阿阇梨念此真言八百遍。加持此绵真言曰。 　　曩莫萨哩嚩(二合)没驮冒地萨怛嚩(二合引)喃(引)阿钵啰(二合)底贺哆誐底摩底钵啰(二合)左(引)哩赧曩莫僧戍驮曩耨佉钵啰(二合)舍摩你(引)捺啰(二合)啰惹野怛他(引)誐哆(引)野(引)啰贺(二合)帝(引)三摩野(二合)三没驮野怛你也(二合)他(引)唵(引)僧戍驮野萨哩嚩(二合)尾近曩(二合)伽(引)哆迦摩贺(引)迦(引)噜尼迦俱摩(引)啰噜波驮(引)哩尼(引)尾俱哩嚩(二合)尾俱哩嚩(二合)三摩野摩努娑摩(二合)啰底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)吽吽颇吒颇吒(入) 　　以此真言加持已。复令有未知世法者童女。婆罗门姓或刹帝利姓。或毗舍姓亦得。余下姓者不用。又须诸根具足身相端严容貌白色。作余色者不用。复得父母听许。不许者不用。又此童女须受十戒。发菩提心慈愍众生。方可依法。复拣择白月白星宿吉祥之日。又须天色晴朗。无其阴暗风雨方可作法。令前童女洗浴清净著新净衣服。阿阇梨结真言大印作拥护法。用无虫净水入白檀香恭俱摩香。诵真言加持洒净童女身上及兜罗绵。及将此水于四维上下普皆洒净。复以白檀恭俱摩龙脑等香焚烧供养。阿阇梨及同法事者依法献香。再三迎请诸佛世尊住十地大自在菩萨。既迎请贤圣到。阿阇梨志心供养香花相次。或有孔雀鸳鸯鹅鸭鹤雁。如此吉祥之禽。或从空来或水中来或地行来。出微妙音发和雅声。持诵者知是吉祥感应。必得诸佛菩萨降临加备。我所求事决定成就。造[巾*(穴/登)]之线亦得成就。又复闻其鼓声螺钹声铃声磬声。琴瑟方响种种乐声。或向空中或在地上亦是吉祥之瑞。又或有男子女人童男童女时时说言此是圣人所作。此最殊胜大有增益。堪受此法当获胜果。如是之言皆是吉祥之声。阿阇梨唯自了知。必得诸佛菩萨威德加备。此所求法无不成就。或如有人言捉吃不和合。可破坏苦事无有是处。如是之言皆是不祥之声。又或见猿猴水牛狐狼驴畜猫儿等。丑恶之兽二足四足等。及闻彼作声。持诵者自然了知坛法不就求事不成。持诵者阿阇梨须重结净坛再作法。如是直至七遍。诵持人设有五逆罪。至第七遍决定须得成就。坛既成就令前童女。面向东或向北。坐吉祥草座。阿阇梨持诵真言与作拥护。令童女素食结斋。将前兜罗线教受童女。令彼捻为绵线。或一两三两五两八两至十六两。须得最上匀好两数决定。若上等坛法十六两。中等八两。下等五两至一两。若作降伏法随其自力临时不定。此坛若成。如有过去宿业经刹那间而自消除。前童女所捻绵线安净器中。一心观注更不异缘。复用龙脑香白檀香恭俱摩香。同入净器之中和裛绵线。以摩梨迦花瞻卜迦花。而用供养令作拥护。若诵真言及一切事不得散乱。所用器物并须清净无其虫蚁。 　　大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第六 　　大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第七 　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣天息灾奉　诏译 　　上品[巾*(穴/登)]像仪则品第四之二 　　复次线法既成而求造[巾*(穴/登)]之者。彼所作人须身貌端正。不肥不瘦无病无苦。不老不弱不恶不丑。喘息不粗疮疥不患。诸根具足形色端严复须心意柔和乐修善行。智慧通达工巧最上可令作[巾*(穴/登)]。若得此人造其[巾*(穴/登)]像利益第一。又此[巾*(穴/登)]像有三品别。上品[巾*(穴/登)]像有上品福利。中品[巾*(穴/登)]像中品福利。下品[巾*(穴/登)]像下品福利。若得前造[巾*(穴/登)]之人。所要功价不计多少。不得怖惧吝惜依价令作。若自乏财方便求告。令彼作[巾*(穴/登)]必得成就。[巾*(穴/登)]像功德如得成就。而用最上殊胜香花。及人天爱乐。珍玩宝器饮食衣服卧具汤药一一供养。令一切有情获大利益正觉正说。又阿阇梨复先为彼作[巾*(穴/登)]之人受其斋戒。又须拣择吉日。须得三长善月白月白日。吉星宿曜可令造[巾*(穴/登)]。如要别月须值二月或三月。花卉开芳春和之景。日初出时即令制造。所有造[巾*(穴/登)]使用器物绳线等物。并须用牛粪净土和水同洗。洗已复用五种无虫净水重洗。于寂静之地用白檀恭俱摩香水作法洒净。用前造[巾*(穴/登)]器物于此安置。复以香花志心供养。阿阇梨洗浴清净著新净衣。戴冠服食白檀敬俱摩龙脑等香。离饥渴想心怀欢喜。持白芥子诵真言八百遍掷于芥子向四方四维上下。复结五髻大印持其芥子。于造[巾*(穴/登)]人顶上加持得大拥护。若上品[巾*(穴/登)]阔四肘长八肘。中品[巾*(穴/登)]阔二肘长五肘。下品[巾*(穴/登)]阔佛尺一尺长三肘半。佛尺者即身长八尺者一肘为佛尺也。此是三品[巾*(穴/登)]之定量。又上品[巾*(穴/登)]能成就最上入圣之事等。中品[巾*(穴/登)]佛灭度后求最上位。求最上福德俱获成就。下品[巾*(穴/登)]求人天快乐财帛珍宝。及降伏之事俱获成就。若依此法决定成就若不依此法直如天帝亦不成就。依法奉行贱下之人亦得成就。诸佛世尊宣布法教真言密行。利益一切众生为菩提因。 　　若人于此真言法教志意受持。所有一切世间出世间曼拏罗无不成就。彼人不久得大菩提。此法若不利益菩提行者。佛则不为宣说。又妙吉祥童子所说[巾*(穴/登)]像法则。此中亦有日限次第。若造其[巾*(穴/登)]志心制造。或五日成八日成十六日成。若人专意经一昼夜成。此名最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。离其[巾*(穴/登)]地百步之余。其事讫已净水洗浴别著净衣。复用白檀涂其身体及于手足。然须专心志意。细密坚牢如法为[巾*(穴/登)]又须尺量合宜。不得剩少。所剩线头如法系结。用好[巾*(穴/登)]竿平正悬挂。就于白月吉辰令造了毕。与彼价直勿使缺少。令彼安心如法受用。阿阇梨以此[巾*(穴/登)]身于清净处如法安置用上妙香花加持供养。拥护自身及于线[巾*(穴/登)]。大力妙吉祥真言所说。过去诸佛亦说如是。我今亦为宣说如是。一切真言行真言相。具大精进有大势力。能作能成种种佛事。复能救度南阎浮提愚迷众生。邪见颠倒弃背圣言。轮回黑暗令得解脱。若有信乐真言。依法受持发大勇猛行大精进上求菩提。决定成就如佛所说。若有不信众生。不能种彼菩提种子。譬如碱卤之地。不能生于百谷之苗集其种子信为万善之根本。而能出生一切智种。于此真言信解受持。所求之事皆得成就若彼阿阇梨求彼画者画于[巾*(穴/登)]像。亦须自解装画所用。画人须最上巧妙诸相具足。柔和慈善形色端严。离诸过失还令受戒。加持一如造[巾*(穴/登)]之仪则。所用彩色并须上好光净离其尘垢。然用龙脑白檀恭俱摩等香。熏裛彩色诵真言八百遍加持彼色。复以龙花奔曩誐花。嚩俱罗花雨花。驮睹瑟迦哩花摩隶迦花俱苏摩花等。用散[巾*(穴/登)]上。令彼画人面向东坐吉祥草座。一心想念诸佛菩萨以求加被。然可细意精心。描画功德勿生疲倦。先画释迦牟尼佛。一切诸相并须具足。三十二相八十种好。坐宝莲华圆光炽盛面貌熙怡光明遍体作说法相。所坐莲华琉璃为茎。于莲花下复有大池。池中有二龙王。一名难陀二名跋难陀。左手执莲花茎右手顶礼瞻仰如来。半如人相半如蛇形。身白色具诸庄严。又彼莲池多有莲花荷叶水族飞禽。具相庄严殊妙端正。又彼如来所坐莲茎上下周回。出无数莲花次第高低一一得所。世尊左边复有八大菩萨各坐莲华座。 　　第一妙吉祥菩萨。如白莲色或恭俱摩色或金色。作童子相头有五髻。具足庄严端正殊妙。左手执优钵罗花右手顶礼如来。面戴喜怒身具圆光结跏趺坐。第二莲华圣月光菩萨亦作童子相。第三莲华妙财菩萨。第四莲华上障。能除一切盖菩萨。第五虚空藏菩萨。第六地藏菩萨。第七无价菩萨。第八妙眼意菩萨。此诸菩萨皆作童子之相。一一圆满庄严。