佛说如幻三昧经 - 第 6 页/共 7 页
文殊师利复告善住意：“欲以是像求净梵行者，设使仁者不执刀剑，贼害一切众生身命，不捉矛戟瓦石大棒，自然危者乃为慈心。”
天子又问：“此言何谓？”
文殊答曰：“所谓众生含血之类，义所趣乎？”
天子报曰：“假有名耳！计有吾我乃有众生，含血之类受思想故，故曰众生。依倚颠倒贪计有身，故曰众生。所以者何？是故，天子！贪见吾我想人寿命，因有假号而演名字，吾当以利智慧剑而危害之。常以此义将养护之，令不见缚，当使霍然不知诸受之所归趣，无所断除。是故，天子！当解此义，除吾我想，则害众生一切望想，不堕杀生，心不怀害。”
文殊师利复谓善住意：“欲使卿身净修梵行，若能奉犯十恶之业，亦慎一切黑冥品事，又复不修诸清白业。”
善住意又问：“斯言何谓？”
文殊答曰：“等黑冥品，等诸清白亦复若此。”
又问文殊：“黑冥品事，以何为等？”
答曰：“以无所作而不退没，故曰等矣！一切诸法黑冥亦如，如黑冥等，清白亦等，无想念故。”
文殊又问：“以何缘信清白法乎？”
善住意答曰：“所以信之，用其法界无本之故。”
“于善住意所趣云何？可使无本及与法界，修行处所往周旋乎？”
答曰：“不也。”
文殊报曰：“是故我言，设能等行黑冥品事不修清白，尔乃相可净修梵行。”
复谓天子：“若剑击头，害杀斯人，乃修梵行。”
问曰：“何谓也？”
答曰：“害淫怒痴，自大贡高，贪嫉谀谄，多妒自恣，而受希望，痛痒思想，是为，天子！名曰伤害。若有修行，精进自守，贪欲心起，寻便灭除。除不与合，寂灭远离，是谓为空，不入诸逆，晓了欲心，解如真谛本无所有。此心何生？何所从灭？谁来染污？谁染污者？岂沾污乎？复更思察，欲不可得，不见污者，亦无被染，则无所得。其无所得则无所生，其无所生则无所舍，其无所舍则无所受，其无所受则无所习，无所习者则曰成就。色、痛、想、行、识亦复如是，五阴、六衰、十二因缘，不染污心。其有兴发如是伤害，此乃名曰杀人害伤，挝击坏首，是为归义。”
文殊师利告善住意：“是故我言，当如是害净修梵行，亦当离佛及法圣众。”
善住意又问：“斯言何谓？”
文殊答曰：“为道慧故。”
又问：“令当所信？”
答曰：“当信无本及与法界。”
又问善住意：“宁可捉持无本法界？”
答曰：“不也！”
“是故我言，离于佛法。何谓圣众？”
答曰：“因缘合故名曰圣众。其圣众者无有集会，为佛弟子故曰圣众。”
又问：“于天子意，所趣云何？其无为者无有合会，可离欲乎？”
答曰：“不也。”
文殊师利曰：“是故我言，若离圣众，乐修梵行。又复，善住！其得佛者，则名著得佛圣众，则名曰著，不为离欲。其舍众会则为离欲，所谓离欲为法界迹。”
善住意天子启文殊师利：“难及，难及！至未曾有。”
文殊又曰：“天子！当习无反复事，勿得孝顺。”
又问：“何谓为不孝顺？”
文殊答曰：“如是，善住意！吾无反复，亦不无反复。”
善住意又问：“此言何谓？”
文殊答曰：“其有所作，若毁伤者，各各兴造若干种事，各归异趣，受身不同各得报应，愚戆孝顺各有所作，寻受报应著无量色。愚人所作，为身来患或致伤毁，所受诸见各异殊别，或著不著取舍进退，是名反复，为无反复。如佛世尊所演平等，谓一切法各无所作，悉无所作亦无招来，等于平等无所超度，亦无他受、不造他作，是则名曰为无反复。”
善住又问：“今文殊师利住于何所？乃能说此立何法忍？”
文殊答曰：“不住法忍。”
又问文殊：“于何所住，所宣乃尔？”
文殊答曰：“住幻士处，身亦在彼。”
又问：“幻士所住如何？”
答曰：“如无本住，幻士住彼。如向者问：‘住于何所？而有所宣？’在忍法耶？所言法忍但假号耳！何有住处？诸法亦然，悉无所作亦无想念，彼无有住及与处所。如是住者，乃为众生颂宣道教。如来所住亦复如是，而说经义。所以者何？住如无本乃有所宣，一切众生亦复在彼，住于无本而有所说，如来无本，无本无异，一切众生而不动转，无本亦如，亦不动转，犹若如来所应无本，众生无本其亦若兹，皆一无本而无有二，而无若干故曰无本也。”
善住意天子又问文殊师利：“所言沙门，为何谓乎？”
文殊答曰：“非沙门、非梵志，乃为沙门。所以者何？不著欲界、不倚色界、不处无色，吾乃谓此为沙门耳。若眼、耳、鼻、口、身、意不穿漏者，乃为沙门。其无志性，不与情合，无有因缘亦无不缘，乃为沙门。又复，天子！其不著法、不著非法，其行寂然，无是非心，忽然无迹，是谓沙门。何者然耶？其因缘法报应之宜，妄从是生，是诸法者亦复虚伪，其不著者无缚无脱，是谓沙门。其无有往，亦不还反，无进无退，无疮无瘢，无伤无完，是则名曰净修梵行。是故我言，非沙门、非梵志，乃为沙门。”
善住意赞曰：“至未曾有，志意坚强，所颁宣者无名游迹，亦无章句，其意悉达而不忽忘。”
文殊答曰：“吾意不强。所以者何？身自放意，意弱不强。”
天子又问：“斯言何谓？”
答曰：“吾以恣意，在声闻地、住缘觉界，是故放意；又复恣意，处诸尘劳，不恶爱欲众冥之患，是故放意。”
善住意赞曰：“善哉，善哉！文殊师利！悉由宿世供养诸佛，众行备悉，宣如来命所说如是。”
答曰：“吾不供养过去诸佛。何者然乎？吾未曾得宿世所历，亦无当来，不从诸佛建立法行，无作不作，是故所作而无有作，不备众行。”
善住意又问：“文殊师利！吾本曾闻如幻三昧，愿显定意，示所正受。”
文殊又问：“欲得睹见如幻三昧之境界乎？”
答曰：“愿乐欲见。”
文殊师利寻时如言幻意三昧而正受矣！应时十方各江沙等诸佛刹土悉自然现。善住意天子自睹东方江河沙等诸佛刹土，其所现者悉是文殊——或以现形若比丘像讲说经典；或复有现比丘尼像、优婆塞、优婆夷像，如释、如梵、如四天王、如转轮王色像而现；其体或如天龙鬼神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒色像而现其身；或复显示禽兽飞鸟若干种色——各各现形无量，像貌好丑殊别，而为说法，十方一一诸江沙等所现佛土，其亦俱然，等无有异，为说经典。
善住意见此，忻然大悦不能自胜。
文殊师利从三昧起，善住意恭恪归命，白文殊曰：“向者睹见诸佛国土不可称限，形像无量各各殊别而说经典。”
文殊问曰：“于天子意，所解云何？东方所现为审实乎？八方上下有所见者为实虚耶？十方所见何方审谛？”
善住意答曰：“悉虚不实。所以者何？一切诸法皆无所生，由如幻化，如幻士相，一切诸法退无常存，自在所作示现变化，推极本末不生不起，亦无所灭。”
文殊师利寻则赞曰：“善哉，善哉！讲法当然，诚如所言。”
说是语时，彼众会中五百菩萨，以得四禅，逮五神通，识其宿命——往古世时所作善恶寻自已睹，皆复识命曾更所作，逆害父母、杀罗汉、乱圣众、坏佛寺，斯等罪业——本所犯恶余殃未尽，念伤害心，倍怀忧结，志在疑网。由是之故，不能逮了此深法要，计有吾我，所据微翳，卒不肯舍，不逮法忍。
于时世尊，欲得开化五百菩萨，则以威神现示文殊。文殊师利即从坐起，偏出右肩，右手捉剑，走到佛所。
佛告文殊：“且止，且止！勿得造逆，当以善害。所以者何？皆从心发，因心生害。心已起顷，便成为杀。”
时无央数诸菩萨众各心念言：“斯一切法悉如幻耳！彼无吾我及人寿命，其意所念察其本末，无有父母、无佛法众，亦无作者亦无受者，无行不行，亦无果报，意自贪身而堕颠倒，愚戆凡夫悉不能解，心反处颠倒计我父母。所以者何？文殊师利聪明圣达，诸佛世尊所叹功勋不可思议，道德超殊，不可逮及，巍巍煌煌，无以为喻，深入法忍，了其本际，供养无数江河沙等诸佛大圣而宣道教，于过去佛所作已办，晓了诸法，慧无俦匹；其所说法靡不应时，见诸如来，常怀恭恪，稽首自归。今执利剑走向如来，佛告之曰：‘且止，且止！文殊师利勿造逆害，当以善害。’若分别此，察其本际不可分别，何所佛名及法圣众，父母罗汉及庙寺名，其受虚无则无归趣，亦无报应。设一切法虚无不实，所受诸法亦复虚妄，幻譬如空，亦如芭蕉、梦影、野马，离欲虚妄而无坚固，以是之故彼无有罪亦无害者。谁有杀者？何谓受殃？”如是观察，惟念本末，则能了知一切诸法，本悉清净，皆无所生。五百菩萨闻是亘然，寻时逮得无所从生法忍；有千比丘远尘离垢，得法眼净；五百菩萨欣然大悦，善心生焉，心戢静思，踊在虚空，去地四丈九尺。以偈赞佛：
“诸法悉如幻， 从想而横起，
成形无所有， 诸法悉为空。
反自发望想， 有我而危身，
已识其宿命， 所作罪甚重。
往者怀大逆， 自图其父母，
害罗汉比丘， 犯殃衅甚剧。
由此重罪故， 更苦不可计，
今堕于疑网， 得听空法谊。
圣尊裂结网， 弃捐忧结创，
觉了于法界， 寂无有尘劳。
诸佛权方便， 随流接度人，
趣欲济众生， 决除所沉吟。
无佛无经法， 亦不得圣众，
彼亦无父母， 悉空而自然。
则无吾我人， 无寿亦无命，
无常不断灭， 诸法如虚空。
无罪无报应， 无作无不作，
莫贪身见我， 更历受苦恼。
彼无有生者， 亦无有死者，
所生如幻化， 是为诸法相。
文殊大智慧， 诸法度无极，
手自执利剑， 驰走向如来。
佛亦如利剑， 二事同一相，
无生无所有， 亦无有害者。
两足尊见之， 众生所作罪，
令知殃福业， 亦悉是空耳。
其能达空者， 三世无寿命，
因缘而合成， 解乃无从生。
无罪无报应， 亦复无苦乐，
吾我亦常空， 倚想求安隐。
众生处颠倒， 亦能如本际，
非常苦悉空， 非身无所有，
其能晓如斯， 则免三恶趣。
诸佛无作业， 觉者无所造，
计罪佛亦如， 是故名曰佛。
如佛所解达， 明审了若此，
识别虚无生， 由是畅圣慧，
住于虚空义， 演说无所住。