续高僧传 - 第 9 页/共 15 页

释惠明。姓王。杭州人。少出家。游道无定所。时越州敏法师。聚徒扬化远近奔随。明于法席二十五年。众侣千僧解玄第一。持衣大布二十余载。时共目之青布明也。翘勇果敢策勤无偶。后至蒋州岩禅师所。一经十年咨请禅法在山禅念。经雪路塞七日不食。念言。我闻不食七日便死。今明知业也。若业自在可试知之。以绳自悬于高崖。恍恍如人割断。因落崖底。如人擎置一无所损。复至荆州四望山头陀。二虎交斗自往分解。冬夏一服行止形俱。所去无恋。即经所谓如鸟凌空。喻斯人矣。诵思益经依经作业。近龙朔年。从南山出至京游观。与其言论无得为先。不久旋返云往江曲。依闲修道莫知定所。 　　续高僧传卷第二十一 　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰 　　明律上　正传十五　附见十二 　　梁杨都天竺寺释法超传一 　　梁钟山云居寺释道禅传二 　　齐邺下大觉寺释慧光传三(道云　道晖　冯居士) 　　齐邺东大衍寺释昙隐传四(洪理　道乐) 　　陈杨都光宅寺释昙瑗传五 　　陈杨都奉诚寺大律都释智文传六 　　隋大兴国寺释法愿传七(道龛　道行) 　　隋京师大兴善寺释灵藏传八 　　隋西京延兴寺释通幽传九 　　隋蒋州奉诚寺释道成传十 　　隋西京大兴善寺释洪遵传十一(道洪　法胜　洪渊) 　　隋西京大禅定道场释觉朗传十二(海藏　法锵) 　　唐始州香林寺释慧主传十三 　　唐京师胜光寺释智保传十四 　　唐益州龙居寺释慧诜传十五 　　释法超。姓孟氏。晋陵无锡人也。十一出家住灵根寺。幼而聪颖笃学无倦。从同寺僧护修习经论。而雅有深思。幽求讨击学论归仰。贫无衣食乞丐自资。心性柔软劳苦非虑。晚从安乐寺智称专攻十诵。致名命家语其折衷者。数过二百。自称公殁后独步京邑。中岁废业颇失鸿绪。后复缀讲众重殷矣。帝谓律教乃是象运攸凭。觉慧阶渐。治身灭罪之要。三圣由之而归。必不得门如闭目夜行。常惧蹈诸坑堑。欲使僧尼于五篇七聚导意奖心。以超律学之秀。敕为都邑僧正。庶其弘扇有徒。仪表斯立。武帝又以律部繁广临事难究。听览余隙遍寻戒检。附世结文。撰为一十四卷。号曰出要律仪。以少许之词网罗众部。通下梁境并依详用。普通六年。遍集知事及于名解。于平等殿敕超讲律。帝亲临座听受成规。以众通道俗。恐陷于愆目。但略举刚要宣示宏旨。三旬将满文言便竟。所以导扬秘部弘悟当机。遂得四众移心朝宰胥悦。至七年冬。卒于天竺住寺。春秋七十有一。天子下敕流慰。并令有司葬钟山开善寺墓。 　　释道禅。交址人。早出世网。立性方严。修身守戒。冰霜例德。乡族道俗咸贵其克己。而重其笃行。仙洲。山寺旧多虎害。禅往居之此灾遂远。闻齐竟陵王大开禅律盛张讲肆。千里引驾同造金陵。皆是四海标领。人雄道杰。禅传芳借甚通夜不寐。思参胜集簉奉真诠。乃以永明之初。游历京室。住钟山云居下寺。听掇众部。偏以十诵知名。经略道化僧尼信奉。故有棱威振发以见声名恬愉诱悟议于风采。都邑受其戒范者数越千人。常听之徒众不盈百。兼乐灭觉观。亟留幽谷。动逾宵景方寻顾步。加复蔬食弊衣华无布口。有济芳美者。便随给贫病。知足之富岂得过焉。末居于寺舍。屏迹山林。不交荣世。安苦立行。人以为忧。而禅不改其乐也。以大通元年卒于山寺。春秋七十矣。 　　释慧光。姓杨氏。定州卢人也。年十三随父入洛。四月八日往佛陀禅师所从受三归。陀异其眼光外射如焰。深惟必有奇操也。苦邀留之且令诵经。光执卷览文曾若昔习。旁通博义穷诸幽理。兼以剧谈谲诡态新奇。变动物情时谈逸口。至夏末度而出家。所习经诰便为人说。辞既清靡理亦高华。时人号之圣沙弥也。因获利养受而还施。师为掌之寻用复尽。佛陀曰。此诚大士之行也。便纵而不禁。咨请教诫敬而异之。然其雅量弘方不拘小节。赞毁得失声色不渝。众益器之。而美其远度。陀曰。此沙弥非常人也。若受大戒宜先听律。律是慧基。非智不奉。若初依经论必轻戒网。邪见灭法障道之元。由是因循多授律检。先是四分未广宣通。有道覆律师。创开此部。制疏六卷。但是科文。至于提举宏宗。无闻于世。故光之所学惟据口传。及年登冠肇。学行略周。尝闻言不通华发戒便阻。乃往本乡进受具足。博听律部随文奉行。四夏将登讲僧祇律。初以唱高和寡。词理精玄渐染津流。未遂听徒云合。光知学功之所致也。义须广周群部。乃从辩公参学经论。听说之美声飏赵都。后入洛京搜扬新异。南北音字通贯幽微。悉为心计之劳。事须文记。乃方事纸笔缀述所闻。兼以意量。参互销释。陀以他日密睹文言。乃呼而告曰。吾之度子。望传果向于心耳。何乃区区方事世语乎。今观神器已成。可为高明法师矣。道务非子分也。如何自累。因而流涕。会佛陀任少林寺主。勒那初译十地。至后合翻。事在别传。光时预沾其席。以素习方言通其两诤。取舍由悟纲领存焉。自此地论流传命章开释。四分一部草创基兹。其华严涅槃维摩十地地持等。并疏其奥旨而弘演导。然文存风骨颇略章句故千载仰其清规。众师奉为宗辖矣。司徒高傲曹仆射高隆之。及朝臣司马令狐子儒等。齐代名贤重之如圣。尝遇亢旱。众以闻光。乃就嵩岳池边烧香请雨。寻即流霔原隰。民皆利之。又尔朱氏举兵北伐。征税僧尼用充军实。先立严刑。敢谏者斩。时光任僧官。顾五众屯塞。以命直往语世隆曰。若当行此税。国事不存。言既克明事亦遂免。其感致幽显为若此也。初在京洛任国僧都。后召入邺绥缉有功。转为国统。将终前日。乘车向曹。行出寺门。屋脊自裂即坐判事。块落笔前寻视无从。知及终相。因斯乖悆。四旬有余。奄化于邺城大觉寺。春秋七十矣。光常愿生佛境。而不定方隅。及气将欲绝。大见天宫来下。遂乃投诚安养。溘从斯卒。自光立志贞静坚存戒业。动止安详衣裳附帖。昼夜存道。财无盈尺之贮。涤除便秽。誓以报尽为期。偏重行宗四仪无妄。其法洁己独立。七众深崇其操。自正道东指。弘匠于世。则以道安为言初。缁素革风广位声教。则慧光抑其次矣。凡所撰胜鬘遗教温室仁王般若等。皆有注释。又再造四分律疏百二十纸。后代引之为义节。并羯磨戒本咸加删定。被于法侣今咸诵之。又著玄宗论大乘义律义章仁王七诫及僧制十八条。并文旨清肃见重时世。学士道云。早依师禀。奉光遗令专弘律部。造疏九卷为众所先。成匠极多流衍弥远。加以威容严肃动止有仪。谈吐慈和言行相检。又光门人道晖者。连衡云席。情智傲岸不守方隅。略云所制以为七卷。间以意会。揵度推焉。故谚云。云公头。晖公尾。洪理中间著。所以是也。并存亡有绪嘉绩莫寻。可为悲哉。时光诸学士翘颖如林。众所推仰者十人。拣选行解入室惟九。有儒生凭衮。光乃将入数中。衮本冀人。通解经史。被贡入台用拟观国。私自惟曰。玄素两教颇曾怀抱。至于释宗生未信重。试往候光欲论名理。正值上讲因而就听。瞩其威容聆其清辩。文句所指遣滞为先。即坐尽虔伤闻其晚。顿足稽颡毕命归依。然攻击病源。深明要害。我为有本。偏所长驱。每有名胜道俗。来资法药。衮随病立治。信者衔泣。故其言曰。诸行者不得信此。无明昏心觅长觅短。听经学问严饰我心。须识诈贼觅他道恶。不求其长则吾我渐歇。特须分疏勿迷自他。我过常起炽然法界。他道少过便即嗔也。常须看心自臣多过。若思量者虽在世间。无有滋味终无欢心。以未丧我何由有乐。此心将我上至非想。还下地狱。常诱诳我。如怨家。如爱奴。岂可学问长养贼心。巧作细作。使觅名利造疽妒也。故经云。当为心师不师于心。八岁能诵百岁不行。不救急也。时有私写其言者。世号捧心论焉。亦有怀本于胸逢境终忘者。无勤励故耳。衮在光门低头敛气。常供厨隶日营饭粥。奉僧既了。荡涤凝淀温煮自资。微有香美便留后供。夜宿灶前取蒿一束。半以藉背半以坐之。明相才动粥便以熟。无问阴晴此事常尔。午后担食送彼狱囚。往还所经识者开路。或至绸人广众。率先供给。若水若火若扫若帚。随其要务莫不预焉。口随说法初不告倦。遂卒光门。 　　释昙隐。姓史。河内人。少厌尘俗早游佛寺。崇奉戒约诵习群经。凡三十万言。日夜通准以为常业。及年满受具。归宗道覆而听律部。精励弥久穿凿逾深。后从光公更采精要。陶染变通。遂为光部之大弟子也。乃超步京邺北悟燕赵。定州刺史侯景。敬若神仙。为之造寺延住供给。末还漳滨阐扬斯教。仆射高隆之。加礼荣异行台。侯景又于邺东为造大衍寺。重引处之。弘播戒宗五众师仰。随问判决文义雅正。时有持律沙门道乐者。行解相兼物望同美。气调宏逸或拟连衡。故邺中语曰。律宗明略唯有隐乐。其为世重如此。而隐性乐独游不畜弟子。财无尺贮袒背终身。衣钵恒随诚均鸟翼。顾旋身转取譬象回。通律持律。时惟一人而已。年六十有三。终于邺城大觉寺。著钞四卷。门人成器者十余。皆宗其轨辙。时有律师洪理者。精气独架词采严正。预在论击罕不丧轮。著钞两卷时共同秘。后为沙门智首开散词义。更张纲目合成四卷。所在咸诵云。 　　释昙瑗。未详氏族。金陵人也。才术纵横子史周综。自幼及长以听涉驰名。数论时宗普经陶述。而威严群小不妄登临。矜持有功颇以文华自处。时或规谏之者。瑗因摆拨前习。专征鄙倍。弦韦所诰验于耳目。由是名重京邑。同例钦焉。以戒律处世。住持为要。乃从诸讲席专师十诵。功绩既著学观斯张。自尔恒当元宰。镇讲相续。有陈之世无与为邻。使夫五众揖其风猷七贵从其津济。瑗其有之矣。常徒讲众二百余人。宣帝下诏国内。初受戒者夏未满五皆参律肆。可于都邑大寺广置德场。仍敕瑗总知监检明示科举。有司准给衣食。勿使经营形累致亏功绩。瑗既蒙恩诏通诲国僧。四远被征万里相属。时即搜擢明解词义者二十余人。一时敷训。众齐三百于斯时也京邑屯闹行诵相諠。国供丰华学人无弊。不逾数载道器大增。其有学成将还本邑。瑗皆聚徒对问理事。无疑者方乃遣之。由是律学更新上闻天听。帝又下敕荣慰。以瑗为国之僧正。令住光宅。苦辞以任。敕特许之。而栖托不竞。闭门自捡。非夫众集不妄经行。庆吊斋会了无通预。山泉林竹见便忘反。每上钟阜诸寺偱造道贤。触兴赋诗览物怀古。洪偃法师傲岸泉石偏见朋从。把臂郊垧同游故苑。瑗题树为诗曰。丹陵粉叶少。白水黍苗多。浸淫下客泪。哀怨动人歌。春蹊度旅葛。秋浦没长莎。麋鹿自腾倚。车骑绝经过。萧条肆野望。惆怅将如何。偃续题曰。龙田留故苑。汾水结余波。怅望伤游目。辛酸思绪多。凉烟惨高树。浓露变轻萝。泽葵犹带井。池竹下侵荷。秋风徒自急。无复白云歌。瑗以太建年中卒于住寺。春秋八十有二。初微疾将现。便告众曰。生死对法凡圣俱缠。自非极位有心谁免。今将就后世力不相由。愿生来讲诲分有冥功。彼我齐修用为来习。不尔与世沉浮未成通济。幸诸梵行同思此言。终事任量可依成教。言讫端坐如定欻然已逝。道俗悲泣。叹其神志明正不偶缘业。有敕依法焚之。为立白塔。建碑于寺。著十诵疏十卷戒本羯磨疏各两卷僧家书仪四卷别集八卷。见行于世。 　　释智文。姓陶。丹阳人。母齐中书完韬女也。怀文之始梦睹梵僧。把松枝而授曰。尔后诞男与为麈尾。及文生也卓异恒伦。志学之年依宝田智成。以为师傅。既受具后专讲玄津。以戒足分为五乘。律检开成七众。岂止通衢生死。亦乃组辔道场。义须先精方符佛意。值奉诚僧辩。威德冠众解行高物。传业之盛独步江表。推其领袖则大明彖公。文初依辩学。后归彖下。十诵诸部罔弗通练。以梁大同七年。灵味凡官诸寺启敕。请文于光业寺。首开律藏。陈郡殷均为之檀越。故使相趋常听二百许人。属梁末祸难。乃避地于闽下。复光岭表。时僧宗法准。知名后进。皆执卷请益。又与真谛同止晋安。故得讲译都会交映法门。边俗信心于斯风革。酒家毁其柞器。渔者焚其罟网。僧尼什物于是备焉。有陈驭宇江海廓清。讲授门徒弥繁梁季。宣帝命旅克有准淝。一战不功千金日丧。转输运力遂倩众僧。文深护正法不惧严诛。乃格词曰。圣上诚异宇文废灭三宝。君子为国必在礼义。岂宜以胜福田为胥下之役。非止延敌轻汉。亦恐致罪尤深。有敕许焉。事即停寝。尔后凡所详奏莫非允惬。理众摈罚咸符时要。尚书令济阳江总。[山*重]道造房无爽旬月。是知学而有禄德必有邻。法位宜升众望悦矣。大隋革运别降纶言。既屏僧司宪章律府。大军之后荆棘攸生。十滥六群滋彰江表。文又案法澄剪。寻得无声深。可谓少壮免白发之妖。稊莠绝青田之薉矣。前后州将。甫及下车。皆尊仰年德罕不修敬。柱国武山公郭衍。只敬倍常。躬携妻子到寺檀舍。盛设法斋请敷律题。抑扬剖析有克壮之姿。听侣千余罔不嗟服。以开皇十九年二月二十日。迁于住寺。春秋九十有一。即窆寺之南山东垄。与辩律师墓相望。自文之据道也器宇刚物风范肃人。戒品圆净处断明白。然剖折章句词省义富。众家修撰罕有能出其右者。又金陵军火遗烬莫留。乃誓志葺治惟新旧趾。讲十诵八十五遍。大小乘戒心羯磨等二十余遍。金光遗教等各有差焉。著律义疏十二卷。羯磨疏四卷。菩萨戒疏两卷。学门传贵以为口实。僧尼从受戒者三千余人。学士分讲者。则宝定慧峙慧巘智升慧觉等。惟道志法成。双美竹箭拥徒建业。文昔梦泛舟海钓获二大鱼。心甚异之。及于东安寺讲。麈尾才振两峰俱落。深怪其事。以询建初琼上。乃曰。斯告之先见。必有二龙传公讲者。其言果矣。志名解最优。大尉晋王。家僧礼待。以仁寿之岁。志为树碑内。慧日道场释法论为文。 　　释法愿。姓任。西河人也。性警达颇自高上。而拔致穷玄不偶侪侣。东观道化遂达邺都。形厕白衣言扬缁服。齐昭玄大统法上。嘉其神慧与语终朝。深通志梗。因摄而剃落。日赐幽奥。横励时伦。乃恣其游博。愿勇思风驰周行讲席。求法无怠问道新奇。后乃仰踪波离专经律部网罗佛治舟迳僧猷。自东夏所传四部律本。并制义疏。妙会异同。当有齐之盛。律徒飙举。法正一部各竞前驱。云公创叙纲模。晖上删其纤芥。法愿霜情启旦孤映群篇。挫拉言初流威灭后。所以履历谈对众皆杜词。故得立破众家。百有余计。并莫敢当其锋锐也。时以其彭亨罕敌。号之为律虎焉。至于断处事途。多从文相商度结正。佥义攸归乃下敕召为大庄严石窟二寺上座。皇隋受命。又敕任并州大兴国寺主。频登纲管善御大众。化移前政实济济焉。以开皇七年六月二十二日。终于所住。春秋六十有四。葬于并城之西。建塔崇范。所制律疏。惟四分一本十卷是非钞两卷见存。余并零失。有弟子道行者。器局淹和亲传师授。善机悟明控引。谈述疏旨不坠厥宗。每至讲散身导学徒。绕于愿塔致敬而返。及春秋至节此例恒修。今年八十有余。犹铺疏旨摘示诸测隐。时又有沙门道龛。资学于愿。执教赴行学望最优。成进初心弘持独秀。为时叹美。而素尚竞肃遵若文宗。才有违忤即不参隶。故说戒序引有言。唱白之者既无正制号为非法。虽初从众侣。后必重张。乃出郭结界。更说新本。斯亦贞梗之严令也。太为克峭未是伦通。至今此部犹多滞结云。 　　释灵藏。俗姓王氏。雍州新丰人也。年未登学志慕情远。依随和上颍律师而出家焉。藏承遵出要善达持犯。僧祇一部世称冠冕。于智度论讲解无遗。妙尚冲虚兼崇纲务。时属周初佛法全盛。国家年别大度僧尼。以藏识解淹明铨品行业。若讲若诵卷部众多。随有文义莫不周镜。时共测量。通经了意最为第一。藏之本师素钟华望。为太祖隋公所重。道义斯洽得丧相符。藏与高祖。布衣知友情款绸狎。及龙飞兹始弥结深衷。礼让崇敦光价朝宰。移都南阜。任选形胜而置国寺。藏以朝宰惟重佛法攸凭。乃择京都中会路均近远。于遵善坊天衢之左而置寺焉。今之大兴善是也。自斯已后。中使重沓礼遇转隆。厚味嘉肴密舆封送。王人继至接轸相趋。又敕左右仆射两日一参。坐以镇之与语而退。时教网初张名德云构。皆陈声望莫与争雄。宫闱严卫来往难阻。帝卒须见频阙朝谒。乃敕诸门不须安籍。任藏往返。及处内禁与帝等伦。坐必同榻行必同舆。经纶国务雅会天鉴。有时住宿即迩寝殿。嚫锡之费盖无竞矣。开皇四年。关辅亢旱。帝引民众就给洛州。敕藏同行共通圣化。既达所在归投极多。帝闻之告曰。弟子是俗人天子。律师为道人天子。有乐离俗者。任师度之。遂依而度。前后数万。晚以事闻。帝大悦曰。律师度人为善。弟子禁人为恶。言虽有异意则不殊。至于隋运译经胜缘贵集。身先众范言会时望。未知寺任纲正有声。开皇六年卒于所住。春秋六十有八葬于南郊。 　　释通幽。姓赵氏。河东蒲坂人。幼龄遗世早慕玄风。弱冠加年遂沾僧仵。而贞心苦节寒暑不[圬-土+虛]。寻师访道夷险无变。遇周齐凌乱远涉江皋。业架金陵素气攸远。及大隋开运。还归渭阴。味法泰其生平。操行分其容止。至于弘宣示教。则以毗尼唱首。调御心神仍用三昧游适。故戒定两藏总萃胸襟。学门再敞远近斯赴。晚贯籍延兴。时当草创。土木瓦石工匠同举。而事归天造形命未沦。随所运为无非损丧。幽戒约内结。仁洽外弘。立四大井各施漉具。凡有施用躬自详观。驰赴百工晓夜无厌。皆将送虫豸得存性命。故延兴一寺独免刑残。自余缔构焉难复叙。而洁己自励罕附斯伦。每欲开经必盥手及腕齐肘已后犹从常净。举经对目臂不下垂。房宇覆处未尝澡漱。涕唾反咽不弃寺中。便利洗净乃终其报。又自生常不用巾幞。手湿则任其自干。三衣则重被其体。自外道具仅支时要。每自嗟曰。生不功一片之善。死不酬一毫之累。虚负灵神。何期误也。遂诫弟子曰。吾变常之后。幸以残身遗诸禽兽。傥蒙少福冀灭余殃。忽以大业元年正月十五日。端坐卒于延兴寺房。春秋五十有七。弟子等从其先志。林葬于终南之山至相前峰。火燎余骸立塔存矣。 　　释道成。字明范。俗姓陶氏。丹阳人也。祖诞齐招远将军永嘉大守。文佥梁贞威将军上虞令。成少而入道。住永嘉崇玄寺。事式法师为弟子。仪貌瑰美奇姿拔众。群伍目曰神童。具戒之后学超侪辈。大同之初栖游京辇受业奉诚寺大律都沙门智文。十诵才经两遍。年逾未立别肆开筵。数论毗昙染神便悟。无繁工倍闻一知十。是以京邑耆老咸称后生可畏。讲十诵律菩萨戒大品法华诸经律等一百四十遍。又讲观音一日三遍。著律大本羯磨诸经疏三十六卷。至于意树心花增晖旦曜。析理质疑听者忘倦。学士慧藏法祥等。并游方讲说法轮常转。传兹后焰利益弘多。咸蔬素洁己珠戒居心。神解严明深禅在念。兼六时虔忏。三余暇日[敲-高+(虎-儿+魚)]猎文史。欲令知无不为也。然其性用安庠威仪合度。天人揩揩罕有其俦。软语爱言。不常忤物。后现疾旬余。犹牵讲演。以开皇十九年五月五日。迁神于兴严寺。春秋六十有八。大渐之际惟称念佛。肢节软暖合掌分明。即以其月八日。窆于奉诚寺之南山。墓志高坐寺僧慧嵸所作。 　　释洪遵。姓时氏。相州人也。八岁出家。从师请业屡高声驾。及受具后专学律部。心生重敬。内自惟曰。出家基趾其存戒乎。住持万载。被于遗教。谅非虚矣。更辞师友游方听习。履涉相京咨访深义。有所未喻决问罕通。三夏将满遂知大旨。初住嵩高少林寺。依资云公开胸律要。并及华严大论前后参听并扣其关户涣然大明。承邺下晖公盛弘四分。因往从焉。听徒五百。多以巧媚自通。覆讲坚论了无命及。晖寔律学名匠。而智或先图。遵固解冠时伦。全不以曲私在虑。后因盛集异学充堂。遵乃束晖制疏。捧入堂中曰。伏膺有日都未见知。是则师资两亡。敢以文疏仰及。便置之坐上往覆。云所既属舍见来降。即命登座覆述。吐纳纤隐众仰如山。自后专预正时结徒毕业。以戒律旁义有会他部者。乃重听大论毗昙。开沃津奥。又以心使未静。就诸禅林学调顺法。年逾十腊方归律宗。四远望风堂盈千计。时为荣大也。齐主既敞教门。言承付嘱。五众有坠宪网者。皆据内律治之。以遵学声早举。策授为断事沙门。时青齐诸众。连诤经久。乃彻天听。无由息讼。下敕令往。遵以法和喻。以律科惩曲感物情。繁诤自弭。由是更增时美。法侣欣之。及齐历将季擅名逾远。而非类不交惟道同辙。名儒大德见辄慕从。常与慧远等名僧通宵造尽。周平齐日隐于白鹿岩中。及宣政搜扬。被举住于嵩岳。德不孤峙众复屯归。大隋廓定招贤四海。开皇七年。下敕追诣京阙。与五大德同时奉见。特蒙劳引令住兴善。并十弟子四事供养。十一年中。又敕与天竺僧共译梵文。至十六年。复敕请为讲律众主。于崇敬寺聚徒成业。先是关内素奉僧祇。习俗生常恶闻异学。乍讲四分人听全稀。还是东川赞击成务。遵欲广流法味。理任权机。乃旦剖法华晚扬法正。来为开经说为通律。屡停炎澳渐致附宗。开导四分一人而已。迄至于今僧祇绝唱。遵为人形仪儒雅。动据现猷。而神辩如泉。声相钟鼓。预升法位罕有昏漠。开悟之绩寔难嗣焉。仁寿二年。敕送舍利于卫州之福聚寺。将出示众。乃放红赤二光。晃发远近照灼人目。道俗同睹大生庆悦。仁寿四年。下诏曰。朕只受肇命抚育生民。遵奉圣教重兴象法。而如来大慈覆护群品。感见舍利开导含生。朕已分布远近皆起灵塔。其间诸州犹有未遍。今更请大德奉送舍利。各往诸州依前造塔。所请之僧必须德行可尊善解法相。使能宣扬佛教。感窹愚迷。宜集诸寺三纲详共推择录以奏闻。当与一切苍生同斯福业。遵乃搜举名解者用承上命。登又下敕。三十余州一时同送。遵又蒙使。于博州起塔。初至州西。有白鹄数十头。当于舆上旋绕数匝。久之而逝。及至城东隆圣寺置塔之所。夜有白光数十道。道如车轴住于基上。边有鸟巢树上。及光之洞明众鸟惊散。又雨银花委地光耀如雪。掘基五尺获粟半升。夜降神仙八十四人。持华绕塔久乃方隐。又妇人李氏患目二十余年。及来礼拜两目齐见。后行道之夕。又放赤光照寺东房。见卧佛及坐佛说法之像。复见梵僧对架读经。有一十四字。皆是梵书。时人不识。及四月八日当下塔时。感黑蜂无数衔香绕塔。气蔚且熏不同人世。又见白莲花在塔四角高数百丈。花叶分布下垂于空。时间五彩莲花厕填其内。又见天人烧香而左转者。于是总集而观叹未曾有。属目不见者非无一二。及下覆讫诸相皆止。遵于京邑盛开律仪名骇昔人。而传叙玄宗其后盖阙。又著大纯钞五卷。用通律典。寻又下敕令知寺任。弼谐僧众亟光徽绩。以大业四年五月十九日。卒于兴善。春秋七十有九。隋初又有道洪法胜洪渊等。并以律学著名。洪据相州绍通云胤。容止沈正宣解有仪。学门七百亟程弘量。故诸经论之士将欲导世者。皆停洪讲席。观其风略采为轨躅。胜博涉有功。而言行无副。神志高卓时共潜推。但身令未广。故听徒简略。渊学承遵统化被中山。纲维正象有声幽冀。年代非远。并不测其终。 　　释觉朗。俗姓未详。河东人。住大兴善寺。明四分律及大涅槃而气骨陵人形声动物。游诸街巷罕不顾之。仁寿四年。下敕令送舍利于绛州觉成寺。初达治所出示道俗。涌出金瓶分为七分。光照彻外。穿基二丈得粟半升。又感黄雀一头。飞迫于人全无怖惧。驯扰佛堂久便自失。又石函盖上。见二菩萨踞坐宝座前有一尼敛手曲敬。或见飞仙及三黄雀并及双树驎凤等象。将下三日常放光明。乃迷昼夜朗过灯耀。有掩堂灭炬者。而光色逾盛溢于幽障。玄素通感荣庆相諠。朗具表闻。广如别传。大业之末。有敕令知大禅定道场主。镇压豪横怗然向风。渐润道化。颇怀钦重。不久卒于所住。时又有沙门海藏。识信坚正宗仰律司。屡讲四分少有传嗣。唐运置十大德。藏其一焉。又有法锵律师。本住静法。末厌烦梗南栖太和。幽居养志不尘僧众。孤行岩岫偃息松林。服饵守中赏心唯识。亦搔索之开士也。及终没后露骸山侧。至夜有灯照之。道俗往观。失灯所在。远望还见动经两月光照逾明。 　　释慧主。俗姓贾氏。始州永归县人。六岁出家。为斌法师弟子。后令诵遗教一夕便度。以经验师多有乖越。便舍之而往姜律师所。诵法华经。寺东房中讲于俗律。试听一遍性若曾闻。乃问十关无能解者。刺史以下合州白黑。皆往咨问莫不归伏。始州一部祖宗道众。即为州内律主受菩萨戒。既尔约束以佛为师。尚不敬天况礼神道。于是佛法方得开弘。于黄安县造寺七所。梓潼县造十寺。武连县造三寺。从彼至今方将盛矣。初主登冠。欲受具足。当境无人。乃入京选德于甘露寺受戒。惟听四分余义旁通。梦见三日三夜天地闇冥众生无眼。过此忽明眼还明净。觉已汗流。一百日后周毁经道。方知征应。即返故乡。南山藏伏惟食松叶。异类禽兽同集无声。或有山神送茯苓甘松香来。获此供养六时行道。禽兽随行。礼佛诵经似如听者。仍为幽显受菩萨戒。后有猕猴群共治道。主曰。汝性躁扰作此何为。曰时君异也。佛日通也。深怪此言。寻尔更有异祥。龙飞兽集香气充山。其类众矣。后有八人采弓材者。甚大惊骇。便慰主曰。圣君出世。时号开皇矣。即将出山。以事奏闻。蒙预出家。大业中。敕还本州香林寺。常弘四分为业。武德之始。陵阳公。临益州。素少信心。将百余驮物行至始州。令于寺内讲堂佛殿僧房安置。无敢违者。主从庄还见斯秽杂。即入房中取锡杖三衣出叹曰。死活今日矣。举杖向诸驴骡。一时倒仆如死。两手各擎一驮掷弃坑中。州县官人惊怖执主。状申陵阳。大笑一无所怪。书曰。弟子数病不逢害鬼。蒙得律师破悭贪袋。深为大利。今附沉香十斤紬绫十段仰赠。后还京日从受菩萨戒焉。贞观三年。寺有明禅师者。清卓不群。白日独坐见无半身。向众述曰。吾与律师建立此寺。两人同心忽失半身。将不律师先去。不者明其死矣。明日食时俗人惊云。寺家设会耶。见有四路客僧数千人入寺。今何所在。寻尔午时主便无疾而逝。春秋八十九矣。 　　释智保。河东人。弱龄入道。清慎居心。而在性刚謇不轨流俗。进受具后正业禁司。拥节专制挺超群侣。博听异解贯练心神。废立文旨大观掌内。所以律部遐被寔赖斯人。故能维摄自他言行相守。至于流略坟素颇获其宗。谈对玄儒不后其术。笔记之工时扬大义。缘情流采嗣接英华。初住胜光末居禅定。国供丰积受用多亏。所以名僧大德日陈形器。凭准神解。可以言传。至于衣食资求。未能清涤。僧众四百同食一堂。新菜果瓜多选香美。保低目仰手依法受之。任得甘苦。随便进啖。皆留子实恐伤种相。由知法者少疑未详检。其知量敬护皆若此也。后返胜光厉业弥峻。园蔬溉灌水杂细虫。直岁高视但论事办。保念此无辜交被刑害。躬执漉具达送方还。寺有草物堪为僧用者。必拾掇鸠聚身送厨帐。其杂行纷纶诚难备举。以武德末年遘疾将渐。而正气明爽。告友人慧满曰。余其死矣。而精神不得超胜如何。有问意故。答云。观其来荫。似作守寺之神耳。而止于西院佛殿。余频以法遣之。卒不能离。言讫便绝。自尔所陈殿宇人罕独登。时须开入无不啬然毛动。及后百日尝有老姥。内怀酒食将遗诸僧。行至寺门忽被神害。身死委地器物流离。斯亦严厉之所致也。故僧侣摄其风威。有涉鄙吝者。皆懅而悛正矣。自保之据道。卓秀出群一食充躯。虽经病重不变前节。不宿俗舍常止僧坊。虽曾远涉必栖林野。三衣常被瓶钵自随。不执俗器不观音乐。五兵六法誓不身经。理会高僧闻便赴仰。故每日再讲必瓶钵自随。肃然成风无累于教。处众而食曾无盈长。残水余腻并以饼拭而啖之。一滴无遗。恐损施福故也。尝遇重病。每食有余一两匕者。停贮多日可得升许。亲看温煮命净人食之。有问其故。答曰。僧食难弃。不可妄轻业耳。传者目验生常景行。故直笔书其弘护之相焉。又尝患疟。寒则水淋。热则火炙。渴则急盐塞其口。痢则绝食取差。斯徒众矣。 　　释智诜。字慧成。姓徐。本徐州人。炫法师之弟也。少聪敏有志节。在蜀游学务勤律肆。会周陵法。因事入关不果所期。遂隐南岭。终南太白形影相吊。有隋革命光启正法。招贲硕德率先僧首。即于长安敷扬律藏。益州总管蜀王秀。奏请还蜀。王自出迎住法聚寺。道俗归崇。寺设大斋无不来赴。将食捉筋问炫法师曰。此处护净不。答曰。初还未得捡挍。承道不护净乃掷筋而起曰。宁啖屠儿食。此净铜何得啖也。诸僧数千一时都散。其严忌若此。故其在众屏气寂然。性不受施不妄干物。有僧道恢。为人凶险。遥见走避。人曰。卿从来不畏一人。何故畏诜律师耶。答曰。此佛法中王。那得不畏。人曰。以恢公膂力。可敌律师百人耶。答曰。纵敌千人。遥见百脉已沈四支不举。何敌之有乎。后以人请戒禁。行将諠扰。乃辞入龙居山寺。幽栖深阻轨迹不通延出辞疾。意欲登剑阁廓清井络。与诜书令归国化。使略答云。辱使至止并以诚言。披阅循环一言三复。文清渌水理破秋毫。贫道戒行多阙化术无方。宅身荒谷四十余载。狎鱼鸟以樵歌。习禅那思般若。以此卒岁分填沟壑。不谓耆年有幸运属休明。伏惟相王殿下。德隆三古道振百王。公攘臂而归旧里。衣锦而旋本邑。百姓有再生之期。万物起息肩之望。搢绅君子。捧玉帛而来仪。慷慨丈夫。委干戈而伏道。昔长卿返蜀徒擅清文。邓艾前来未能偃武。公华阳甲族未络名家。捧日登朝怀金问道。剑南长幼并俟来苏。岂藉微风自然草靡。当劝诸首领越境参迎。秀得书示军众。先作礼曰。人物争归。律师之力也。以武德元年十月一日平居而逝。年八十矣。 　　续高僧传卷第二十一 　　续高僧传卷第二十二 　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰 　　明律下　正传九　附见七 　　唐京师弘福寺释智首传一 　　唐京师普光寺释慧琎传二(满德　真懿　善智　敬道) 　　唐相州日光寺释法砺传三 　　唐京师普光寺释玄琬传四 　　唐蒲州仁寿寺释慧萧传五 　　唐京师普光寺释慧满传六 　　唐箕山沙门慧进传七 　　唐并州义兴寺释道亮传八(道胄) 　　唐苏州通玄寺释慧旻传九 　　释智首。姓皇甫氏。其源即安定玄晏先生之后也。家世丘园素居物表。随官流寓徙宅漳滨。而幼抱贞亮夙标雄杰。髫年离俗驰誉乡邦。初投相州云门寺智旻而出家焉。旻亦禅府龙骧心学翘望。即稠公之神足也。以首岁居学稚且略禁科。权示五门拥其三业。而神慧所指不慕下流。览属遗教戒为师本。定慧众善自此而繁。义理相符敢违先诰。所以每值律徒潜声咨问。随闻弘范如说修行。由是五众分騼。莫不就而请谒。俄而母氏辞世。复入道门。名为法施。住于官寺。深修八敬遵重五仪。志欲预有。制门誓愿奉而承则。然尼众在道。染附情深戒约是投。率多轻毁。而施割爱从道履正栖心。威服尼流声高魏土。自玄化东被未有斯踪。以首膝下相亲素钟华望。施欲早服道味濡沫戒宗。乃启旻授其具足。而未之许也。便内惟正检外讯侪章。恭附遵修缉谐伦伍。旻察其仪轨默而识之。知其风骨坚深乃许其受戒。首以缘成之法事假明贤。恐薄坠行门便有沦道器。乃周访郑卫盛德胜人。不累年期必邀登讣。时过三载方遂素怀。二十有二方禀大戒。虽从师授而得否未知。乃于古佛塔前请祈显证。蒙降佛摩顶身心安泰。方知感戒有实。自尔旦夕咨访挺出恒标。虽教所未闻。而行仪先备。及寻律部多会其文。明若夙知更陶神府。其有事义乖滞者。皆汰浍相融冥逾合契。后听道洪律席。同侣七百锋颖如林。至于寻文比义。自言迥拔。及玄思励勇通冠群宗。刚正严明风飙遗绪者。莫尚于首矣。故未至立年频开律府。懿德敏行咸共器之。灵裕法师道振雄伯范超伦等。亲管缁属预在下筵。时共美之重增荣观。会隋高造寺远召禅宗。将欲广振律诠流晖帝壤。若不附定通戒。行学无归。遂随师入关止于禅定。解既冥通声光三辅。初达天邑具览篇章便更博观。新解润以前闻。有识悟其玄规。更开讲肆既副本愿。登即然之。每日处众敷弘。余时却扫寻阅。于是三藏众经四年考定。其有词旨与律相关者。并对疏条会其前失。自律部东阐六百许年。传度归戒多迷体相。五部混而未分。二见纷其交杂。海内受戒。并诵法正之文。至于行护。随相多委师资相袭。缓急任其去取。轻重互而裁断。首乃衔慨披栝往往发蒙。商略古今具陈人世。著五部区分钞二十一卷。所谓高墉崇映天网遐张。再敞殊文统疏异术。群律见翻四百余卷因循讲解。由来一乱。今并括其同异。定其废立。本疏云师所撰。今缵两倍过之。故得诸部方驾于唐衢。七众周睇于贞观者。首之力矣。但关中专尚素奉僧祇。洪遵律师创开四分。而兼经通诲。道俗奔随。至于传文律仪盖蔑如也。首乃播此幽求便即对开两设。沈文伏义。亘通古而未弘。硕难巨疑。抑众师之不解。皆标宗控会。释然大观。是由理思淹融。故能统详决矣。使夫持律之宾日填堂宇。遵亦亲于法座命众师之。相成之道不忘。弘赞之功靡替。遂得知归秦土。莫不宗猷法镜。始于随文末纪。终于大渐之前。三十余载独步京辇无敢抗衡敷演所被成匠非一所以见迹行徒知名唐世者。皆是首之汲引。寔由匡弼之功。而复每升法宇规诫学徒。微涉滥非者为停讲坐。或有堕学者皆召而诲喻。闻者垂泣无不惩革。大业之始。又追住大禅定道场。今所谓大总持寺是也。供事转厚弥所遗削。顾以道穆帝里化移关表旧土凋丧流神靡依。乃抽撤什物百有余段。于相州云门故墟。今名光严山寺。于出家受戒二所双建两塔。蓥以珠宝饰以丹青。为列代之仪表。亦行学之资据。各铭景行树于塔右。贞观元年。有天竺三藏大赍梵本拟译唐文。乃诏所司搜扬英达。佥议所及遂处翻传。其有义涉律宗。皆咨而取正。至于八年。上以圣善早丧远感难陈虽化满天下而罔极之情未展。奉为太穆皇后。于宫城之西造弘福寺。广延德望咸萃其中。恐侥幸时誉妄登位席。以首道素严正不滥邀延。百辟上闻。召为弘福上座即总纲任采擢僧伦。其有预在征迎。莫不咨而趣舍。使夫众侣云会等嗅如兰不肃成规流芳不绝。自爰初开讲誓穷百遍。必得果心夕死可矣。始于漳表终至渭滨。随方陶诱恰穷本愿。庆本所念未几而终。详诸物议可为知命以贞观九年四月二十二日。宿疹再加。卒于所住。春秋六十有九。皇上哀悼。下敕令百司供给。丧事所须务令周备。自隋至唐。僧无国葬。创开摸揩。时共重之。仆射房玄龄。詹事杜正伦。并诸公卿。并亲尽哀诉崇戒范也。至二十九日。装办方具。时惟炎夏而尸不腐臭。众共嗟之。斯持戒力也。诸寺门学竞引素幢充诸街弄。官给地十亩于京城西郊之龙首原。县夫三百筑土坟之。种柏千株于今茂矣。慕义门学共立高碑。勒于弘福寺门。许敬宗为文。初律师弘化终始有闻。博见之举通古罕例。自讲士交竞救习昔传。仇勘群宗多乖名实。非夫积因往世。故得情启天乘。数百年来收宗始定。兼勤于听说重于行事。随务造仪皆施箴艾。每于晦望说戒先具法物。花香交饰蓥发堂中。预在听徒合掌跪坐一众兢竦。终于前事说欲陈净偏所诫期。每讲出罪濯诸沈累。故持律之士多往参焉。自终世后此事便绝。余尝处末座向经十载具观盛化。不觉谓之。生常初未之钦遇也。乃发愤关表具觌异徒。溢目者希将还京辅。忽承即世行相自崩。返望当时有逾天岸。呜呼可悲之深矣。 　　释慧琎。姓吴。杨州江都人也。母怀之时。即祛嗜欲。辛腥俗味眇然不顾。识者以为儿之所致。同身子矣。及年七岁心慕缁徒。道见沙门寻而忘返。亲欣其信仰也。遂放依荣法师而出家焉。孝谨天然罔由师训。随从奉敬初无乖越。每从荣游履诸寺。一无敢出离。便于荣所卧床下席地而伏。斯例非一。听荣摄论大悟时伦。即而讲说。嗟赏者众。谈吐清雅妙会物情。于仁寿年中。从荣被召入于禅定。及具戒后专精律仪。听遵律师讲凡二十遍。又听首律师数亦相及。谦弱成治竖论不言。讲扬摄论方敷律相。时以其寄大乘而弘行范也。大业末历郊垒多虞。禅定一众雅推琎善能御敌。乃总集诸处人畜。普在昆池一庄。多设战楼用以防拟。琎独号令莫敢当锋。时司竹群贼鼓行郊野。所至摧殄无抗拒者。兵临庄次。意在诛荡。琎登楼一望。但见张旗十里。乃收束弓刀反缚奴仆。大设肴膳广开仓廪。身先入阵劳问军主。引至庄中命令就坐。既见盛设相与开颜。各执琎手。健道人也。饱啖而旋。惟取牛十头拟劳军士。牵至中道琎复从乞。以衔前顾皆用还之。所以义宁之初通庄并溃。惟有禅定如旧无损。即深明机要善达开遮。一人而已。加又偏工巧性无施不可。或庄严彩饰。或丹青轮奂。或裁缝服玩。或驱策人物。众兼四百通用推贤。至于诵说戒经。清音流靡。由来怠堕者闻琎说戒皆来坐听。竦耳峻坐畏其声止。贞观之初任云花寺上座。常弘摄论化开律部。晚又下令征入普光。纲理僧伦大小清穆。以八年冬终于此寺。春秋五十余矣。时又有沙门满德善智真懿敬道者。同琎所学慕义朋从。德慧悟天开谈说弘畅。智博解深奥情欣护法。懿导说有功化行多阻。道抱素自资性存经史。多从物故。懿独存焉扬敷京辇。 　　释法砺。俗姓李氏。赵人也。因宦遂家于相焉。生而牙齿全具。迄于终老中无龀毁。坚白逾常。登年学位便欣大法。初归灵裕法师。即度为弟子。风素翔郁威容都雅。言议博达欣尚玄奥。受具已后敦慎戒科。从静洪津师咨学四分。指撝刑网有历年所。振绩徽猷誉腾时类。功业既著更师异轨。又从恒州渊公。听集大义乃周两载。统略支叶穷讨根源。当即簙引所闻开讲律要。词吐简诣攻难弥坚。故得邻几独绝尤称今古。末又往江南游览十诵。而盛专师授讨击未资。还返邺中适缘开导。属隋炀道销岳渎尘扰。听徒拥戢咨逮无因。唐运初基法门重辟。会临漳令裴师远。夙承清训预展法筵。请砺在县敷弘相续。绵积累载开悟极多。四方怀道霄兴命驾。解契升堂行敦入室。砺以初学旧习委访莫归。若不流于文记是则通心无路。乃开拓素业更委异闻。旁讯经论为之本疏。时慧休法师道声远被见重世猷。赞击神理文义相接。故得符采相照律观高邈。休有功焉。以贞观九年十月。卒于故邺日光住寺。春秋六十有七。前后讲律四十余遍。制四分疏十卷。羯磨疏三卷。舍忏仪轻重叙等。各施卷部见重于时。时卫州道烁。律学所崇。业驾于砺。为时所重矣。 　　释玄琬。俗姓扬。弘农华州人也。远祖因徙今居雍州之新丰焉。青襟悟道履操冲明。志在学年方游法苑。事沙门昙延法师。延震岭宏标遗教法主。隋文钦重立寺处之。具见别传。而琬位居入室恭恪据怀及进具后。便随洪遵律师伏膺四分。冠冤遮性镕汰持犯。涉律三载便事敷演。使于后进乐推前英叹美。乃旋踵本师。涅槃真体。捃掇新异。妙写幽微。又欲钦佩唯识包举理性。于昙迁禅师禀学摄论。并寻阅众锋。穷其心计。法华大集楞伽胜鬘地论中百等。并资承茂实。研核新闻。环循弥讨。其际搜会。擢其玄理。然顾福智相导有若轮驰。慧业略剖于终。标树创开于始。永惟延师存日。愿造丈六释迦。经略未圆奄便物故。誓志营复克遂先摸。于仁寿二年。提洽有缘便事炉锤。寺乃京皋冲要。峙望归心。故使至感冥通控引咸遂。当时空色清朗杲日流辉。上天雨花状如云母。满空飘洒终坠像前。僚庶嘉其罕逢。法属庆斯荣瑞及开摸之后雅相逾圆。即为关辅栋梁。金像之大有未过也。今在本寺。每于静夜清朝。飞流八音之响。而不测其来至。又造经四藏备尽庄严。诸有缮写皆资本据。又以二月八日大圣诞沐之晨。追惟旧绪敬崇浴具。每年此旦建讲设斋。通召四众供含悲敬。办罗七物普及僧俦。又常慨运岠象末有亏归禁。至于授受遮难滋彰乃蓥饰道场寻诸忏法。每春于受戒之首。依二十五佛及千转神咒。洁斋行道。使彼毁禁之流澄源返净。登坛纳法明白无疑。并传嗣于今住持不绝。从此而求。可谓护法菩萨也。而重法尊行。晨夕相仍。若值上德异人。必揖对欣振咨承余令。虽闻同昔习。而翘仰如新。斯后已谦光。罕有踪矣。逮贞观初年。以琬戒素成治朝野具瞻。有敕召为皇太子及诸王等受菩萨戒。故储宫以下师礼崇焉。有令造普光寺。召而居之。供事丰华广沾会响。又别敕延入为皇后六宫并妃主等。受戒椒掖问德禁中。授纳法财日逾填委。而钦若自守不顾有余。嚫施所资悉营功德。寻有别敕。于苑内德业寺。为皇后写现在藏经。当即下令。于延兴寺更造藏经。并委其监护。琬以二宫所寄惟谷其诚。只奉不难义须弘选。自周季灭法隋朝再兴。传度法本但存卷秩。至于寻检文理。取会多乖。乃结义学沙门仇勘正则。其有词旨不通者并咨而取决。故得法宝无滥于疑伪。迷悟有分于本末。纲领贞明自琬始也。昔育王再集于周时。今琬定宗于唐世。彼此诚异。厥致齐焉。然其匠训于世。三藏含之。偏以苦节自修德。以律仪驰誉。言为世范缁素收归。华夷诸国僧尼从受具戒者三千余人。王公僚佐爰及皂隶。从受归戒者二十余万。左仆射萧瑀兄弟。人伦藻镜久厌时烦。每咨法华会三之旨。龙树明中之教。沉吟移景奉佩而旋。右仆射杜如晦。临终委命。召为历劫师资。大将军薜万彻毗季。并及母氏。并钦崇戒约蔬素形终。普光道岳法师。解洞幽关辩开慧府。敬奉戒香行菩萨道。而汲引亡疲弘务终日。因之革励修习者计非恒准。故京辅士庶继踵烟随。礼供相寻日盈厨库。时有巫觋者云。每至授戒说法。异类鬼神。诸方屯聚。如承受相。自非至功冥被孰能致乎。琬以戒劝之至。物我同钦。义等风行。事符草偃乃致书皇太子曰。元正告始景福惟新。伏惟殿下。膺时纳祐罄无不宜但琬夙萦沉痾不获奉庆。蒙降逮问无任荷戢。感顾恩隆罔知攸厝。今略经中要务即可详行者四条。留意寻检永绥宝祚。初劝行慈。引涅槃梵行之文。令起含养之心存兼济之救也。二减杀者。引儒礼无故不杀牛羊者。皆重其生去其滥逸也。又言。王者修其教不易其俗。齐其政不易其宜。见其生不忍其死。闻其声不食其肉。此即上帝悼损害之失。树止杀之渐也。故佛经有恕己之喻。诫之杀打诸事也。琬闻。东宫常膳日多烹宰。审如所承。诚有大损。殿下以一身之料遍拟群僚。及至断命所由。莫不皆推殿下。所以长怀夕惕。望崇慈恕。自今以往请少杀生。东宫内外咸减肉料。则历长命久仁育斯隆。三顺气者。如经不杀曰仁。仁主肝。肝者木也。春阳之时万物尽生。宜育群品用答冥造。如其有杀是不顺气。殿下位处少阳福居春月。行慈以和正气。施惠以保天龄。请年别春季断肉停杀。愍彼含育顺此阳和。四奉斋者。如经年三月六能洁六根便资五福。伏愿遵行受持斋戒。何者今享此重位咸资往因。复能进德崇善用成其美。则善知识者是大因缘。玄琬道德疏微曲蒙顾眄。谨率闻见敢尘听览。登即答曰。辱师所示妙法四科。循览周环用深铭佩。法师旱祛尘累游神物表。阐鹫岭之微言。探龙宫之秘藏。洞开灵府凝照玄门。固以高步弥天邻几初地。遂能留情博施开导蒙心。理实义周词华致远。包括今古网罗内外。训诱之至审谕之方。纵圣达立言师傅弘道。亦未足仿佛要津拟仪高论。但行慈减杀顺气奉斋。斯乃仁人之心。以成大慈之行。谨当缄诸心府奉以周旋。永籍胜因用期冥祐。余文不载。其言令之行化及此类。九年下诏断杀。起于三月尽于五月。琬以仁育兼济。乃上启更延。帝又特听尽于岁暮。贞观十年杪冬。遘疾知归后世。又致启东宫累以大法。又上遗封表于帝曰。玄琬闻。真容晦迹像教凌迟。无不假缁素以住持设内外而为护。遂得法云再润慧日重辉。光叶万乘绍隆千载。窃寻住持之理义有多门。弘护之方教乃非一。若不依佛取舍。仍恐赏罚乖宗。如其准教验时。是则简敬当理。伏以僧尼等不依戒律致犯刑章。闻彻阙庭尘劳听览。琬等僧徒无任惭惧。但恐余年昏朽疾苦相仍。弱命不存洪恩未答。遂于经中。撰佛教后代国王赏罚三宝法及安养苍生论并三德论各一卷。伏愿圣躬亲降披览。陛下广开上书之路。冀纳刍荛之言。谨献秘要之经。请详金口之教。但琬忝当传法。庶无匿教之[保/言]。扶劣署封。以酬终后之事。不胜恋仰。谨奉经以闻。又遗诫门人在于道检。言极详切读者垂泪。又云。余荫施诸众生。余骸依古焚弃。制服丧临一无预怀。遂以腊月七日。卒于延兴寺房。春秋七十有五。道俗失依皇储哀恸。天子下诏曰。玄琬律师戒行贞固学业清通。方寄弘宣正法利益群品。不幸没世。情深恻悼。赐物如别。斋殡所须事由天府。春宫懿戚卿相重臣。并舍金贝。荣嘉赗赠营助追福。暨于百日。特进萧瑀。太府萧璟。宗正李百药。詹事杜正伦等。并亲奉戒约躬尽哀礼。后旋殡山寺。幢盖相映香花乱空。从者如云众盈数万。前傧达于终南。后尘犹继于城阙。四十里间皂素充道。皆云。我师斯亡。戒业谁保。故为时宗如此也。弟子等五百余人奉遵遗旨。尔时云高风静水净油香。七众弥山一心悲结。乃命下火依法阇维。薪尽灰飞廓然归本。仍于焚所建佛塔一区。用津灵识仪像存焉。东宫洗马兰陵萧钧制铭。宗正卿李伯药制碑立于塔所时为冠绝。初琬自始及终意存弘济。生善福智无不缀心。武德之初。时经剥丧粒食勇贵。客僧无托。乃自竭余力。行化魁豪。随得货贿并充供给。日到寺厨亲问丰约。故主客同庆焉。又像季浇漓多轻戒律。乃以身轨物引诸法属。亲执经文依时附听。乃经十遍远嗣先尘。智首律师德光荣问于帝京者。寔资成赞能扇芳风。自见令达。罕能推挹如此人矣。故使唐运搜举岁拔贤良。多是律宗。实由琬之笃课也。而容范端肃声气朗峻。预瞻敬者莫不懔然。故图象厥相。犹令人畏者。弟子僧伽。俗姓元氏。清悟寡嗜欲。常随琬导物。而立志贞正。机谏变适不犯颜色。以味静为宗。又不希人世。依闲业道。是所谋焉。临终清[口*敕]敛容。明诲而卒。岂非师资谦德能世其尘。而恨其早卒清规未远。 　　释慧萧。俗姓刘。本彭城人。世家徙于许州之长葛。故又为县人焉。奕叶以衣缨称士大夫。十八为书生。聪悟敏达善说诗礼。州郡以明经举之。非其所好。遂入嵩高山求师出家。强识前闻。而以戒行见称。耆旧明达相谓曰。若人如此。必今代之优波离也。开皇初游学邺城博综经律。乃贯练众部偏宗四分。闻泰山灵岩寺幽栖洁行之宅也。乃往从焉。后以和上年衰复还中岳。于时隋祖创业四海为家。故得纵任往还无所拘碍。时龙门沙门明朗。河东持律之最。承萧道声借甚。不远从之。朗虽年齿隆萧。而卑身礼事。并深相悦服。道合欣然。淹留岁序。请归河曲。萧亦不滞物我。相与同行住于龙门之定林寺。历缘山水居随所好。寻访同志不惮危险。马头山有僧善禅师。聚徒结业从而习定。时还朗寺弘畅毗尼。仁寿中频向黄颊山依岩夏坐。有亡命者因事投焉。不忍遣之留匿经久。后以事发。引萧为侣。所在督课追征赴狱。会朗善俱亡。又兼匿罪。便振锡徂南路经蒲坂。时沙门道积神素道杰等。晋川英彦素与周旋。留连累载。属隋炀坠历法令滋彰。藏匿严科殊为峻刻。萧以许身为道随务东西。名贯久除栖遁幽阻。自中条王屋巨壑深林。无险不登若游庭户。逮中原版荡妖气一乱河东郡丞丁荣。敬服德音招住仁寿。长弘律藏学者肩随。义宁中。被拥西城不亏讲业。及后安静弥崇法会。蒲陕晋绛五众师焉。以贞观十四年终于仁寿。春秋七十有三。自萧服心戒业。演导为宗。友接朋胜时无与贰。每念朗善游好。不觉涕之无从。不能裁止。便登眺而恸。斯重交募善为如此也。曾讲涅槃仅十许遍。犹恨大乘无功。遂玩读华严。于数年间口不辍音文不释手。有请萧为方广讲主。乃止之曰。吾尚未解经意安可讲乎。时以为贞而且谅。又惧误诸后学云。 　　释慧满。姓梁氏。雍州长安人也。父粲历仕隋唐为海叠诸州刺史。满生年素洁履正标宗。慈济含育殆非修学。世俗肴膳见便寒悚。僧仪道具睹即欣仰。年甫七岁即乐出家。二亲素奉佛宗不违其志。父临海州有敕听度。便蒙剃发。随父还京住大兴善。为仙法师弟子。仙名望京邑识悟有从。既道俗洽闻。故父亲付嘱。后携住仁寿宫之三善寺。及大业之始。又住大禅定焉。进戒奉业于智首律师。明慎威仪学门推揖。思择理味以达曙为恒。而勤于政事乐行劝勉。每值立界施。则唱白科举。身先众侣咨考疑议。至于受戒缘集难遮多少。教授独断成不眇然。满乃预令识相。提撕抵掌。致有临机忘逸往往征正。时共重其详审敬其成进也。游讲四方不拘世累。贞观三年。尝于鄜城魏兵曹家别院。讲羯磨法。所居草室忽为火烧。风焰俱盛。将延西及。满索水潠之。因即风回火灭得无烧爇。斯戒德之威。颇难登继。至七年。令造新寺。通选大德。以满行绩前闻。引之令住。其年奉敕令任弘济寺上座。专弘律训奖导僧徒。丞有成规旁流他寺。有集仙寺尼。素无慧解妄有师习。铸老子真人等像私自供养。并广召黄巾在堂庆度。满与诸僧同预斋集。既属此事。公呵止之。连告大德显行摈罚。又追取道像入太原寺改成佛相。用诫余习。昔周赵王治蜀。有道士造老君像而以菩萨侠侍。僧以事闻。王乃判曰。菩萨已成不可坏。天尊宜进一阶官乃迎于寺中。改同佛相。例相似也。又尼慧尚者。侥幸一时宫禁还往。会高祖升遐离宫京置。乃以尚之住寺拟设皇灵。尚即取僧寺为尼所住。事违正敕莫敢致词。满遂构集京室三纲大德等二百余人。行于摈黜云。自佛法流世。未有尼众倚官势力夺僧寺者。既是非法宜出众外。不预四众还往及诸法事。若有与尚众言论者。亦同此罚。制令既行是非自显。慧尚不胜其责。连诉东宫并诸朝宰。有令遣詹事杜正伦解其摈事。僧众既集多从情议。满曰。殿下住持正法。慧满据法情理。今则违理附情。此则规模一乱。摈本治罪。罪仍未悛。据此而详未敢闻旨。便捉坐具逡巡而退。时众惧加威权。便同解摈。满闻之叹曰。余伴既少难可重治。且不同解。示知乖相耳。尚后谢过。满终不顾。及驾巡东部。下敕李众在前。满集京僧二百人诣阙陈谏。各脱袈裟置于顶上。拟调达之行五法。举朝目瞩不敢通表。乃至关首重敕方回。常安弘济集徒讲说。成匠晚秀有邻声辨。又愿生安养。浴僧为业。学安公之芳绪也茕茕恻恻兢兢自厉。以贞观十六年四月二十日遘疾。知当后世。敕出什物并属三宝。正坐绳床自加其膝。召诸寺众人各执别。气从下上渐至于心。言晤答对初无昏昧。暖气至口奄尔而终。春秋五十有四。焚于终南龙池寺侧。余骸并化惟舌不灰。更足薪火经于累宿。色逾鲜赤。遂瘗于山隅。京师净住寺惠昂。为之铭颂。见于别集。制四分律疏二十卷。讲四十余遍。 　　释慧进。姓鲍氏。潞州上党人。弱岁辞亲。慕从缁侣修习戒检。极用偏功将欲剪削。父母留恋遂停俗里。以仁孝见知。年至三十。乡闾觌其精苦洁身断爱无思妻累。乃共白其所亲。委其元度。方任出家。住州治梵境寺。既受具已。闻说受净衣毛啬然。重问持犯又阙咨悟。承邺下讲律徒侣仅千。欣喜满怀。以律假缘求非文不合。因即闭关自读八十余遍。行要耳目颇亦具瞻。而义理由踪必从师受。便往相州洪律师所。一坐伏听不移其席乃经八遍。中静缘务相续而听又经八年。尔后栖遑随师南北。或山或世游采经论用裨律宗。略计前后四分一。宗百二十遍。并覆寻读强三百遍。自有同尘专志累功罕俦其匹。隋文末历。有同寺僧。弊进学业匹难齐竞。阴而嫉之。进曰。相与出家同遵律业。潜加绳扇岂不以身名致嫌乎。昔闻无诤行者惟在空生圣立芳规义非自结。余虽不敏请从雅喻。即日往谢。掷弃公名揭幞而出。众有止之。进曰。余不滞于去留也。为缘故耳。因逖听诸方胜徒名地。五台泰岳东川北部常山雁门。随逐禅踪无远必届。沙门慧瓒道王朔川。又往投焉。定师宗傅。及瓒入关遂往箕山访踪巢许。岩名便利有古寺焉。扫以居之。足不下溪三十余载。言行成范缁素寻焉。旧本幽阻由之喧泰。故其法属常以禅律继业。以贞观十九年正月十五日。因疾跏坐终于山舍。春秋八十有六。时同乡沙门道瓒者。善宗四分心明清亮。讲解相仍具传章钞。而形气弘伟少共齐伦。在法住寺御众扬化。韩潞沁泽四州从范。末龄风疾顿增。相乖仪节。虽衣服颓陊。而药食无瑕。余闻往焉。欣然若旧。叙悟犹正。年八十余矣。 　　释道亮。姓赵氏。赵州栾城人。十五厌于世网。投州界莎坦禅坊备禅师出家焉。备博达洽闻两河称德。偏弘大论神见清。远十六登坐至于八十。声相动物词味无变。亮奉敬咨展望预听徒。乃令往飞龙山诵经为业。山侣三十并是禅踪。素少净人惟亮一已。既当下位众务同臻。日别自课舂五斗粟。将及六载一时不懈。徒跣三年。六时随众屡蒙放遣。素心不从积至七年。苦劝方遂。闻并部瓒禅师结徒开化盛宣佛法。行达箕山便进具戒。渐次太原归依慧瓒。念定为务旁慕律宗。有严律师者。德范可归。便从受业。因居无量寿寺焉。即严之所住也。自尔专攻四分无忘日夕。又从严往石州听地持论。经停既久文旨大通。覆述前解增其名实。有员秀才者。居幽综习儒教有功。从亮学于起信。遂为披折开发慧悟。抱信不移。承龛律师引徒盛讲据业吕州。又往从焉听温本习。后返住寺依时弘演。唐运初开敕为满师立义兴寺。以亮律行清显延而止之。因常讲说镇移世续。贞观之始出至本州。栾城备公犹自在世。欣亮远觐为建律筵。转展相扇声被东夏。听徒八百请益日隆。尔后频开律府。计不在数。成讲学士四十余人。并部法兴出自此矣。至今贞观十九年。春秋七十有七。见处义兴。当途御法。有学士道胄者。生自上党。僧贯太原。听涉有功。偏能持忘。披览章疏。即就敷扬。今住京寺。时时扬化。 　　释慧旻。字玄素。河东人。志用方直操行不群。仁爱泛洽禀自天性。道振三吴名流七泽。情好幽居多处岩壑。九岁出家。勤精洁业诵法华经。期月便度。十五听法回向寺新罗光法师成论。率先问对秀逸玄宾。命覆幽宗耆宿同悦。年十七赴请还乡。海盐之光兴寺讲法华经。听众云翔咸陈嘉瑞。异香弹指屡结空中。受具之后。从竹园寺志律师禀承十诵。文理精通傍讯诸部。志公将渐学徒用委。丧事云毕。东入会稽。至剡礼石佛。天台游讲肆。数年还吴止通玄寺。结徒厉业一十七年。不出寺门无穷别请。元始要终布衣蔬食。庆吊既绝谈谑斯亡。属隋末崩离吴中饥馑道俗逃难避地东西。乃守死不移禅诵无辍。鸟集无扰兽群不乱。苏州总管闻嗣安。迎请出山固辞不往。重使再请不获而赴。时刺史李廉薛通王荣等。深相器重永崇供觐。而怀志栖隐终日戚戚。闻公通鉴不可夺也。乃送入华亭谷干山。立寺行道数年。地惟下湿蚊虻甚多。恐致损伤将事移止。大唐开化法事广流。更入海虞山隐居二十余载。远方请业常百余人。地宜梓树劝励裁植数十万株。通给将来三宝功德。中年别于南涧止一草庵。两兔一彪相亲同止。内外盘游无相凌恼。至于禽兽神祇请受归戒。叙其事绩未可具也。苏州都督武阳公李世嘉。遣书降使频请不赴。贞观十九年。刺史江王。因国度人行道之次。请令出山。王欲受戒施衣传诸香供。并固让诸德不授不纳。辞退山泉逍遥自玩。凡讲经律菩萨戒成实论数各有差。古律旧疏有漏失者。皆删正而通畅焉。著十诵私记十三卷。僧尼行事二卷。尼众羯磨两卷。道俗菩萨戒义疏四卷。受业学士传化者二十余人。以贞观末年八月十一日旦。终于所遁。春秋七十有七。未终三日异香满寺。举众怪问。曰吾后日当去矣。生死人之常也。寄世本若行云慎无哭泣。各念无常早求自度。丧事殡葬律有恒仪。碑志饰词一不须作。能依此诀吾何言哉。斯固临终不挠。可谓坚贞者矣。 　　试为论曰。自法王之利见也。将欲清澄二死翦除三障。所以张大教网布诸有流。虽复惑累增繁。起惟三业。随业设教三学兴焉。戒本防非谅符身口。定惟静乱诫约心源。慧取闲邪信明殄惑。三法相假义刑圣量。是故论云。戒如捉贼。定是缚贼。慧如杀贼。贼谓烦惑不可卒除。功由渐降故立斯旨。莫非戒具定修深知障惑。明智观察了见使缠。我倒既销诸业不集。推其本也则净戒为功。举其治也则正慧为德。经美能生岂不然矣。是使五乘方驾于戒道。众圣肩随于行衢。乘福祐于四生。广绍隆于万载。非夫戒德何以懋哉。粤自金河累言爰始灵山集法。时遵厚味道被淳源。虽复设教不伦互裁轻重。奉者无乖。会圣体意两不相非。然夫上座大众创分结集之场。五部十八。流宗百载之后。备列前传。部执等陈。自律藏久分初通东夏。则萨婆多部十诵一。本最广弘持。寔由青目律师敷扬晋世。庐山慧远赞击成宗。尔后璩颖分騼而命路。祐瑗波腾于释门。澄一江淮无二奉矣。而恨受遵四分随依十诵。可为商之。其次传本。则昙无德部四分一律。虽翻在姚秦。而创敷元魏。是由赤髭论主初乃诵传。未展谈授。寻还异域。此方学侣竟绝维持。逮及覆聪方开学肆。有宋文世。弥沙塞部五分一本开译杨都。觉寿所传生严其笔。文极铺要深可弘通。郢匠辍斤流味无日。可为悲夫。虽闻海滨披述汾愿剖词登往搜求名实乖爽。可惜华典虚度神州。迦叶遗部解脱一本。梵叶久传无人翻度。惟出戒本在世流通。等聚余宗更无异辙。世谚妄习偏备愚丛。婆粗罗部律本未传。藏中见列僧祇部者。乃是根本大众所传。非是百载五宗生也。统叙五部支分。此方已获其四。若据摄末从本。则二部是其所宗。此方已获其一。自余群部。多是西域贤圣缵述行事。其中聚类自分区别。缘叙难裁略言之矣。惟夫慧日已沈法流方被。众行之重无越斯经。谅由附相束情心事易准。动静科据真契威容。凡愚妄习睹相弘善。故律缘制斯致罕乖。试详讲导开士持奉明人。见想纷驰互程神略。部别废立取舍难恒。学观未张易为开举。何以明耶。至如受具一法。三圣元基。部各陈要具舒随相。异宗会受事类。星张。当受明随同犹合契。考夫行事之士。则乡壤部分。穷其受戒之源。宗归四分。今则随学陈相不祖先模抑断是投妄情斯托。可谓师资训缺教授无功。亦是愿行道殊机见互僻。斯之糅杂二百余年。岂不以传通失人故使颂声流郑。今则混一唐统。普行四分之宗。故得终始受随义难乖隔。摄护虽广其源可寻。自初开律释师号法聪。元魏孝文北台杨绪。口以传授。时所荣之。沙门道覆。即绍聪绪。赞疏六卷。但是长科。至于义举未闻于世。斯时释侣道味犹淳言行相承。随闻奉用专务栖德不暇旁求。魏末齐初。慧光宅世。宗匠跋陀师表弘理。再造文疏广分衢术。学声学望。连布若云峰。行光德光。荣曜齐日月。每一披阐坐列千僧。竞鼓清言人分异辩。勒成卷帙通号命家。然光初禀定宗。后师法律轨仪。大圣徽猷具焉。所以世美斯人。行解相冠。诚有徒矣。有云晖愿三宗律师。蹑踵传灯各题声教。云则命初作疏九卷。被时流演。门人备高东夏。晖次出疏略云二轴。要约诚美蹊径少乖。得在略文失于开授。然云勇于义宗。谈叙诚博。晖则核切词相。法聚推焉世谚首尾信探风骨。汾阳法愿。眄视两家更开甍穴。制作抄疏不减于前。弹纠核于律文。是非格于事相。存乎专附颇滞幽通。化行并塞故其然也。其余律匠。理洪隐乐遵深诞等。或陶治郑魏。或开疆燕赵。或导达周秦。或扬尘齐鲁。莫不同师云术齐驾当时。虽出钞记略可言矣。而导开业关中盛宗帝里。经律双授其功可高。于时世尚僧祇。而能间行四分。登座引决共从如流。勍敌每临衔箭而返。然遵一其神志。声色不渝。由是人法归焉。可谓行之及也。智首律师承斯讲授。宗系盛广探索弥深。时属云雷接统传化。学门远被制述全希。岂非博赡百家共师一轨。虽欲厝笔无词可通。属有砺亮行判烁胜藏兴。或传道于东川。或称言于南服。其中高第无越魏都。制疏乃行其绪诚少。余则名擅一方盖无笔记。而复化行难阻多翳时心。岂不以制在篇初故陷者恶闻其失。呜呼律为法命。弘则命全。今不欲不弘正法斯灭。又可悲之深矣。观夫定慧两藏理在通明。戒律宗中情。缠事局事。则纷披杂集。前后异条开制适缘。举例宁准。论余两藏义在潜通。达解知微名为会正。所以天仙小圣逗机明道。互说精理开明慧务。俱称至教。印定成经。若据律宗惟遵佛诲。大小诸圣不妄传扬。斯何故耶。良由教限内众轨躅常仪。僧宝可钦非余训勖。自非位极至圣。谁敢厝心。是以文云。吾尚不以众僧付于身子。况余人乎。故所制重轻皆遵成教。纵有疑问还委佛通。虽著论详述而不作。是使遗言四命戒为大师。三集法轮先弘斯典。论称法寿。岂虚也哉。昔鹄树已前持律者众。其中高者。牛王最初。往业未夷。徙居天室。其次接绪号优波离。五百献功奉持为上。致使四十余载七众宪章随犯科要多因面结。至于持犯通塞征举治仪。皆命显扬委其监护。虽复二十四依通传正轨。揩摸后叶必祖斯文。暨乃东川创开戒业。曹魏嘉平方弘具戒。尔前法众同号息慈。师弟乃闻才移俗耳。行羯磨也凭准法护之宗。论布萨也翻诵僧祇之戒。教网初启随得宗之。奉可怪也。酉晋务法稍渐纲猷。中原丧乱干戈竞接。雒邑凋残渭阴荒烬。竺护青门之众。可卷而怀。康会黄武之徒。未足收采。重以孙皓苛虐元焘不仁。拥寺列兵虔刘释种。平城之侧高尚覆尸。黄河之涘梵僧捐宝。投骸靡厝法律宁通。时会弥天恢张仪范。僧众常则皆约戒科。兵饥交贸网制严密。广如前传所叙。故安举三章且救时要。摄缘成济得其务焉。但教缺未弘必假传授。鼻奈耶律初是安通。文极疏略粗知大旨。审其正则诚所未闻。弘在人乎安当斯寄。其后远睿愿翼。咸习门风。秦晋两邦昌明法化。诚其力矣。自斯厥后南北两分住持位别。各程纲目互举清徒。故有[山*聶]岭栖霞弘明净地秦川灵隐建立戒坛。应供列雁行之僧。叙戒闻重受之夏。即其事也。若夫人法交映。则行解相扶。有昧则绝纽。当时无得遂埋神于地。故世中迷学其流四焉。试略举之。想当迷责乐大乘者。志尚浮虚情专贪附。故有排委戒网捐纵威仪。见奉律者轻为小乘。毁净戒者重为大道。便引黄叶是真金之喻。木马非致远之能。诃折排拉如捐草土。皆由行缺于身尘染纲领。耻己不逮于清达。慢己有累于严制。遂即回情学大开展心胸。陵轹声闻褒扬菩萨。通情则恐投于坑阱。取解则曲媚于门侣。如斯怀挟未曰伦通。以此求心心可知矣。何不广读大乘开张慧路征延圣意有附尘焉。是以胜鬘所谈女人之起行也。犹知毗尼即大乘学也。时所明初心之具修也。尚识律仪即菩萨藏。何况谙达理教体化知神。解不谢于上贤。行宁亏于下众。必行有乖解非解也。得语而不详义。弃智而从诸识。生死无涯之俦。固难述矣。流俗常事三省而加九思。出世所诠四依之与八正。降斯以往未足言哉。是以大小两教随相摄修。并在离著。岂惟封执。若存此计与外不殊。半满经论皆陈此过。戒之受也但启虚愿之门。戒之随也须遵实行之务。知受而不明随。修愿而无其行。可谓只轮无转于地。折翮有坠于空。信哉。世有鄙斯戒者。皆为烦累形神弊其持犯。故同轻削指为小道。小可捐也。宜即舍之。矜重情多缄言无报。诚以摄御门学非戒不弘。相善住持非戒不立。其犹行必涉户言必有由。故名利将及。争位夏而敛容。师授尊模。趍坛场而整带。岂非贪决情勇揽戒奉以为师。行绝纲猷委戒填诸沟壑。专志在于本毒。去取匠于方寸。用斯弘济诚未敢闻。此则爱大憎小。为迷一也。若能关键身口附相摄持。虚荡虑知体道怀德。则安远光凭斯其人矣。世学诸论词数区分。傍大乘而通小径。委本筌而寻章句。时连界系乍别色心。一行六历之相摄。名教频繁之包富。圣列为存道行。凡学止作声誉。于是仇讨终身博综词义。轻蔑戒诰陵犯色声。邪说富于唇吻。邪求满于胸臆。谓捧钵为钝丁。号持瓶为竖子。半月说戒惟列粗言。衣钵受持极成烦碎。遂即颠倒形服雷鼓言声。侮弄尊仪斜眄经律。故使依药受净永绝其身。戒约住持生缄其口。斯岂不闻于本业也。知业则不然乎。但腾焰于舌端。曾未圆为心约。此则尊高矜伐贱委本基。为迷二也。若能深讨使性妙识治能。念动惟是我人事对。但明尘识则未悉何贤当斯目也。慧休论士树以风声。然其专大深小。腾实复光其美又有行福末凡。禀素疏野广读多诵。情见特隆偏略戒科。谓讲生例不如。常饮淳乳饱我心神。静处幽闲何过相及。斯皆靡闻教行动事疑迟。不学无知随念交集。所以每讲听采坐列群僧。就务钻研其人无几。学犹不解况不学乎。牛毛麟角颇为近实。又有成树塔寺缮造田园。举锸牵材未思物命。燎原溉湿岂避生灵。惟恐福业不成实。未怀诸慈恻。是则不闻大圣之明诫也。十诵三相正在斯人。或谓为福行罪功过相补。是又不闻律缘之初禁也。缘修佛堂方制地戒。意在随念附相策心。不惟事业无益之咎。故世思微务静之士。招引寔希。躁扰经营之夫。腾掷者众。粗法易染妙理难弘。为迷三也。若能依准教行不越常刑。贤圣所同寔当弘护。至如澄寺九百神道映于赵都。远林不刊戒德流于晋世。可龟镜矣。专门奉律之客。立志贞梗之夫。薄诵戒缘粗知文句。时登元坐引众阐扬。慢水覆心更无依学。是则不闻明律之清诫也。法身成具方免师资。今乃易从止足未思弘赡。鱼睨云汉爵跃僧伦。惟我律师余皆师律。顾诸经论事等石田。斜[目*(夾/(暴-(日/共)))]高名约同稊稗。知法世寡谁辩熏莸。任纵科治是非一乱。轻重由其量处。祸福自其心神。出语成刑曾无再覆。传而不习孔门所轻。习而不经释宗所诫。何异读礼而存倨傲。诵易而忽阴阳。勖哉斯言。令终宜始。但以时遭像季法就浇漓。律部邪缘宗仰繁矣。并由本寻学语义指诵文。掏纸签行题鞭记掌。有则依述阙则绝言。纵有异征取通无路。便言律无正断故是前圣开听。遂即冒世轻生漫行章句。饮杏汤者为清斋。畜钱宝者为小犯。坐具无劳截净。钵量未必姬周。斯皆强于铅刃。易取思齐。其迷四也。若能广寻群典备阅行藏。挹酌四印昭融三制。临机剖断。则文理相循。隐括举例。则物我同晓。如斯御众世有人哉。寻夫戒律之筌筌于持犯。定慧之学务在治。能治则乱惑可销。能则神机清远。余外浮游章句。等捐月而执指端。矜诞教相。同咏药而迷愈疾。论者试开四学终坠两迷。非言何以致词。列域心宁尽。故经陈曰。种种法喻咸存离著。律又述云。常尔一心念除诸盖。固复怀斯试叙。微有箴铭将用体镜如流。且复昭彰于后耳。 　　续高僧传卷第二十二 　　续高僧传卷第二十八 　　　　唐释道宣撰 　　明律下(正传六人　附见五人) 　　唐京师弘福寺释智首传一 　　京师普光寺释慧琎传二(满德　真懿　善智　敬道) 　　相州日光寺释法砺传三 　　京师普光寺释玄琬传四(僧伽) 　　蒲州仁寿寺释慧萧传五 　　京师普光寺释慧满传六 　　续高僧传卷第二十九 　　　　唐释道宣撰 　　明律下之余(正传六人　附见一人　无传二人) 　　唐箕山沙门释慧进传七(明瓒) 　　并州义兴寺绎道亮传八 　　益州福胜寺释道兴传九 　　苏州通玄寺释惠旻传十 　　洛州天宫寺释明导传十一 　　洛州敬爱寺释昙光传十二 　　京师延兴寺释道胄传十三(无传) 　　益州福缘寺释昙逞传十四(无传) 　　释道胄。姓辅。京兆始平人。祖任上党太守。遂居长子焉。性聪敏乐远离。行年十四遭母忧。兴蓼莪志报恩难极。为母出家志敦孝。始年二十往并州。请印法师为和上。得尔也。可年八十五岁也。令送至城门。见多人著赤衣多须来迎云。是绵竹所放生者。因即苏自此广化立放生池。诸州凡造一百余所。今并见在。又益州甘亭神威力严恶殃福立应。祈祷血食牛羊难纪。忽下巫语欲逞受戒。乃将佛像在神下座。于时神影自移本处。向佛下坐。逞为受戒。自尔祀日斋食而已。又往刘备先生受戒神亦随从。所以蜀川神所逞行至者皆为受戒。至今不舍。由此道俗归依。发言风靡。又于绵竹[郫-卑+((白-日+田)/廾)]县造三百尺大像。今并成就。故所祈求为无不遂。以显庆四年终于本寺。春秋八十五。道俗哀慕。送往放生池。于路三度大雨。雨皆白色。恰至葬所天地清明。 　　释道兴。姓刘。本住秦州。八九岁时常念出家。私诣僧寺不肯还。二亲恐失。年十九。决意定诣大光寺求出家。僧众愍之。二亲苦求隐避不失。众为解喻便许剃落。时天下大乱贼寇交横。死者山积。兴为沙弥语诸徒曰。人身难得持戒第一。母为贼掠将去。离城六十里。兴没命寻逐。至已被伤未绝。贼见曰。此僧诚为至孝。逐母至此。便不尽命。乃背负母还城。城中咸怪。贼路凶险何因得返。避难投蜀至河池县。逢赞皇公蒙被安慰。送至梁州。兴与一老僧相随。彼有金十两。谓兴曰。吾有金可为负至蜀共分。兴曰。此危身物。佛又不许。不可将行。若不信者善恶应验。逐舍而独往。彼持金者至三泉县逢贼致死。既至蜀川年满进具。常行兰若头陀乞食。智舜律师当衢讲匠。依听五遍便能覆述。每有异见舜深奇之。后至京师首律师下伸大义。如别所引。后还蜀川。广听经论。不爽光阴。又于江禅师下禀受禅道。以为征心要术也。自舜没后接构律筵。每年讲席极为稽引。三十二度来请者方许开宗。每叹云。佛法渐替轻慢日增。余不敢轻。所以为重法故尔。即以殷勤郑重为善法种子。若无此种何由可遇。所以每讲律部。及发菩提心。以此励众。听者垂泣恩诲。兴待众涕泣静已。久久方令唱文。如此非一。四远来投无客主。兴知都维那。于时官府急切不许客住。诸寺无停者咸来。即安抚。寺主曰。依官制不许。何得停之。兴曰。官不许容针。私容车马。寺主岂不闻耶。寺主大怒曰。年少不用我语。兴曰。此三宝也。敬则见善。嫌则感恶。寺主愤恚还房。眼看袈裟不见。又往三门王家会。受饭谓言。是血食。人喻之竟不食。返寺向兴忏悔。寻终行兰若。时鬼来恼乱。兴出绳床。鬼退为受三归已。为礼佛名。鬼亦随礼。贞观中。青城戴令。来慕欲与兴同房宿。夜中眠惊走出房外云。见一赤衣僧。执杖打背云何因在此宿。以火照背。如三指大。隐轸赤色。因求悔过。兴遇疾甚。闻室中音乐声。自念。我所求者本在佛果。不愿人天。所愿不虚诸有魔乱自应消灭。言已声灭。自此便差。常礼千佛日别一遍。永徽三年。玄奘法师送舍利令供养。兴获已于房内立道场发正愿曰。若一生传法。并礼贤劫千佛。如契圣心请放光明。如语一室并为金色。弟子咸见。以显庆四年月日。终于福胜。春秋六十有七。兴自在道行节在怀。昼夜恒坐曾不偃亚。未常诣市不受别利。乞食之外不出寺门。不乘畜生不服非。法益部五象敬而重之。 　　释明导。姓姚氏。本吴兴人。因官歙州遂家于彼。幼叶雅调与众不群。隋末丧乱二亲崩殁。发心出家意存护法。所在寻逐弥勒戒检。以贞观初行达陈州。逢敕简僧唯留世。导以德声久被。遂应斯举。虽蒙荣闻意所遗之。乃叹曰。出家弘济务存许道。岂以名贯拘滞一方。乃翻然远征弃掷寺宇。至烁砺二师座下。餐禀幽奥。未盈凉暑声闻超挺。因令覆述纵达无遗学门义侣莫不推挹。自诸寺结憾讼及道俗牵连不决。皆请通之。及导面往吐言惬伏。皆叹其善达无诤权。导不思之力也。龙朔二年。道行夙彰。奉敕别住东都天宫寺。麟德元年。今上造老子像敕送芒山。仍令洛下文物备列。时长史韩孝威。妄托天威。黄巾扇惑私嘱僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二县。五众通集洛州。各事幢幡克日齐举。导出众对曰。佛道二门由来天绝。邪正位殊本自硕异。如何合杂雷同将引。既无别敕不敢闻命。威大怒曰。是何道人辄拒国命。乃使人脱导袈裟。将行禁劾。导曰。袈裟敕度所著。非敕不可妄除。无敕令僧送道。所以不违国命。威怒曰。道人有不送天尊者出。导即挺身独立。预是僧尼同时总往导所。威怒曰。道人欲反。导应声语六曹官人曰。长吏总召僧尼唱反。此则长吏自反。众僧不反。须告御史导等一时崩出。威大忙惧降阶屈节。惭谢而止。以斯抗御季代少之。因僧大集简试度人。天宫饷食过中乃至。僧有不量时景者。取而进啖。导曰。诸大德并佛法遗寄。天下楷模。非时之食对俗而啖。公违法律现法灭缘。冒罔圣凡一至于此。众并愧之。因索水清漱月余不食。悲慨正法凋沦相及。道俗苦劝方乃进饼。以斯量之。故以护法之士不顾形有者。代有人焉。今年六十余。东夏英髦一期咸集导于清众有高称焉。 　　释昙光。姓张氏。汴州人。自幼及长洁志清范。诸有胜徒莫不登践。于砺烁两师听受成教。逮至立年盛明律藏。命宗章义是所推崇。砺叹曰。使吾道流河右。诚此人乎。又往玉法师所听法华地论。高达胜乘玄理权实坦然。又往嵩岳相禅师学修止观。因屏绝尘恼不羁名利。会东都盛德须有住持。以光有素德景行难拥。遂敕召住天宫寺。又以教受新成众徒胥集纲管之任非人不传。因又召为寺之上座。绥抚清众不肃而成。然而泛爱之诚终古罕类。四方律学莫不咨询。故其房宇门人肩联踵接。成就所举远近遵承。西明寺律师君度。奕奕标举一时俊烈。亦光之所进也。今麟德二年。东都讲说师资导达。弥所钦羡焉。