南海寄归内法传 - 第 3 页/共 4 页

二十一坐具衬身   礼拜敷其坐具。五天所不见行。致敬起为三礼。四部罔窥其事。凡为礼者拜数法式。如别章所陈。其坐具法。割截为之必须复作制令安叶。度量不暇详悉。其所须者。但拟眠卧之时护他毡席。若用他物。新故并须安替。如其己物。故则不须。勿令污染亏损信施。非为礼拜。南海诸僧。人持一布巾长三五尺。叠若食巾。礼拜用替膝头。行时搭在肩上。西国苾刍来见。咸皆莞尔而笑也。   二十二卧息方法   西国房迮居人复多。卧起之后床皆举摄。或内置一边。或移安户外。床阔二肘长四肘半。褥席同然轻而不重。然后牛粪干揩其地令使清净。安置坐床及木枯小席等。随尊卑而坐。如常作业。所有资生之具。并棚上安之。其床前并无以衣遮障之法。其不合者自不合卧。如其合者何事遮身。其众僧卧具。必须安儭方合。受用坐具意在于此。如其不尔。还招黑背之辜。圣有诚言不可不慎。又复南海十岛西国五天。并皆不用木枕支头。神州独有斯事。其西方枕囊样式其类相似。取帛或布染色随情缝为直袋。长一肘半宽半肘。中间贮者随处所出。或可填毛。或盛麻缊。或蒲黄柳絮。或木绵荻苕。或软叶干苔。或决明麻豆。随时冷热量意高下。斯乃取适安身。实无坚强之患。然为木枕疏鞕。项下通风。致使时人多苦头疾。然则方殊土别。所玩不同。聊述异闻行否随好。既而暖物除风。麻豆明目。且能有益用成无爽。又为寒乡冻顶。多得伤寒。冬月鼻流斯其过也。适时温顶便无此患。谚云冻顶温足。未必常可依之矣。   又复僧房之内有安尊像。或于窗上或故作龛。食坐之时。像前以布幔遮障。朝朝洗沐每荐香花。午午虔恭随餐奉献。经箱格在一边。卧时方居别室。南海诸洲法亦同此。斯乃私房寻常礼敬之轨。其寺家尊像。并悉别有堂殿。岂有像成已后终身更不洗拭。自非斋次。宁容辄设疏餐。由此言之。同居亦复何损。大师在日尚许同居。形像仿真理当无妨。西国相传其来久矣。   二十三经行少病   五天之地。道俗多作经行。直去直来唯遵一路。随时适性勿居闹处。一则痊痾。二能销食。禺中日昳即行时也。或可出寺长引。或于廊下徐行。若不为之身多病苦。遂令脚肿肚肿臂疼髆疼。但有痰癊不销。并是端居所致。必若能行此事。实可资身长道。故鹫山觉树之下。鹿苑王城之内。及余圣迹皆有世尊经行之基耳。阔可二肘长十四五肘高二肘余。垒砖作之。上乃石灰塑作莲花开势。高可二肘阔才一尺。有十四五表圣足迹。两头基上安小制底。量与人齐。或可内设尊容为释迦立像。若其右绕佛殿旋游制底。别为生福本欲虔恭。经行乃是销散之仪。意在养身疗病。旧云行道。或曰经行。则二事总包无分泾渭。遂使调适之事久阙东川。经云观树经行。亲在金刚座侧。但见真迹未睹圆基耳。   二十四礼不相扶   礼拜之轨。须依教为进具。若分影在前。即合受小者之拜。佛言。有二种人合受礼拜。一谓如来。二大己苾刍。斯则金口诚教。何劳辄事谦下。小者见大。缓须申敬唱畔睇而礼之。大受小礼。自可端拱而云痾[口*路]柢(近也反。是咒愿彼。令无病义耳)。如其不道彼此招愆。随立随坐不改常式。既其合受无容反敬。斯乃五天僧徒之则也。岂有小欲礼大先望大起。大受小恭恐小嫌恨。为此则匆匆迫迫。尊执卑而不听稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此云乖礼数。呜呼亏圣教取人情。敬受乖仪诚可深察。延波既久谁当偃诸。   二十五师资之道   夫教授门徒。绍隆之要。若不存念。则法灭可期。事须殷勤无宜网漏。律云。每于晨旦先嚼齿木。次可就师奉其齿木。澡豆水巾敷置坐处。令安稳已。然后礼敬尊仪。旋绕佛殿。却就师处摄衣一礼更不重起。合掌三叩双膝踞地。低头合掌问云。邬波驮耶存念(驮字音停夜反。既无正体。借音言之。邬波是其亲近。波字长唤中有阿字。阿驮耶义当教读。言和尚者非也。西方泛唤博士皆名乌社。斯非典语。若依梵本经律之文。咸云邬波驮耶。译为亲教师。北方诸国皆唤和社。致令传译习彼讹音)。或问云。阿遮利耶存念(译为轨范师。是能教弟子法式之义。先云阿阇梨讹也)我今请白。不审邬波驮耶。宿夜安不。四大平和不。动止轻利饮食销不。旦朝之餐可能进不。斯则广略随时也。时师乃量身安不。具答其事。次于邻近比房任。能礼其大者。次读少许经。忆所先受。日新月故无亏寸阴。待至日小食时。量身轻重。请白方食。何劳未晓。觅粥匆匆。不及白本师。无由嚼齿木。不暇观虫水。岂容能洗净。宁知为一盂之粥。便违四种佛教。讹替之本皆从此来。愿住持之家善应量处(前白事等。此乃是阿离耶提舍教授之仪。阿离耶译为圣。提舍译为方。即名西国为圣方矣。以其贤圣继轨人皆共称。或云未睇是中。提舍是国。百亿之中心。斯其事也。此号人咸委之。其北方胡国。猫唤圣方以为呬。音许伊反。全非通俗之名。但是方言。固无别义。西国若闻此名。多皆不识。宜唤西国为圣方。斯诚允当。或有传云。印度译之为月。虽有斯理。未是通称。且如西国名大唐为支那者。直是其名。更无别义。又复须知。五天之地。皆曰婆罗门国。北方连例总号胡强。不得雷同咸为一唤耳)。凡剃发披缦条。出家近圆已。律云。唯除五事不白。自外一一皆须白师不白得罪。五事者。一嚼齿木。二饮水。三大便。四小便。五界中四十九寻内制底畔睇。且如欲食。白者。须就师边依礼拜法而白师云。邬波驮耶存念。我今请白洗手洗器欲为食事。师云谨慎。诸余白事。类此应知。师乃量事度时。与其进止。知有多事。便可一时并白。若其解律五夏。得离本师。人间游行进求余业。到处还须依止。十夏既满依止方休。大圣殷勤竟在于此。如不解律依他尽形。设无大者依小而住。唯除礼拜余并为之。岂得晨朝问安曾不依律。随有事至宁知白言。或有旦暮两时请其教诫。虽复权申训诲。律文意不如是。何则白者不的其事。答者何所商量。白事之言故不然也。但为因循日久。逐省谁肯劳烦。必能准教奉行。即是住持不绝。若将此以为轻者。余更何成重哉。故律文云。宁作屠儿不授他具戒。舍而不教也。又西国相承事师之礼。初夜后夜到其师所。师乃先遣弟子安坐。三藏之中随时教授。若事若理不令空过。察其戒行勿使亏违。知有所犯即令治忏。弟子方乃为师。按摩身体。襞叠衣裳。或时扫拭房庭。观虫进水。片有所作咸皆代为。斯则敬上之礼也。若门徒有病。即皆躬自抱持。汤药所须忧同赤子。然佛法纲纪以教诲为首。如轮王长子摄养不轻。律有明言。宁容致慢。上言制底畔睇者。或云制底畔弹那。大师世尊既涅槃后。人天并集以火焚之。众聚香柴遂成大[卄/積]。即名此处以为质底。是积聚义。据从生理。遂有制底之名。又释。一想世尊众德俱聚于此。二乃积砖土而成之。详传字义如是。或名窣睹波。义亦同此。旧总云塔。别道支提。斯皆讹矣。或可俱是。众共了名不论其义。西方释名略有二种。一有义名。二无义名。有义名者。立名有由。即依名义而释也。名体一向相称。如释善入之名者。初依德迹。即是依义立名。次云。或共了知。即是不论其义。但据世人共唤为善入。即是无义之名。畔睇者。敬礼也。凡欲出外礼拜尊像。有人问云。何所之适。答曰。我向某处。制底畔睇。凡礼拜者。意在敬上自卑之义也。欲致敬时及有请白。先整法衣搭左肩上。擪衣左腋令使著身。即将左手向下。掩摄衣之左畔。右手随所掩之衣。裾既至下边。卷衣向膝。两膝俱掩勿令身现。背后衣缘急使近身。掩摄衣裳莫遣垂地。足跟双竖脊项平直。十指布地方始叩头。然其膝下迥无衣物。复还合掌复还叩头。殷勤致敬如是至三。必也寻常一礼便罢。中间更无起义。西国见为三拜。人皆怪也。若恐额上有尘。先须摩手令净。然后拭之。次当拂去两膝头土整顿衣裳在一边坐。或可暂时伫立。尊者即宜赐坐。必有呵责立亦无伤。斯乃佛在世时迄乎末代。师弟相传于今不绝。如经律云。来至佛所礼佛双足在一边坐。不云敷坐具礼三拜在一边立。斯其教矣。但尊老之处多座须安。必有人来准仪而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾无帖膝之法也。   律云应先嗢屈竹迦。译为蹲踞。双足履地两膝皆竖。摄敛衣服勿令垂地。即是持衣说净常途轨式。或对别人而说罪。或向大众而申敬。或被责而请忍。或受具而礼僧。皆同斯也。或可双膝著地平身合掌。乃是香台瞻仰赞叹之容矣。然于床上礼拜。诸国所无。或敷毡席亦不见有。欲敬反慢岂成道理。至如床上席上。平怀尚不致恭。况礼尊师大师。此事若为安可。西国讲堂食堂之内。元来不置大床。多设木枯并小床子。听讲食时用将踞坐。斯其本法矣。神州则大床方坐。其事久之。虽可随时设仪。而本末之源须识。   二十六客旧相遇   昔大师在日。亲为教主。客苾刍至。自唱善来。又复西方寺众。多为制法。凡见新来。无论客旧及弟子门人旧人。即须迎前唱莎揭哆。译曰善来。客乃寻声。即云窣莎揭哆。译曰极善来。如不说者。一违寺制。二准律有犯。无问大小悉皆如此。即为收取瓶钵拄在壁牙。随处安坐令其憩息。幼向屏处尊乃房前。卑则敬上而熟搦其腨后及遍身。尊乃抚下而频按其背不至腰足。齐年之类事无间然。既解疲劳方澡手濯足。次就尊所申其礼敬。但为一礼跪而按足。尊乃展其右手抚彼肩背。若别非经久。手抚不为。师乃问其安不。弟子随事见答。然后退在一边恭敬而坐。实无立法。   然西方轨则。多坐小枯。复皆露足。东夏既无斯事。执足之礼不行。经说。人天来至佛所顶礼双足退坐一面。即其仪矣。然后释其时候供给汤饮。酥蜜沙糖饮啖随意。或余八浆。并须罗滤澄清方饮。如兼浊滓此定不开。杏汤之流体是稠浊。准依道理全非饮限。律云。凡浆净滤色如黄荻。此谓西国师弟门徒客旧相遇逢迎之礼。岂有冒寒创至触热新来。或遍体汗流或手足皆冻。放却衣幞急事和南。情状匆忙深乖轨式。师乃立之闲问余事。诚哉大急将为绍隆。言和南者。梵云畔睇。或云畔惮南。译为敬礼。但为采语不真。唤和南矣。不能移旧且道和南。的取正音应云畔睇。又道行众集。礼拜非仪。合掌低头口云畔睇。故经云。或复但合掌。乃至小低头。即是致敬也。南人不审依希合度。向使改不审为畔睇。斯乃全同律教矣。   二十七先体病源   前云。量身轻重方餐小食者。即是观四大之强弱也。若其轻利。便可如常所食。必有异处则须视其起由。既得病源然后将息。若觉轻健饥火内然。至小食时方始餐啖。凡是平旦名痰癊时。宿食余津积在胸膈。尚未疏散食便成咎。譬乎火焰起而投薪。薪乃寻从火化。若也火未著而安草。草遂存而不然。夫小食者是圣别开。若粥若饭量身乃食。必也因粥能资道。即唯此而非余。若其要饭方长身。旦食饭而无损。凡有食啖令身不安者。是与身为病缘也。不要头痛卧床方云是疾。若余药不疗。医人为处。须非时食。佛言。密处与之。如异此流固非开限。然西方五明论中。其医明曰。先当察声色。然后行八医。如不解斯妙。求顺反成违。言八医者。一论所有诸疮。二论针刺首疾。三论身患。四论鬼瘴。五论恶揭陀药。六论童子病。七论长年方。八论足身力。言疮事兼内外。首疾但目在头。齐咽已下名为身患。鬼瘴谓是邪魅。恶揭陀遍治诸毒。童子始从胎内至年十六。长年则延身久存。足力乃身体强健。斯之八术先为八部。近日有人略为一夹。五天之地咸悉遵修。但令解者无不食禄。由是西国大贵医人。兼重商客为无杀害。自益济他。于此医明已用功学。由非正业遂乃弃之。又复须知。西方药味与东夏不同。互有互无事非一概。且如人参茯苓当归远志乌头附子麻黄细辛。若斯之流神州上药。察问西国咸不见有。西方则多足诃黎勒。北道则时有郁金香。西边乃阿魏丰饶。南海则少出龙脑。三种豆蔻皆在杜和罗。两色丁香咸生堀伦国。唯斯色类是唐所须。自余药物不足收采。凡四大之身有病生者。咸从多食而起。或由劳力而发。或夜食未泄平旦便餐。或旦食不消午时还食。因兹发动遂成霍乱。呃气则连宵不息。鼓胀即终旬莫止。然后乃求多钱之肾气。觅贵价之秦胶。富者此事可为贫人命随朝露。病既成矣。斯何救焉。纵使卢威旦至进丸散而无因。鶣鹊昏来遗汤膏而宁济。火烧针刺与木石而不殊。振足摇头混僵仆而何别。斯乃良由不体病本不解调将。可谓止流不塞其源。伐树不除其本。波条弥蔓求绝无因。致使学经论者仰三藏而永叹。习静虑者想八定而长嗟。俗士乃务明经之辈。则绝辔于金马之门。求进士之流。遂息步于石渠之署。妨修道业可不大欤。废失荣宠诚非小事。聊为叙之勿嫌繁重。冀令未损多药宿痼可除。不造医门而新痾遂殄。四大调畅百病不生。自利利人岂非益也。然而食毒死生。盖是由其往业。现缘避就非不须为者哉。   二十八进药方法   夫四大违和。生灵共有。八节交竞。发动无恒。凡是痾生。即须将息。故世尊亲说医方经曰。四大不调者。一窭噜二燮跛。三毕哆。四婆哆。初则地大增令身沉重。二则水大积涕唾乖常。三则火大盛头胸壮热。四则风大动气息击冲。即当神州沉重痰癊热黄气发之异名也。若依俗论病。乃有其三种。谓风热癊。重则与癊体同。不别彰其地大。凡候病源旦朝自察。若觉四候乖舛。即以绝粒为先。纵令大渴。勿进浆水。斯其极禁。或一日二日。或四朝五朝。以差为期。义无胶柱。若疑腹有宿食。叉刺齐胸。宜须恣饮熟汤指剔喉中变吐令尽。更饮更决以尽为度。或饮冷水理亦无伤。或干姜汤斯其妙也。其日必须断食。明朝方始进餐。如若不能。临时斟酌。必其壮热特讳水浇。若沉重战冷。近火为妙。其江岭已南热瘴之地。不可依斯。热发水淋是土宜也。如其风急涂以膏油。可用布团火炙而熨折伤之处。斯亦为善。熟油涂之目验交益。若觉痰癊填胸口中唾数。鼻流清水气积咽关户满枪喉。语声不转饮食亡味动历一旬。如此之流绝食便差。不劳炙顶无假捩咽。斯乃不御汤药。而能蠲疾即医明之大规矣。意者以其宿食若除壮热便息。流津既竭痰癊便瘳。内静气消即狂风自殄。将此调停万无一失。既不劳其诊脉。讵假问乎阴阳。各各自是医王。人人悉成只域。至如鸾法师调气蠲疾。隐默者乃行。思禅师坐内抽邪。非流俗所识。访名医于东洛。则贫匮绝其津。求上药于西郊。则茕独亡其路。所论绝食省而且妙。备通穷富岂非要乎。又如痈痤暴起热血忽冲。手足烦疼天行时气。或刀箭伤体。或坠堕损躬。伤寒霍乱之徒。半日暴泻之类。头痛心痛眼疼齿疼。片有病起咸须断食。又三等丸能疗众病。复非难得。取诃黎勒皮。干姜沙糖。三事等分。捣前二令碎。以水片许和沙糖融之并捣为丸。旦服十丸许以为度。诸无所忌。若患痢者。不过三两服即差。能破胘气除风消食。为益处广故此言之。若无沙糖者。饴蜜亦得。又诃黎勒若能每日嚼一颗咽汁。亦终身无病。此等医明传乎帝释。五明一数五天共遵。其中要者绝食为最。旧人传云。若其七日断食不差。后乃方可求观世音。神州多并不闲。将为别是斋戒。遂不肯行学。良由传者不悟医道也。其有服丹石及长病并腹块之类。或又依斯(恐有丹石之人。忍饥非所宜也。又飞丹则诸国皆无。服石则神州独有。然而水精白石有出火者。若服之则身体爆裂。时人不别。抂死者无穷。由此言之。深须体识)蛇蝎等毒全非此疗。而绝食之时。大忌游行及以作务。其长行之人。纵令断食随路无损。如其差已后须将息。宜可食新煮饭饮熟菉豆汤。投以香和任饮多少。若觉有冷投椒姜荜[卄/(乏-之+友)]。若知是风。著胡葱荆芥。医方论曰。诸辛悉皆动风。唯干姜非也。加之亦佳。准绝食日而作调息讳饮冷水。余如药禁。如其啖粥。恐痰癊还增。必是风劳。食亦无损。若患热者。即熟煎苦参汤。饮之为善。茗亦佳也。自离故国向二十余年。但以此疗身颇无他疾。且如神州药。石根茎之类。数乃四百有余。多并色味精奇香气芬郁。可以蠲疾可以王神。针灸之医诊脉之术。赡部洲中无以加也。长年之药唯东夏焉。良以连冈雪巘接岭香山。异物奇珍咸萃于此。故体人像物号曰神州。五天之内谁不加尚。四海之中孰不钦奉。云文殊师利现居其国。所到之处若闻是提婆弗呾攞僧。莫不大生礼敬。提婆是天。弗呾攞是子。云是支那天子所居处来也。考其药石实为奇妙。将息病由颇有疏阙。故粗陈大况以备时须。若绝食不损者。后乃随方处疗。苦参汤偏除热病。酥油蜜浆特遣风痾。其西天罗荼国。凡有病者绝食。或经半月。或经一月。要待病可然后方食。中天极多七日。南海二三日矣。斯由风土差互四大不同。致令多少。不为一概。未委神州宜断食不。然而七日不食。人命多殒者。由其无病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾见有病绝粒三旬后时还差。则何须见怪绝食日多。岂容但见病发不察病起所由。壮热火燃还将热粥。令饮带病强食。深是可畏。万有一差。终亦不堪教俗。医方明内极是讳焉。又由东夏。时人鱼菜多并生食。此乃西国咸悉不餐。凡是菜茹皆须烂煮。加阿魏苏油及诸香和。然后方啖。菹齑之类人皆不食。时复忆故啖之。遂使齐中结痛损腹肠闇眼目长疾病益虚疏。其斯之谓。智者思察用行舍藏。闻而不行岂医咎也。行则身安道备。自他之益俱成。舍则体损智微。彼我之功皆失也。   二十九除其弊药   自有方处鄙俗久行。病发即服大便小便。疾起便用猪粪猫粪。或堈盛瓮贮号曰龙汤。虽加美名秽恶斯极。且如葱蒜许服尚自遣在边房。七日净身洗浴而进。身若未净不入众中。不合绕塔不应礼拜。以其臭秽非病不听。四依陈弃之言。即是陈故所弃之药。意在省事仅可资身。上价自在开中。啖服实成非损。梵云晡堤木底鞞杀杜。晡堤是陈。木底是弃。鞞杀社译之为药(即是陈弃药也)律开大便小便。乃是犊粪牛尿。西国极刑之俦。粪涂其体驱摈野外不处人流。除粪去秽之徒。行便击杖自异。若误冲著。即连衣遍洗。大师既缘时御物。讥丑先防。岂遣服斯而独乖时望。不然之由具如律内。用此惠人诚为可鄙。勿令流俗习以为常。外国若闻诚损风化。又复大有香药何不服之。己所不爱宁堪施物。然而除蛇蝎毒。自有硫黄雄黄雌黄之石。片子随身诚非难得。若遭热瘴。即有甘草恒山苦参之汤。贮畜少多理便易获。姜椒荜茇。旦咽而风冷全祛。石蜜沙糖。夜餐而饥渴俱息。不畜汤药之直。临事定有阙如。违教不行罪愆宁免。钱财漫用急处便闲。若不曲题谁能直悟。呜呼不肯施佳药。遂省用龙汤。虽复小利在心。宁知大亏圣教。正量部中说其陈弃。既是部别。不可同斯。了论虽复见文。元非有部所学。   三十旋右观时   言旋右者。梵云钵喇特崎拏。钵喇字缘乃有多义。此中意趣事表旋行。特崎拏即是其右。总明尊便之目。故时人名右手为特崎拏手。意是从其右边为尊为便。方合旋绕之仪矣。或特欹拏目其施义。与此不同。如前已述。西国五天。皆名东方为前方。南为右方。亦不可依斯以论左右。诸经应云旋右三匝。若云佛边行道者非也。经云右绕三匝者。正顺其仪。或云绕百千匝不云右者略也。然右绕左绕稍难详定。为向右手边为右绕。为向左手边为左绕耶。曾见东夏有学士云。右手向内圆之名为右绕。左手向内圆之名为左绕。理可向其左边而转。右绕之事方成。斯乃出自胸臆。非关正理。遂令迷俗莫辩司方。大德鸿英亦雷同取惑。以理商度如何折中。但可依其梵本并须杜塞人情。向右边为右绕。向左边为左绕斯为圣制勿致疑惑。又复时非时者。且如时经所说。自应别是会机。然四部律文。皆以午时为正。若影过线许。即曰非时。若欲护罪取正方者。宜须夜揆北辰直望南极。定其邪正的辩禺中。又宜于要处安小土台。圆阔一尺高五寸中插细杖。或时石上竖丁。如竹箸许可高四指。取其正午之影。画以为记。影过画处便不合食。西方在处多悉有之。名为薛攞斫羯攞(弹舌道之)译为时轮矣。揆影之法看其杖影。极短之时即正中也。   然赡部洲中影多不定。随其方处量有参差。即如洛州无影。与余不同。又如室利佛逝国。至八月中以圭测影不缩不盈。日中人立并皆无影。春中亦尔。一年再度日过头上。若日南行。则北畔影长二尺三尺。日向北边南影同尔。神州则南溟北朔更复不同。北户向日是其恒矣。又海东日午关西未中。准理既然事难执一是故律云。遣取当处日中以为定矣。   夫出家之人要依圣教。口腹之事无日不须。揆影而餐理应存念。此其落漠余何护焉。是以弘绍之英无怪繁重。行海尚持圭去。在地宁得逶随。故西国相传云。观水观时是曰律师矣。又复西国大寺皆有漏水。并是积代君王之所奉施。并给漏子为众警时。下以铜盆盛水。上乃铜碗浮内。其碗薄妙可受二升。孔在下穿水便上涌。细若针许量时准宜。碗水既尽沈。即打鼓。始从平旦。一碗沈打鼓一下。两碗两下。三碗三下。四碗四下。然后吹螺两声。更别打一下。名为一时也。即日东隅矣。更过四碗同前打四。更复鸣螺。别打两下名两时。即正午矣。若闻两打则僧徒不食。若见食者。寺法即便驱摈。过午后两时。法亦同尔。夜有四时与昼相似。总论一日一夜。成八时也。若初夜尽时。其知事人则于寺上阁。鸣鼓以警众。此是那烂陀寺漏法。又日将没时。及天晓时。皆于门前打鼓一通。斯等杂任皆是净人及户人所作。日没之后乃至天光。大众全无鸣健稚法。凡打健稚不使净人。皆维那自打健稚。有四五之别。广如余处。其莫诃菩提。及俱尸那寺。漏乃稍别。从旦至中碗沈十六。若南海骨仑国。则铜釜盛水。穿孔下流。水尽之时即便打鼓。一尽一打四椎至中。齐暮还然。夜同斯八。总成十六。亦是国王所施。由斯漏故。纵使重云暗昼。长无惑午之辰。密雨连宵。终罕疑更之夜。若能奏请置之。深是僧家要事。其漏器法。然须先取昼夜停时。旦至午时八碗沉没。如其减八钻孔令大。调停节数还须巧匠。若日夜渐短。即可增其半抄。若日夜渐长。复减其半酌。然以消息为度。维那若房设小杯。准理亦应无过。然而东夏五更西方四节调御之教但列三时。谓分一夜为三分也。初分后分念诵思惟。处中一时系心而睡。无病乖此。便招违教之愆。敬而奉行。卒有自他之利矣。   南海寄归内法传卷第三   南海寄归内法传卷第四     翻经三藏沙门义净撰  ·三十一灌沐尊仪   ·三十二赞咏之礼   ·三十三尊敬乖式   ·三十四西方学仪   ·三十五长发有无   ·三十六亡财僧现   ·三十七受用僧衣   ·三十八佛遮烧己   ·三十九傍人获罪   ·四十古德不为   三十一灌沐尊仪   详夫。修敬之本无越三尊。契想之因宁过四谛。然而谛理幽邃事隔粗心。灌洗圣仪实为通济。大师虽灭形像尚存。翘心如在理应遵敬。或可香花每设能生清净之心。或可灌沐恒为足荡昏沉之业。以斯摽念。无表之益自收。劝奖余人。有作之功兼利。冀希福者宜存意焉。   但西国诸寺。灌沐尊仪。每于禺中之时。授事便鸣健稚(授事者。梵云羯磨陀那。陀那是授。羯磨是事。意道。以众杂事指授于人。旧云维那者非也。维是唐语。意道纲维。那是梵音。略去羯磨陀字)寺庭张施宝盖。殿侧罗列香瓶。取金银铜石之像。置以铜金木石槃。内令诸妓女奏其音乐。涂以磨香灌以香水(取栴檀沉水香木之辈。于础石上。以水磨使成泥。用涂像身。方持水灌)。以净白叠而揩拭之。然后安置殿中布诸花彩。此乃寺众之仪。令羯磨陀那作矣。然于房房之内自浴尊仪。日日皆为要心无阙。但是草木之花咸将奉献。无论冬夏芬馥恒然。市肆之间卖者亦众。且如东夏。莲华石竹则夏秋散彩。金荆桃杏乃春日敷荣。木槿石榴随时代发。朱樱素柰逐节扬葩。园观蜀葵之流。山庄香草之类。必须持来布列。无宜遥指树园。冬景片时或容阙乏。剪诸缯彩坌以名香。设在尊前斯实佳也。至于铜像无问小大。须细灰砖末揩拭光明。清水灌之澄华若镜。大者月半月尽合众共为。小者随己所能每须洗沐。斯则所费虽少。而福利尤多。其浴像之水。即举以两指。沥自顶上。斯谓吉祥之水。冀求胜利。奉献残花不合持嗅。弃水弃花不应履践。可于净处而倾置之。岂容白首终年尊像曾不揩沐。红花遍野本自无心奉荐。而遂省懒作。遥指池园即休畏苦惰为。开堂普敬便罢。此则师资绝绪。遂使致敬无由。造泥制底及拓摸泥像。或印绢纸随处供养。或积为聚以砖裹之即成佛塔。或置空野任其销散西方法俗莫不以此为业。又复凡造形像及以制底。金银铜铁泥漆砖石。或聚沙雪。当作之时中安二种舍利。一谓大师身骨。二谓缘起法颂。其颂曰。   诸法从缘起  如来说是因   彼法因缘尽  是大沙门说   要安此二。福乃弘多。由是经中广为譬喻。叹其利益不可思议。若人造像如穬麦。制底如小枣。上置轮相竿若细针。殊因类七海而无穷。胜报遍四生而莫尽。其间委细具在别经。幸诸法师等时可务哉。洗敬尊容。生生值佛之业。花香致设。代代富乐之因。自作教人得福无量。曾见有处。四月八日。或道或俗持像路边。灌濯随宜不知揩拭。风飘日暴未称其仪矣。   三十二赞咏之礼   神州之地。自古相传。但知礼佛题名。多不称扬赞德。何者闻名但听其名。罔识智之高下。赞叹具陈其德。故乃体德之弘深。即如西方。制底畔睇及常途礼敬。每于晡后或昏黄时。大众出门绕塔三匝。香花具设并悉蹲踞。令其能者作哀雅声。明彻雄朗赞大师德。或十颂或二十颂。次第还入寺中至常集处。既其坐定。令一经师升师子座读诵少经。其师子座在上座头。量处度宜亦不高大。所诵之经多诵三启。乃是尊者马鸣之所集置。初可十颂许。取经意而赞叹三尊。次述正经。是佛亲说。读诵既了。更陈十余颂。论回向发愿。节段三开。故云三启。经了之时。大众皆云苏婆师多。苏即是妙。婆师多是语。意欲赞经是微妙语。或云娑婆度。义目善哉。经师方下上座先起礼师子座。修敬既讫。次礼圣僧座还居本处。第二上座准前礼二处已。次礼上座。方居自位而坐。第三上座准次同然。迄乎众末。若其众大。过三五人。余皆一时望众起礼。随情而去。斯法乃是东圣方耽摩立底国僧徒轨式。至如那烂陀寺。人众殷繁。僧徒数出三千。造次难为详集。寺有八院房有三百。但可随时当处自为礼诵。然此寺法。差一能唱导师。每至晡西巡行礼赞。净人童子持杂香花引前而去。院院悉过殿殿皆礼。每礼拜时高声赞叹。三颂五颂响皆遍彻。迄乎日暮方始言周。此唱导师恒受寺家别料供养。或复独对香台。则只坐而心赞。或详临梵宇。则众跪而高阐。然后十指布地叩头三礼。斯乃西方承籍礼敬之仪。而老病之流任居小座。其赞佛者而旧已有。但为行之稍别。不与梵同。且如礼佛之时云。叹佛相好者。即合直声长赞。或十颂二十颂。斯其法也。又如来等呗。元是赞佛。良以音韵稍长。意义难显。或可因斋静夜大众凄然。令一能者诵一百五十赞及四百赞并余别赞。斯成佳也。然而西国礼敬。盛传赞叹。但有才人。莫不于所敬之尊而为称说。且如尊者摩咥(丁结反)里制吒者。乃西方宏才硕德。秀冠群英之人也。传云。昔佛在时。佛因亲领徒众人间游行。时有莺鸟。见佛相好俨若金山。乃于林内发和雅音如似赞咏。佛乃顾诸弟子曰。此鸟见我欢喜。不觉哀鸣。缘斯福故。我没代后。获得人身。名摩咥里制吒。广为称叹赞我实德也(摩咥里是母制吒是儿也)其人初依外道出家。事大自在天。既是所尊。具申赞咏。后乃见所记名。翻心奉佛染衣出俗。广兴赞叹。悔前非之已往。遵胜辙于将来。自悲不遇大师。但逢遗像遂抽盛藻。仰符授记赞佛功德。初造四百赞。次造一百五十赞。总陈六度明佛世尊所有胜德。斯可谓文情婉丽。共天蘤而齐芳。理致清高。与地岳而争峻。西方造赞颂者。莫不咸同祖习。无著世亲菩萨。悉皆仰趾。故五天之地初出家者。亦既诵得五戒十戒。即须先教诵斯二赞。无问大乘小乘。咸同遵此。有六意焉。一能知佛德之深远。二体制文之次第。三令舌根清净。四得胸藏开通。五则处众不惶。六乃长命无病。诵得此已方学余经。然而斯美未传东夏。造释之家故亦多矣。为和之者诚非一算。陈那菩萨亲自为和。每于颂初各加其一。名为杂赞。颂有三百。又鹿苑名僧号释迦提婆。复于陈那颂前。各加一颂。名糅杂赞。总有四百五十颂。但有制作之流。皆以为龟镜矣。   又龙树菩萨以诗代书。名为苏颉里离佉。译为密友书。寄与旧檀越南方大国王。号娑多婆汉那。名市寅得迦。可谓文藻秀发慰诲勤勤。的指中途亲逾骨肉。就中旨趣寔有多意。先令敬信三尊孝养父母。持戒舍恶择人乃交。于诸财色修不净观。捡挍家室正念无常。广述饿鬼傍生。盛道人天地狱。火燃头上无暇拂除。缘起运心专求解脱。劝行三慧。明圣道之八支。令学四真。证圆凝之两得。如观自在不简怨亲。同阿弥陀恒居净土。斯即化生之术。要无以加。五天创学之流。皆先诵此书赞。归心系仰之类。靡不研味终身。若神州法侣诵观音遗教。俗徒读千文孝经矣。莫不钦玩用为师范。其社得迦摩罗。亦同此类(社得迦者。本生也。摩罗者。即贯焉。集取菩萨昔生难行之事。贯之一处也)。若译可成十余轴。取本生事而为诗赞。欲令顺俗妍美读者欢爱教摄群生耳。时戒日王极好文笔。乃下令曰。诸君但有好诗赞者。明日旦朝咸将示朕。及其总集得五百夹。展而阅之。多是社得迦摩罗矣。方知赞咏之中。斯为美极。南海诸岛有十余国。无问法俗咸皆讽诵。如前诗赞。而东夏未曾译出。又戒日王取乘云菩萨以身代龙之事。缉为歌咏。奏谐弦管令人作乐。舞之蹈之流布于代。又东印度月官大士。作毗输安呾啰太子歌。词人皆舞咏遍五天矣。   旧云苏达拏太子者是也。又尊者马鸣。亦造歌词及庄严论。并作佛本行诗。大本若译有十余卷。意述如来始自王宫终乎双树一代佛法。并缉为诗。五天南海无不讽诵。意明字少而摄义能多。复令读者心悦忘倦。又复纂持圣教能生福利。其一百五十赞。及龙树菩萨书。并别录寄归。乐赞咏者时当诵习。   三十三尊敬乖式   夫礼敬之仪。教有明则。自可六时策念四体翘勤。端居一房乞食为业。顺头陀之行。修知足之道。但著三衣不畜盈长。无生致想有累全祛。岂得辄异僧仪别行轨式。披出家服不同常类。而在廛肆之中礼诸俗流。捡寻律教全遮此事。佛言。有二种应礼。所谓三宝及大己苾刍。又有赍持尊像在大道中。尘坌圣容以求财利。或有钩身刺脸断节穿肌。诈托好心本希活命。如斯之色西国全无。劝导诸人勿复行此。   三十四西方学法   夫大圣一音。则贯三千而总摄。或随机五道。乃彰七九而弘济(七九者。即是声明中七转九例也。如下略明耳)时有意言法藏。天帝领无说之经。或复顺语谈诠。支那悟本声之字。致使投缘发慧各称虚心。准义除烦并凝圆寂。至于胜义谛理。迥绝名言。覆俗道中非无文句(覆俗谛者。旧云世俗谛。义不尽也。意道。俗事覆他真理。色本非瓶。妄为瓶解。声无歌曲。漫作歌心。又复识相生时。体无分别。无明所蔽。妄起众形。不了自心。谓境居外。蛇绳并谬。正智斯。沦由此盖真。名为覆俗矣。此据覆即是俗。名为覆俗。或可但云真谛覆谛)。然则古来译者。梵轨罕谈。近日传经但云初七。非不知也。无益不论。今望总习梵文。无劳翻译之重。为此聊题节段。粗述初基者欤(然而骨仑速利。尚能总读梵经。岂况天府神州。而不谈其本说。故西方赞云曼殊室利现在并州。人皆有福。理应钦赞。其文既广。此不繁录)。夫声明者。梵云摄拖苾驮(停夜反)摄拖是声。苾驮是明。即五明论之一明也。五天俗书。总名毗何羯喇拏。大数有五。同神州之五经也(旧云毗伽罗论音讹也)一则创学悉谈章。亦名悉地罗窣睹。斯乃小学标章之称。俱以成就吉祥为目。本有四十九字。共相乘转。成一十八章。总有一万余字。合三百余颂。凡言一颂。乃有四句。一句八字。总成三十二言。更有小颂大颂。不可具述。六岁童子学之。六月方了。斯乃相传。是大自在天之所说也。   二谓苏呾啰。即是一切声明之根本经也。译为略诠意明。略诠要义。有一千颂。是古博学鸿儒波尼你所造也。为大自在天之所加被。面现三目。时人方信。八岁童子八月诵了。三谓驮睹章。有一千颂。专明字元。功如上经矣。四谓三弃攞章。是荒梗之义。意比田夫创开畴畎。应云三荒章。一名頞瑟吒驮睹(一千颂)二名文荼(一千颂)三名邬拏地(一千颂)驮睹者。则意明七例。晓十罗声。述二九之韵。言七例者。一切声上皆悉有之。一一声中各分三蕱。谓一言二。言多言。总成二十一言也。如唤男子。一人名补噜洒。两人名补噜[竺-二+稍]。三人名补噜沙。此中声有呼噏重轻之别。于七例外更有呼召声。便成八例。初句既三。余皆准此。恐繁不录。名苏盘多声(总有三八二十四声)十罗声者。有十种罗字。显一声时。便明三世之异。二九韵者。明上中下尊卑彼此之别。言有十八不同。名丁岸哆声也文荼则合成字体。且如树之一目。梵云苾力叉。便引二十余句经文。共相杂糅。方成一事之号也。邬拏地则大同斯例。而以广略不等为异。此三荒章。十岁童子三年勤学方解其义。五谓苾栗底苏呾罗。即是前苏呾啰释也。上古作释。其类寔多。于中妙者有十八千颂。演其经本详谈众义。尽寰中之规矩。极天人之轨则。十五童子五岁方解。神州之人若向西方求学问者。要须知此方可习余。如其不然空自劳矣。斯等诸书并须暗诵。此据上人为准。中下之流以意可测。翘勤昼夜不遑宁寝。同孔父之三绝。等岁精之百遍。牛毛千数麟角唯一。比功与神州上明经相似。此是学士阇耶昳底所造。其人乃器量弘深文彩秀发。一闻便领讵假再谈。敬重三尊多营福业。没代于今向三十载矣。闲斯释已。方学缉缀书表制造诗篇。致想因明虔诚俱舍。寻理门论比量善成。习本生贯清才秀发。然后函丈传授经三二年。多在那烂陀寺(中天也)或居跋腊毗国(西天也)斯两处者。事等金马石渠龙门阙里。英彦云聚商搉是非。若贤明叹善遐迩称俊。方始自忖锋锷投刃王庭。献策呈才希望利用。坐谈论之处。己则重席表奇。登破斥之场。他乃结舌称愧。响震五山声流四域。然后受封邑策荣班。赏素高门更修余业矣。   复有苾栗底苏呾罗议释。名朱你。有二十四千颂。是学士钵颠社攞所造。斯乃重显前经。擘肌分理。详明后释剖折毫芒。明经学此。三岁方了。功与春秋周易相似。   次有伐致呵利论。是前朱你议释。即大学士伐[打-丁+致]呵利所造。有二十五千颂。斯则盛谈人事声明之要。广叙诸家兴废之由。深明唯识善论因喻。此学士乃响振五天德流八极。彻信三宝谛想二空。希胜法而出家。恋缠染而便俗。斯之往复数有七焉。自非深信因果。谁能若此勤著。自嗟诗曰。由染便归俗。离贪还服缁。如何两种事。弄我若婴儿。即是护法师之同时人也。每于寺内有心归俗。被烦恼逼确尔不移。即令学生舆向寺外。时人问其故。答曰。凡是福地。本拟戒行所居。我既内有邪心。即是亏乎正教。十方僧地无处投足。为清信士身著白衣。方入寺中宣扬正法。舍化已来经四十年矣。   次有薄迦(抧也反)论。颂有七百。释有七千。亦是伐[打-丁+致]呵利所造。叙圣教量及比量义。   次有荜拏。颂有三千。释有十四千。颂乃伐[打-丁+致]呵利所造。释则护法论师所制。可谓穷天地之奥秘。极人理之精华矣若人学至于此。方曰善解声明。与九经百家相似。斯等诸书。法俗悉皆通学。如其不学。不得多闻之称。若出家人。则遍学毗奈耶。具讨经及论。挫外道若中原之逐鹿。解傍诘同沸鼎之销凌。遂使响流赡部之中。受敬人天之上。助佛扬化广导群有。此则奕代挺生。若一若二。取喻同乎日月。表况譬之龙象。斯乃远则龙猛提婆马鸣之类。中则世亲无著僧贤清哲之徒。近则陈那护法法称戒贤及师子月安慧德慧慧护德光胜光之辈。斯等大师。无不具前内外众德。各并少欲知足。诚无与比。俗流外道之内。实此类而难得(广如西方十德传中具述)法称则重显因明德光乃再弘律藏。德慧乃定门澄想。慧护则广辩正邪。方验鲸海巨深名珍现彩。香峰高峻上药呈奇。是知佛法含弘何所不纳。莫不应响成篇。宁烦十四之足。无劳百遍。两卷一闻便领(有外道造六百颂。来难护法师。法师对众一闻。文义俱领)。又五天之地。皆以婆罗门为贵胜。凡有座席。并不与余三姓同行。自外杂类故宜远矣。所尊典诰有四薜陀书。可十万颂。薜陀是明解义。先云围陀者讹也。咸悉口相传授。而不书之于纸叶。每有聪明婆罗门。诵斯十万。即如西方相承有学聪明法。一谓覆审生智。二则字母安神。旬月之间思若泉涌。一闻便领无假再谈。亲睹其人固非虚耳。于东印度有一大士名日月官。是大才雄菩萨人也。净到之日其人尚存。或问之曰。毒境与毒药。为害谁重。应声答曰。毒药与毒境。相去实成遥。毒药餐方害。毒境念便烧。又复腾兰乃振芳声于东洛。真谛则驾逸响于南溟。大德罗什致德匠于他土。法师玄奘浚师功于自邦。然今古诸师。并光传佛日。有空齐致。习三藏以为师定慧双修。指七觉而为匠。其西方现在。则羝罗荼寺有智月法师。那烂陀中则宝师子大德。东方即有地婆羯罗蜜呾啰。南[(嫡-女)/衣]有呾他揭多揭娑。南海佛逝国。则有释迦鸡栗底(今现在佛誓国。历五天而广学矣)斯并比秀前贤。追踪往哲。晓因明论。则思拟陈那。味瑜伽宗。实罄怀无著。谈空则巧符龙猛。论有则妙体僧贤。此诸法师。净并亲狎筵机餐受微言。庆新知于未闻。温旧解于曾得。想传灯之一望。实喜朝闻。冀荡尘于百疑。分随昏灭。尚乃拾遗珠于鹫岭。时得其真。择散宝于龙河。颇逢其妙。仰蒙三宝之远被。赖皇泽之遐沾。遂得旋踵东归鼓帆南海。从耽摩立底国。已达室利佛誓。停住已经四年。留连未及归国矣。   三十五长发有无   长发受具五天所无。律藏不见有文。徇古元无此事。但形同俗相。难为护罪。既不能持。受亦何益。必有净心。须求剃发染衣洁念解脱为怀。五戒十戒奉而不亏。圆具圆心遵修律藏。瑜伽毕学。体穷无著之八支。(一二十唯识论。二三十唯识论。三摄大乘论。四对法论。五辩中边论。六缘起论。七大庄严论。八成业论。此中虽有世亲所造。然而功归无著也)因明著功。镜彻陈那之八论(一观三世论。二观总相论。三观境论。四因门论。五似因门论。六理门论。七取事施设论。八集量论也)。习阿毗达磨。则遍窥六足。学阿笈摩经。乃全探四部。然后降邪伏外搉扬正理。广化群物弘诱忘疲。运想二空澄怀八道敬修四定善护七篇。以此送终斯为上也。如其不尔。虽处居家不染私室。端然一体以希出离。随乞匈以供公上。著粗服而遮羞耻。守持八戒(一不杀生。二不偷盗。三不淫佚。四不妄语。五不饮酒。六不作乐冠花涂香七不坐高广大床。八不非时食)尽形寿以要心。归敬三尊。契涅槃而延想。斯其次也。必其现处樊笼养育妻息。恭心敬上慈怀念下。受持五戒恒作四斋(黑月八日。或十四日。或十五日。白月八日十五日。要须受其八戒。方称圣修。若无前七。而唯第八。获福固其少焉。意在防余七过。不但饿腹而已)。忠恕在人克勤于己。作无罪事以奉官输。斯亦佳也(无罪。谓是兴易。由其不损众生。西国时俗。皆以商人为贵。不重农夫。由其耕垦多伤物命。又养蚕屠杀深是苦因。每一年中损害巨亿。行之自久。不以为非。未来生中。受苦无极。不为此业名为无罪也)至如俗徒蠢蠢不识三归。尽寿遑遑宁持一戒。不解涅槃是寂灭。岂悟生死是轮回。镇为罪业斯其下也。   三十六亡财僧现   凡有欲分亡苾刍物。律具广文。此备时须但略疏出。先问负债嘱授及看病人。依法商量勿令乖理。余残之物准事应知。   嗢拖南曰。   田宅店卧具  铜铁及诸皮   剃刀等瓶衣  诸竿并杂畜