鼻奈耶 - 第 1 页/共 3 页
鼻奈耶
姚秦 竺佛念译
鼻奈耶序
释道安述
阿难出经。面承圣旨。五百应真。更互定察。分为十二部。于四十九年之诲无片言遗矣。又抄十二部为四阿含。阿毗昙鼻奈耶。则三藏备也。天竺学士罔弗遵焉。讽之咏之。未坠于地也。其大高座沙门则兼该三藏。中下高座则通一通二而已耳。经流秦地。有自来矣。随天竺沙门所持来经。遇而便出于十二部。毗曰罗部最多。以斯邦人庄老教行。与方等经兼忘相似。故因风易行也。道安常恨。三藏不具。以为阙然。岁在壬午鸠摩罗佛提赍阿毗昙抄。四阿含抄。来至长安。渴仰情久。即于其夏出阿毗昙抄四卷。其冬出四阿含抄四卷。又其伴罽宾鼻奈。厥名耶舍。讽鼻奈经甚利。即令出之。佛提梵书。佛念为译。昙景笔受。自正月十二日出。至三月二十五日乃了。凡为四卷。与往年昙摩寺出戒曲相似。如合符焉。于二百六十事疑碍之滞。都謏然焉。上闻异要。焕乎可观焉。二年之中于此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因。六群比丘生于贵族。攀龙附凤。虽贪出家。而豪心不尽。鄙悖之行。以成斯戒。二人得道。二人生天。二人堕龙。一入无择明恃贵不节。自贻伊戚。向使中门家子。遇佛出学。虽不能一坐成道。何由如此之困乎。然此经是佛未制戒时。其人所犯秽陋行多。既制之后。改之可贵。天竺持律不都通视。唯诸十二法人坚明之士。乃开缄縢而共相授耶。舍见嘱见诲谆谆。人可使由之。不可使知之。其言切至乃自是也。而今而后。秦土有此一部律矣。唯愿同我之人。尤慎所授焉。未满五岁。非持律人。幸勿与之也。
鼻奈耶卷第一(鼻秦言去奈耶秦言真也去若干非而就真故言真也降伏此心息此心忍不起故曰真也降伏戒也息定也忍智也)
姚秦凉州沙门竺佛念译
三戒。无上戒戒。无上意戒。无上智戒。彼云何无上戒戒。于此比丘比丘持戒。以戒解脱自严饰。习行成见。纤芥事即恐惧。应戒中戒。此谓无上戒戒。云何无上意戒。于此比丘除淫乃至四禅思惟正受。此谓无上意戒。云何无上智戒。于此比丘知此苦谛。知此苦习谛。知此苦尽谛。知此苦道谛。此谓无上智戒。以此三戒得立顺真恒沙等过去当来今现在佛。佛藏佛宝佛秘要。以训三乘声闻各佛三耶三佛。
佛世尊。在鞞贳罗城(秦言广博)猕猴江边石台园观。去鞞贳罗不远。名迦兰陀钤波。迦兰陀子名须达多于彼止富财无际限。田业盈丰舍宅成就。象马驼牛驴。钱谷珍宝。金银真珠琉璃贝玉虎魄码瑙砗渠珊瑚。即舍趣如来听受法奥。得信乐意。以此信乐意得正受。剃除须发舍家为道。共无限比丘。到拘萨罗城竹园结岁坐。当尔时谷贵饥饿。谷霜雹所杀离少遗脱。为蟥虫所食。乞求甚难得。于是须达迦兰陀子作是念。今谷贵饥饿。谷霜雹所杀虽少遗脱。为蟥虫所食。乞求甚难。诸贤听我所言。我有鞞贳罗国知识家亲里家。富贵无限。钱财田业无量。珍宝杂物丰盈。我等可共到彼福度亲里。诸比丘亦可得安身。及时可向鞞贳罗国。到彼已。比丘当供食饭浆汤药衣被。于是须达多迦兰陀子。于拘萨罗城结坐。结坐已竟。三月补纳衣裳。一日竟衣已办。即著衣持钵向鞞贳罗。将诸众前行。渐渐到鞞贳罗。趣鞞贳罗猕猴江边石台。所作诸饭食饭诸比丘。自手斟酌。尔时须达多迦兰陀子。到时著衣持钵趣鞞贳罗国亲里家乞食。乞食已即速出去。于时门外迦兰陀家婢女子见须达多迦兰陀子入亲里家。何以速出还。见迦兰陀妇跽白此意。向者贵族须达多迦兰陀子入亲里家还出甚速。将无疾病意愁耶。为不乐梵行犯戒。舍道就俗法乎。须达多母闻此语已。欢喜无量。不能自胜。即往须达多所。告须达多。身体轻健不。意无余想婆。意有犯梵行耶。为欲犯戒舍道就俗法乎。若有此心速来。须达多舍戒习俗不妨布施作诸功德。何以故。于佛众中持戒甚难。学道亦难。闻此已。即报母言。我无疾患。亦无他想。无犯梵行。意不犯戒舍道就俗法。母复答曰。须达多汝当知此意。汝前妇端正无双。若不欲舍道就俗者。可住续种继后吾种姓炽盛。一旦无继者钱财珍宝。尽为拘萨罗王所夺。须达多答曰。若听我为道者。此事可随。尔时须达多母语须达多妇言。我今敕汝。若月期三日后。著初嫁衣服好自严饰来白我。须达多妇即随其教。月期三日后。著夫前所敬服。往须达多母所。即如事白。月期三日。今正是时。于是须达多母将此妇到须达多所。语须达多言。当知此妇端正无双。可续种继后莫使吾种姓继断。钱财珍宝为拘萨罗王所夺。留妇已即避出去。尔时须达多前抱此妇将屏处作不净行。须臾间乃至三。当尔时帝释降神处其胎。尔时须达多妇八月外九月里生男儿。面首端正无双。前所言续种。母即名之为续种。尔时须达多作此恶行已。惭愧为人所辱。尔时须达多与比丘同学等体者结坐。结坐已。今方竟故来问讯。汝忍意。常不坏婆。气力轻健不。结坐中供养充足不出乞食婆。无疾患婆意无若干想乎须达多答言。诸贤当知有忍意结坐尽充足。亦不出乞食。亦无疾患。唯意有他想。诸比丘答。若卿有忍意结坐竟尽充足。复无疾患。何故有他想。须达多前所犯。尽具向诸比丘说。即时彼诸比丘极好共责须达多。世尊以无数方便说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。世尊说淫恶露如此。向淫犯贞念淫淫意炽盛。如是诸比丘极好责数已。即往世尊所。头面著地在一面坐。以此所犯具白世尊。佛知即告须达多。汝审犯此事耶。答审犯世尊。世尊言。我以若干方便为痴人说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。说淫之恶露如是。佛以若干方便。为沙门结戒。观比丘十德当与戒。何等十众德。持众德养众德行道(一) 不信戒者教令入信(二) 常自惭愧省己短(三) 犯邪者教令入正(四) 正者欲令重正(五) 现身学道灭结欲使后身无结(六) 后身欲使结灭不起(七) 习诸净行(八) 得梵行欲不失(九) 欲使梵行久住(十) 沙门当共知。尔时世尊因此事因此义。集诸和合僧。结此戒。若比丘比丘犯戒。不舍戒戒羸。不自悔无净行犯淫法者。此比丘波罗移菩提阿萨婆肆(阿萨婆四者不受僧不客也)。
佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时有异比丘。拘萨罗国去城不远有园观。于中夏坐去园不远。有雌猕猴。于彼止住。雌猕猴数数到比丘所。此比丘数数与彼猕猴食。如是猕猴不畏难彼比丘。比丘与猕猴为不净行。彼大比丘众中有同学共檀者。拘萨罗国结坐。结坐已补纳衣。一日所成衣著衣执钵。到此比丘所。语比丘言。夏坐来不有患苦不。出乞食婆。意无若干想婆。比丘答。诸贤有忍意。于夏坐中无所患苦。亦无乱想。彼猕猴从外来迳趣此比丘。在前踞熟视比丘踞视。比丘已回面。复看余比丘。看余比丘回面看是比丘于是比丘前回身背比丘。此比丘羞诸比丘不从猕猴。亦不眄视。猕猴见比丘不眄视。便起恶意。回身攫掣比丘头面伤坏便去。诸大比丘语此比丘言。向者猕猴来到此间。前举目视卿。复视我等。便回身背卿。见卿不语不眄视。便起恚意。攫掣卿头面破便去。诸大比丘好切责数。得诸比丘责数已。即便自首。诸比丘语。云何比丘。世尊竟不说无数方便说淫恶露耶。向淫念淫淫意炽盛。世尊尽说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。卿云何不观此淫行。而为此恶行。如是诸大比丘责数此比丘已。即往诣佛所头面著地。礼佛足在一面坐。彼比丘众如前所见尽白佛。佛知告此比丘。审实尔不。比丘惭愧面颜失色。如被尘坌。右膝著地偏袒右肩。长跪叉十指白佛世尊。审实世尊。尔时世尊语此比丘。云何比丘我岂不为痴人无数方便说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。我尽说淫之恶露如是。佛世尊无数方便说淫。因此事因此义。集和合僧观有十德。乃至梵行久住。世尊为诸比丘结此戒。若比丘比丘犯戒。淫意起不还舍戒戒羸。不自悔为不净行。下及畜生有形之属。犯者不受弃捐。彼云何为戒。戒名者若比丘持二百五十戒无上戒戒。是谓戒戒。云何不还戒。不还戒名愚痴乱意痛恼。舍戒者。为不还戒哑聋相向。还戒者。为不还戒。音声不相关者。还戒不为还戒。若独还戒者。不为还戒。佛塔前沙门塔前还戒。不为还戒。若离佛和上和上友阿阇梨阿阇梨友。离尽不依附。我不佛法中住。向诸比丘言。我今已往不为道。诸比丘语。汝不为道耶。答不为道。此为还戒。淫女色三处成弃捐。近常产道。是一弃捐法。近谷道是二弃捐法。若近口是三弃捐法。近男儿有二弃捐。近谷道近口。是二弃捐。不成男亦二事。有男有女二形者。有三与女同近。畜生有二。除口与女。同畜生雄者一弃捐。畜生捐者亦尔。畜生中有雄雌形者。二弃捐。鸡鹗如上二非人女三处与女人同。此不净行婆罗移。
佛世尊在罗阅只鹫山。与大比丘众俱千二百五十弟子。彼时比丘收拾薪草持用作庵舍。彼诸比丘入罗阅只城乞食。后罗阅只城中男女大小出城。坏诸庵舍。持去供用。诸比丘乞食后。还见诸庵舍。为人所坏。诸比丘复更取薪草作庵舍住。诸比丘复入罗阅只乞食。罗阅只城中男女大小复坏庵舍持去。如是至三。诸比丘见此已作是念。罗阅只城中男女大小数出坏庵舍。彼众中有比丘。名檀贰迦。瓦窑家子。便起此意。我等取此薪草持用作舍。吾等入城乞食后城中男女出坏吾等庵舍。我于城中有木工师。是我亲里。我当往从乞材木持用作舍。檀贰迦比丘到时著衣持钵入罗阅只城。向木工师舍语木工师。卿知不。王阿阇贳兜赐我材木。卿当与我木工。答曰。若王赐贤木随意取。彼檀贰迦比丘自取材木官之要。好材尽取斫截。聚著一处守。罗阅只城人按行罗阅只城。到大聚材木所。见官所禁材木段段聚在一处。见已寻向木工所。即问。木工何谁取官材段段截聚著一处。木工寻答。达贰迦比丘来敕我官赐吾材。卿当与我。此比丘取材木段段截聚著一处。尔时守城人即遥嗔阿阇贳王。即往阿阇贳王所。白王言。大有恶材木不用。乃取好材与比丘为王答。吾无此教。尔时王阿阇贳敕使人召木工。即奉王教走召木工。王阿阇贳有教召卿。木工即时随信到王所。中路值达贰迦比丘。木工见达贰迦比丘已。即前礼言。坐尊人故。将我到王所。比丘答言。并且在前吾寻后到。尔时木工即到王所。王见木工。即问。卿非人。何以自由官好材木取与比丘。木工寻对。大王当知达贰迦比丘来到材所。作是语言。官赐我材。卿当与我。即对比丘王审赐卿。便随意取。王问木工言语未竟。达贰迦比丘来到王所王遥见比丘来。便敕傍人将此木工。权著下房。前此比丘。闻王教令。将木工去。前比丘。王问比丘。今至诚时官好材木辄取。段段截聚著一处。比丘答王。王赐我材。我省无此教。比丘答王。王不忆初作王时那。尔时持薪草水三事。布施沙门波罗门乎。王见比丘作此诡言。王答。比丘我所施者。乃及无主。不及有主去。比丘往受王法。尔时阿阇贳王嗔恚炽盛。忆世尊功德。须臾顷默然不语。敕比丘去还。所止。莫复更为。尔时阿阇贳王傍臣百官皆放声大言怪。此比丘于死得脱。尔时达贰迦比丘还诣大众所。语大众言。诸贤当知。向者大王欲取我杀寻复放我。诸比丘问。有何事故。此达贰迦比丘具向众说。其中有头陀乞食比丘。闻此语各怀羞耻。往诣世尊。白如此比丘所说。尔时世尊顾谓阿难。速去阿难。入罗阅城住四徼道头。告作此语。若比丘盗五钱以上盗直五钱衣。若盗此者。阿阇贳兜有何刑罚。尔时阿难受世尊教。头面礼足绕三匝。共二比丘入罗阅只城。到四徼道头。告中行人。若比丘盗五钱直五钱衣。有盗此者。阿阇贳王有何刑罚。尔时罗阅只城四徼道人。即报之言。若比丘盗五钱直五钱衣。王阿阇贳有教非沙门。尔时阿难寻出罗阅只。还诣佛所。即白佛言。罗阅只城中问诸行人。若比丘盗五钱直五钱衣。王阿阇贳有教非沙门。尔时世尊因此事。和合僧聚观有十德。世尊为沙门结戒。乃至梵行久住沙门当知此事。若比丘于村落城郭有盗意。不与取以此形像不与取事。若王若王大臣捉比丘打缚。驱著界外。或作是语。咄比丘。汝非贼。汝非小儿。汝不痴。作此形像。不与取波罗夷。不受多舍比丘住。拘萨罗处。彼处近关。商人来到语比丘。与上人少物。令我得过关。此物与上人半。彼比丘受此物已而反悔我不犯弃捐不受。彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘。若比丘度关过物者。至五钱直五钱物。取贾客。顾已为成弃捐不受。除贼饥饿险道。时彼村篱栅及堑墙壁。围彼牧象马驼牛驴。以绳连系。若比丘畜生中。盗解其绳而度篱栅波罗夷。度堑弃捐。度桓墙成弃捐不受。若出墙外。为成弃捐不受。若外空泽中驱来入墙。为成弃捐不受。入堑为成弃捐不受。入栅内为成弃捐不受。若家家转当得水分。若比丘以盗意决水。放下至五钱。为成弃捐不受。若手若脚。若木若锹。盗决为成弃捐不受。彼比丘在水浴。浴未竟决沟放。彼居士嗔恚言。此比丘诈浴而决沟放。彼比丘各怀疑。我等不成弃捐不受耶。彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰。若以盗心决者。下直五钱。而决为成弃捐不受。及池水或有主或无主。中有鸟。以鸟故施罗网。若比丘以盗意。若网内若网外而盗鸟。下直五钱。为成弃捐不受(网内网有主也网外池有主也二事互有主也)鸟或有主或无主。若比丘以盗心取鸟。为成弃捐不受。若居士以身璎珞。曝著日中在屋上。若鸟有主无主。彼鸟若拨珠璎及诸璎珞持去。若比丘夺之。若以盗意夺有主鸟。下直五钱。为成弃捐不受。若比丘以新染衣屋上曝。若风吹堕地。若比丘持入舍而反悔。我不成弃捐不受盗婆。彼比丘白世尊。世尊告曰。若以盗意。为成弃捐不受。若不以盗意。不成弃捐不受。如是衣若中阁堕下地。若下地至中阁。中阁至上阁。若以盗意。为成弃捐不受。如是及种种物。及麻米豆钱。大麦小麦。黑豆芥子为首。若以盗意取直五钱。为成弃捐不受。彼园果树胡桃奈子椑桃梨为首。若比丘取食。便怀疑意。我不侵众僧及不与取。不成弃捐不受婆。彼以事白世尊。世尊告曰。不成弃捐不受。若非僧结界里。其有沙弥取果无苦也。师子竹园外杀鹿食肉饮血而眠余残。若比丘取食。是师子觉已求而不得。遍求鸣吼。佛知已问阿难言。何故师子绕园鸣吼。阿难以事具说。佛告。若比丘师子所食残。下直五钱而食。为成弃捐不受。虎亦如是。及罴熊猕猴至豹畜生食肉。及两足鹫鸱鹄鹰鹞为首。所食肉夺者。世尊告。若鸟以取食而夺。为成弃捐不受。若惊走来欲护令不取。不成弃捐不受。若比丘亲里屠儿不与肉而取。便怀疑我不犯弃捐不受婆。彼白世尊。世尊告。若以盗意取者。为成弃捐不受。若以亲里取。不成弃捐不受(王舍国竟)佛在舍卫国与大比丘俱。从拘萨罗来至舍卫国萨罗槃园间遇贼。彼贼或以王力。或以村力捕得夺彼贼衣钵还比丘。彼比丘各怀疑意。我不成弃捐不受婆。以事白世尊。世尊告。若比丘在贼许以力夺衣。为成弃捐不受。若王力村力夺与者。不成弃捐不受(以不口告故若言而夺不受)一比丘从拘萨罗来道中。为贼所剥。彼比丘以亲里力而还夺贼衣钵。夺已。比丘便怀疑意。我不成弃捐不受婆。彼比丘以事白佛。佛告。贼已得不可以力夺。若以力夺教他夺。为成弃捐不受。若比丘与直赎得取。于是尊者优波离白世尊。若比丘众僧财不与取。是谁物不与取。世尊告。若财以入面门。今当食负去者。为成弃捐不受。如是财物当分是取。为成弃捐不受。尊者优波离若众僧物众僧所须。彼比丘不与取。是谁弃捐不受。世尊告。众僧物难赏。若檀越与财物彼功德断。是故弃捐不受。优波离复白世尊。佛塔寺彩幡盖。若比丘不与取。是谁弃捐不受。世尊告。若佛塔寺物取者。为成弃捐不受。声闻塔亦尔。谓檀越施与塔寺断彼施主福。为成弃捐不受。盗塔寺物入地狱。佛世尊住那竭国揵抵越园(园主名也)有优婆塞。自以信自在自悲自意。开作讲堂已。私施与尊者罗云。于是尊者罗云受是讲堂已。出行两月。彼优婆塞闻尊者罗云受讲堂已行至两月。彼优婆塞闻已。持讲堂施与招提僧。于是尊者罗云行至两月已还到那竭。罗云闻檀越持讲堂施与招提僧。闻已到佛所。到已头面礼佛足却住一面。尊者罗云以事而白世尊。佛告。汝罗云。至彼优婆塞所。到已作如是说。我于汝优婆塞作不可事苦事。非事不净事。非沙门事。不随顺耶。于是尊者罗云受世尊所说。极受持。受持已从坐而起。绕佛而去。于是尊者罗云尽夜已早起著衣持钵。入那竭乞食。入那竭乞食已。往到彼优婆塞所。彼贤者眼遥见罗云来。见已从坐起。一向著衣。又十指。至罗云所白曰。善来罗云。善哉罗云。久乃来就此坐。随所施坐。罗云坐之。坐已告优婆塞言。优婆塞。我不于汝不可事苦事。非事不净事。非沙门事。不随顺耶。如是说已。优婆塞言。汝于我无有非事。乃至不随顺。闻是语已。罗云从坐起还至佛所。到已头面礼佛足。却住一面。如事白佛。于是世尊以此事和合僧会已。世尊告诸比丘。有十非法施。非法受非法用。施一比丘已夺持与二。是非法施。是非法受。是非法用。施二已夺二与二。是非法施。非法受。非法用。夺二以与多者。是非法施受。是非法用。施多已夺与一。是非法施受用也。施一已夺与二。夺多施与僧。与僧已夺与他僧。与二僧已夺。与比丘尼僧。夺比丘尼僧已。与他比丘尼僧。僧斗作二分未合。夺一众与一众。或助一或不助一。是非法施。非法受。非法用。前施是施。后施非施。檀越施虽得自在。正可守护。王是地主。即床卧主。衣钵在比丘。此应用。如是佛说不与沙门结戒。即于蒲萄园中有主。有比丘上树不与果上树取果。取果波逸提。若取果直五钱。为成弃捐不受。如是一切生果一切生花。在甘蔗园。园有主。若比丘不与截取持去。波逸提。果满直五钱。为成弃捐不受。藕根有主无主。若比丘取有主者掘地。为波逸提。截为波逸提。下直五钱。成弃捐不受。如是及一切根比丘食处而受两分。下直五钱。为成弃捐不受(言二人犯妄言)及请饭两分亦如是。若近国界比丘教王。各各相伐为成弃捐不受。若自将导成波罗夷。相伐起军波逸提。所得下直五钱。为成弃捐不受。
佛世尊在跋署村(金刚)跋渠沫江(秦言槃曲)与大比丘僧俱。尔时世尊告诸比丘。观诸恶露极观莫疲坐。观食不净想不忘。何以故。观恶露者得大果功德福。尔时诸比丘作是念言。世尊说恶露不净行。乃至坐观食不净行。不净行观此行已。当得大果大功德报。诸贤当共勖勉观不净行。乃至坐观食不净行。我等观此行已。当得大果大功德报。是诸比丘观不净行。极观不净行。乃至坐观食不净行。作是观行时。厌此臭身众恼集会。还自惭愧。用此身为。何时当脱此苦。譬如壮夫端正无双。以诸珍宝璎珞其身。随时澡浴香熏涂身。头著宝冠及花鬘饰。身被天衣不受尘土。手脚柔软发绀青色。须髭奋吒。为人中最。若以死蛇及狗。死人青膀脓烂食不尽。段段异处。便血涂染臭处不净。以此三尸璎此人颈。人甚秽恶众恼集会。还自惭愧。何时当早脱此患去。如是诸比丘观诸不净。乃至坐观食不净行。厌此臭身意自念言。何时当死。尔时众中有一比丘。观不净行。乃至自患厌即舍本位。往猎师种沙门崛比丘所(沙门崛其名也)语沙门崛言。贤严比丘能杀我者。当雇卿三衣。尔时沙门崛比丘手执利刀断其命杀此比丘已。执刀诣跋渠末水坐洗其血。时水上有立魔天(现神足在水上也)赞沙门崛比丘言。善哉善哉。贤严成大功德。能取精进比丘不度者度。不脱者脱。不般泥洹者令般泥洹。时沙门崛比丘作是念。诚如天言。我大得功德。令诸比丘不度者度。不脱者脱。不般泥洹者令般泥洹。既度沙门加得三衣。喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已。执向者刀。还至众中房房告。令我能不度者度。不脱者脱。不般泥洹者令般泥洹。时诸比丘观不净行。乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出。诣沙门崛比丘所。作是语。能取我辈杀断命者。当雇卿三衣。时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。尔时世尊十五日说戒。在大众中敷高座坐具。坐定遍观众比丘竟。见诸比丘坐少不足言。世尊知问阿难。云何阿难。今日众僧坐何以希集会说戒。时阿难承世尊所说。善受持右膝著地。偏袒右肩整衣服。叉手向佛。白世尊言。世尊。敕诸比丘观不净行。乃至厌身臭处行不净行。坐观食想。已得大果大功德。尔时诸比丘各自相语。诸贤当知。世尊说观不净行。行不净行已。得大果大功德。我等当共观不净行。行不净行已。得大果大功德。尔时诸比丘观不净行。行不净行已。厌此臭身。譬如壮夫端正无双。以诸珍宝璎珞其身。随时澡浴香熏涂身。头著宝冠及花鬘饰。身被天衣不受尘土。手脚柔软发绀青色。须髭奋吒为人中最。若以死蛇及狗。死人青膀脓烂。食不尽。段段异处。便血涂染臭处不净。以此三尸璎此人颈。人甚秽恶众恼集会。还自惭愧何时当早脱此患去。如是众比丘观诸不净。乃至坐观食观不净行。厌此臭身。意自念言。何时当死。尔时众中有一比丘。观不净行。乃至自患厌即舍本位。往猎师种沙门崛比丘所。语沙门崛言。贤严比丘能杀我者。当雇卿三衣。尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已。执利刀诣跋渠沫水坐洗其血。时水上有立魔天。赞沙门崛比丘。善哉善哉。贤严。成大功德。能取精进比丘不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。时沙门崛比丘作是念。诚如天言。我得大功德。令诸比丘不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。既度沙门加得三衣。喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已。执向者刀还至众中房房告。令我能不度者度不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。时诸比丘观不净行。乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出。诣沙门崛比丘所。作是语。能取我辈杀断命者。当雇卿三衣。时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。以是之故比丘僧说戒希少。善哉世尊。愿说余方便。使诸比丘得无量智慧之证。
尔时世尊告诸比丘。当学安般念广修其行。食息之顷莫失安般念行。何以故。行安般念广修其行。后得大果有大功德报。于此比丘中。比丘若在村落。若在城郭依彼止住。到时著衣持钵。入村落乞食。将护其身。专定六根莫失至行。若眼见色不兴起想染著之意。作如是行。则成眼根。如是耳鼻舌身意。法不兴起想染著之意。意不适彼则成意根。若于村落乞食之后。取衣钵著房中。先洗脚举尼师坛著肩上。求无人处。向彼闲靖树下露精草庐。园外平处冢间山谷岩窟。依彼止住。若至闲居。若至树下布尼师坛。结加趺坐。平坐不倾猗。系念在门(鼻也)比丘念息顷息出亦念。息入亦念。息出长亦知长。息入长亦知长。息出短亦知短。息入短亦知短。身诸毛孔息出尽觉知。身诸毛孔息入尽觉知。若意定觉灭出息。觉灭入息。身口意觉灭出息。觉灭入息(出息为安入息为般)譬如旋作轮。若旋弟子。牵旋长亦知。牵旋短亦知。(此土亦作此轮作南土名之为勃勃作大品衍中轮同此)比丘如是行安般念广修其行。乃至意念学灭出息入息。作是行安般念广修其行。得大果有大功德报。尔时诸比丘各自相敕。世尊怜愍卿等。说安般念。欲使我等广修其行。行安般念广修其行。已得大果报有大功德。卿等来共至所在。行安般念广修其行。不失安般念。何以故。行安般念广修其行。得大果报有大功德。尔时诸比丘行安般念广修其行。逮无量智慧。证得阿罗汉道。尔时尊者阿难诣世尊所。头面礼佛足右膝著地。叉手向佛。白世尊曰。世尊。广说安般念行。乃至广修其行。诸比丘承佛圣教行安般念。皆得无量智慧。证得阿罗汉道。尔时世尊。以是因缘。以是妙行集和合僧。备十功德。世尊为沙门结戒。诸比丘当防此事。若比丘若人人形之类。自手念断其命。若持刀。若使他持劝他使死。若称誉死。或作是语。咄此男子用此苦生为。汝生不如死。彼人心从此心作是念。无数方便劝他使死。若称誉死。设使此人就死者。如是比丘弃捐不受比丘。在避屏处。持弓刀弩关机(机射科)及阱用是杀人者波罗移不受。比丘向官谗言以官势杀人者。波罗移不受。比丘鞞陀路婆(鬼著尸也使起杀人)若作咒若作药持用杀人。波罗移不受。比丘作弶罥人颈杀。波罗移不受。比丘和合吐下药。若灌鼻若从下灌。若针灸出血。若著眼散持用杀人者。波罗移不受。若复比丘女人怀妊。有杀心持手按腹。若教他人按。若儿女人死。波罗移不受。若一死二死俱波罗移不受。若比丘怀杀心教人投火赴水投岩。作是杀人者。波罗移不受(外道多尔故戒)比丘怀杀心密作书。谗使持书人云有重罪。令杀彼。若杀者。波罗移不受。在母胞胎中得二根。身根命根。比丘若于彼怀杀意咒堕人胎。作是杀者。波罗移不受。佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时。尊者薄佉罗处鍜作园中(锻作人立此园故以为名)止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶给水浆。尔时薄佉罗语分尼。往诣佛所。持我名字头面礼世尊。圣体康强轻利不。起居有力得行道不。往作是语。近日薄佉罗比丘在锻作园止房中遇病困。此比丘遥礼世尊。圣体康强轻利不。起居有力得行道不。薄佉罗比丘欲来觐世尊。但患身无气力。至世尊所问讯。善哉世尊。愿屈意至锻作园。为薄佉罗比丘。尔时分尼比丘速疾速疾受薄佉罗比丘语。诣世尊所。头面礼足具如是白。善哉世尊。愿屈意往到锻作园薄佉罗比丘所。为薄佉罗比丘故。世尊默然不答。尔时分尼见世尊默然可。便从坐起。头面礼足绕佛三匝而去。尔时世尊见分尼去不远。食后从禅起。往至锻作园薄佉罗比丘所。薄佉罗比丘遥见佛来。欲从坐起。然无气力得起。尔时世尊语薄佉罗比丘言。不须起但卧。更有余坐。吾当升座。坐定后。世尊告薄佉罗比丘。堪忍浆粥得消化不。体中苦痛疼有除降不。除降觉增觉损不。薄佉罗比丘白佛言。唯然世尊。不堪忍浆粥无有消化。有苦痛疼。但增无损。觉增不觉损。譬如世尊有力之人以索缠头此人如是头苦痛痛疼。如是世尊。我头痛疼亦如彼人无异。以是故。不堪忍浆粥无有消化。但有增无损。觉增不觉损。譬如世尊。有力之人手执利刀头而赞顶上。如是顶上患苦疼痛。我今头痛。世尊亦尔。但觉增无损。譬如世尊有力之人执刀刺牛腹患。此腹疼痛不可言。我今如是。腹疼痛亦如彼。譬如世尊有两健人捉一羸者。各持手脚于火坑上转旋。此人疼痛不可言。我今世尊身如是。以是故。不堪忍浆粥。但觉增不觉损。我今世尊欲持刀自刺杀。不堪取生。佛言。我还问卿。汝当答我。云何薄佉罗。夫言色者有常无常耶。答无常也。云何苦无常者为苦为乐耶。答苦世尊云何若无常苦变易法者。或复于此闻诸道证言是我所非我所。有信者不。不也世尊。云何薄佉罗。痛想行识有常无常。无常也世尊。若无常者。苦耶乐耶。答苦也世尊。若无常苦变易法者。或复于此闻诸道证言是我所非我所有信者不。不也世尊以是之故。薄佉罗所有色过去当来今现在。内外大小善恶。若远若近。此一切我所非我所尽。无观诸法等。以是故。薄佉罗。痛想行识过去当来今现在。乃至观诸法等。薄佉罗闻说诸道证。觉色空无所有则得解脱。得解脱已智慧生。我今生死尽逮净行。所作已办不复处胞胎。如是痛想行识不复更。乃至不处胞胎。以是故。薄佉罗。莫恐莫。怖汝不复入恶道。不生恶道中。去处不遇恶。世尊说已。迳还精舍中即日夜半有二天人。色像无双。来至佛所。头面礼足在一面住。其一天人前白佛言。尊者薄佉罗得护解脱(第三软根也)次第二天前白佛言。尊者薄佉罗于解脱得解脱(二解脱一时解脱二无疑解脱时是信无疑法也各于三时钝根法利根而其人云六阿罗汉无疑解脱四以下时解脱第五能通六火气四以下不能通也其人云尔实三已下时四已上法耳此人三已下人故曰护也)。诸天作是语礼佛而去。
鼻奈耶卷第一
鼻奈耶卷第二
姚秦凉州沙门竺佛念译
尔时世尊即于其夜。告诸比丘。向者有二天来问此义。尊者薄佉罗得解脱护。第二天问。于解脱得解脱。受解而去。佛告一比丘。往诣锻作园薄佉罗比丘所(祇洹墙里有六僧伽蓝此一也)作是语。君听世。尊教及天问。莫恐莫怖。不生恶处。不于恶处生。所生处无有恶。此世尊教。昨夜有二天来至我所。一天者问。尊者薄佉罗得护解脱不。第二天问。尊者薄佉罗于解脱得解脱不。此薄佉罗是天语。比丘闻佛教已。往诣锻作园。时薄佉罗语侍病比丘。诸贤共举我著床上舁出门。不堪取活。我今持刀欲自刺死。诸比丘即著床上舁出门。时大比丘众于门外经行。彼佛所遣比丘诣经行比丘所。作是语。薄佉罗比丘住何所。欲往问讯。众比丘答。薄佉罗比丘今舁出门。持刀欲自刺死。若欲问讯。便往。时此比丘迳至薄佉罗所。薄佉罗遥见一比丘来。即语侍病比丘。小停床住待此比丘来。即便停床。彼比丘至语薄佉罗。如佛所教具向说之。乃至此是佛教。此是天语。薄佉罗答。我所得者世尊亦知。我所见者世尊亦知。是故我无疑。于色有常无常乃至行识。若复无常。苦空变易之法。及于诸法闻沙门证。是我所非我所悉无。如其实等见。我所知者诸天亦知。我所见者天亦见。是故我不疑有常无常。乃至等见无疑。宿对见逼持刀自断命。作是语已。便举刀自刎。诸侍病比丘皆自疑。我等不犯波罗移不受婆。我等共舁出者往问佛。佛答。若厌患杀意授刀与者。若教使死有杀意。舁出者。波罗移不受。若有慈悲喜护。随意不逆病者。不有波罗移不受。
拘萨罗界有诸比丘止住。此比丘数数斗。二国王有比丘。驿使送书。若导军前杀人教他杀。波罗移不受。
佛世尊在罗阅城竹园迦兰陀处。尔时调婆达兜十二年诵经学道。禀受教授无有休懈。于其间闻佛所说经。尽皆讽诵。亲近岩穴无事树下空处冢间。舍利弗。目揵连。阿那律。难提。金鞞罗比丘等共侣。此调达于世尊不起恶意时。初不犯戒如毫毛。后正起恶心于世尊。于是便犯戒。彼诸堂室地尽布坐具。世尊先以结戒不洗足不得入。尔时调达不洗足而入。时有优钵色比丘尼。语调达。云何调达。世尊制戒言。不洗足不得入。调达答。何弊恶比丘尼。汝知戒能胜我耶。即以力士力拳打比丘尼头上。比丘尼即命过。诸比丘如状向世尊说。世尊告曰。愍此恶人得无限罪。此比丘尼得阿罗汉道。时世尊缘此事集和合僧结戒。若比丘若男若女。自手断命犯者。波罗移不受。
佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者目犍连为执杖梵志(手所持杖似人头)所打如压竹筒乃命尽。彼国人民即知。尊者目犍连为执杖梵志所杀。身体碎烂如压竹筒。马师弗那跋二人闻师为人所杀。嗔恚炽盛毛衣尽竖。以大力士力尽取执杖梵志杀。佛观此事知而告马师弗那跋比丘。我今与卿等说四句法义婆。(四谛)时马师弗那跋惭愧无颜。右膝著地叉手向佛。白世尊言。我等罪重不敢闻此深法义也。世尊殷勤问。乃至再三。世尊愍此恶人。离我远离深法远。即因此事为诸沙门结此戒。若比丘自手杀人。教他杀者。波罗移不受(此二人堕龙中。在揵陀越国西失利虎头山水中嗔佛昔不与说法。欲出水坏佛法。辄有化佛在其前。立曰汝。汝欲闻四深法义婆。恚便止。如是非一。此二人佛从弟)。
佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者耶舍比丘。将从弟子二百五十。尊者跋陀西．跋檀陀儿将从弟子。亦二百五十人。从拘萨罗国来至舍卫国。欲觐世尊问讯。诸比丘在祇洹门外谈论。声彻门内。世尊闻大声。世尊知而问阿难。门外有何等人谈论声高乃彻此间。时阿难具白世尊。是诸比丘论义之顷。众人云集语声遂高。即遣阿难。语耶舍众及跋陀先众。世尊告卿等。不得于此舍卫国夏岁坐。时阿难承佛教。即诣耶舍众及跋陀先众所。世尊告卿等。不得在舍卫国夏坐。时尊者耶舍及跋陀先众。即诣跋渠末江水边。作庐舍结夏坐。当于尔岁人民饥饿。霜雹飞蝗食谷。乞求难得。时诸比丘作是念言。卿等知不。今谷贵时霜雹飞蝗食谷。乞求难得。我等共诣鞞舍离国诸长者家。各各相称誉。长者知不。此某甲比丘名是姓是。得第一禅第二禅第三禅第四禅。亦逮慈悲喜护。得四空定止观安般守意。须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果。共同此语各相赞叹。然后于此国当得供养。国王大臣长者婆罗门行道庶民。当得衣被乞食床卧病瘦医药。时诸比丘入鞞舍离国。诸长者前各相称誉。长者当知。此某甲比丘名是姓是。得须陀洹乃至阿罗汉果。时诸长者皆信。谓呼得道。随时供养众僧衣裳饭食。诸佛常法。众僧集会。有二时节春后月(外国三时分一年春三月坐后一月诣佛诣师二时亦尔)往诣佛所礼觐禀受佛所说法。吾等当学于夏坐中讽诵。岁后月夏坐讫。三月中补纳衣。一日竟衣。执钵往诣佛所。此二时节众僧大会。尔时跋渠末江水边夏坐比丘。三月补纳衣。一日竟衣至舍卫国祇树给孤独园。诣佛所。诸佛常法有远来比丘。先问于夏坐中。善得诵经行道。得无惓耶。时世尊以此句以此义告比丘曰。诸比丘等诵经行道得无惓耶。诸比丘答言。我等世尊。无有疲极。跋渠末江水夏坐沙门身体肥盛。血脉隆胀。其舍卫国夏坐沙门。身体羸瘦颜色无光。气力微少。江水边诸沙门语舍卫国比丘。卿等何以羸瘦颜无光泽。答曰。卿不知耶。此国谷贵乞求难得。以是故。身体羸黑颜无光泽。卿等何以独肥盛颜光晖晖。此诸比丘如状具说。羸比丘闻是语。甚怪所以。云何卿等以少臭食故。言是上人法。此诸比丘极甚责数诸比丘。云何比丘。世尊无数方便说妄语之罪。不妄语者叹其德。诸比丘各诣佛所。头面礼足坐一面。即以此事具白世尊。世尊知而问曰。诸比丘实为此事耶。诸比丘惭愧两膝著地。叉手向佛。审尔世尊。世尊告曰。云何比丘。我前不为痴人无数方便说妄语罪。不妄语叹其德。卿等云何种此罪根。佛以无数方便。因是事缘和合集僧备十功德。为沙门结戒。使诸沙门得知此义。若比丘不知不见上人法。我得诸德。我知我见善处无为。我知是见。是此比丘若于余时。若有人问。卿是阿罗汉非。答言。非我无状。前作是语。当净其过。忆所作事不知言知。不见言见。空妄语诳言不净。除过而故为者。比丘波罗夷不受。
佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。年少学道日浅。不悉法去真念根未定。行无节度。若至他家自称上。人法。时大比丘众执钵著衣。入舍卫国分卫。闻年少比丘自称言我是上人法。诸比丘闻得食出城去。往诣年少比丘所语言。卿莫数数至他家。莫自称言是上人法。年少比丘答曰。诸长老比丘常至他家。况我何不得至他家耶。如是谏不从。长老比丘语诸长老比丘。往诣佛所。具白此事。世尊告曰。譬如比丘大空旷深山有泉水处。中有龙象下入泉水。选取藕根。洗泥土却极令使净而取食啖。此诸龙象食各饱满。气力强壮欢乐不暴。不相杀害无有死苦。大象群中诸小龙象。若下入深泉水泽。取藕根竟不洗净。合泥土食。食已气力转微无复欢乐。缘是故。共相杀害而有死苦。如是长老比丘淫怒痴离。久修净行。又不数至诸檀越家。以不数至檀越家故。不信法而来求信。信者重令信。若得咒愿物意不染著。不怀嫉妒。若受信施而得消化。不相谤苦无邪伪意。此诸长老比丘。众中有年少比丘。学道日浅未解法去真。自相称誉言上人法。所至到处。不信法者增其不信。若常信者损其本心。所得信施怀染著意。嫉妒结友不解无常。而取食之。食之已颜无光泽。无有气力。以是故而有死苦。时世尊缘此事集和合僧为沙门结戒。若比丘至长者家。恒自称誉言上人法者。比丘波罗移不受。
佛世尊在罗阅城竹园迦兰陀所。时调达初求作沙门。赍三百千两金。所乘象亦直金百千两。象之乘具亦直金百千两。调达所著衣裳服饰亦直金百千两。出家剔除须发著袈裟。捐弃国土入山行道。诵经禀受。于其间世尊说经法尽诵上口。彼亦有大神足比丘。往以阎浮树名故。此地名阎浮提。诸神足比丘往取阎浮果。持来食啖。去阎浮树不远。有大呵梨勒园大阿摩勒园(各相去五十由旬)或至郁怛曰取自然粳米。持来食啖。或至兜术天上。取天甘露持来食啖。或至东方南方西方北方。种种变化飞腾虚空。调达见如是起憎嫉意。我当何时有此大神足。往诣阎浮树下。取甘果来食。乃至飞腾虚空无所挂碍。便生念言。我今先当往诣佛所问神足道。便往佛所问神足道。世尊知此调达当为此不救罪。于此佛法作无益事。是故佛语调达。去不须问神足道。但思念无常苦空无我。思此事。调达闻此不入神怀。意故念神足。复作是念。舍利弗者大智慧人。当往问神足道。当不逆我。即往问舍利弗神足道。见佛不然故不向说。复作是念。此目揵连者于声闻中大神足第一。当往问神足道。便往问神足道。目揵连亦不与说。复作是念。此阿难者是我小弟。世尊亦说。于声闻中多闻第一。当往问神足道。必向我说神足道。往诣阿难所问神足道。时阿难未得神通不虑此事。又己垢未尽。所闻神足便向说。时调达从阿难禀受神足道不忘。便向空静处树下深山园果处所。习行此法昼夜不懈。便得世俗四禅。依此禅便得神足。以前所言誓往诣阎浮树下取果来食啖。乃至兜术天取天甘露。无数方便变化非一。时调达便起妒嫉意。向如来复作是念。此沙门瞿昙生处种姓不能胜我。此亦释种我亦释种。有何差降。所以人来供养者以其神足。我今亦当以神足教化受化者多。彼复作是念。今王频婆娑罗。以在沙门瞿昙道。阿惟越致声闻。我不能以神足化此。调达至聪明翻揵。天文地理虚空星宿尽明达知。遍观众人唯太子阿阇世王相备具。此太子必作王无疑。我今当往以神足化太子。使此居门当受我教。时调达化身为象。往至阿阇世太子所。从壁入门中出作若干变化。欲使阿阇世太子知是调达。复化身为马出入无碍。或从门入从非门出。或化诸珍宝以作宝冠。在阿阇世太子膝上。太子便取冠之。虽尔知是调达变化所作。复化作小儿金银璎珞其身。在太子膝上坐。太子抱弄唾哺鸣口。亦复知是调达变化。时阿阇世太子便起嫉妒恚意。调达神足乃欲胜佛。便兴供养衣服饮食床卧病瘦医药。日送五百釜饭。至调达所。严五百乘车。将从自至调达所。亦有五百比丘。在调达所坐食。时诸大比丘众。到时著衣持钵入罗阅城分卫。时诸比丘闻阿阇世太子供养调达无能过者。乃至严五百乘车。至调达所。调达所将从五百比丘坐食。诸比丘闻已。往诣佛所。具白此事。世尊告曰。汝等莫诣调达所受供养。莫兴起羡意。何以故。如饮毒药岂有不死者耶。既自饮毒复饮他人。譬如比丘建陀利树果生枝折。竹苇子生则死。如骡怀躯二命俱死。如是比丘。调达供养既自饮毒。复饮他人。譬如比丘。大力之人执杖打恶狗或破头鼻。狗遂恶不。比丘答言。唯然世尊。如是调达所得供养。意遂炽盛。念此愚人长夜受太山罪。时调达便兴此念。我今供养胜于如来。如来何以禁固众僧。不使来受供养。调达兴念适竟便失神足。当于尔时。尊者目揵连在罗阅城迦陵伽峪。时目揵连同学比丘名陕浮陀。拘利长者子。修四等心生梵天上。陕浮陀梵即以天眼见调达失神足。时陕浮陀梵如人屈申臂顷。从梵上至目揵连所迦陵伽峪前。白尊者目揵连。尊者知不。调达已失神足。目揵连可往白世尊。调达以失神足。目揵连便兴此意。坐入三昧观调达心。时目揵连便入三昧。知调达已失神足。时目揵连默然可天所白。天便还天上。时目揵连见天去不久。即坐三昧至竹园所。去佛不远。从三昧起。整顿衣服来至佛所。头面礼足。在一面立。白世尊言。如陕浮陀梵言。调达失神足。如是语顷。调达将从五人瞿婆离骞陀罗婆婆迦留陀带三文陀罗[口*系]头(户摕反)世尊遥见调达将从五人来。世尊顾语目揵连止止。护口不须作是语。此痴人来当自有言。时目揵连便作是念。我今入三昧正受。于此间坐。使调达不见我。时调达来至佛所。头面礼足在一面坐。白世尊言。今世尊老大气力微弱。年已时过。善哉世尊。敕诸众僧受我供养。世尊答曰。如舍利弗目揵连等大神足人。来索众僧。吾尚不与。况汝在怀抱受他唾哺。当与众僧。时调达便兴此念。云何世尊独叹舍利弗目犍连。而阏绝我德。时调达便起恶意。向佛及舍利弗目揵连不辞。即从坐起去。世尊告诸比丘。信施甚重。比丘堕人冥中。不得言得。前所诵者今懈不讽。不得证言得证。譬如力士切筋作索用缠脚膊两头互牵。此索伤皮及肉肉尽伤筋。筋断至骨。彻骨及髓。如是比丘当知。信施亦复如是。堕人冥中不得言得。前所诵者今懈不讽。不得证言得证。其有比丘受信施者。味著以为己有。伤皮乃彻骨髓。善哉比丘。从今以去当学。所得信施不味著以为己有受。当如所施受心无狐疑。比丘当作是学。时世尊因此事缘。乃至备十功德。为沙门结戒。若比丘若依俗禅起神足及自称誉。言上人法。此比丘波罗移不受。时世尊告诸比丘。当知其有比丘。以衣裳饮食床卧病瘦医药故。非阿罗汉言阿罗汉。若复比丘作贼导师。将从百人二百三百。乃至千人。此二大贼有何差降。比丘答曰。将从百人及千人者。此常小贼。此第二贼。天上人中梵魔众沙门婆罗门。以衣裳饭食床卧医药故。非阿罗汉言阿罗汉。此贼中之大贼。
时尊者优婆离问世尊曰。波罗移者。义何所趣。世尊答曰。一切根力觉道登道树下得果。诸结尽都弃。是故言弃。譬如比丘人有过于王所。尽夺养生之具。舍宅捐弃。如是于四波罗移展转犯事。一切功德尽捐弃。云何不受名。若说戒受岁。其众僧秘事比丘不受。不受非沙门。非释种子。
鼻奈耶卷第二
鼻奈耶卷第三
姚秦凉州沙门竺佛念译
僧残法之一
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷。(迦留陀夷黑光也阿难从弟也)于只桓岁坐扫洒房室。于中敷床前著澡罐。外复有澡罐。到时著衣持钵入舍卫城分卫。得食而还。入房举衣钵息。迦留陀夷淫意偏多。忆向所见得食之家妇女。淫意炽盛。以手弄阴精堕。即便洗手澡浴扫洒房室。如是再三。乃至竟夏坐。时诸比丘是迦留陀夷知识。在拘萨罗结夏坐。坐已具补纳衣。一日竟衣著衣持钵。来至舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘往诣迦留陀夷比丘所。各各相向礼拜问讯已。在一面坐。云何优陀夷体履健不。于夏坐中无苦不。乞求婆。优陀夷答。我于此间扫洒房室。乃至弄阴具。向诸比丘说。诸比丘答。云何优陀夷无数方便。世尊说淫不净。向淫念淫淫炽盛。说淫之恶露。卿云何于中起淫意。如是诸比丘极苦责谏。责谏已便起去。往诣世尊。如事具白世尊。世尊知而自问优陀夷。审为此事耶。时优陀夷内怀惭愧外则耻众。从坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。审尔世尊。世尊告曰。云何痴人我不以无数方便说淫之不净。向淫念淫淫炽盛淫之恶露。云何痴人而以此手受长者信施。复以此手而捉此形弄耶。如是佛世尊无数方便诲责。因此事集和合僧。备十功德。世尊为沙门结戒。诸沙门当共防此。若比丘忆念弄阴堕精。僧伽婆施沙(秦言众决断)。
世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。在只桓夏坐。此比丘于梦中失精。觉已便怀狐疑。我不犯僧伽婆施沙耶。便问诸比丘。诸比丘不知。当何报。诸比丘往白世尊。世尊告曰。梦中失精无罪。若比丘弄阴失精。除其梦中。僧伽婆施沙。时尊者优波离问世尊。失精有几处。是僧伽婆施沙。世尊告曰。左右手弄者僧伽婆施沙。使他手弄亦尔。他两曲肘弄者。及屈膝间两掖间脐两边。及岐间尻沟间。两肩上项间。现身上屈申处衣里弄者。伏床褥弄者。画女像木女像作处所弄失精者。僧伽婆施沙。
佛游舍卫国祇树给孤独园。时尊者难陀淫意偏多入舍卫城分卫。有一长者妇。以手接难陀足作礼。女人手濡。难陀便失精堕此人手上。女人即举手涂顶上。我今得大利。乃使尊者难陀淫意炽盛。梵行全硕。意不犯戒。难陀便怀狐疑。我不犯僧伽婆施沙。便问诸比丘。诸比丘不知报。即往具白世尊。时世尊因此事。集和合僧。世尊知而问难陀。实如此事不难陀时尊者难陀。内怀惭愧外则耻众。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。审尔世尊。尔时世尊于众人前叹难陀言。善哉善哉。难陀。乃能作是全梵行能尔。行梵行者得大果报。得大功德。时世尊告诸比丘。其族姓子见难陀者。谁能呰言不端政乎。身体柔濡筋力胜人。淫意偏多。谁能胜难陀也。如是比丘难陀族姓子闭塞根门。饮食知足。夜不失时。念定不乱(此上四句其人名曰修妒路是本明也)难陀能尽形寿净修梵行。彼难陀族姓子云何能闭塞诸根门。于此难陀族姓子。眼见色者意无染著。设使见色眼根不具者。当念无明忧恶不善法。意不向者则护眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染著。设使意根不具者。当念无明忧恶不善法。意不向者则护意根。此是难陀族姓子闭塞根门。彼难陀族姓子云何饮食知足。于此难陀族姓子抟饭食知足。无有贪餮。不求颜色气力无细滑意。所以食者欲使身体久住。以灭故病新者不兴乐得行道。譬如有人有疮痍病。以膏涂之。所以涂者何。欲使疮愈。如是难陀族姓子饮食知足。无有贪餮。乃至乐得行道。譬如有人以脂膏车。所以膏者何。以其重载故。如是难陀族姓子饮食知足。无有贪餮。乃至乐得行道。此是难陀族姓子饮食知足。彼难陀族姓子云何是夜不失时。于此难陀族姓子昼日经行坐禅。夜亦经行坐禅。初夜时经行坐禅。降伏心不使睡眠。中夜之时襞忧多僧使四叠而敷坐上。举僧伽梨著头前右胁著地。累足更互。申脚系想在明。何时当晓。后夜即起经行坐禅。降伏心法。此是难陀族姓子初夜后夜不失时。彼难陀族姓子云何念定不乱。于此难陀族姓子。若欲视东。正身思惟而视东。无有乱意。若欲视南西北。正身思惟而视无有乱意。于是难陀族姓子。若欲有痛想终不失智。行识亦尔。痛想未起不令使兴。若痛想有起次第灭之。此是难陀族姓子念定不乱。是故难陀失精无罪。若复当有如是失者。亦复无罪。诸比丘从今以去。当著舍勒(半泥洹僧)弄阴者义何所趣独处兴意念想。若己若彼身体相近弄阴。是弄义也。
佛游释羁瘦迦惟罗越那拘陀园。尔时尊者迦留陀夷当五日。直有诸长者妇女来至园中诸房间观。时尊者迦留陀夷手执钥牡在门外立呼言。诸姊来前。入此园游观。中有浴池泉源时诸妇女即入园游观开诸房户。使入观看。历阴室内。捉诸妇女抱鸣捻挃身体。诸妇女或欲从者。或不从者。其不从者出语诸比丘。常无畏处安隐处。而更大有恐畏。诸比丘问有何恐畏。即以所见事具白诸比丘。诸比丘不知。当何报。往诣世尊具白此事。世尊知而问尊者优陀夷。审为此事耶。时优陀夷内怀惭愧外则耻众。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白世尊言。审尔世尊。世尊告曰。云何我前不为痴人无数方便说淫不净。向淫念淫淫意炽盛淫之恶露。云何忧陀夷。我前不向忧填王说淫不净耶。王忧填问我。瞿昙。此诸比丘年少端正新来入法鼻奈。诸根善具眼鼻充泽。皮濡如桃花。安详不犯他妇女。尽命净修梵行。尔时我语王。诸比丘其像母者。当呼言母。其像姊妹者。当呼言姊妹。像女者。亦当呼言女。以是义理故。大王使诸比丘年少端正者乃至不犯女色。尽形命得修梵行。王复问。世尊。人心多想。设使我等像母言母。乃至像女言女。心故走世法。颇更有余义。使诸年少比丘尽命净修梵行不。世尊告曰。我以语诸比丘。大王。诸比丘当观此身。从足拇指上至发际。观种种恶露不净。此身中有发毛爪齿尘垢皮肉血筋脉骨髓心肝脾肾肺肠胃腹屎溺肪膏胆涕唾涎脑膜以是义故。大王使诸年少比丘尽命得修梵行。王复问。世尊。此心多想。说使我等观此恶露。故谓是净颇更有余义。使诸年少比丘尽命得修梵行不。世尊告曰。我前以说大王。诸比丘当闭诸根门。守念不忘。意不分散。设眼见色心不染著。设眼见色有染著者。心念无明忧恼不善之法使不近者。则守念眼根。如是耳鼻舌身意法无有染著。假有染著意心念无明忧恼不善之法。使不近者则守念意根。以是义故。大王。使诸年少比丘尽命得修梵行。王白世尊。傥有此义。诸年少比丘尽命得修梵行。若我入宫里时不护身念根。意不端一则心走向淫意世法。若护身念根。意端一心无分散。不向淫世法。是故世尊可奇可特。谁闻沙门瞿昙此语。能不具诸根。我今自归佛归法归比丘僧。愿世尊听为优婆塞尽命不杀生受三自归。尔时世尊告优陀夷。此世人常能尔。痴人而不防此。像母者。当言母。乃至女亦如是。尔时世尊以无数方便。诲责优陀夷。集和合僧备十功德。为比丘结戒。若比丘淫意炽盛。手摸女人。若执手捉臂捉发。及诸身体腕节摩抆把持犯者。僧伽婆施沙。时尊者优波离问佛。把持女人几处。是僧伽婆施沙。世尊告曰。若比丘以淫意炽盛。从堂上抱女子著象上。僧伽婆施沙。若象上抱下著马上。马上抱著车上。车上抱著舆上。舆上抱著床上。床上抱著绳床上。绳床上抱著机上。机上抱著地。若复从地抱展转还至堂上者。僧伽婆施沙。除其母姊妹病人无染著意者。不犯戒。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有众比丘。于拘萨罗国夏坐。夏坐已补纳衣一日成衣著衣持钵。来至舍卫。去舍卫不远。有江名阿脂赖跋提。南岸止住。水流駃疾。时有诸妇女白比丘言。诸严贤等渡我等。诸比丘答。诸姊当知。世尊不许得渡女人。诸女人各相执手。便入水中为水所漂。即称怨言。诸贤诸贤。谁有慈心能胜释子。我今没溺。愿来见救。诸比丘愍念。往执手救。诸比丘各怀疑。不犯僧伽婆施沙。即问诸比丘。诸比丘不知当何报。往白世尊。世尊告曰。无染著意不犯罪。以慈心往救。若复当有溺没者。若捉发执衣不得持体。火厄亦尔。有一女人行险峪侧时比丘捉手过。比丘便疑。我不犯僧伽婆施沙。往白世尊。世尊告曰。无染著意不犯罪。若复当更有如此者。以衣裹手往捉臂过。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷于只桓止住。有诸长者妇女来至浴池房园观看。执钥牡开诸房户。呼曰。诸姊来入浴池观看。妇女至浴池园观。优陀夷共诸妇女谈语经时。说淫快乐相娱乐事。其中妇女或有然可。或不然可。其不然可者。出白诸比丘。常闻无畏安隐处。而更恐畏。诸比丘问有何恐畏。诸妇女具白比丘。时优陀夷以出语诸比丘亦尔。诸比丘谏责优陀夷。世尊不以无数方便说淫不净。向淫念淫淫意炽盛淫之恶露。诸比丘苦谏已。往白世尊。世尊知而问尊者优陀夷。审为此事。如诸比丘所白不。优陀夷内怀惭愧外则耻众。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。审尔世尊。世尊告曰。我不以无数方便说淫之不净。向淫念淫淫意炽盛。淫之恶露。卿云何叹淫相娱乐事。世尊无数方便诲责。集和合僧。备十功德。为比丘结戒。若比丘淫意炽盛。向女人叹淫相娱乐事。恶语相向恶眼相视。若大若小女人犯者。僧伽婆施沙。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘各行乞食至揭贰迦村(淫聚)诸长者见嫌其到彼。此诸释子吉无不利。自知称好而入此淫聚。如彼淫人。入者以淫故。亦入诸女家大童女家。如欲娶妇者。诸比丘以此因缘。具白世尊。世尊告曰。比丘有五事不应行。云何五。入淫种家。入大童女家。若寡妇不端者家。沽酒家。偷贼家。比丘此五不应行。比丘不得入。若其入者此比丘为犯罪。为有重过。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼有一婆罗门生女。颜色姝好端正无双。以其端正故母字为善光。初生之日为相师婆罗门见记。此女人当与五百人通。遂长十六岁。诸人闻记当与五百人通。无有娶者有一入海商人。与共比村。遥见此女端正。便起淫想。即问此谁家女。答者言。婆罗门女。复问为嫁未。答未也。若尔者我当娶为妇。答者言。此女尽好有一不可。问是何事。答者具语。初生之日相师梵志记。当与五百人通。商人复作是念。我舍无有人入。唯有释子。然释子无有此意。商人便娉为妇娶之。未远有商人入海采宝。彼国常法其有商人数入海者。常使导前。若自不肯王逼之。时商人来语此商人。君次应在前采宝。商人便敕守门者。我今入海采宝。莫使异人于此止宿。除其释子。所以尔者释子无有淫意。即日发引入海。有沙门婆罗门。至此家乞食者。妇便共调戏说淫之欢乐。可来与我作不净行。诸比丘不知当何报。各怀疑往诣世尊。具白此事。世尊告曰。如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者。不得坐不得与言语。何以故。如此家坏人梵行。设坐听受语者。僧伽婆施沙。彼女人淫意炽盛。即日向暮便死。庄严服饰舆弃冢间。时有五百群贼从冢间过。见此女尸便起淫意。向五百人尽为不净行。如前婆罗门所记。其语不虚。坐与沙门婆罗门调戏故。由此因缘生三恶趣。天竺国北泉水名毗怛吐作龙妻。有五百龙常与共通。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有诸长者妇女。来至房舍园观观看。时六群比丘语诸长者妇女言。我等国王子端正无双。身体香洁精进无比。于法中最上者。汝等可与我戏笑相娱乐。能以身施者于檀中最尊。其中妇女或然可者。不然可者。其不然者出语诸比丘。常无恐惧安隐之处。而更有恐惧。诸比丘问有何事。诸妇女具白比丘。比丘不知当何报。往白世尊。世尊知而问六群诸比丘。审为此事耶。比丘内怀惭愧外则耻众。偏袒右臂右膝著地。长跪叉手白佛言。审尔世尊。世尊告曰。云何痴人我不说淫如蛇毒蜇人(修妒路)宁为蛇毒虺毒黑蟒毒所蜇。不与刹利种婆罗门种长者种妇女交会。虽复端正无双服饰殊好。宁投身入火不与交会。我不说淫如大聚薪(修妒路)放火然大聚薪火炎炽盛宁身投入中不与刹利种婆罗门长者妇女交接娱乐。我不说淫如深火坑(修妒路)大深坑盛满火。但有赤炭无有烟气。宁投身入不与刹利婆罗门长者种妇女交接娱乐。淫如狗咬(五巧反)骨。如鸟衔肉。肉既少少受苦多也。如蜜涂刀淫亦复尔。如王有教取彼罪人。日三时拷拷则矛刺百疮。淫亦复然。亦如画瓶中盛臭处。如毒花香向鼻则死。宁饮毒浆而不向淫。如人弹琴。但有空声。亦如剑树上下刺人。如怨家盗贼常无善意。如沸屎灰河地狱。淫亦复然。我不说淫义因缘淫本末斗诤。县官佞谗眩惑欺诳。作种种无数恶法。皆由淫起。我无数方便说淫不净。向淫念淫淫意炽盛淫之恶露。卿等云何于中造恶。时世尊无数方便诲责。因此事集和合僧备十功德。佛为比丘结戒。若比丘淫意炽盛。于女人前自叹身端正。又言精进比丘。于法中最上净行。作如是法行者。僧伽婆施沙(一跋难陀。二难陀。生天迦留陀夷。阐怒阐怒车匿也。佛去世已于阿难许得道二人般涅槃。马师弗那跋生龙中六人也。皆从弟。阐触绵反。怒奴故反)。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者阿难平旦著衣持钵。入舍卫城分卫。分卫已还出城。尔时甚热夏后月暑盛。时尊者阿难行路中道焦渴。彼中道有旃荼罗女。名钵吉蹄。于井汲水。时阿难诣井乞水。语大妹。我今须水。施我少水。时女报阿难。我是摩邓伽种。阿难语。我不问是义旃荼罗非旃荼罗也。我今须水。但施我水。女报。君母种成就。沙门瞿昙第一弟子。王波斯匿所敬末利夫人阿阇梨。我是旃荼罗种不敢持水相与。阿难语女。我不问汝旃荼罗非旃荼罗。我今须水。速以水见与。女答。若须水者便取。时女先掬水浇阿难足。复掬水浇阿难手。浇手足已。复生淫意。时尊者阿难饮水已。便前进路。时钵吉蹄女见阿难前行不远。捉水瓶还家。启白父母。阿母愿以沙门阿难为夫婿。母答。此阿难者转轮王家子。刹利释种。姓瞿昙。国王大臣尽识知。沙门瞿昙弟子。是波斯匿所敬末利夫人师。我等小家旃荼罗种。当云何得阿难以为夫婿。女报母。若不得阿难为夫婿者。我若当饮毒以刀自刺。若自绞死。母报女曰。此间亦有摩邓伽神语符咒。能移日月以堕著地。复能移著。彼亦能咒。因帝梵天使下。况不能得沙门。阿难使来。或能以一事不可得。若死若生不能淫。设复为沙门瞿昙所护者。我不能得除此可得。女闻此语欢喜踊跃。便起澡浴庄严身体。著白服饰敷卧具思想而望来。时母亦藻浴著白服饰。以牛屎涂地。以五色綖结缕盛满四瓶水。盛满四碗血。盛满碗四种香水。盛满四碗[麩-夫+并]浆。以四口大刀竖牛屎四角头竖四枚箭。然八明灯。取四死人髑髅。种种香涂其上。以花布地。捉熨斗烧香绕三匝。向东方跪而诵摩邓伽咒术。时阿难于只桓意便恍惚。为咒所缚。如鱼被铁钩。如象随钩。时尊者阿难随咒术至旃荼罗家。母便语女。阿难已至。从卿所为。时钵吉蹄女见阿难。踊跃欢喜前抱阿难。坐著床上牵掣衣裳。捻挃阿难。譬如力人手捉长毛小羊从其人手。尔时尊者阿难见十方尽闇冥譬如日月为罗睺阿须伦手所障。无复有明。如是阿难为大咒所厌不得动。于是阿难有大力人力(当十大力士力拘夷力亦如阿难)为咒术所厌。不能得动。时尊者阿难圣道谛力念还得寤。我今困厄世尊不慈愍我。世尊知阿难为旃荼罗咒术所缚。便诵佛语。
佛者最极尊于世间 谛无有能过佛之前
佛者最极尊于人天 谛诸法之王无上田
阿难以此实义。于旃荼罗舍得解。
法者最极尊于世间 谛无有能过法之前
法者最极尊于人天 谛断诸缚结永息田
阿难以此实义。于旃荼罗舍得解。
僧者最极尊于世间 谛无有能过僧之前
僧者最极尊于人天 谛美福第一无上田
阿难以此实义。于旃荼罗舍得解。诵偈适竟。旃荼罗家内所设咒具。刀箭碎折瓶瓮破坏。灯灭髑髅迸碎。黑风起展转不相见。旃荼罗咒术不行。母便告女。此必瞿昙沙门神力所为。众物碎散咒术不行。时阿难便作是念。此将是世尊恩力。时尊者阿难得解。譬如大象王盛年六十醉暴凶恶。身大牙长从铁靽得解。从城走向空闲处。阿难亦尔。乃尊诵佛语从旃荼罗舍得解。还向只桓。时此女人逐阿难。至只桓门。并作是语。阿难是我夫阿难是我夫。如犊随母不离须臾。时此女人逐阿难后。不离须臾时尊者阿难往诣世尊所。头面礼足具白世尊。世尊告曰。我于诸法中不见幻惑诳人如女人者。人亦复尔。何以故。以其淫系意故。是故阿难当觉意方便。不为六欲所牵。时尊者阿难平旦著衣持钵。入舍卫分卫。此女人亦逐其后。语诸长者。阿难是我夫。阿难是我夫。时阿难分卫竟。还至佛所。前白佛言。此女去处语诸长者。污染人不审当何为。世尊告曰。汝往共语。如姊妹相向。何以故。此女人应当作比丘尼。时此女人来到佛所。白世尊言。愿世尊还我沙门阿难。用作夫婿。世尊告曰。若须阿难者。于我法中为比丘尼。当与汝阿难。时此女人欢喜踊跃。尔时世尊当为道。世尊当为道。如来世尊问。有父母不。辞父母未。女报。有父母而未辞父母。汝往辞父母还。时此女人即从坐起。诣父母所。而以此事具白父母。父母闻此语已。欢喜踊跃。本殖善根各应得道。母告女。欲为道者便为我等。亦欲共往见世尊。时父母及女往诣佛所。头面礼足在一面住。时世尊为此女故。广与大众说法。无数方便现诸法义。柔濡义檀义尸义天义。说淫不净义。增长生根诸结义。出家义诸道品义。时世尊说四圣谛苦习尽道。时此女人即在坐上解四圣谛。父母得阿那含道。女得须陀洹道。譬如纯帛[疊*毛]衣易为作色。彼闻法亦尔。时父母叉手白佛。从今以往归佛归法归众。听为优婆塞。尽命不杀归命。时钵吉蹄女现世得果。头面礼佛足叉手向佛。白世尊言。所犯过者世尊含容。愿如来不尤责。如小儿如痴。如无善所向。阿难作不善意。愿恕听入道为比丘尼。得依世尊修行梵行。时世尊告阿难汝往。阿难将二比丘尼及此女人。往夏坐比丘尼所。摩诃钵柘钵提瞿昙弥。世尊有教以此女为道。授具足戒。时阿难受此教已。将二比丘尼及此女人。往诣钵柘钵提瞿昙弥所。世尊有教。使此女为道授具足戒。大爱道问阿难。云何阿难。世尊许旃荼罗女为道耶。阿难报。瞿昙弥。此女人以得道果。何以不得为道。时大爱道即与剔发为道。授具足戒。教威仪礼节。得八解脱禅。得阿罗汉道。时大爱道将此女人及五百比丘尼。往诣佛所。头面作礼在一面立。时世尊观钵吉蹄女人意语言。汝今须阿难为夫不。时比丘尼惭愧羞耻。长跪白佛言。尊者阿难是我兄。同一法同一水乳。时阿难意怀狐疑。我不犯僧伽婆施沙不。即问诸比丘。诸比丘不知当云何答。往白世尊。世尊告曰。阿难不犯罪。此乃摩邓伽咒所惑。若复当有被咒术者。彼亦无罪。
鼻奈耶卷第三
鼻奈耶卷第四
姚秦凉州沙门竺佛念译
僧残法之二媒嫁戒
佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘名迦留鹿园子(母字)于中止住。广有知识。国王大臣长者梵志所求衣食卧具病瘦医药。时大有长者妇女。便作是念。此迦留比丘广有知识。国王大臣长者梵志无不识者。所求尽得。我等共往诱訹迦留比丘。使至他家。时诸妇女即往诣迦留比丘所。白比丘言。尊者。广有知识国王大臣所求尽得。欲相劳屈为我等行。至某甲家。闻汝女端政。我儿亦复端政。可嫁卿女为我子妇。门族种姓亦不相减。我雇君。君为我往。时此比丘即随是语。即往媒嫁女人。复有一寡妇。嘱比丘言。往至某甲长者家。作是语。此某甲妇端政无双。可为作夫。若不作妇可与私通。此比丘即媒此事。复有一长者。语比丘言。尊者广有知识。国王大臣长者梵志为我故。往至某甲家。语某甲妇女。卿又无夫。我既无妇。我是大长者。能与我作妇不。诸长者嘱及比丘。如是非一。时此比丘即往至诸妇女家。具传此事。其中妇女或有从意者。或不从者。其不从者展转语诸亲里。诸长者闻是语。各各怨恨。此沙门释子自称誉精进。今方似商人贩卖媒嫁男女。诸长者闻是语。其中有行十二法比丘。诸比丘闻愁罔。不知当何答。往白世尊。世尊知而问迦留比丘。审为此事不。答审然世尊。世尊告。汝违比丘行。汝出家学道媒嫁女人。以为欢乐。有死亡时汝亦在中。欢乐时汝亦在中。汝非沙门行。汝为沙门执奴仆使。世尊无数方便诲责已。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘用心。媒嫁女与男。媒男与女。媒嫁寡妇与傍夫。僧伽婆施沙。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼迦留比丘广识诸长者。导诸长者。施设福事。诸长者夫妇自共斗诤。此比丘往教使和解。牵捉使共宿。余长者亲里笑此比丘所为。我等所应和解者。反更比丘为。诸长者怀嫉妒心。即往语诸比丘。诸比丘不知当何报。往至佛所。具白世尊。世尊告曰。诸比丘不得至彼家和合合偶。时世尊缘此事集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘用心。媒嫁女与男。媒男与女媒。若嫁寡妇与傍夫。下及和解合偶。僧伽婆施沙。男有三妇。一劫掠得。二财买得。三结发妇。若比丘于此三妇中语其夫。可与此妇卧置。彼妇斗诤和解。僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡。僧伽婆施沙。
佛世尊游罗阅只竹园迦兰陀所。时达贰比丘瓦陶家子。便作是念我工陶作。无与我等者。我既盛壮前造木舍。阿阇世王欲取吾杀。我今当作瓦舍于中住。便和泥造大舍。瓦户瓦阈。瓦楣额瓦窗牖。瓦龙牙杙瓦衣架。时此比丘收拾薪草枝叶蓬蒿。放火烧此坏舍。火炎盛炽。国人无不见者。烧瓦舍竟周行分卫。六十日我所乞者集会诸比丘入舍。佛见此事知而告阿难曰。汝著衣来我欲至某处观看。时世尊将阿难至达贰比丘瓦舍所。世尊遥见瓦舍火炎炽盛。世尊知而问阿难。此是何物炎火乃尔炽盛。时尊者阿难具白世尊。世尊告曰。汝往阿难。坏此瓦含。所以然者。当为后世人故。于吾此法初不见有作瓦舍者。时阿难即往坏此瓦舍。达贰比丘二月分卫。还到罗阅城。达贰遥见瓦舍坏。就看起恚意。问比住比丘谁来坏此瓦舍。答世尊来坏。达贰言。审世尊坏者。当复如之何。
佛世尊游释羁瘦(释种)迦维罗越尼拘陀园。尔时迦维罗越释种新造大堂舍。新成不久。量度尺寸不失其法。门向东方。迦维罗越诸释种闻佛已至在尼拘陀园。便作是念。我等造作此舍。新成不久。量度尺寸不失其法。户向东方。未有住者。沙门婆罗门释种。释种子先当请佛及比丘僧入舍。施设饮食留佛一宿。及比丘僧。当得大福利。时诸释种出迦维罗越城东门。诣尼拘陀园。尔时世尊与无数众围绕说法释种遥见世尊坐树间端政无比。身如金山。诸天人师最尊第一。三十二相自庄严身。释种见已。各下车马前至佛所。头面礼足在一面坐。世尊与诸释种说法。使意欢喜。时世尊与诸释种说法已默然。诸释种从坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。我等世尊。于迦维罗越造大堂舍。新成不久。量度尺寸不失其法。户向东方。然未有住者。沙门婆罗门释种子。愿世尊将比丘僧到彼观看。当使我得大福利。时世尊默然可之。时诸释种见世尊默然可已。从坐而起。头面礼足各绕三匝如去。至新堂舍。铲治扫洒敷诸坐具。氍毹毾[登*毛]白[疊*毛]。休持[昔*毛][疊*毛]布地。瓶盛好水。以好净油白[疊*毛]为炷。然大明灯。如是供养不可称数。复往世尊所。头面礼足叉手向佛。白世尊言。微供已办。今正是时。时世尊食后著衣持钵。庄严及比丘僧。往诣新讲堂所。在外洗足。入讲堂中。遍观堂已就大高座。颜色和悦。比丘僧亦洗足入讲堂中。次第西壁下东向坐。时诸释种在外洗足。入讲堂中东壁下西向坐。尔时世尊。即于其夜见众会定。为释种说法。无数方便说法已。世尊告曰。夜欲过半。各从所宜。时诸释种从坐起礼佛而去。尔时世尊。见诸释种去未久。观诸比丘心宜唱皆寂靖皆寂靖。深入微妙种种三昧。世尊告目揵连。唱皆寂靖皆寂靖。比丘众深入微妙种种三昧。吾今使汝为比丘僧说法。我今患脊痛不堪说法。时目犍连从佛受教唱默然寂靖。时世尊四叠襞忧多僧敷床上。僧伽梨著头前。右胁卧师子座。累膝互屈申脚。系意念明何时当晓。时尊者目犍连告诸比丘。向者面被世尊教。从佛承受此名无闻之闻法。如比丘无闻能行。如比丘闻能行。云何比丘无闻能行。于此比丘中。比丘。若眼见色念色。色著不念。色色离意。不专一意。解脱智慧解脱如实。不解诸恶法所生处故。在不灭不得有余无余处。此谓比丘无闻能行念色。著色者耳声鼻香。舌味身细滑。心法念色法著。不念色法法。离意不专一意。解脱智慧解脱如实不解诸恶法所生处故。在不灭不得有余无余处。此谓比丘心意法著无闻能行作是无闻行者。比丘魔得其便。坏败其意。若眼见魔。魔则得眼便。耳鼻舌身意见魔者魔得其便。譬如比丘有干竹苇丛。若碎毫聚以火往烧四方。岂有不然者乎。如是比丘若眼见魔。魔则得眼便坏败其意。如是耳鼻舌身意法魔得其便。如是比丘为色所降。不能降伏色声香味细滑法。比丘为法所降。不能降伏法。为色所降为法所降。不能降伏恶法。不能降伏恶法。则生诸结增长种。后世苦生老病死。如是比丘此谓无闻能行。云何比丘闻能行。于此比丘中比丘若眼见色念色色不著。不念色色离心。得专一则得意解脱(止也)智慧解脱(观也)如实知法所生处。即灭不起得有余无余处。此谓比丘若眼见色闻。则能行眼见色。不著声香味细滑法。念色法不著不念色法。已离心得专一。则得意解脱智慧解脱。如实知恶法所生处。即灭不起得有余无余处。此谓比丘意法知闻则能行。如是比丘作是行者。魔在在处处不得其便。不能坏败。譬如有人造作石舍。若堂复重泥涂其上四面。执炬烧之而不能然。如是比丘在在处处眼见魔。魔不能得便。耳鼻舌身意魔不得便。此则比丘能降伏色不为色所降。如是声香味细滑法。比丘能降伏法不为法所降。不造来世恶法。众结不与生老病死苦断。此谓比丘闻则能行。时世尊从卧起。脊痛间结跏趺坐。时世尊告尊者摩诃目犍连。汝向为诸比丘说无闻之闻法耶。答唯然世尊。时世尊叹目揵连。善哉善哉目连。汝数数与诸比丘说法。莫使断绝。是时世尊告诸比丘。奉持无闻之闻法诵习。为众生故。演此句义。诸天世人得闻此法。时世尊以达贰比丘故。告诸比丘。此释种长者造作堂舍。量度尺寸不失其法。门正向东世人尚尔。况汝达贰于吾法中所不许而作瓦舍。世尊因此事备十功德。为沙门结戒。若比丘自用如达贰作瓦舍者。僧伽婆施沙。自为自作主。当有限量。彼舍限量者长十二肘。是如来舒手(右指尽两端)广七肘。于其间呼持法比丘。持法比丘当以法量。不以淫怒痴量。若以淫怒痴量者不得作舍。比丘自求索作舍。自为自作主。又不呼持法比丘。过限量者。僧伽婆施沙(上自为已下是戒语非鼻奈经)。
佛世尊游罗阅只耆阇崛山。尔时有一摩诃罗比丘。于四徼道头。斫大白杨树用作讲堂。时彼树神抱男负女。更三子从往世尊所。头面礼足在一面住。白世尊言。于世尊有摩诃罗比丘。斫大树卧四徼道头。此树是我舍。于今向寒竹园叶落。将此儿子当向何所。时世尊以大慈悲告语一天将此树神安隐所宜。使过大寒。彼国街巷无不闻者。皆传此摩诃罗比丘四徼道头。斫大树卧持用作堂舍。彼诸长者闻此已。皆嫌比丘所作。此诸释子比丘皆言精进不犯娆人。而斫此大白杨树。持用作堂舍。与我俗人当有何异。时头陀沙门闻此不馨问。往白世尊。世尊知而告此摩诃罗比丘曰。汝实斫此树那。时摩诃罗比丘内怀惭愧外则耻众。右膝著地叉手白世尊言。审然世尊。世尊告曰。汝为比丘常当慈心。云何斫他四徼道神祀大树。持用作堂舍。世尊以无数方便诲责。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。摩诃罗比丘起大堂舍。僧伽婆施沙。若起堂舍当呼持法比丘。并呼檀越。持法比丘来当语尺丈不使增减。若摩诃罗比丘起大堂不呼持法比丘及檀越。自用意作者。僧伽婆施沙(量从檀越也)。
佛世尊在罗阅只耆阇崛山。尔时王频毗沙罗吉御车者。汝往严驾羽宝车。我欲往世尊所礼拜世尊。时侍御史即往严驾车。来诣王门白王敕严羽宝车。今已在外。时王频毗(光泽)沙罗(第一)乘羽宝车。出罗阅城。诣耆阇崛山。往世尊所。下车上山。刹利王法却五威仪。解剑却盖脱珠冠。去玉柄拂及金镂屣。从人留后少将步人。前至佛所。头面礼足在一面坐。其诸从人中有礼佛者。揖让者。有合手敬者。有遥观佛者。尔时世尊。与王说法。诸人寂然无声。时王频毗沙罗。闻佛说法。即从坐起。右膝著地偏袒右肩。叉手白世尊言。明日设净微食。愿世尊及僧临顾。须臾世尊默然受。频毗沙罗请。时王见世尊默然可。从坐起头面礼足。绕佛三匝而去。还诣所在。即于其夜具好饮食敷好坐具。告一傍臣。汝往世尊所。持我名字问讯世尊。饮食已办。今正是时。时此臣受王教已往诣佛所。头面礼足而白世尊。饮食已办。今正是时。尔时世尊到时著衣持钵。及比丘僧往诣王宫。各次第坐。时王频毗沙罗见佛比丘僧坐定。自行澡水次行种种饮食。自手斟酌不以为劳。众食已讫。王在一面坐。须臾从坐起叉手向佛。白世尊言。愿世尊及比丘僧受我夏坐。于此罗阅只城。近为世尊立一讲堂。尺量应法户东向西壁。大窗门户端直。复为比丘僧起五百房。五百床。五百领荐席。五百拘遥枕各五百。有好供具香粳米。王藏中有病瘦医药。持用供佛及比丘僧。时世尊默然可王所说。时世尊与王达嚫。梵志事火(终身恒续不从他求也)续为目佉(门也向也前也首也)梵经四部。
章句为首 诸人民中 以王为首
众水流河 以海为首 星列空中
月为其首 众热之中 以日为首
上下四域 所有诸方 两足人天
三佛为首
世尊如是说达嚫已还去。食后世尊因此事集和合僧。告诸比丘。此比丘王者种把持人民为一切主。住大土界。为国事得大力势。此王见四道神树犹不斫作讲堂。作讲堂不过量。善量善度户向东方西壁。窗牖门户正直。何故比丘不限作舍。
佛世尊在罗阅只迦兰陀竹园。当尔时尊者比丘名陀骠末路子。王舍城知分处食。知分处床卧。分诸比丘食。不私亲友。不选好恶。不畏不痴。次第下次第上次第行不违。尔时有名蜜妒路地比丘。次应贫家食。彼比丘食恶食。时作是念。我为苦。我为灾。我为困。而彼末路子。知已差我食恶食。我当云何报彼怨。作是念无根弃捐谤之。即尔时彼比丘有妹比丘尼。名蜜妒路(姓也)彼比丘尼到彼比丘所。到已接足礼却住一面住已。彼比丘不共语。不让坐。彼比丘尼便作是念。今我不犯此诸贤耶。不有苦不有过耶。而此诸贤今日不共我语。不让我坐。诸比丘语妹。汝不知耶。我辈为彼末路子。差我恶食而触娆。我汝不助。我以是故不共汝语。不让汝坐。比丘尼答。我当云何。彼比丘曰。妹汝去至世尊所。作如是白。于此世尊有何平等。有何可贵。陀骠末路子。与我共为不净行弃捐。比丘尼答。云何我当谤真净比丘。梵行无根本弃捐法。当为此耶。比丘答。汝若不往白佛者。我不与汝坐起言语。比丘尼答。可作是语。但为不应耳。比丘答。汝徐徐来我等先至佛所。汝徐徐来至。尔时诸比丘往至佛所。头面礼足在一面坐。坐未久比丘尼至。头面礼足在一面立。白世尊言。于此世尊有何平等。有何可贵。陀骠比丘与我共为不净行弃捐法。尔时同情比丘白世尊言审尔世尊。如比丘尼所言。我等尽知。尔时尊者陀骠比丘在世尊后执拂拂佛。时世尊顾谓陀骠比丘。如汝于今当复何言。今蜜妒路比丘尼云有何平等。有何可贵。陀骠比丘与我为不净行弃捐。陀骠比丘白曰。唯如来知。唯世尊知。世尊告曰。汝今陀骠。不应引我为证。言唯如来知唯世尊知。若忆为者当言为。若不忆为者当言不为。比丘白佛。不忆也世尊。不忆也如来。尔时世尊。告比丘曰。今陀骠比丘所白。此蜜妒路比丘尼自言。有是即是弃捐。世尊说已从坐起。还入静室。尔时众比丘见世尊去不久。数责蜜妒路比丘尼。善责诲及同情比丘。汝等颇见陀骠比丘过不。何时见云何见。从何谁闻言见。如是诸比丘数责问其情实。同情比丘答。自用意嗔恚痴。陀骠比丘信清净梵行。众比丘告。汝等何以自用意嗔恚痴诽谤。今复言陀骠比丘信清净。如是再三责数同情比丘。作是语也。
闻如是一时。佛游罗阅只竹园迦兰陀所。当于是时尊者陀骠比丘。比丘分饭分付坐席。不自用意。不嗔恚不愚痴。从上至下从下至上。不违威仪。时遇有请值贫寒家。得恶饭食。便生此念。甚苦甚剧甚厄。此陀骠比丘。处我等著此间。我等当与生其过。使堕无根弃捐法。以是故。诸贤我嗔恚痴说是语耳。陀骠比丘信清净梵行。尔时世尊。从静室起。还讲堂比丘僧前坐。时诸比丘叉手向佛。具白世尊言。向者如来入室不久。善责蜜妒路地比丘。汝等云何见何时见。从何谁闻言见。蜜妒路地言。自用意嗔恚痴。说此语。世尊告曰。云何比丘我本不说此义耶。念陀骠比丘所白。蜜妒路比丘尼自言。有是即堕弃捐。时世尊因此事备十功德。佛为沙门结戒。若比丘憎嫉妒谤彼清净比丘。不犯无根弃捐法。诽谤我当堕此失梵行。若于后时被责数言无根弃捐。谤比丘不改者。僧伽婆施沙。
佛世尊游罗阅城耆阇崛山。当于尔时。尊者陀骠比丘在一石室止住。彼诸比丘次第教训比丘尼。时陀骠比丘次应教训比丘尼。时诸比丘尼往至陀骠比丘所。时诸蜜妒路地同情比丘。以前饮食怨故。常求过失。伺比丘尼出入。石室诸比丘在一石龛中。遥看便生是念。是诸比丘尼乍出乍入。此陀骠比丘必当牵捉。与共私语。各共相语。此必然不疑。便告诸比丘。彼闇钝比丘便信此语。头陀比丘闻是语已。各怀不乐。往具白世尊。时世尊缘是事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘憎嫉妒彼清净比丘。谤堕不净行。伺小小过不犯弃捐。言犯弃捐。若于后时被责数还悔者可。若不悔者故伺小小过。为作大过者。僧伽婆施沙。
佛世尊游罗阅城耆阇崛山。时尊者舍利弗摩诃目揵连平旦著衣持钵。从耆阇崛山入罗阅城分卫。道逢暴雨。入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨。卧梦失精。舍利弗等见即寻出去。时瞿婆离比丘调达弟子。见舍利弗目揵连出。寻入石室见此女人。便生念言。此舍利弗目揵连必与此女人为不净行。时瞿婆离入城。语诸比丘。诸君常言舍利弗目揵连污清净行。我向者具见此事。诸比丘不知当何答。往白世尊。世尊告曰。此痴人成大重罪。清净比丘净行以无根本弃捐谤。此痴人长夜受苦堕地狱。时瞿婆离比丘往诣佛所。头面礼足在一面坐。世尊告瞿婆离。瞿婆离比丘。汝宜及时悔心。向舍利弗目揵连。何以故。此等梵行全。瞿婆离白佛。知如来信彼人意净。但为眼见舍利弗目揵连为恶。世尊复再语瞿婆离。瞿婆离。汝宜及时悔心。向舍利弗目揵连。何以故。此等梵行全。瞿婆离白佛。知如来信舍利弗等。但为眼见舍利弗目揵连为恶。佛如是三语瞿婆离。瞿婆离。汝宜及时悔心。向舍利弗目揵连何以故。此等梵行全。瞿婆离白佛。知如来信彼人意净。但为眼见舍利弗目揵连为恶。时瞿婆离比丘佛三语不受。便从坐起而去。去不久身体生疮。状如芥子。渐渐长大。转如蜱豆行如大豆。转如雌豆。(如枣核许)转如阿摩勒果。转如勒路(如百子瓠)溃烂一切身脓血流出。时瞿婆离比丘即夜命断。堕婆昙暮地狱。即夜有一天来至佛所。头面礼足在一面立。白世尊言。瞿婆离(牧牛)比丘起恶意。向舍利弗目揵连谤言犯梵行。堕摩诃婆昙暮地狱。白世尊已。礼足没还天上。佛告诸比丘。昨夜有天来至我所。头面礼足在一面住。白我言。瞿婆离比丘起恶意。向舍利弗目揵连谤言犯梵行。死堕婆昙暮大地狱。此比丘因小事作。大诽谤清净比丘梵行。若比丘作是诽谤者。僧伽婆施沙。时世尊若诸比丘。欲闻婆昙暮大地狱众生寿命长短不。今正是时。愿世尊说婆昙摩大地狱。诸比丘闻当承受奉行。譬如比丘摩竭大斗十二斛。胡麻子箪盛满麻子上使盛锋。有人百年取一麻子。诸比丘尚可数知。麻子之数无知。阿浮地狱人命不可数知如二十无实地狱。不如一空无实地狱。如二十空无实地狱。不如一唤呼地狱。如二十唤呼地狱。不如一使河地狱。如二十使河地狱。不如一须犍提地狱。如二十须犍提(甚香)地狱。不如一摩头犍提地狱(蒲陶酒香)如二十摩头犍提地狱。不如一优波罗地狱。如二十优波罗地狱。不如一拘勿豆地狱。如二十拘勿豆地狱。不如一分陀离地狱。如二十分陀离地狱。不如一婆昙摩地狱。彼瞿婆离比丘调达弟子。谤舍利弗目揵连生其中。
鼻奈耶卷第四