萨婆多毗尼毗婆沙 - 第 1 页/共 7 页

萨婆多毗尼毗婆沙 　　失译 　　　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第一 　　　　失译人名今附秦录 　　总序戒法异名等 　　佛陀者。秦言觉。觉了一切法相故。复次一切众生长眠三界。佛道眼既开自觉觉彼。故名为觉。佛于一切法。能一切知能得一切说。问曰。佛云何一切说。为应时适会随宜说耶。为部党相从而说法耶。答曰。佛随物适时说一切法。后诸集法藏弟子以类撰之。佛或时为诸弟子制戒轻重有残无残。撰为律藏。或时说因果相生诸结诸使及以业相。集为阿毗昙藏。为诸天世人随时说法。集为增一。是劝化人所习。为利根众生说诸深义。名中阿含。是学问者所习。说种种随禅法。是杂阿含。是坐禅人所习。破诸外道。是长阿含。问曰。佛若一切说者。有经云。佛坐一树下捉一枝叶。问弟子曰。此枝叶多树上叶多。白佛言。树上叶多。佛言。我所知法如树上叶。我所说法如手中叶。云何言佛一切说耶。答曰。有别相一切总相一切。今言别相一切。有言。佛能一切说。但众生不能一切尽受。佛非不能说有言。应云一切知直云说也。不得言一切说。问曰。若佛知而能说。声闻辟支佛亦知而能说。何不称佛耶。答曰。不尔。佛知说俱尽。声闻辟支佛知说。于法有所不尽。复次佛解一切法尽能作名。二乘不能。复次佛得无边法能无边说。二乘不能。复次有共不共。声闻辟支佛所得共。佛所得不共。小乘所得三乘同知。中乘所得二乘共知。唯佛所得二乘不知独佛自知。复次函大盖亦大。法相无边。佛以无边智。知彼无边法。二乘智有边故。不称知法相。复次有根有义。根者。慧根。义者。慧所缘法。佛根义俱满。慧所缘法无所不尽。二乘根义二俱不满。复次佛得如实智名。于一切法相如实了故。二乘知法不尽深底。兼有所不周。是以不得称如实知。以是种种义故。二乘不得称佛陀。婆佉婆者。不可以音转。可以义解义。云世尊。以能知一切对治法故。复次世法言音不同。世人自不相解。佛悉知之。故云世尊。复次勒比丘。亦云凡二乘。凡夫自说得法。或乐静默或入禅定。或以余缘。或秘惜不说。佛所得法。以慈悲力故。乐为他故。复次云已破三毒故。得称世尊。问曰。二乘亦破三毒。何不名世尊耶。答曰。不尔。二乘有退。佛不退故。退有三种。果退不果退所用退。果退者。小乘三果退。下果不退。中乘二种。若百劫习行成辟支佛不退。若本是小乘三果作辟支佛。则果有退。佛果不退。不果退者。若向三乘人未得而退。若比丘修三业懈堕不进。凡所修习退而不勤。名不果退也。所用退者。凡有所得法不现前用。如佛十力小乘十智。用一余则不用。如诵十万言经。若不诵时。尽名所用退也。小乘不果退。中乘亦有不果退。佛无不果退。于一切行中无不勤故。二乘有所用退也。佛则不定。又云佛十力中用一不用九。故名退也。又云无不用退。如诵二十万言经。凡人力劣故。或一日二日诵讫。佛能即时诵讫。十力亦尔。用能即用无障碍故。无不用退。又云佛无不用退。如著泥洹僧时。不直尔著。如凡人法。皆为利众生故。凡所用法。有益则用无益则不用。非不能用故。无不用退也。虽各有所解。而云不可定也。佛意不可思议。问曰。小乘何故三果退下果不退。答曰。三果以曾得故退。下果未曾得故不退。如人饥得美食久则不忘。此义亦尔。又云。下果忍作无碍道智。作解脱道。三果智作无碍道智。作解脱道故退。又云。见谛道无退。思惟道有退。净不净想断结故。思惟道有逼迫。见谛道无逼迫。见缔结见理。思惟生故逼迫不退也。有云。见谛智力强。如大梁镇物。思惟智弱故退也。有云。见谛欲界忍智二心。能断九品。上界忍智二心。断七十二品。结尽无色界故不退也。以是义故独名世尊也。复次佛习气尽。二乘习气不尽。如牛呞比丘常作牛呞。以世世牛中来故。如一比丘。虽得漏尽而常以镜自照。以世世从淫女中来故。如一比丘常跳棚踯阁。以世世猕猴中来故。不得名世尊。凡言如是我闻者。佛在世时言我闻为是灭后。答曰。佛自说法何由言闻。是灭后也。撰法藏者言我闻。佛二十年中说法。阿难不闻何得言我闻。答曰。云诸天语阿难。有云。佛入世俗心令阿难知。有云。从诸比丘边闻。有云。阿难从佛请愿。愿佛莫与我故衣。莫令人请我食。我为求法恭敬佛故。侍佛所须不为衣食。诸比丘晨暮二时得见世尊。莫令我尔。令我欲见便见。有佛二十年中所说法。尽为我说。问曰。二十年中所说多。何由可说。答曰。善巧方便能于一句法中演无量法。能以无量法为一句。佛粗示其端绪。阿难尽得。以智速利强持力故。八万法藏者。又云。如树根须枝叶多。名为一树。佛为一众生始终说法。名为一藏。如是八万。有云。佛一坐说法。名为一藏。如是八万。有云。十六字为半偈。三十二字为一偈。如是八万。有长短偈。三十二字为一偈。如是八万。有云。如半月说戒。为一藏。如是八万。有云。佛自说六万六千偈。为一藏。如是八万。有云。佛说尘劳有八万。法药亦有八万。名八万法藏。问曰。契经阿毗昙不以佛在初。独律诵以佛在初。答曰。以胜故。秘故。佛独制故。如契经中。诸弟子说法。有时如释提桓因。自说布施为第一。何以故。我以施故。得为天王。所愿如意。佛言。如是。有时化作化佛。化佛说法。律则不尔。一切佛说。是故以佛在初。有如契经随处随决。律则不尔。若屋中有事不得即结。必当出外。若白衣边有事。必在众结。若聚落中有事。亦在众结。若于五众边有事。必当比丘比丘尼边结。是以佛在初。毗耶离者。或有国以王为名。或以地为称。或以城为号。此国以龙名目。迦兰陀聚落者。以鸟名之。有云。聚落主名。须提那者。父母求请神祇得故。名曰求得。富贵者。富有二种。一众生类。二非众生类。非众生类者。多有金银七宝仓库财帛田畴舍宅。众生类者。奴婢仆使象马牛羊村落封邑。故名富。贵者。或为村主。或有德美人所宗重。故言贵也。多财种种成就。自归三宝受三归法。问曰。三归以何为性。有论者。言三归是教无教性。受三归时。胡跪合掌口说三归。是名身口教。若淳重心有身口无教。是谓教无教也。有云。三归是三业性身口意业。有云。三归是善五阴。以众生善五阴为三归。以三宝为所归。所归以救护为义。譬如有人有罪于王。投向异国以求救护异国王言。汝求无畏者。莫出我境界。莫违我教。必相救护。众生亦尔。系属于魔有生死过罪。归向三宝以求救护。若诚心三宝更无异向。不违佛教。于魔邪恶无如之何。如昔有一鸽为鹰所追。入舍利弗影战惧不安。移入佛影泰然不怖。大海可移此鸽不动。所以尔者。佛有大慈大悲。舍利弗无大慈大悲。佛习气尽。舍利弗习气未尽。佛三阿僧祇劫修菩萨行。舍利弗六十劫中修习苦行。以是因缘鸽入舍利弗影中。犹有怖畏。入佛影中而无怖畏。问曰。若归向三宝能除罪过息怖畏者。提婆达多亦归依三宝。以信出家受具足戒。而犯三逆堕阿鼻狱。答曰。凡救护者。救可救者。提婆达多罪恶深大。兼是定业。是故叵救。问曰。若有大罪佛不能救。若无罪者不须佛救。云何三宝能有救护。答曰。提婆达多虽归三宝。心不真实。三归不满。常求利养名闻。自号一切智人。与佛共竞。以是因缘。三宝虽有大力。不能救也。如阿阇世王。虽有逆罪应入阿鼻狱。以诚心向佛故。灭阿鼻罪入黑绳地狱。如人中七日重罪即尽。是谓三宝救护力也。问曰。若调达罪不可救者。又经云。若人归依佛者。不堕三恶道。是义云何。答曰。调达以归三宝故。虽入阿鼻狱。受苦轻微。亦时得暂息。有如人在山林旷野怖畏之处。若念佛功德怖畏即灭。是故归依三宝。救护不虚也。三宝于四谛中。何谛所摄。于二十二根中。何根所摄。于十八界中。何界所摄。十二入中。何入所摄。于五阴中。何阴所摄。三宝于四谛中。二谛所摄。根中三根所摄。未知根已知根无知根。十八界中三界所摄。意界意识界法界。十二入中意入法入所摄。五阴中无漏五阴所摄。佛宝于四谛中。道谛少入。法宝于四谛中。尽谛所摄。僧宝于四谛中。道谛少入。佛宝于二十二根中。无知根所摄。法宝是尽谛无为故。非根所摄。僧宝二十二根中。三无漏根所摄。佛宝于十八界中。意界意识界法界少入。十二入中意入法入少入。五阴中无漏五阴少入。法宝于十八界中。法界少入。十二入中法入少入。法宝非五阴所摄也。阴是有为。法宝是无为故。僧宝于十八界中。意识界法界少入。十二入中意入法入少入。五阴中无漏五阴少入。问曰。归依佛者。为归依释迦文佛。为归依三世佛耶。答曰。归依三世佛。以法身同故。若归依一佛。则是归依三世诸佛。以佛无异故。又云。若归依三世诸佛者。有诸天自说。我是迦叶佛弟子。我拘留孙佛弟子。如是七佛中。各称我是某佛弟子。以是因缘。正应归依一佛。不应三世佛也。又云不应尔也。何以故。如毗沙门经说。毗沙门王归依三宝。归依过去未来现在佛。以是义故。应归依三世诸佛。问曰。若尔者如诸天各称某甲佛弟子。此义云何。答曰。诸天所说何足以定实义。有诸天各称一佛为师。亦归依三世诸佛。直以一佛为证耳。问曰。何所归依名为归佛。答曰。归依语回转。一切智无学功德。问曰。为归依色身归依法身耶。答曰。归依法身。不归依色身。不以色身为佛故也。问曰。若色身非佛者。何以出佛身血而得逆罪。答曰。以色身是法身器故。法身所依故。若害色身则得逆罪。不以色身是佛故得逆罪也。归依法者。何所归依名归依法。答曰。归依语回转。断欲无欲尽谛涅槃。是名归依法也。问曰。为归依自身尽处他身尽处。答曰。归依自身尽处。亦他身尽处。是归依法。问曰。若归依僧者。何所归依。答曰。归依语回转。良祐福田声闻学无学功德。是名归依僧。问曰。为归依俗谛僧。为归依第一义谛僧。若归依第一义谛僧者。佛与提谓波利受三自归。不应言未来有僧。汝应归依第一义谛僧。常在世间故。答曰。以俗谛僧是第一义谛僧所依。故言未来有僧汝应归依。有欲尊重俗谛僧故如是说。佛自说一切诸众中佛众为第一。譬如从乳出酪从酪出酥从酥出醍醐。醍醐于中最胜最妙。最为第一。佛弟子众亦复如是。若有众僧集会。是中必有四向四得无上福田。于一切九十六种中最尊最上。无能及者。是故言未来有僧汝应归依。不伤正义也。问曰。佛亦是法。法亦是佛。僧亦是法。正是一法。有何差别。答曰。虽是一法。以义而言有种种差别。以三宝而言无师大智及无学地一切功德。是谓佛宝。尽谛无为。是谓法宝。声闻学无学功德智慧。是谓僧宝。以法而言无师无学法。是谓佛宝。尽谛无为非学非无学法。是名法宝。声闻学无学法。是名僧宝。以根而言。佛是无知根。法宝非根法也。僧是三无漏根。以谛而言。佛是道谛少入。法宝是灭谛。僧是道谛少入。以沙门果而言佛是沙门。法宝是沙门果。僧是沙门。法宝是沙门果。以婆罗门而言。佛是婆罗门。法宝是婆罗门果。僧是婆罗门。法宝是婆罗门果。以梵行而言。佛是梵行。法宝是梵行果。僧是梵行。法宝是梵行果。以因果而言。佛是因。法宝是果。僧是因。法宝是果。以道果而言。佛是道。法宝是道果。僧是道。法宝是道果。佛以法为师。佛从法生。法是佛母。佛依法生。问曰。佛若以法为师者。于三宝中何不以法为初。答曰。法虽是佛师。而法非佛不弘。所谓道弘由人也。是以佛在初。问曰。若受三归。或时先称法宝后称佛者。成三归不。答曰。若无所晓知说不次第者。自不得罪。得成三归。若有所解故倒说者。得突吉罗。亦不成三归。问曰。若称佛及法不称僧者。成三归不。若称法僧不称佛宝。成三归不。若称佛僧不称法宝。成三归不。答曰。不成三归。问曰。若不受三归。得五戒不。若不受三归。得八斋不。若不受三归。得十戒不。若不白四羯磨。得具戒不。答曰。一切不得。若欲受五戒。先受三归。受三归竟。尔时已得五戒。所以说五戒名者。欲使前人识五戒名字故。白四羯磨竟。已得具戒。所以说四依四堕十三僧残者。但为知故说也。有言。受三归竟说不杀一戒。尔时得戒。所以说一戒得五戒者。为能持一戒五戒尽能持故。有以五戒势分相著故。兼本意誓受五戒故。有言。受五戒竟然后得戒。于诸说中。受三归已得五戒者。此是定义。如白四羯磨法。若受八戒若受十戒。如五戒说。若五戒十戒八戒。但受三归便得戒。若受具戒要白四羯磨。而得具戒。不以三归也。凡具戒者。功德深重。不以多缘多力无由致得。是故三师十僧白四羯磨而后得也。五戒八戒十戒。功德力少。是故若受三归。即便得戒。不须多缘多力。受具戒已。何以但说四波罗夷十三僧残。不说余篇耶。此二篇戒最是重者。一篇戒若犯永不起。二篇虽起难起。若波利婆沙摩那埵。二十众中而后出罪。若难持而能持者。余易持戒不须说也。是故但说二篇。不说余篇。问曰。是波罗提木叉戒。是无漏戒。是禅戒不。答曰。非无漏戒。亦非禅戒。此波罗提木叉戒。若佛在世则有此戒。佛不在世则无此戒。禅无漏戒。若佛在世若不在世。一切时有波罗提木叉戒。从教而得。禅无漏戒不从教得。波罗提木叉戒从他而得。禅无漏戒不从他得。波罗提木叉戒。不问眠与不眠善恶无记心。一切时有。禅无漏戒。必无漏心中禅心中有戒。余一切心中无也。波罗提木叉戒。但人中有。禅无漏戒人天俱有。波罗提木叉戒。但欲界中有。禅戒无漏戒。欲色界俱有。无色戒成就无漏戒。波罗提木叉戒但佛佛弟子有。禅戒外道俱有。问曰。优婆塞五戒。几是实罪。几是遮罪。答曰。四是实罪。饮酒一戒是遮罪。饮酒所以得与四罪同类结为五戒者。以饮酒是放逸之本也能犯四戒。如迦叶佛时。有优婆塞。以饮酒故。邪淫他妇盗他鸡杀。他人问言。何以故尔。答言。不作。以酒乱故。一时能破四戒。又以饮酒故。能犯四逆。唯不能破僧耳。虽非宿业有狂乱报。以饮酒故。迷惑倒乱犹若狂人。以饮酒故。废失正业坐禅诵经佐助众事。虽非实罪。以是因缘与实罪同例。问曰。优婆塞戒。但于众生上得戒。非众生上亦得戒不。但于可杀可盗可淫可妄语众生上得戒耶。若于不可杀不可淫不可盗不可欺诳众生亦得戒耶。答曰。于众生上得四戒。于非众生上得不饮酒戒。若众生可杀不可杀可盗不可盗可淫不可淫可妄语不可妄语一切得戒。下至阿鼻地狱。上至非想处及三千世界。乃至如来一切有命之类。尽得此四戒。以初受戒时一切不杀一切不盗一切不淫一切不妄语无所限齐。以是故。一切众生上无不得戒。凡受戒法。先与说法引导开解。令于一切众生上起慈愍心。既得增上心。便得增上戒。夫得戒法。于一切众生上。各得四戒。四戒差别有十二戒。于一切众生上。不杀不盗不淫不妄语。凡起四恶。有三因缘。一以贪故起。二以嗔故起。三以痴故起。于一切众生上。有十二恶。以反恶故。得十二善戒色也。一切无边众生上亦复如是。后有百万千万阿罗汉。入于涅槃。先于此阿罗汉上所得戒。始终成就不。以罗汉泥洹故。此戒亦失也。得不饮酒戒时。此一身始终三千世界内。一切所有酒上。咽咽得戒色。以受戒时一切酒尽不饮故。设酒灭尽。戒常成就而不失也。先受戒时。于一切女人上三疮门中。得不淫戒。而后取妇。犯此戒不。答曰不犯。所以尔者。本于女上。得不邪淫戒。今是自妇。以非邪淫故。不犯此戒。以此语推一切同尔。以八戒十戒众生非众生类得戒亦如是。二百五十戒。一切众生上各得七戒。以义分别有二十一戒。如一众生上起身口七恶。凡起此恶有三因缘。一以贪故起。二以嗔故起。三以痴故起。以三因缘起此七恶。三七二十一恶。反恶心得戒。一众生上。得二十一戒色。一切众生上亦复如是。有五种子。如一种子中破一粒麦一粒粟。断一根果。摘一枝叶。随所破所断。各得一罪。随所得罪处。反罪得戒得尔所戒。本受戒时不杀一切草木。一切草木上尽得戒色。如不掘地戒。一微尘上得一戒色。三千世界下至金刚地际。一一微尘上得一戒色。亦复如是。二百五十戒中。若众生非众生类上得戒多少。以义而推可以类解。得戒时一时。一一戒上得无量戒。如一不杀戒。一众生上各得三戒。凡杀法以三因缘故杀。一以贪故。二以嗔故。三以痴故杀。以反杀得三戒色。若以贪故杀一人者。于一人上。三不杀戒中。但犯一不杀戒。二不杀戒不犯。一切众生上一切不犯。而犯此一戒。得波罗夷。以罪重故。譬如穿器不受道水。不能得沙门四果故。名非沙门。初犯一戒已毁破受道器。名波罗夷。后更杀人得突吉罗。实罪虽重无波罗夷名。以更无道器可破故。而此比丘。故名破戒比丘。不名非比丘也。以此义推。可一时得无量戒。不可一时尽犯也。而得一时舍戒也。凡破戒法。若破重戒更无胜进。后还舍戒后更受者。更不得戒也。如破八戒中重戒。更受八戒若受五戒若受十戒若受具戒。兼禅无漏戒一切不得。若破五戒中重戒。若更受八戒十戒具戒。并禅无漏戒一切不得。若破五戒中重戒已。欲舍五戒更受戒者。无有是处。若舍戒已。更受五戒若受八戒十戒具戒。并禅无漏戒一切不得也。若破十戒具戒中重戒者。若欲胜进若欲舍戒还受戒者。如五戒中说。问曰。禅戒无漏戒波罗提木叉戒。于三戒中何戒为胜。答曰。禅戒无漏戒为胜。有云。波罗提木叉戒胜。所以尔者。若佛出世得有此戒。禅戒无漏戒一切时有。于一切众生非众生类。得波罗提木叉戒。禅戒无漏戒。但于众生上得。于一切众生上慈心。得波罗提木叉戒。禅戒无漏戒。不以慈心得也。夫能维持佛法。有七众在世间。三乘道果相续不断。尽以波罗提木叉为根本。禅无漏戒不尔。是故于三界中最为殊胜。初受戒时。白四羯磨已成就戒色始一念戒色。名业亦名业道。第二念已后所生戒色。但是业。非业道。所以尔者。初一念戒色。思愿满足。以思通故。名思业道。以前戒色为因故。后戒色任运自生。是故但名业。非业道。初一念戒。有教有无教。后次第生戒。但有无教。无有教也。初一念戒亦名为戒。亦名善行。亦名律仪。后次续生戒。亦有此三义。问曰。三世中何世得戒。答曰。现在一念得戒。过去未来是法。非众生故不得戒。现在一念是众生故得戒。亦有此三义。问曰。为善心中得戒。为不善心中。为无记心中。为无心中得戒耶。答曰。一切尽得。先以善心礼僧足已。受衣钵求和上问清净乞受戒。胡跪合掌白四羯磨已。相续善心戒色成就。是谓善心中得戒。若先次第法中。常生善心起诸教业。白四羯磨时。或起贪欲嗔恚等诸不善念。于此心中成就戒色。是名不善心得戒也。以本善心善教力故。而得此戒。非不善心力也。先以善心起于教业。白四羯磨时。或睡或眠或于眠心。而得戒色是名无记心中而得戒也。先以善心起于教业。白四羯磨时入灭尽定。即于尔时成就戒色。是名无心中而得戒也。问曰。若白衣不受五戒。直受十戒。得戒不。答曰。一时得二种戒。得优婆塞戒。得沙弥戒。若不受五戒十戒。直受具戒。一时得三种戒。问曰。若受具戒。一时得三种戒者。何须次第先受五戒次受十戒后受具戒耶。答曰。虽一时得三种戒。深习佛法必须次第。先受五戒以自调伏。信乐渐增次受十戒。既受十戒善心转深。次受具戒。如是次第得佛法味。好乐坚固难可退败。如游大海渐渐深入。入佛法海亦复如是。若一时受具戒者。既失次第。又破威仪。复次或有众生。应受五戒而得道果。或有众生。因受十戒而得道果。以是种种因缘。是故如来说此次第。若先受五戒。次受十戒。受十戒时亦成就二戒。五戒十戒。已学戒已。次受具戒。受具戒时成就三种戒。五戒十戒具戒。七种受戒中。唯白四羯磨戒。次第三时得。余六种受戒。但一时得。无三时次第得也。若一时得三种戒。若欲舍时。若言我是沙弥非比丘。即失具戒。二种戒在。五戒十戒。若言我是优婆塞非沙弥。即失十戒。五戒在。若言。在家出家一切尽舍。我是三归优婆塞。三种一时尽失。不失三归。若次第得三种戒。舍法次第。如一时得戒中说。若先受优婆塞五戒。后出家受十戒。舍五戒不。答曰。不舍。但失名失次第。不失戒也。失优婆塞名。得沙弥名。失白衣次第。得出家次第。若沙弥受具足戒时。失十戒五戒不。答曰。不失。但失名失次第。不失戒也。失沙弥名。得比丘名。失沙弥次第。得比丘次第。始终常是一戒。而随时受名譬如树叶。春夏则青秋时则黄冬时则白。随时异故树叶则异而始终故是一叶。戒亦如是。常是一戒。随时有异。有如乳酪酥醍醐四时差别。虽随时有异。而故是一乳也。戒亦如是。虽三时有异戒无异也问曰。凡受优婆塞戒。设不能具受五戒。若受一戒乃至四戒。受得戒不。答曰。不得。若不得者。有经说。有少分优婆塞多分优婆塞满分优婆塞。此义云何。答曰。所以作是说者。欲明持戒功德多少。不言有如是受戒法也。问曰。若受一日二日乃至十日五戒。得如是受不。答曰。不得。佛本制戒各有限齐。若受五戒必尽形受。若受八戒必一日一夜。是故不得异也。夫白四羯磨戒有上中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品戒。又五戒中亦有三品。若微品心受戒。得微品戒。若中品心受。得中品戒。若上品心受戒。得上品戒。十戒具戒亦各有三品。如五戒说。若微品心受戒。得五戒已。后以中上品心受十戒者。先得五戒更无增无胜。于五戒外。乃至不非时食等残余五戒。得增上五戒。先得五戒仍本微品也。即先微品五戒。更无增无胜。仍本五戒。自五戒外一切诸戒。以受具戒时心增上故。得增上戒。以是义推。波罗提木叉戒无有重得。以次第而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以义而推。亦可以上品心得五戒。是上品戒。中品心得十戒。是中品戒。下品心得具戒。是下品戒。以是义故。随心有上中下。得戒不同。无有定限也。若先请和上。受十戒时和上不现前。亦得十戒。若受十戒时和上死者。若闻知死受戒不得。若不闻死受戒得戒。若白四羯磨受具足戒。和上不现在前。不得受戒。以僧数不满故。若僧数满。设无和上亦得受戒。问曰。五戒优婆塞得贩卖不。答曰。得听贩卖。但不得作五业。一不贩卖畜生以此为业。若自有畜生直卖者听。但不得卖与屠儿。二者不得贩卖弓箭刀杖以此为业。若自有者直听卖。三者不得沽酒为业。若自有者亦听直卖。四者不得压油为业。以油多杀虫故。天竺法尔。自罽宾已来麻中一切无虫。若无虫处压油无过也。五者不得作五大色染为业。以多杀虫故。洛沙等外国染法多杀诸虫。是故不听。谓秦地染青法。亦多杀虫。堕五大染数。问曰。夫以斋法过中不食。乃有九法。何故八事得名。答曰。斋法以过中不食为体。以八事助成斋体。共相支持。名八支斋法。是故言八斋。不云九也。若受八戒人。于七众中为在何众。虽不受终身戒。以有一日一夜戒故。应名优婆塞。有云。若名优婆塞。无终身戒。若非优婆塞。有一日一夜戒。但名中间人。问曰。若七众外有波罗提木叉戒不。答曰。有八斋是。以是义推。若受八戒不在七众也。受八斋法。应言一日一夜不杀生。令言语决绝。莫使与终身戒相乱也。问曰。受八戒法。得二日三日乃至十日一时受不。答曰。佛本制一日一夜。不得过限。若有力能受。一日过已次第更受。如是随力多少。不计日数也。夫受斋法必从他受。于何人边受。五众边已受八戒。若鞭打众生斋不清净。虽即日不鞭打众生。若待明日鞭打众生。亦不清净。以要而言。若身口作不威仪事。虽不破斋斋不清净。设身口清净。若心起贪觉欲觉嗔恚觉恼害觉。亦名斋不清净。虽身口意三业清净。若不修六念。亦名斋不清净。受八戒已精修六念。是名斋清净。有经说。若作阎浮提王。于阎浮提中一切人民。金银财宝于中自在。虽有如是功德。以八斋功德分作十六分。阎浮提王功德。于十六分中不及一分。所谓最后清净八斋也。若人欲受八斋。先恣情女色。或作音乐。或贪饮啖。种种戏笑。如是等放逸事。尽心作已而后受斋。不问中前中后。尽不得斋。若本无心受斋。而作种种放逸事。后遇善知识即受斋者。不问中前中后。一切得斋。若欲受斋。而以事难自碍。不得自在。事难解已而受斋者。不问中前中后。一切得斋。问曰。若欲限受昼日斋法。不受夜斋得八斋不。若欲受夜斋。不受昼斋。得八斋不。答曰。不得。所以尔者。佛本听一日一夜斋法。以有定限不可违也。问曰。若不得者。如皮革中说。亿耳在旷野。是诸饿鬼种种受罪。或昼则受福。夜则受罪。或夜则受福。昼则受罪。所以尔者。以本人中昼受斋法夜作恶行。或夜受斋法昼作恶行。是以不同。此义云何。答曰。凡是本生因缘不可依也。此中说者。非是修多罗。非是毗尼。不可以定义也。有云。此是迦旃延欲度亿耳故。作变化感悟其心。非是实事。若受斋已欲舍斋者。不必要从五众而舍斋也。若欲食时趣语一人。斋即舍。凡得波罗提木叉戒者。以五道而言。唯人道得戒。余四道不得。如天道以著乐深重。不能得戒。如昔一时大目揵连以弟子有病。上忉利天以问耆婆。正值诸天入欢喜园。尔时目连。在路侧立。一切诸天无顾看者。耆婆后至。顾见目连向举一手。乘车直过。目连自念。此本人间是我弟子。而今受天福。以著天乐都失本心。即以神力制车令住。耆婆下车礼目连足。目连。种种因缘责其不可。耆婆答目连曰。以我人中为大德弟子。是故举手问讯。颇见诸天有尔者不。生天上著乐染心不得自在。是使尔耳。目连问耆婆曰。弟子有病当云何治。耆婆答曰。唯以断食为本。有时目连。劝释提桓因。佛世难值。何不数数相近咨受正法。帝释欲解目连意故。遣使敕一天子。令来反覆三唤。犹故不来。此一天子唯有一妇有一伎乐。以染欲情深。虽复天王命重。不能自割。后不获已而来。帝释问曰。何故尔耶。即以实而对。帝释白目连曰。此天子唯有一天女一妓乐。以自娱乐。不能自割。况作天王。种种宫观无数天女。天须陀食自然百味。百千妓乐以自娱乐。视东忘西。虽知佛世难遇正法难闻。而以染乐缠缚不得自在。知可如何。凡受戒法。以勇猛心自誓决断。然后得戒。诸天著乐心多善心力弱。何由得戒。饿鬼以饥渴苦身心焦然。地狱无量苦恼种种楚毒。心意著痛无缘得戒。畜生中以业障故。无所晓知无受戒法。虽处处经中说龙受斋法。以善心故。而受八斋。一日一夜得善心功德。不得斋也。以业障故。以四天下而言。唯三天下。阎浮提瞿耶尼弗婆提。及三天下中间海洲上人一切得戒。如瞿耶尼。佛遣宾头卢。往彼大作佛事。有四部众。东方亦有比丘。在彼而作佛事。有四部众。唯郁单越无有佛法。亦不得戒。以福报障故。并愚痴故。不受圣法。有四种。一男二女三黄门四二根。四种人中。唯男女得戒。二种人不得戒。黄门二根。如是男女中。若杀父母杀阿罗汉出佛身血破僧轮污比丘尼贼住越济人断善根。如是等人尽不得戒。大而观之。爱佛法者盖不足言。若天若龙若鬼神若郁单越若不男二根种种罪人。尽得受三归也。问曰。三世诸佛得戒等不。答曰。不等。凡得戒者。于众生非众生类上得戒。而一佛出世。度无量阿僧祇众生。入无余涅槃。而后佛出世。于此众生尽不得戒。如是诸佛先后得戒各各不等。如迦叶佛。度无数阿僧祇众生。入无余涅槃。而迦叶佛于此众生尽皆得戒。释迦文佛于此众生尽不得戒。一切诸佛有三事等。一者行等。二者法身等。三度众生等。一切诸佛尽三阿僧祇劫修菩萨行。尽具五分法身十力四无所畏十八不共法。尽度无数阿僧祇众生入于泥洹。问曰。经云。一佛出世度九十那由他众生入于泥洹。何以言无数阿僧祇众生耶。答曰。此经说一佛出世度九十那由他众生者。但云从佛得度者有尔所众生。而众生或自从佛得度。或从佛弟子。或遗法中而得度者。言九十那由他众生。直佛边得度者。统而言之。无数阿僧祇众生入无余泥洹。三世诸佛三事尽等。而得戒不等。问曰。恶律仪戒。众生类非众生类上得那。能以不能尽得戒不。答曰。但于众生上得恶律仪戒。非众生类上不得恶律仪戒。有云但于能杀众生上得恶戒。不可杀众生上不得恶戒。有云。可杀不可杀众生上。尽得恶戒。如屠儿杀羊。常怀杀心作意。杀羊无所齐限。设在人天中。今者不杀而受生展转。有堕羊中理。是故于一切众生。尽得恶戒。十二恶律仪亦如是。十二恶律仪者。一者屠羊。二者魁脍。三者养猪。四者养鸡。五者捕鱼。六者猎师。七者网鸟。八者捕蟒。九者咒龙。十者狱吏。十一者作贼。十二者王家常差捕贼人。是为十二恶律仪。养蚕皆不离恶律仪也。恶律仪戒有三时舍。死时。欲爱尽时。受律仪戒时。如受三归时。始初一说即舍恶戒。第二第三说时即得善戒。问曰。善戒人作恶戒人时。何时舍善戒得恶戒。答曰。一说言我作屠儿。即舍善戒。第二第三说我作屠儿。即得恶戒。又云。随何时舍善戒即得恶戒。若善戒人未自誓作屠儿。但以贪利养。共屠儿作杀害事。尔时名犯善戒。未舍善戒未得恶戒。必自誓作屠儿。而得恶戒。若受恶戒自誓便得。不从他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年恶律仪戒。随誓心久近随意即得。所以尔者。以是恶法顺生死流无胜进义。是故随心即得。不同善律仪也。 　　　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第一 　　　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第二 　　　　失译人名今附秦录 　　七种得戒法 　　问曰。佛在世几年便听白四羯磨受戒。答曰。有言。佛初得道一年后听白四羯磨受具足戒。有言。四年后。有言。八年后。以义而推。八年者是正义也。佛以二月八日弗星现时。初成等正觉。亦以二月八日弗星出时生。以八月八日弗星出时转法轮。以八月八日弗星出时取般涅槃。佛初得道于七七日中。游诸法门及观众生。初七日八喜法门。第二七日入乐法门。第三七日入诸解脱。第四七日游入大舍。第五七日入逆顺观十二因缘。第六七日重复游历前诸法门。第七七日观诸众生应受化者。问曰。佛三阿僧祇劫习菩萨行。为成佛道度诸众生。何故四十九日游诸法门而不度耶。答曰。佛先自安身而后度彼。是故游诸法门以自娱乐。令身心调适后度众生。又为憍陈如五人根未熟故。又为佛法尊重故。详而后说。又为满梵天王本愿故。梵天王本愿。成佛道时要先请佛转于法轮。是故待梵天王请而后说法。过七七日佛即生念。令梵天王知。尔时梵王。如屈伸臂顷。于色界没来至佛所。请转法轮。佛受彼请已。然后观诸众生谁应度者。譬如大龙从大海出令密云弥布欲注大雨。观阎浮提何处国土应可雨者。佛亦如是。从无量大法海出。布慈悲云无所不遍。欲雨法雨。观诸众生谁可度者。先念阿兰迦兰待接有礼。及郁头蓝弗等异道诸师。诸人已先命终。佛即言曰。彼为长衰。甘露当开。汝何不闻。生死往来何缘得息。问曰。若彼诸人必应入道。不应命终而得闻法。若不应闻不入道者。佛何故生念欲度彼人。答曰。佛欲令众生不忘恩德。此诸人等先有小恩。佛忆欲度。而况大恩而可忘者。又此异道诸师。时人所宗咸谓得道。欲灭一切邪忆想故。明九十六种无出要法故。痛彼长衰生死不息。唯先五人应食甘露。是故诣彼鹿园欲度五人。佛与五人安居一时。或三人乞食。二人听法。或二人乞食。三人听法。问曰。何以故。二人三人各异等侣去住不同耶。答曰。三人是佛父亲。而爱多。二人是佛母亲。而见多。是故二人三人各为等侣。所以二人三人去住不同者。若二人乞食。三人听法。若三人乞食。二人听法。即得食还。佛及五人共食此食。食既得办听法不空。是故五人去住不俱。尔时五人虽未得戒。而剃发著袈裟与佛相似。六年树下给侍菩萨时。仪式已尔不适今日。安居九十日常为说法。施戒生天及阴界入种种异法以调伏之。尔时佛与五人前三月安居。过安居已至八月八日。得入见谛成须陀洹。尔时始名转于法轮授于前人。佛及五人始有六圣人在世间。次度宝称等五人。皆是善来。次度五十人。亦是善来。如是次第度人转多。佛敕诸比丘令游行世间。欲令法处处流布。尔时世人弃俗入道诣诸比丘。或三语受戒。或三归受戒。以众生宿业力故。若应三语得戒者三语则止。若应三归得戒者三归便止。以业力故。自然使尔。牛呞比丘先将七万人诣诸比丘。诸比丘各尽与三语受戒。次大迦叶来诣佛所言。佛是我师我是弟子。世尊修伽陀是我师。我是弟子。是名自誓受戒。次后优楼频螺迦叶兄弟门徒千人。舍利弗。目连等门徒二百五十人。合千二百五十人。尽是善来。所以常偏称千二百五十人者。以是诸人同是婆罗门中出家故。又以门徒师众大故。又俱是善来故。又以皆是阿罗汉故。佛遣阿难。与大爱道八法受戒。十四年后听白四羯磨受戒。凡七种受戒一者见谛受戒。二者善来得戒。三者三语得戒。四者三归受戒。五者自誓受戒。六者八法受戒。七者白四羯磨受戒。于七种中。见谛得戒唯五人得。余更无得者。善来得戒三语三归。佛在世得。灭后不得。自誓唯大迦叶一人得。更无得者。八法受戒唯大爱道一人得。更无得者。白四羯磨戒。佛在世得灭后亦得。问曰。佛与辟支佛云何得戒。答曰。无师得戒。问曰从教得戒不从。教得耶。答曰。不从教得。有言。从教得。如佛在树下结跏趺坐言。我要不解此坐而得漏尽。即身教成就。口教成就。后得漏尽。戒亦俱得。是谓身教得戒。辟支佛亦尔。若有百劫积行辟支佛。无佛法时于中出世。正得有一。不得有二。譬如犀有一角无第二角。离俗出家独处闲静。而自说偈。远离恶法当得善法。善恶俱灭然后得道。尔时亦身口教二俱成就。后得漏尽戒亦俱得。是名从教得戒。若须陀洹斯陀含阿那含。此三道人。佛法灭后若得漏尽。是钝根辟支佛。佛法灭后。此钝根辟支佛出。不限多少。或一或二乃至众多。佛与百劫积行辟支佛。一坐漏尽无有阶差。见谛得戒。或言从教得戒。或言不从教得。言从教得者。安居一时乞食听法。身口二教亦俱成就。然后见谛戒亦俱得。是名从教得戒。佛与辟支佛及见谛得戒。是三种戒有同有异。佛与辟支佛见谛得戒。同是具戒。同障身口七恶。同无漏心中得。是名为同。云何为异。佛与辟支佛此二戒。是无师得。见谛戒是从佛得。又此二戒。大尽智现在前得。见谛戒。道未知智现在前得。又此二戒无学人得。见谛戒是学人得。是名为异。问曰。此三戒十智中。何智现前得。答曰。佛与辟支佛戒。大尽智现在前得。问曰。无漏心中云何得有漏戒。答曰。法应有尔。以业力故。无漏心中得有漏无漏二种戒。见谛戒道未知智现在前得。无漏心中得有漏无漏二种戒。亦如前说。见谛得戒。五人中憍陈如为上座。以先见谛故。善来中宝称为上座。以先来故。如是善来比丘次第为上座。三语三归亦以先至为上座。见谛得戒。善来比丘。自誓得戒。此三种得戒必从佛得。问得称佛作和上阿阇梨不。答曰。于弟子有和上阿耆利义。佛不为人作和上阿耆利。是故不得称也。从诸比丘三语三归受戒。得称和上阿耆利不。答曰。不称和上。得称阿耆利。大爱道八法受戒。亦得称阿难作阿耆利。不得作和上也。 　　问曰。佛何以不为人作和上阿耆利。答曰。为平等故。佛等心一切令尽事以无偏。不与彼作和上。不与此作和上。又止斗诤故。若作和上阿耆利。则有亲有疏。既有亲疏则有斗诤。又为止诽谤故。若作和上。外道当言。沙门瞿昙自言慈等一切。与一作和上。不与一作和上。与凡人无异。又为成三归故。若佛作和上。则堕僧数。如受具戒三师七僧十众受戒。若作和上则入十众。若入十众即堕僧数。无有佛宝。若无佛宝不成三归。又为成四不坏净故。若作和上则无佛不坏净。又为成六念故。若作和上则无念佛。复次若作和上。弟子有病。应当看视饮食医药种种所须。岂是自在法王所应为耶。复次若作和上。弟子有病及诸苦难。则应营理供给。所乏则灭前人所有功德。如昔一时有一比丘应得罗汉。而有转轮王业障不得漏尽。佛欲除其障故。即为比丘一正富罗。转轮王福一时灭尽。即得无著。以是因缘故。若作和上有损无益。复次佛法流布有近有远。若作和上。设有弟子若欲受戒。不问近远一切尽来。则令众生多受苦恼。若不作和上阿耆利。则令诸弟子无有如是诸苦难也。复次若作和上。佛在世时理则可尔。若佛灭后谁作和上。以是种种因缘。佛不为弟子作和上阿耆利也。问曰。七种受戒几从佛得。几不从佛得。答曰。大而言之。七种受戒尽从佛得。以佛出世有是戒故。以义而推。三种戒从佛而得。一者见谛得戒。二者善来得戒。三者自誓得戒。是从佛得。余四种受戒从弟子得。一者三语。二者三归。三者八法受戒。四者白四羯磨。此四种戒从弟子得。七种受戒。几从他得。几从自得。答曰。六从他得。一须分别。见谛得戒以根本而言。以佛说法故。得证圣谛。名从他得。以义而推。自以忍智明照真谛。而得具戒。则名自得。问曰。七种戒。几白得。几不白得。答曰。六种戒不由白得。正有白四羯磨戒由白而得。问曰。七种受戒。几是业。几非是业耶。答曰。七种戒尽是业也问曰。七种戒。几是比丘。不共比丘尼。答曰。五是比丘。不共比丘尼。一者见谛戒。二者善来。三者三语。四者三归。五者自誓。问曰。七种受戒。几是比丘尼。不共比丘。答曰。一是比丘尼。不共比丘。所谓八法受戒。问曰。七种受戒。几是比丘比丘尼共。答曰。一是比丘比丘尼共。所谓白四羯磨戒也。问曰。七种戒。几通三天下。几不通三天下。答曰。一种戒通三天下。所谓白四羯磨戒也。余六种戒。但在阎浮提不通三天下。问曰。七种戒。几戒羸。几戒不羸。几戒舍。几戒不舍。几根变。几根不变。几断善根。几不断善根。答曰。一戒羸。六戒不羸。一戒舍。六戒不舍。一根变。六根不变。一断善根。六不断善根。一戒者。所谓白四羯磨戒也。以众生福德浅薄感得此戒致使不能牢固有诸灾患也。六种戒者。所谓见谛戒乃至八法受戒。以众生福德深厚。致得此戒。始终坚固无灾患也。问曰。七种戒几是增上尊重。几不尊重。答曰。大而言之。七种戒尽是尊重。以义分别则有差别也。六种得戒。众生功德力重。致得此戒。则名为胜。然不能大唯持正法。是以不胜。如见谛得戒自誓得戒八法得戒。此三种戒。正有一得无有重得。如善来得戒。极至须跋后更无得也。三语得戒三归得戒。佛成道已八年中得。八年后更无得者。白四羯磨戒。若佛在世若佛灭后一切时得。佛法始终。以白四羯磨戒为宗本。能继续三宝作无边利益。莫上于白四羯磨戒。是故于七种戒中。最胜最妙最为尊重。问曰。于七众中。几从佛得受。几不从佛得受耶。答曰。大而言之。七众尽从佛得受。以佛出世故有此七种。以事而言。七众中比丘优婆塞优婆夷三众。从佛得受。沙弥中正有二沙弥。从佛得受。一者难提。二者耶奢。余三众比丘尼式叉摩尼沙弥尼。佛不受也。为止诽谤故。佛若自受三众。外道当言。瞿昙沙门。本在王宫在婇女中。今虽出家。自度女人以自娱乐。以是因缘佛不度也。复次佛为法王。与一切众生作大师。导引众生背俗入道。先令众生信向无疑然后道教得化流天人。是故如来。舍近取远自不度也。 　　结淫戒因缘第一 　　除却须发著袈裟。问曰。不除须发得戒不。答曰。得戒。但非威仪。若无衣钵得戒不。答言。得戒。问曰。若无衣钵必得受戒者。何故必须衣钵。答曰。一为威仪故。二为生前人信敬笃心故。如猎师著袈裟鹿以服善故则无怖心。三以表异相故。内德既异外相亦异生信心者。信三宝生人天中。信邪堕三恶道。信知苦断习证灭修道。不信者。不信善恶四谛。信家非家。家者。父母兄弟妻子眷属。非家者。无常变坏不可久保故。多增贪欲嗔恚斗讼诤乱种种恶法故。非是功德善法之家。远离乡土者。夫出家者为灭垢累。家者是烦恼因缘。是故宜应极远离也。施食者。得五功德。一者得色。二者端政。三者得力。四者得辩。五者得寿。次第乞食者。一日到一家得食则食。不足即止。次第到七家得食则食。不得亦止。又云。次第从家至家。食足则止。不限多少。后日乞食。还从先次从家至家。是名次第乞食法。何故受乞食法。凡在家者多诸恼害。以众法因缘故。二以鞭打僧祇人民共相嗔恼。多诸非法因缘。食不清净。三以观他意色心不安泰。四以少欲知足修圣种故。若受檀越请者。亦有过失。以请因缘故。若食先粗更令精细。若少敕作令多。若受恶味教增众馔。又既受请心有希望。则非少欲圣种之法。五称檀上四依之教。又若受请者。常怀彼我得失之心。若乞食者。肃然无系意无增减。六以众食有尽乞食无穷。但天下有人要必有食。是以乞食无尽。佛教弟子修无尽法。佛法难成者。如人入海采宝。多没少还。入佛法海多坏少成。如以利刀自割身体。能不自伤甚为难也。受佛禁戒修净法身。内怀烦恼恶法利刀。不毁法身甚是难有。未结此者。唯说一切恶莫作。而未结五篇罪相轻重故。言未结戒也。 　　行淫欲者。一久习烦恼故。二以须父母交会有福德子应受生故。三以余报淫不尽。如人从生至长。不行淫欲便得漏尽。有人要经淫欲而得漏尽。以宿世淫欲因缘有尽不尽故。四为结戒因缘故。若不尔者无由结戒。如是再三者。为怀妊故。其母三反三问得子便止。续种者。凡世立字各有因缘。一以宿命名字即以为名。二以星宿立字。三因缘立字。如须提那。以无子因缘故。字为续种。四因德立字。如律师因以知律名为律师。如阿毗昙师。如三藏师。是因德立字。欲想者。身口不动。但心想女人。欲觉者。心既瞢醉身体[夢-夕+登]瞢。欲热者。二身交会。集僧者。佛现不自专辄。二佛不集众共筹量轻重而后结戒。但共众和合令罪者心伏。三以如国王持国。虽得自在。凡有国事。与诸臣议之国得久住。佛法王亦尔。虽于法自在。为持佛法故。凡有法事。集众共和法得久住。四以为肃现在将来弟子。凡是僧事不问有力无力。要问众详议不得专独。五诸佛法尔不独一佛。僧者。凡有五种。一者群羊僧。二者无惭愧僧。三者别众僧。四者清净僧。五者第一义谛僧。群羊僧者。不知布萨行筹说戒自恣羯磨一切僧事尽皆不知。犹如群羊。故名群羊僧。无惭愧僧者。举众共行非法。如行淫饮酒过中食。凡是犯戒非法一切同住。名无惭愧僧。别众僧者。如羯磨死比丘物。以贪秽心。设客比丘来。不同羯磨。凡是随心别众羯磨。名为别众僧。清净僧者。一切凡夫僧持戒清净众无非法。名清净僧。第一义谛僧者。四得四向。名第一义谛僧。问曰。集僧者。五种僧中集何等僧。答曰。集二种僧。有言。三种僧虽皆非法俱是佛弟子。云何独集二种僧。义应尽集五种僧。知而故问者。一以诸佛常法。二以佛无事不知。欲令前人伏罪。顺自言治法。三以为安众生故。佛无事不知无事不见。若不问前人。自以知见说其罪过。则众生常坏怖惧不能自安。非是集众安众生法四以若逆察人心。非大人圣主仪体。知时问者。要在比丘众中问。沙弥白衣前不问。二以今是结戒时故问。有益问者。须提那常怀忧悔。今佛既问。知先作无罪得除忧悔。二以因之结戒灭将来非法。三以佛既结戒。知罪轻重有残无残可忏不可忏。决将来疑网。四以有十利功德故。有因缘问者。以结戒因缘故。是愚痴人者。佛大慈大悲兼无恶口。云何言愚痴人。答曰。佛是称实之语。非是恶口。此具缚烦恼众生。具足愚痴故。二慈悲心故。呵责折伏。如今和上阿耆利教诫弟子故。称言痴人。非是恶口。开诸漏门者。须提那于劫初来。未有男女作淫欲事。而此人于彼最初行淫。作恶法根本。今佛法清净未有非法。而须提那最初为恶。作将来非法罪过之始。故言开诸漏门。宁以身分内毒蛇口中。蛇有三事害人。有见而害人。有触而害人。有吞啮害人。女人亦尔有三种贼害人善法。若见女人心发欲想。灭人善法。若触女身犯僧残罪。灭人善法。若共交会犯波罗夷。灭人善法。若为毒蛇所害。害此一身。若为女人所害。害无数身。二者毒蛇所害。害报得无记身。女人所害。害善法身。三者毒蛇所害。害五识身。女人所害。害六识身。四者毒蛇所害。故得与众行筹说戒。得在十四人数一切羯磨。女人所害。不与僧同此众事。五者毒蛇所害。故得生天上人中值遇贤圣。女人所害。入三恶道。六者毒蛇所害。故得沙门四果。女人所害。正使八正道满于世间。犹如大海于此无益。七者毒蛇所害。人则慈念而救护之。女人所害。众共弃舍无心喜乐。天龙善神一切远离。诸贤圣人之所呵责。以如是因缘故。云宁以身分内毒蛇口中终不以此触彼女人。以十利故者。若结此戒。顺此十利功德。得此十利功德。若持一戒。将来得一戒果报。兼得十利功德果报。如是一切戒当分各尔。非一切通得十利功德也。不共住者。不共作一切羯磨同于僧事。所以不共住者。为生四部天龙鬼神信敬心故。若行恶之人与共同事。则无由信敬。二以现佛法无私无爱无憎。若清净者共住。不清净者不共住。三者为止诽谤故。若与恶人同事。外道邪见及以世人咸生诽谤。当言佛法有何可贵。不问善恶一切共事。四者以持戒者得安乐住。增上善根故。破戒者生惭愧心。折伏恶心故。有一比丘独坐林中者。以在众多事多恼妨修善法故。以二智慧偏多以在众多闻多见多语多论。虽生智慧少于禅定。宜在静处以修其心。若定多者。则宜在众广求知见。佛虽先结淫戒不得与女人行淫。未制畜生。佛必因事渐制。是以因此比丘与畜生共作恶法。随事更制。畜生于六道最是边鄙。是故乃至畜生。既下至畜生。凡可淫处一切尽结。凡犯罪有三种。一犯业道罪。二犯恶行罪。三犯戒罪。须提那。于三罪中得犯恶行罪。淫是恶法故。无业道罪。自己妻故。无犯戒罪。佛未结戒故。林中比丘得二罪。得恶行罪。淫是恶法故。得业道罪。雌猕猴属雄猕猴故。不得犯戒罪。佛未结戒故。此二比丘俱名先作。是故无犯戒罪。若比丘者。一切七种得戒比丘。尽皆在中。学学者三学。学戒增学心增学慧增。问曰。学多。何以正齐三学。答曰。三学摄一切学。如是五篇戒。防身口恶。净修身口。无法不尽。学心增者。息于心垢无法不周。学慧增者。明见法相根本除恶。学戒增者。学律藏。学心增者。学契经。学慧增者学阿毗昙。又云。学戒增者。学五篇戒。学心增者。得初禅五支二禅四支乃至四禅。名学心增。学慧增者。明见四谛。复次灭恶律仪戒。及一切威仪五篇戒清净。名学戒增。以戒清净故。得心清净。名学心增。更思寻深理增长善法。名学慧增。四复次经中修戒修心修慧故。知三学摄一切学。五又云。八正道中正语正业正命是学戒增。正定是学心增正见正志正方便正念。是学慧增。 　　复次得五篇戒。名学戒增。得禅戒名学心增。得无漏戒名学慧增。复有三学。学威仪增。学毗尼增。学波罗提木叉增。威仪增者。一切威仪戒。毗尼者。灭一切恶法。波罗提木叉者。五篇戒。问曰何以重分别学戒增。答曰。外道亦云学戒增。是以重分别也。明外道无学戒增。外道断结至三空。而不能断非想处结。佛法断结根本都尽。是以得学戒增。 　　复次外道断结。一切假上地断下地。而佛法不尔。亦以上地断下地。亦能以下地断上地。又云。外道亦制四重。一不淫师妇。二不盗金。三不杀婆罗门。四不饮白酒。佛法不尔。一一切不淫。二一切不盗。三一切不杀。四一切不妄语。同入学法者。如初受具足戒比丘所学。百岁比丘亦如是学。问曰。若百岁比丘。同初受戒比丘所学者。初受戒比丘扫地涂地取水种种役使。百岁比丘亦应同不。答曰。百岁比丘亦从少至长。初受戒比丘亦当从少至长。是故如初受戒比丘所学。百岁比丘亦如是学。是名同入比丘学法。此中言学者。学二百五十戒一切威仪法也。我舍佛者。此中凡有二十一事舍戒。从舍佛乃至不复与汝共作同学。二十一事中但得一事。皆名舍戒事。问曰。舍佛者。是根本弃背三宝。更得出家不。答曰。有论者言。更不得出家。以是根本恶故。又云。故得出家。以不堕百一遮故。以根本舍戒清净无所违故。先虽舍佛今还归依佛。经云。无有一法疾于心者。凡夫心轻躁或善或恶。不可以暂恶便永弃也。虽尔若根本舍佛后还得出家。然舍佛已现世则无吉祥善事。所作无吉无利灾祸归身。欲舍戒无过者。若舍具戒。当言我舍具戒。我是沙弥。若舍出家戒者。当言我舍出家戒。是优婆塞。若舍五戒者。当言归依优婆塞。如是则成舍戒。亦无过咎。又言。若已著白衣被服。有人问言。汝何故尔。答曰。我罢道。我作白衣。亦名舍戒。若舍戒时。都无出家人。若得白衣。不问佛弟子非佛弟子。但使言音相闻。解人情去就。亦得舍戒。舍戒一说便舍。不须三说。问曰。受戒时须三师七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。则须多缘多力。舍戒如从高坠下。故不须多也。又云。不欲生前人恼恶心故。若须多缘者。前人当言。佛多缘多恼。受戒时可须多人。舍戒何须多也。又云。受戒如得财宝。舍戒如失财宝。如入海采宝。无数方便然后得之。及其失时。盗贼水火须臾散灭。舍戒亦尔也。舍三宝所以成舍戒者。以受戒时归向三宝得戒故。舍和上阿耆利成舍戒者。以因和上阿耆利得戒故。舍比丘乃至优婆夷。乃至不复与汝共作同学。成舍戒者。以本同归向一味一道。今若舍之。则佛法义断。以是背佛法故。戒则去也。和上者。四种和上。一有法无衣食。二有衣食无法。三有法有衣食。四无法无衣食。今舍和上者。一切舍之。阿耆利者。有五种。一受戒。二威仪。三依止四受经。五出家。舍者。一切舍之。行淫法者。或有行淫。身不相触。如比丘身弱口中行淫。有一比丘。男根长。自后道中作淫。是名犯淫身不相触。或有身相触。不犯淫戒。如淫坏根女人。是谓身相触不犯淫戒。或有身相触。亦犯淫戒。如淫不坏根女人。是名身相触亦犯淫戒。有非身相触不犯淫。如于死女人非处行淫。是名非身相触不犯淫。犯淫身相触。得波罗夷。身不相触不犯淫。偷兰遮。轻重云何。身相触亦犯淫波罗夷。不犯淫身相触偷兰遮。轻重云何。波罗夷者。名堕不如意处。如二人共斗一胜一负。比丘受戒欲出生死。与四魔共斗。若犯此戒则堕负处。问曰。犯五篇戒皆堕负处。何以独此戒得名。答曰。余四篇戒。当犯时亦堕负处。但寻悔灭。非永堕负处。不得名也。如怨家以刀割人命根不断。虽云得胜非是永胜。若断命根名决定胜。犯四篇戒如命根不断。犯此四重如命根断。名堕不如。如伐他国。若得臣下。虽小得胜未名大胜。若得国主。名根本胜。若犯余戒恶法。四魔未名得胜。若犯此戒。毕竟永弃退堕负处。 　　复次如好田苗。若被霜雹摧折堕落不得果实。犯此戒亦尔。烧灭道苗。不得沙门四果。复次如焦谷种。虽种良田粪治溉灌。不生苗实。犯此戒亦尔。虽复勤加精进。终不能生道果苗实。如断多罗树不生不广。犯此戒亦尔。不得增广四沙门果。复次如断树根。树则枯朽。若犯此戒道树枯损。名堕不如。若犯此戒。众所弃离。天龙善神所不亲近。贤圣呵责。名堕不如。若犯此戒。不消檀越衣服饮食卧具医药种种利养。名堕负处。复次犹如死尸在人众中。无所能为无所增益。若犯此戒。虽在出家清净众中。不能成就四沙门果。名堕负处。复次如弊坏垢污衣服。人所弃舍。若犯此戒。佛法所弃。不得与众说戒羯磨布萨自恣。不入十四人数。名堕不如。乃至畜生者。与女人交会受欲具足。与畜生女交会染欲情薄。是故言下至畜生。三恶是五道之边下。故言下至畜生。若犯四重。初犯一时得波罗夷。第二犯时乃至众多。尽突吉罗。如犯淫戒初波罗夷第二犯时乃至众多。尽突吉罗。后三戒当体各尔。如淫戒分别应。当体各尔。女人三处得波罗夷。方便偷兰遮。有轻有重。重偷兰遮。大众中忏。应胡跪合掌三从众乞乞已应一白。一白已忏悔亦应三说。轻偷兰遮。界外四人忏法亦同。且轻重有异。轻偷兰遮者。欲作重淫若起还坐。轻偷兰。发足趣女未捉已还及捉已失。乃至共相呜抱。轻偷兰。男形垂入女形已来未失精。亦犯轻偷兰。若失精得重偷兰。若男形触女形。及半珠已还。不问失精不失精。尽得重偷兰。死女三处行淫。非人女三处行淫。俱得波罗夷。生女死女三处行淫。若坏堕虫食于中行淫。俱得重偷兰。生女死女非处行淫腋下股间行淫。得重偷兰。刺身作疮于中行淫。俱得重偷兰。发足向死女畜生女二根。欲作重淫。乃至男形入三疮门半珠已还。得偷兰遮。轻重如生女中说。若发足向人男非人男畜生男黄门。欲作重淫。于中得偷兰遮。轻重亦如前说。若先正为女人上出精而已。除三疮门。一切身分处精出。僧残。若先为摩捉呜抱而已。若摩若捉。尽僧残。若欲女人身上出精。手已摩捉。精未出便止。四人偷兰遮若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波罗夷。以犯戒体波罗夷。违佛教波夜提。犯威仪突吉罗。乃至众多学法犯三罪。犯戒体突吉罗。违佛语波逸提。犯威仪突吉罗。各有三罪。若忏时但忏戒体。余二罪同灭。以戒体是根本故。 　　结盗戒因缘第二 　　佛在王舍城者。有论师言。此国于十六大国最胜故。名王舍城。复次此国本有恶龙。作种种灾害。破人民舍宅。唯王宫舍不坏故。名王舍城。复次本此人民饥馑。食狗肉蛇肉人肉种种杂肉。以是故。有诸罗刹恶鬼入国作诸变异。王问。何故有此。答曰。云人民饥馑食啖种种不清净肉有此灾异。王寻立制。不听食此诸不净肉。兼立种种礼仪法限。王法胜故。名王舍城。复次此国山中。有五百辟支佛五百仙人。一切人民常供给所须。以仙圣多故。名王舍城。复次十六大国中二国最胜。一优填王国。二摩竭国。优填王国衣冠王服为胜。摩竭国法礼义为胜。十六国中设有礼义。摩竭国王或用不用。此国法式。十六国中一切用之。是故名王舍城。复次佛在此国。于道树下坐师子座。成阿耨多罗三藐三菩提故。此国地神有大力势。常护此国主故。令此国强盛。异国归向是国。故名王舍城。众多比丘一处安居者。佛一切时前安居。唯毗罗然国后安居。以因缘故。问曰。佛从他安居自安居。答曰。有言。从他安居。有云。自安居。何以故。佛自得一切十力四无所畏故。不从他安居。又云。佛自结此法。自制此法。是故自安居。问曰。佛三语安居一语安居。答曰。佛心念安居。不以口言。以不忘故。问曰。佛布萨自恣羯磨僧事。尽同众不。答曰。佛尽不同众僧。布萨自恣一切僧事皆悉不同。亦不与欲清净。以佛无非法不入僧数故。 　　佛十二年中常在众说戒。十二年后有恶法出。佛止不说令弟子说。问曰。佛无边智慧无边辩力。何故十二年中常说一偈。答曰。佛虽重说。而所受众生各异不同。佛若语若默皆有所化度。是故虽有无穷之辩。为众生故。更不异说更不多说。尔时与阿难者。佛凡制戒必因外事。既有因缘然后结戒。佛将欲结此盗戒。欲令从他得事作结戒因缘。是故佛与阿难按行诸房。佛敕阿难破之者。若余人破者则生诤讼。阿难破之其心则伏。佛在世时三人第一多力。一者阿难。二者拘夷。三者有一释种子。以三人力大无能过者。阿难能转四十里石。是故破之。畏故心伏。又云。余人若破瓦舍坚牢。余人卒不能破。阿难力大须臾破之。漏结因缘者。有二种。一烦恼根本。如须提那林中比丘是其事也。二比丘自作房舍。资产之业多事多恼。妨废坐禅读经比丘正业故。名漏结因缘。达尼吒默然者。佛是法王。或以非法故破之。若以我不可故破之。是故不言。佛何故必破此房。欲永断将来漏因缘故。见以惊怖者。问曰。此怖畏。为在欲界色无色界。为心相应为不相应。答曰。欲界与心相应。问曰。色界三灾所及三禅诸天。尽从下至上。此非怖耶。答曰。此是厌舍故去。非是怖也。色界有厌无怖也。唯欲界有怖。问曰。谁成就此怖。答曰。欲界凡夫四道果人。乃至辟支佛成就此怖。唯佛无怖。即往白王何故以此大材持与比丘者。问曰。既为臣下。何敢以此直言逆于王。答曰。一以义正理负故。二以卑言软语故。王初登位时者。问。此比丘先取财时。作是念耶。临急语耶。答曰。是垂急之语。问曰。此比丘谁边得罪。为是城内人民边。为是主材人边。为是王边。答曰。王边。事在王故。王自在故语诸比丘者。以是小事因缘故。不敢白佛。二以事是可耻。不敢白佛。佛语阿难者。问余三戒何以不问。独问此戒耶。答曰。此戒依王法。三戒不尔。是以不问。此戒要依国法。盗物多少得断命罪。则依而结戒。淫杀二戒。事成则罪成。不问多少。妄语国无此法。是以三戒不问问。佛知一切法相。何须问耶。答曰。为止诽谤故。佛得自在随意自制。若问而后结。佛随国成法而后结戒。则众生心伏。若信者不信者。何故尔耶。答曰。若直问信者。恐为比丘故。言盗多钱得重。若问不信者。或增妒故。言盗少得重罪。是以遍问怨亲中人。盗至几钱王与大罪。盗至五钱得重罪者。或言金钱。或言银钱。或言铜钱。或言铁钱。无有定也。盗至五钱得波罗夷者。谓阎浮提现有佛法处。及弗婆提拘耶尼三天下。唯王舍国法。以五钱为限。又言五钱成重罪者。佛依王舍国法结戒故。限至五钱得波罗夷。如是各随国法依而制罪。观律师意。欲以后义为定。而难不欲广。汝盗比丘如是不与取者。或不与取非是贼。如取有主物谓是无主。或是贼非不与取。如众僧中行三番饼。盗心取四。又如无主物作有主心取。是谓贼非不与取。一以人与故。二以无主故。或是贼亦不与取。如盗心取有主物。或非贼非不与取。如无盗心取无主物。罪者。总五篇罪。名一切是罪。五篇戒外亦有种种罪。今佛结戒示罪轻重。故云。此是波罗夷罪。此是僧残。此是波逸提。此是波罗提提舍尼。此是突吉罗。受王职者。问曰。女人五碍。何由为王。答曰。不得作转轮王身。小王无所碍也。有主物者。一切有主物。纵使空地有物。地中伏藏若是王地。尽属于王。无主物若疑心取。偷兰遮。若塔中得物。若塔外得物。若有鸟死在塔地中。现是佛物。尽供塔用。若物在僧地亦尔。若房中得物。亦供房用。若知是物是死比丘物。众僧应分。若山野中或山崩树折。热风寒风有鸟兽死。无食啖处得取。无罪。一切鸟兽食残取。突吉罗。师子残无罪。若盗佛像。为供养故。无罪。若为得钱。转卖得钱。偷兰遮盗经。不问供养不供养。计钱得罪。若盗舍利偷兰遮。物离本处有二种。一举离本处。二举离本处还著本处。即持去者。得二种罪。一得业道罪。以盗他故。二波罗夷罪。以佛结戒故。还著本处者。得一罪。先离本处。无业道罪。不损他物故。得波罗夷。五宝者。一者金。二者银。三者真珠。四者珊瑚。五者毗琉璃。五似宝者。一铜。二钱。三水银。四白镴铅锡。五合作种种庄严具。若捉五宝得突吉罗。若离地得波逸提。若捉钱离地不离地。尽突吉罗。若比丘有通。以通力飞过诸国。若所发处若所至处。应输税不与得重。其间所经诸国无过。若贩卖者而随王使。王使认名比丘无罪。若不认名计钱得重。 　　　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第二 　　　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第三 　　　　失译人名今附秦录 　　盗戒因缘第二之二 　　国中以王舍城优填王国。于十六大国最为第一。于阎浮提内。中国边方一切统摄。而优填王国。用王舍国法。以此义推于阎浮提一切国法礼义。以王舍城为正。阿阇世王于人王第一。佛为法王。众圣中尊故。佛在王舍城依人王制戒。王舍国法。五钱以上入重罪中。佛依此法。盗至五钱得波罗夷。如是阎浮提内现有佛法处。限五钱得罪。若国不用钱准五钱成罪。律师云言。更有一义秘不欲广。若自盗他物。欲取五钱已上。从始发足步步。轻偷兰遮。乃至选择取三钱已还。得轻偷兰。四钱成重偷兰。若取一钱乃至四钱。亦从始发足乃至取三钱。亦轻偷兰。得四钱重偷兰。若遣使取他物。当教时得轻偷兰。若取物五钱已上离本处时。此比丘得波罗夷。随教取物故。若受使比丘在彼取物时。狂心乱心病坏心取物比丘不得罪。遣使比丘得罪。若教取金乃取银。此比丘不得波罗夷。以异教故。得偷兰。以先方便故。若受使人随教不教从此至彼。受使人若是比丘。步步轻偷兰。教他比丘无罪若盗僧物五钱以上。得重偷兰。四钱以下得轻偷兰。而报罪甚深。若曳不离僧地。得轻偷兰。若入比丘所拔房。得重偷兰。若舍属一主物不异主。若不离地未出家界。步步轻偷兰。若入女姊妹奴婢房中。得波罗夷。若入兄弟儿房中。得轻偷兰。若出主地相亦波罗夷。若比丘冬夏拔房房即属此比丘。随房所得地远近。即为房界。若僧房中住而不拔此房。则是异主异房。若物在地。物是一主。地属异主。若地无异相。随物周圆边际为相。若出边际则离本处。若在褥上有异色。物在一色移在异色即离本处。无主水中有主鸟。若沈令水覆背上。名离本处。若举离水。名离本处。若移鸟令离周圆边际。名离本处。若流水中捉鸟住。令后水过前头亦名离本处。有主水中有主鸟。若举离水。名离本处。若水是一主。岸上地是异主。若曳上岸。名离本处。若地与水同是一主。纵令上岸不名异处。若未入王界。有一比丘语此比丘。彼国税重。闻重便还。若税实重。二俱无过。若税实轻。妄说言重教他比丘。得重偷兰。受教比丘无罪。若入王界语言税重。闻重即还。若税实重。二俱无咎。若税实轻。妄说言重教他比丘。得波罗夷。受教比丘无罪。若瓶中有宝。欲盗此宝。合瓶持去若近若远。得轻偷兰。若取宝举出离瓶底。得波罗夷。取非人五钱已上。重偷兰。若四钱以下轻偷兰。天与畜生尽名非人。云何名无主物。若二国界中间各自封相。其间空地。地若有物。名无主物。又如一王征破异国。所破国王若死若走。后王未统摄此国。尔时地若有物。名无主物。若无主物有主心取。轻偷兰。若有主物无主心取。突吉罗。若物有人守护。无我所心盗取。于物主边得波罗夷。田地相言得胜波罗夷。不如得轻偷兰。若牛马珍宝相言得胜。未离本处得轻偷兰。相言得物离本处波罗夷。若相言胜负未定。先牵牛马。去得轻偷兰。后相言得胜得波罗夷。以先离本处故。若比丘白衣时有田地。先出家时一切尽舍。不属比丘也。若先不舍者。故属比丘若国罚负比丘。若先失物。作心未舍还取此物。若己物外更取他物。计钱成罪若先心已舍。正使己物亦不得取。取亦计钱。若国禁物若持出王界者。入死罪中。若比丘持出。律师初言得重。后更问之似不入重。然违犯王教突吉罗。盗王民有死罪有重罚负。若盗心持去离本处得波罗夷。若王人正使出家出国。既无死罪亦无罚负。王直不听。若无盗心将出国。违王教突吉罗。拘耶尼用牛马市买卖牛得钱。钱满得罪。弗婆提用衣市买。其法亦尔三天下同。有比丘盗罪。凡是三宝物他寄物。自为衣服医药父母。除贩卖一切无过。 　　杀戒因缘第三 　　有魔天神者。魔王在第六天。一切欲界众生。皆属于魔。有内眷属外眷属。内眷属受魔教。外眷属不受魔教。此天神受魔教。即生恶邪见者。或言见盗。或言戒盗。问曰。阿难言者。问曰。佛一切智何故教诸比丘令得如是衰恼。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。尔时不但六十人受不净观。佛法教无有偏。但受得利有多有少。故无咎也。佛深知众生根业始终。必以此法因缘后得大利云。六十比丘。迦叶佛所受不净观法。不能专修多犯恶行。命终入地狱中。今佛出世罪毕得生人间。堕下贱家出家入道。以本缘故。应受此法。既命终已得生天上。于天来下从佛听法得获道迹。以是因缘佛无偏也。得大果大利者。一现漏尽结。二不堕恶道。三生天人中。四善法增长。五不堕下贱家。阿那波耶者。出息入息。始习此法系心鼻头。若观六界系意顶上。若不习不净。注心眉间。所以习不净观先在面上者修此观法。为除贪欲心。欲心生。要从面起故。先观于面。结跏趺坐者。所以结跏趺坐。为正身故。所以正身。为正心故。是正于心必先正身。又云。九十六种外道。皆不结跏趺坐。欲异外道故。为此坐法。又云。欲止睡眠故。又云。欲生前人信敬心故。如一时有异国来罚罽宾。入其界内。见诸比丘在山林树下结跏趺坐正身正意。即生信敬寻归本国。又云。佛坐道树时结跏趺坐。利根辟支佛亦结跏趺坐。以是诸缘故。结跏趺坐。得波罗夷罪者。问曰。何以但害人得波罗夷。答曰。人中有三归五戒波罗提木叉戒故。又沙门四果多在人中得。佛与辟支佛。必在人中得漏尽故也。是以害人波罗夷。余道不得波罗夷。若为杀人作刀杖弓箭突吉罗。若执刀欲杀人发足。步步轻偷兰。乃至未伤人已还。尽轻偷兰。若刀著人不问深浅。命未断以还重偷兰。若死波罗夷。若为杀人故作坑。未成时突吉罗。作竟轻偷兰。若人堕中勇健便急即能出坑。得重偷兰。若堕坑中不死。亦重偷兰。作弶作拨亦尔。若遣使杀人。当教时得轻偷兰。使若杀时。此比丘得波罗夷。遣使杀人亦三心中得波罗夷。若遣使杀人。遣使杀人比丘。若诵经礼佛。使杀。彼时遣使比丘得波罗夷。是善心中得罪。不善心中无记心中。义推可知。若遣使杀人。教彼人若来者杀。而受使者彼人去时杀者。比丘得轻偷兰。若教刀杀而用杖杀。若杀此而杀彼。凡不如本教更异方便。尽轻偷兰。若教一人杀彼人。而受使者更使异人。如是展转乃至十人。最后人杀时。尽得波罗夷。若比丘善知星历阴阳龟易解国兴衰军马形势。若以比丘语故。征统异国。有所杀害兼得财宝。皆得杀盗二波罗夷。若优婆塞。以王故。同心共征异国。若破他国。有所伤杀兼得财宝。虽手不作。以同心故。亦犯杀盗二戒。若二人相刺一时死。无犯戒罪。以受戒誓毕一形故。若以刀杖欲杀人故。或杖打刀刺。不寻手死十日应死。后更异人打。即寻杖死。打死比丘得波罗夷。先打比丘得重偷兰。若遣使杀人。使若往杀下刀。不问深浅。前人不死。遣使比丘受使比丘。俱重偷兰。若堕胎杀者。在母腹中诸根成就以来。随以种种因缘而得杀者。名堕胎杀。按腹杀者。若在腹中诸根未成。如薄酪生酥若按腹令散。若彼死者。名按腹杀。乃至腹中初得二根者。始处缘时。父母精合识处其中。得身根命根。尔时作因缘杀者。得波罗夷。此是穷下之说也。有四人不可杀。入灭尽定无想定。佛使入慈三昧。 　　妄语第四 　　若为利养名闻故。言我得不净观阿那波那乃至世间第一法。得向四沙门果四禅四无量心四无色定五神通。尽波罗夷。乃至自言持戒清净淫欲不起。若不实者偷兰遮。若自言诸天龙乃至罗刹鬼来至我所彼问我我答彼。是事不实者波罗夷。所以得罪者。自现内有胜法能感诸天龙神。又自显断恐怖故。龙神来至我所。我无恐惧可名过人法。不名过天。佛在人中结戒故。人中有波罗提木叉戒故。又人中多入圣道多修善法。胜于天故。但胜人已胜于天。又言。但胜人得波罗夷。天故无所论。若不诵四阿含。自言诵四阿含。非阿毗昙师。自言阿毗昙师。非律师自言律师。实非坐禅作阿练。若自言我是阿练若。悉偷兰遮。大而言之。无所习诵。而言我有所诵习。悉偷兰遮。 　　十三事初 　　与诸比丘结戒者。问曰。一切善法不言结。何以但言结戒。答曰。戒是万善之本。但结戒即一切结也。佛所以制此故出精戒。为令法久住故。又欲止诽谤故。若作此事。世人外道当言。沙门释子作不净行。与俗人无异。又欲生天龙善神信敬心故。若作此事。虽复私屏。天龙善神一切见之。又佛平等不问亲疏。有事则制无事则止。又诸佛法尔。淫是恶行。法应制之。僧伽婆尸沙者。秦言。僧残。是罪属僧。僧中有残。因众除灭。又云。四事无残。此虽犯有残。因僧灭罪。故曰僧残。问曰。四篇皆是有残。何以独此戒言有残。答曰。四篇虽是有残。不一切尽因僧灭。如三十事中。三事因僧灭。余则不因。九十事中。七事因僧。余则不因。十三事一切因僧。又犯此戒。行波利婆沙亦在僧中。摩那埵亦在僧中。出罪亦在僧中。余戒不尔。故名僧残。又此戒不共。如比丘犯得僧残。比丘尼犯得波逸提。问曰。何以不同。答曰。为令二众有差别故。又云。女人烦恼深重难拘难制。若与制重则罪恼众生。又云女。人要在私屏多缘多力苦乃出精。男子不尔随事能出。故不同也。若比丘作方便出精。精未出变为尼然后出。无罪。以尼无出精方便故。若比丘故出精一心即变为尼。即清净住。若比丘作六夜摩那埵未竟即变为尼。亦清净住。若行波利婆沙未竟即变为尼。亦清净住。若比丘尼变为比丘亦如是。不共戒如是。共戒云何。若比丘先作僧残。未成变为尼。然后成事。先比丘得偷兰遮。尼得僧残。以罪同故。若比丘尼变为比丘亦尔。若比丘犯僧残。一念变为尼。乃至十年五年覆藏。然后变为尼。一种十五日除罪。若比丘尼犯僧残。一念不覆藏乃至发露。行十五日法中。一日二日若变为比丘。但作六夜摩那埵。然后出罪。若先犯罪有覆藏日。即变为比丘。随本覆日。行波利婆沙。梦中出精者。有三事能发烦恼。一因缘。二方便。三境界。众生先善业故。生富贵处。但以淫欲为先。若生天上亦复如是。人天富乐是淫欲因缘也。二方便者。若见闻女色。后方便思惟。然后起欲。是名方便。三境界者。若见上妙女色即生欲心。是名境界。是比丘先富贵家子。虽得出家。以先欲因缘重故。梦中失精。复以是事因缘故。游诸聚落。或见好色。或方便思惟。以是因缘故。梦中失精。一面立者。阿难恭敬佛故不坐。问曰。舍利弗目连深恭敬佛。何以坐耶。答曰。此二人恭敬法故。阿难兼以俗亲故。是以不同。又云。阿难受他使故不坐。又云。诸佛法尔。凡侍比丘法不应坐。赞戒赞持戒者。为折伏破戒故。令持戒者增善根故。如佛赞多闻智慧勤精进。若破戒者。若愚痴者。若懈怠者。知佛语无二必有深利。作如是说。不持戒者勤加持戒。愚痴众生勤求智慧。懈怠众生勤加精进。是故赞持戒也。 　　第二摩捉戒 　　迦留陀夷持户钩在门间立。此人淫欲偏多。伺见女人共语笑抱捉。解释欲心。问曰。若欲心多者。何不作大事破戒。答曰。此人根熟应得漏尽故。又应度此舍卫城中具足千家正少一人。是故不作大事。诸女人何以来看。一以世间多事多诸匆务。出家人所住处寂静安乐故。二亲近善知识。欲闻法故。三众僧房中种种严饰。采画房舍床榻卧具。触目可乐。是故来看。何故正食后来。又言。无有定义。若食前来。复当言。何以不食后来。进退有疑耳。又云。俗人食前多事多缘。或作饮食分处奴婢。夫婿儿子各随缘已。然后共相依。随登山游泽或诣僧坊。又云。所以至僧坊者。为欲亲近善人乐闻法故。若食前来。诸比丘各乞食。随缘不在僧坊。是故食后来。诸女人何以随比丘入房舍中。答曰。谓出家之人断欲清净。信敬故随入无疑。有善者默然。问曰。何故有默有不默者。有云。欲心多者默然。欲心少者不默然。有云。若知识者默然。非知识者不默然。不相错故。有云。人性不同。有乐覆罪过者默然。有不乐藏过者不默。有云。无有父母兄弟夫婿儿女。无所畏难故默然。有父母兄弟夫婿儿女者。有畏难故不默然。诸比丘为诸女人说法者。为说佛法众僧是良祐福田可信可敬。莫以小缘故自破善根。又云。赞叹迦留陀夷种种功德智慧。当得漏尽度千家作大利益。莫见小因缘故自失敬信也。佛所以结此摩捉女人戒。一以出家之人飘然无所依止。今结此戒与之作伴。令有所依怙。二欲止斗诤故。此是诤竞根本。若捉女人则生诤乱。三息嫌疑故。若比丘设捉女人。人见不谓直捉而已。谓作大恶。是故止之。四为断大恶之源。欲是众祸之先。若摩捉女人。则开众恶门。禁微防著。五为护正念故。若亲近女人则失正念。六为增上法故。比丘出家迹绝欲秽。栖心事外为世揩轨。若摩捉女人。与恶人无别。则丧世人宗敬之心。此是不共戒。比丘犯僧残。比丘尼犯摩捉波罗夷。若比丘欲摩捉女人。根变作尼。变竟后捉无罪。以尼无方便心故。即清净住。若比丘已犯摩捉僧残根变作尼。即清净住。若尼犯摩捉波罗夷。根变作比丘。即清净住。若比丘捉女人。未著女人。即变为男子。手著时非女人。不得僧残。得先方便偷兰遮。捉已变得僧残。若尼欲捉男子。手未捉根变为女。变为女竟捉不得波罗夷。得先方便偷兰遮。未变捉。捉竟变得重。 　　第三恶语戒 　　此是不共戒。比丘恶语得僧残。比丘尼恶语偷兰遮。式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。此五篇戒各有种类。十三事中初五戒。三十事中三戒。从非亲里尼。取衣浣故衣。染羊毛。九十事中十五戒。与女人过五六语。教尼至日没时。次第后十戒。食家中前后二戒。与女人同室宿。议共道行。四悔过中第四戒。众学法中不眄视不高视。戒是淫戒种类。十三事二房舍。三十事中七戒。畜宝戒。种种用宝戒。贩卖戒。自乞缕。使织师织。还夺他比丘衣。知物向僧自回向己。九十事中三戒。藏针筒等戒。与五众衣辄还用。与贼众议共道行。四悔过中第三戒。众多学戒中。以饭覆羹净草净水。如是等戒。是盗戒种类。十三事中污他家。三十事中憍奢耶敷具。九十事中。知水有虫自浇草土若使人浇。知水有虫取用二戒。打他比丘搏他比丘二戒故夺畜生命。四悔过中初戒。众学中大砖饭净草净水。如是等戒。杀戒种类。十三事中二谤戒。破僧相助三戒。戾语戒。三十事中三戒。一二居士作衣。若王大臣遣使戒。九十事中初十戒。四悔过中第二戒。众多学一切说法戒。如是等戒。妄语戒种类。二百五十戒。以类而言。有四种类。以罪而言。罪有五差偷兰遮。十三事初房舍。 　　佛在阿罗毗国。此是鬼神名。此国是阿罗毗所住处。故因之为名。诸比丘者。有二种。一世谛比丘。二第一义谛比丘。住波罗提木叉戒。是世谛比丘。住无漏戒。是第一义谛比丘。大迦叶者。迦叶名多故。以大辩之。一大富贵长者所生故。二能舍大富贵豪族出家故。三能行头陀少欲知足大法故。四国王帝主天龙鬼神多知多识所供养故。五舍世间大利养。少欲知足行乞食故。如大舍利弗。成就大智慧故。如大目连。成就大神通故。以成就大功德故。兼行少欲知足头陀法故。名大迦叶。与少不足。名为多欲。得一求一。名不知足。又复得内供养无厌。名为多欲。得外利养无厌。名不知足。与诸比丘结戒。一以为法久住故。二为止诽谤故。三不恼害众生令信敬增长故。四为少欲知足行善法故。此名不共戒。比丘犯僧残。比丘尼犯偷兰。下三众犯突吉罗。是舍私作。无檀越主。自乞自作。以多缘多事恼乱在家人故。制令应量。长十二搩手内广七搩手者。佛一搩手。凡人一肘半示处者。僧应示作处。集僧已能尽往示处者益善。若不往僧应差四人示处。教应量已印封作相。若僧不教应量不示难处妨处者突吉罗。难处者。蛇窟乃至鼠穴。是名难处。齐几名无难处。但使齐房四角已还。无难处得作。又云。但使出入道径无难。名无难处妨者。是舍四边一寻内。有塔地若王地。以王来入僧房内。王或欲止息眠戏。不欲在僧房内。别结此地属王。故名王地居士者。以居士作僧房。坛越数来往僧中。止息戏笑。不欲在僧房中。故别结此地属居士。外道地者。居士有亲里外道出家。来往僧中故。别结此地属外道。比丘尼地者。居士亲里女出家作尼。来往僧房中故。别结此地属尼。大石者。若近在房。行来进止作诸恼害。或破器物故。名妨处。流水者。若近流水。或水长漂没房舍。或水流食岸毁坏不少。池水者。池水浸润不得久固。大树者。飞鸟所集有诸音声。多所恼乱兼屎尿不净。并枝折落有所伤破。深坑者。颓损崩坏。令房不得久故。不问处过量难处妨处。四事不如法。若平地时封地作相。时以得偷兰遮。从二团泥未竟已还。尽轻偷兰。余一团泥在。未竟重偷兰。竟僧残。若三事不如法。一事如法。二事不如法。二事如法。一事不如法。三事如法。从平地封地作相。乃至一团泥未竟已还。尽轻偷兰。作房竟得重偷兰。作房比丘。先自看作房处。然后集僧。集僧已从僧三乞。僧应先示处次封作相竟然后羯磨。若封相风吹雨水坏灭者。应更作相。已羯磨时相坏亦成羯磨。半已相坏亦成羯磨。若羯磨已相坏亦成羯磨。若印封作相已。不得余处作房。若异比丘不得此处作房。正应此比丘作。作房已不得嫌小更大。作房不如法。随作时得偷兰。若房主比丘死。若远行者去绝不还。随意处分。若与三宝。若随亲与。若与白衣。若自卖作钱自在随心。若卖房不得卖地。若众僧不听。众僧得罪。若房主比丘不自分处者。属四方僧。众僧次第应住。若此房上。更异比丘欲作房。不须白僧。但房主比丘听作。自在得作。不听不得作此房。亦随主自在分处。若不分处。即属四方僧。如先比丘法。若比丘作房不如法。若四方僧地不得作塔。不得作别波演。若作得罪。亦不得四方僧地中为佛法自为种殖。若僧和合。听四方僧地中作塔得作。若不和合不听不得作。若僧地中有种种花。应净人取。作次第与僧随意供养。不得私取自供养三宝。若花多众僧取不能尽。若僧和合。听随意取之。若荒饿后三宝园田无有分别。先旧比丘及以白衣。一切尽无问定无处。若众僧和合。随意分处非僧地。地应属王。若比丘作房者。应以白王然后作房。不白不得作。若僧坊中内。不得起塔作像。以近人臭秽不清净。若重阁舍。若经像在下重。不得在上住。若塔地花不得供养僧。法正应供养佛。此花亦得卖取钱以供养塔用。若属塔水以供塔用。设用有残。若致功力是塔人者。应卖此水以钱属塔。不得余用。用则计钱。若塔无人致水功力。一由僧人。残水多少善好筹量。若学问坐禅比丘各有定业。若学不根本如学问法者。取学问腊。则不清净。若禅不根本心如禅法者。取坐禅腊。则不清净。后房舍。 　　佛在俱睒弥国。长老阐那者。是佛异母弟。优填王妹儿。生大豪族出家为道。多住此国。性[仁-二+戾]自用作种种过恶。多在此国。与诸比丘结戒者。所以因缘如上说。此是不共戒。若比丘犯僧残。若比丘尼犯偷兰。下三众罪犯突吉罗。有主者。有檀越主人。为比丘出钱作僧房。以僧房故不问量。若檀越欲作大房。语主人意小作者。则应少欲法。若檀越意为福德故。欲令容受多人故。欲作大房。欲多重作房。不应违施者意若违损他福德。若主人意。欲如耆阇崛山只桓精舍广大严净者。应好示语檀越意令开解然后小作房。律师云。后房舍。有檀越主。与比丘物为众僧作房。但以众房不限量数。自余作法如前房说。若不问僧作处难处妨处三事。不如法从平地印封作相。二团泥未竟已还。尽轻偷兰。一团泥未竟重偷兰。作房舍竟僧残。若二事不如法一事如法。若一事不如法二事如法。从平地印封作相。一团泥未竟已还。轻偷兰。作房竟重偷兰。若自物与僧作房亦如是。若僧祇物一人作僧房。不问作处难处妨处。而作房处无难无妨。作房竟突吉罗。若有难处妨处。平地印封作相。乃至二团泥未竟以还。轻偷兰。一团泥未竟以还。重偷兰。作竟僧残。若自物施主物。自物作房。如初房舍法。若初房舍若后房舍。倩他作作不如法。二俱得罪。若僧房自房。作法白僧三乞。次第如初房说。优婆塞者。秦言离恶修善。亦名亲近。 　　第八无根谤戒 　　佛在王舍城者。迦维罗长养色身。摩竭提国长养法身。是故佛多在王舍城。陀骠力士子成就五法故。僧羯磨作知卧具人。问曰。五法成就者多。何以正差陀骠。答曰。以陀骠旧住王舍城瞻待客比丘故。又云。为满本愿。过去迦叶佛时。亦为众僧作知卧具人。称可僧意。尔时作愿愿我将来亦为众僧作知卧具人。及在彼世时。亦知卧具称悦时人。是以今佛还知卧具。佛所以令德行具足者使知卧具。现无吝法故。外道法。凡有所知见。尽不与弟子。恐弟子德行与己齐等。无师相承故。佛法不尔。一切无惜。随弟子优劣随事称差。又欲现长幼智德阶差。知卧具者其德如是。况受用者。又欲庄严将来弥勒佛法故。如今舍利弗智慧第一。目连神足第一。迦旃延解契经第一。富楼那四辩第一。阿难总持第一。五百弟子各为第一。陀骠知卧具第一。时人见佛弟子各称第一。皆发胜愿自誓立行。愿我于当来佛法中。亦得第一如是。佛出世庄严未来。五百佛法随所应与。阿练若阿练若共。持律持律共。说法说法共。读修妒路读修妒路共。问曰。若如是随同者。共不有所偏私耶。答曰不尔。众僧先已自唱随同业者。共以业同故。不相扰乱得安乐住。问曰。是四人其业各异。何以常不相离。答曰。阿练若。禅法有所疑滞。咨问有处。兼欲数闻说法增修。是以相近。持律者。凡欲知戒相轻重。决了罪过断解僧法。是以相近。法师者。义论说法称扬三宝。能增长善根。契经者。诵诸大经多知广见随事能答。故相亲近。若僧坊中房鲜少。若有四房。先唱与阿练若。次第唱与。若别波演有四房。亦次第唱与。若舍有四重。亦次第唱与。若无四房。随宜分处。不须灯烛者。凡光明神力要入定心。若分卧具必出定心。云何不定心中而有光明。答曰。诸佛不可思议。禅定不可思议。龙不可思议。业报不可思议。又云。此人利根。禅定亦利。当分卧具时。或入定心。或出定心。其间駃速谓但是散心。如击鼓人手自击鼓口并叫唤。击鼓心非缘叫唤心。二心各异。但以其駃疾故。谓是一心。又如浮人手捉浮瓠脚并蹋水。捉浮瓠心脚蹋水心。二心各异亦复如是。又云。先入定心手出光明。出光明已然后出定。以入定势力故。虽在不定心中。光明不灭。犹如陶师转轮作器。以一转力故。十匝五匝。势故不尽。此亦复尔。一定力故光明久住。如过去然灯佛。出现于世为众生说法。时世众生乐著世乐。懈怠慢恣不受佛法。定光如来。以神通力化作一城。庄严清净。其中人民富乐充溢五欲自恣。如是经由十二年中。定光如来亦十二年常在禅定。过是以后。大水忽至漂没此城。城中人民一切散灭。时世人民乐著富乐者。或悟无常。我不久亦当如是。定光如来即从定起。踊在虚空作种种神变。从虚空来下为众说法。时会众生。或得须陀洹乃至阿罗汉。或种辟支佛道因缘。或发阿耨多罗三藐三菩提心者。无量众生大得法利。以神通力常得停住。十二年中以定力故。光明暂住。何足为难。问曰。佛法。罪当发露功德覆藏。陀骠何故常放光明自显功德。答曰。自显功德凡有二种。一为利养名闻。二为佛法众生故。若为佛法众生。随时自在无所障碍。陀骠所以放光明者。正为止诽谤故。如佛为婆罗门女所谤故。作师子吼。自说我有十力四无所畏十八不共法。以表清净。如舍利弗目连。为瞿迦离所谤。作师子吼。我有七觉意宝。如长者家其库藏中有种种衣服种种器仗自在取用。我有七觉意宝。亦随意取用之。以表清净。目连亦作师子吼。自说我生已尽不复当生。所作已办梵行已成。以表清净。阿那律为人所谤。自说我入智慧楼观自在游戏。以表清净。如莎伽陀为人所谤言其饮酒。自言我禅定能令从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天满其中火。以表清净。如输毗陀为人所谤。自说一念能知五百劫事。以表清净。陀骠为慈地所谤故。常放光明。以表清净。复次除轻毁心故。如学问比丘轻毁坐禅劝佐众事比丘。坐禅比丘亦轻毁二业比丘。劝佐众事比丘亦轻毁坐禅学问比丘。是故陀骠。以坐禅力常现光明。兼知卧具劝佐众事。灭相轻毁胜负心故。三为折伏山林树下比丘高慢心故。常谓城傍比丘在散乱心中多言多事行道修业无所能成。自谓静处无能过者。是故陀骠。虽在事乱得大神力。手放光明。以分卧具。伏彼高心。四为现精进果报。以精进力得此神通。以激励懈怠诸慢恣者。五为檀越施主增长善根。六为现不退法。陀骠先德行纯备。后为慈地所谤。时人疑谓其退故放光明。明实不退。七欲现众僧大威德故。分卧具比丘神德犹尔。况余大德名闻高远者。八为爱惜正业不令虚缺。常在定心兼分卧具。令僧事得办。而不废禅业。以是因缘故。常放光明。众僧羯磨作差会人。作差会人故。为慈地所谤。然后作知卧具人。以被谤故。手出光明。令诸众生灭诸恶法。以知卧具事亦胜故。移令在前。差会在后。慈地比丘所以常得粗恶食者。先业力故。又此人日夜无清净心。天龙鬼神与作因缘。令其所作事不如意。世尊知我者。以实清净故。不得言尔。以本业力故。不得言不。佛何故不说陀骠清净。一以佛平等心无亲无爱故。不即言一是一非。二以陀骠本业果熟故。过去迦叶佛时作知食人。时有一冢间比丘。是阿罗汉。仪容端政在路而行。有一女人见生染爱。随观不舍。时主食人见其如是。谓先与交通。寻作是言。是比丘必与此女人共作恶法。以谤贤圣故。堕在地狱。罪毕得出。以本善业值佛得道。残业力故。受此恶报。是弥多罗比丘尼自说作罪故。应与灭羯磨。自言罪者。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。自言作罪。若不改悔。应与灭羯磨。若不与灭羯磨。但直尔驱出。若改悔者得偷兰遮。若不改悔者突吉罗。若比丘犯戒内烂。举众共知。不须自言。直尔遣出。若与羯磨使四远同闻。折伏罪恶得作无过。凡五众自言作重罪。若一人前自说。若多人前说。尽应遣出。比丘比丘尼应现前。三众不现前。陀骠比丘与忆念毗尼。如七灭诤中。灭羯磨法者。不得众共作一切僧事百一羯磨。皆不得同众。众僧自恣腊面门腊。皆不得与。若死。众僧不得羯磨取物。应与所亲白衣。自不得从他受法。亦不得教前人法。不得受他礼拜供养。说戒及一切羯磨。不得与欲清净。有三种人。必堕地狱罪。因诽谤故。兼说二人堕地狱罪。佛不欲面称人恶。众中有此恶者。是故佛因事说过。令诸罪人摧伏恶心深心惭愧。夫人生世间。斧在口中生。此中佛自说本缘。过去不可计劫有佛出世。名阿梨罗。彼佛法中有兄弟二人。出家作比丘。兄坐禅故。得阿罗汉三明六通。弟学通三藏阐扬佛法。时世四辈宗奉二人。但兄以圣道故。利养偏胜。时檀越持一端[疊*毛]。与兄不与弟。凡饮食衣服病瘦医药。皆偏不同。其弟比丘生恼疾心。欲毁害诽谤。时檀越遣一女。至三藏比丘所。比丘语女言。汝与我谤彼比丘。女言。此是圣人。云何谤之。此比丘以种种方便诱惑其心。女人即可之。比丘言。我当索取彼[疊*毛]。持以与汝以证其罪。但言。与我行淫即索与之。女即还归家。问其意故。何以经久。即言。彼处比丘留我戏弄。是故经久。复言。与我此[疊*毛]。于时世人咸生疑惑。罗汉比丘。见此二人作大罪恶。即避异方。佛言。时弟比丘者。则我身是。女人者。孙陀利是。以我前世谤漏尽无学人故。今漏尽在无学地。还被诽谤。与诸比丘结戒者。为法久住故。为止谤毁令梵行安乐住不妨读经行道故。此是共戒。比丘犯得僧残。比丘尼犯亦得僧残。下三众犯得突吉罗。无根波罗夷者。无根谤有四种。一以无根波罗夷法谤得僧残。二以无根僧残谤得波逸提。三以无根出佛身血破僧谤得偷兰。四以无根波逸提谤得突吉罗。说他粗罪有三种。一说他波罗夷僧残。得波逸提。说他出佛身血破僧偷兰。说波逸提突吉罗。覆他粗罪有三种。一覆藏他波罗夷僧残。得波逸提。二覆藏他出佛身血破僧偷兰遮。覆波逸提突吉罗。轻呵戒唯有一种。轻呵五篇戒。尽波逸提。乃至轻呵最后一篇。亦波逸提。无根谤。说他粗罪。轻呵戒。是三事诤乱法故。覆藏他粗罪。匿藏罪恶染污佛法故。复次无根谤说他粗罪。妨废读经行道故。轻呵戒。破佛法身故。覆粗罪。令佛法不清净。长养恶法故。无根者。有三种根本。一见二闻三疑。依此三种。名为有根。不见不闻不疑。是名无根。云疑不成根。眼根者。必使清净无病。见事审谛可依可信。唯听肉眼不听天眼。以有天眼者不说人恶。复次若听天眼说过者。人谁无过。但有大小天眼。无往不见。若听说过者。则妨乱事多。耳根者。必使清净无谬审谛可信。亦不可听天耳。事同天眼。疑不可依。若说罪过为说定相。疑者。非是决定。或谓犯罪。或谓不犯或不可依。故不得为根。 　　第十破僧戒 　　破僧轮破羯磨僧。有何差别。答曰。有种种差别。破僧轮破羯磨僧。俱偷兰遮。而破僧轮。犯逆罪偷兰遮不可忏。破羯磨僧。犯非逆罪可忏。偷兰遮。复次破僧轮。入阿鼻狱受罪一劫。破羯磨僧。不堕阿鼻狱。复次破僧轮下至九人。破羯磨僧下至八人。复次破僧轮。一人自称作佛。破羯磨僧。不自称作佛。复次破僧轮。界内界外一切尽破。破羯磨僧。要在界内别作羯磨。复次破僧轮。必男子。破羯磨僧。男子女人二俱能破。复次破僧轮。破俗谛僧。破羯磨僧。俗谛僧第一义谛僧二俱能破。复次破僧轮。但破阎浮提。破羯磨僧。通三天下。调达以五法诱诸年少比丘。令生异见。破僧之要。以五法为根本。问曰。此五法佛常自赞叹。何故名为非法。答曰。佛所以赞叹者云。四圣种能得八圣道成沙门四果。今调达倒说云。八圣道趣向泥洹反更迟难。修行五法以求解脱其道甚速。是故说为非法。非法说法者。五法非法说是法。法说非法者。八圣道是法说言非法。非律说律者。五法非律。说言是律。律说非律者。八圣道是律。说言非律。非犯说犯者。佛不制心戒。而说心起三毒即是犯戒。犯说非犯者。不制剃发剪爪佛说犯戒。而言爪发有命。有不剃剪不。犯轻说重。如优钵罗龙。以摘树叶故。罪不可忏。因此便言。杀草木者。一切是重。重说轻者。见须提那达尼吒等以先作故不得重罪。便言。淫欲盗是轻。有残说无残者。下四篇戒。犯则有残。而说言无残。无残说有残者。四重犯则无残。而说有残。常所说法说非常所说法者。八圣道是常所用法。而说非是常所用法。非常所用法说是常所用法者。五法是非常所用法。而说是常所用法。四禁是轻余篇言重。此是非教。而说是教。四禁是重。余篇是轻此是正教。而说非教。 　　　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第三 　　　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第四 　　　　失译人名今附秦录 　　第十二污他家 　　马宿满宿。此二人二宿出时生。因宿作名。是豪族家。深著世乐不能舍心。是故犯戒放逸作恶行污他家者。作种种恶业。破乱他人信敬善心是名污他家。作恶行者。作此不清净业。秽污垢浊故又得恶果故名为恶行。又污他家者。若比丘凡有所请求。若为三宝。若自为请求。如是一切。若以种种信物。与国王大臣长者居士一切在家人。若出家人皆名污他家。何以故。凡出家人无为无欲清净自守。以修道为心。若与俗人信使往来废乱正业非出家所宜。又复若以信物赠遗白衣。则破前人平等好心。于得物者欢喜爱敬。不得物者。纵使贤圣无爱敬心。失他前人深厚福利。又复倒乱佛法。凡在家人。应饮食衣服供养出家人。而出家人反供养白衣。仰失圣心又乱正法。凡在家人。常于三宝求清净福田。割损血肉以种善根。以出家人信物赠遗因缘故。反于出家人生希望心。破他前人于三宝中清净信敬。又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣。纵使起七宝塔种种庄严。不如静坐清净持戒。即是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣。正使得立精舍犹如只桓。不如静坐。清净持戒即是清净供养三宝。若以少物赠遗白衣。纵令四事供满阎浮提一切圣众。不如静坐。清净持戒即清净供养一切圣众。若有强力欲破塔坏像。若以赠遗得全济者。当卖塔地花果。若塔有钱。若余缘得物随宜消息。若有强力。欲于僧祇作破乱折减。若僧祇地中随有何物。卖以作钱随缘消息。若僧常腊若面门腊。若有强力欲作折减。随此地中所有出物。以消息之。父母是福田则听供养。若僧祇人。以为僧祇役故。此则应与若施主欲与众僧作食。欲知法则此应与一切孤穷乞丐。怜愍心故应与。一切外道常于佛法作大怨敌伺求长短。是应与。若为身命衣钵随缘乞求。而以与之以免祸难。共女人一床坐者。比丘不得与女人同床坐。若坐突吉罗。不得同席同褥。皆突吉罗。长床相接。但异席异褥异毡。令中间空绝。毡褥各异得坐。女人者。一切女人。母女姊妹不问亲疏一切不听。以坏威仪故。以香涂身者。香薰衣。四众得突吉罗。比丘尼得波逸提。以女人染著深故。五众尽不得。以香水洒地。除为三宝。自贯花鬘亦使人贯者。所以不听者。以此中所作恶行。或是先作。或以制戒。妨废行道故。正为三宝亦不得作。又云。若以花香璎珞庄严之具。不得著佛身上。但散地供养。若比丘以花供养众僧。不得以散身上。若以花著浆饮上。亦不听饮。若令象斗乃至鸡斗。五众尽不听。若比丘比丘尼作杀心。令斗死者波逸提。不死者突吉罗。三众令斗突吉罗。五众尽不听走。除有急难因缘。五众尽不听啼哭。乃至父母丧亡一切不听。四众得突吉罗。比丘尼得波逸提。以爱恋心深故。一切五众不听大唤。以坏威仪故。除急难因缘。一切五众不得啸谬语。以坏威仪。尔时阿难者问曰。阿难是佛侍者。何以离佛游行。答曰。阿难随有缘众生应受化故。问曰。阿难何时得离佛游行。答曰。佛若入禅。得离游行。又佛至他方。阿难力不能去。尔时得离。又承佛使命。得离游行。阿难持空钵入还空钵出问曰。阿难是佛侍者。有大功德。兼是所生土地皆是亲里。何故乞食空出。答曰。马宿满宿于中作大非法。侵陵污辱种种恶行。得免恼害。以是大幸。何况得食。又阿难少小出家。岁月既久故。不识阿难也。 　　第十三戾语戒 　　若如是者。诸如来众得增长利益。以共语相教共出罪故。问曰。经中说但自观身行。谛视善不善而云展转相教不相违耶。答曰。佛因时制教。言乖趣合不相违背也。佛以前人心有爱憎发言有损。是以云但自观身行。若为慈心有利益者。是故应共语相教也。若钝根无智言说无利。是故说言但自观身。若聪智利根发言有益。是则应展转相教。若少闻少见出言无补。是故云但自观身行。若广闻博见有所弘益。则展转相教。又云。若为利养名闻有所言说。是故云但自观身行。若为利安众生阐扬佛法。则应展转相教。又云。为现法乐。是故言但自观身行。若欲以法化益众生使天下同己。则应展转相教。又为新出家爱恋父母兄弟妻子。是故言但自观身行。若久染佛法力能兼人。则应展转相教。 　　次二不定法初