羯磨 - 第 2 页/共 4 页

大德僧听。我比丘某甲。犯某甲罪。今从僧乞忏悔(如是三说僧中别请一人对忏悔至清净比丘所作如是言)。 　　我比丘某甲。请大德忏悔(受忏者应白僧已然后受忏应作如是白)大德僧听。彼比丘某甲。犯某甲罪。今从僧忏悔。若僧时到僧忍听。我受比丘某甲忏。白如是(作如是白已受忏其悔法同上)。 　　一切僧同犯即僧中忏悔文(于住处当说戒时。一切僧同犯。而同犯者不得相向忏悔。既临说戒时。复不容于外求清净比丘。说戒事重故。听众以单白而忏。得为说戒。应作如是白)。 　　大德僧听。此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听。此一切僧忏悔。白如是(作如是白已然后说戒)。 　　疑罪发露文(至一清净比丘所偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝著地合掌自称所犯戒名口作是语)。 　　大德忆念。我于某罪生疑。今向大德说。须后无疑时。当如法忏悔。 　　一切僧同犯罪疑于僧中发露文(亦是当说戒时疑罪发露与上忏悔法同应作如是白)。 　　大德僧听。此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听。此众僧自说罪。白如是(作如是白然后得说戒)。 　　说戒法第四 　　与欲及清净文(若有佛法僧事病患及看病与欲清净法)。 　　大德一心念。今日众僧布萨说戒。我某甲。为某缘事故。如法僧事。与欲清净(有五种与欲。若言与汝欲若言我说欲。若言与我说欲。若现身相若广说尽成与欲。不者不成与欲。自恣时与欲亦同。但言我与欲自恣为异也)。 　　受欲清净文(随能忆姓字多少得受至僧中应如是说)。 　　大德一心念众多比丘。为某缘事。我与众多比丘受欲清净。如法僧事与欲清净。 　　转与欲清净文(受彼欲清净已。后自有事起故以彼及己欲清净。更转与余人言)。 　　长老一心念。我比丘某甲。与众多比丘受欲清净。今有缘事。彼及我身如法僧事。与欲清净。 　　布萨说戒文(布萨日若小食上若大食上上座应唱言)。 　　今布萨日。某时。众僧和合。集某堂说戒(若四人若过四人应先白已然后说戒白者如戒中说。若三人若二人各各相向。共作三语布萨言)长老一心念。今日众僧十五日说戒我某甲清净(如是三说若一人应心念口言)今日众僧十五日说戒。我某甲清净(如是三说)。 　　告清净文(布萨日有三。或十六日十五日十四日。若有客旧已说未说。来有先后。众有多少及等。若客已说。后旧比丘来。多之以等。皆重说戒。若旧比丘少。当出界外说戒。若旧比丘已说戒。后客比丘来多旧比丘应更重说戒。客比丘少之以等。应自出界外说戒。若说戒日同。而时不同。客旧先后多少以等。若旧比丘说戒后。客比丘来。多之以等。皆更重说戒。若客比丘少。当告清净。若客比丘说戒后。旧比丘来。多之以等。客比丘亦当更重说戒。少当告清净。依次坐听。若举众未起。若多以起说以不说。义皆同上告清净法应言)。 　　大德僧听。我某甲清净(如是三说已随次坐听)。 　　八难事起及余缘略说戒文(八难者。王难贼难火难水难病难人难非人难恶虫难是为八难及余缘者。大众集床座少。若众多病。大众集坐上覆盖不周。或天雨。若布萨多。若斗诤事起。论阿毗昙毗尼。说法夜已久。明相未出。应作羯磨说戒。若明相出。不得宿受欲清净羯磨说戒。应随事远近。可广说便广说。不者如法治。可略说便略说。不者如法治。若难事近不得略说。即应从坐起去。略说戒者。说戒序已。余者应言。僧常闻。若说戒序四事已。余者应言。僧常闻。如是乃至提舍尼。余者应言。僧常闻)。 　　教诫比丘尼法(僧说戒时诵戒者应问谁遣比丘尼来受教尼嘱授者为白僧言)。 　　大德僧听。比丘尼僧某甲等。和合礼大德僧足。求教授(如是三说众中若有教授人应差若无上座应设教授敕法)。 　　差教授比丘尼人羯磨文。 　　大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘某甲。教授比丘尼。白如是。 　　大德僧听。僧差比丘某甲。教授比丘尼。谁诸长老忍。僧差比丘某甲。教授比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘某甲教授比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持(被差人往尼寺中应教集尼僧已)先为说八不违法。何等为八。一者虽百岁比丘尼。见新受戒比丘。应起迎逆礼拜与敷请坐。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违。二者比丘尼不应骂比丘呵责比丘。不应诽谤言破戒破见破威仪。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违。三者比丘尼。不应为比丘作举作忆念作自言。不应遮他觅罪说戒自恣。不应呵比丘。比丘应呵比丘尼。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违。四者式叉摩那学戒已。从比丘僧乞受大戒。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违。五者比丘尼犯僧残罪。应在二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违。六者比丘尼。半月半月从僧乞教授。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违。七者比丘尼。不应无比丘僧处夏安居。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违。八者比丘尼僧安居竟。应比丘僧中求三事自恣见闻疑。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违(说八不可违已然后随意为说法广教法也)。 　　上座教授敕文(答言)。 　　此处无教授人。尼众等当如法布萨。谨慎莫放逸(明日尼来时受嘱者应还依此文答遣此略教法)。 　　安居法第五 　　僧差人分房舍卧具羯磨文。 　　大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘某甲。分房舍卧具。白如是。 　　大德僧听。僧差比丘某甲。分房舍卧具。谁诸长老忍。僧差比丘某甲分房舍卧具者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘某甲分房舍卧具竟。僧忍默然故。是事如是持(分房法先使营事人选择一房取已余房白上座次第取房白言)。 　　大德上座。如是好房舍卧具。随意所乐便取(先与上座房以次与第二第三第四乃至下座亦如是若长房应留客比丘)。 　　安居文。 　　长老一心念。我某甲比丘。依某甲聚落某甲僧伽蓝某甲房舍。前三月夏安居。房舍破修治故(第二第三亦如是说)依某甲持律。若有疑事。当往问(后安居亦如是法唯言后安居为异)。 　　受七日文。 　　长老一心念。我比丘某甲。受七日法出界外为某甲事故。还此中安居。白长老令知(第二第三亦如是说)。 　　受过七日羯磨法(其羯磨法。出在律本瞻波揵度。据斯以验。旧本曰羯磨文不足故宜须详准改以从正)。 　　乞受过七日羯磨文。 　　大德僧听。我比丘某甲。此处夏安居。受过七日法。十五日若一月日。出界外。为某事故。还此中安居。今从僧乞受过七日法。十五日若一月日羯磨。愿僧与我比丘某甲受过七日法。十五日若一月日羯磨。慈愍故(第二第三亦如是说)。 　　与过七日羯磨文。 　　大德僧听。比丘某甲。此处夏安居。受过七日法。十五日若一月日出界外。为某事故。还此中安居。今从僧乞受过七日法。十五日若一月日羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲受过七日法十五日若一月日羯磨。白如是。 　　大德僧听。比丘某甲。此处夏安居。受过七日法。十五日若一月日出界外。为某事故。还此中安居。今从僧乞受过七日法。十五日若一月日羯磨。僧今与比丘某甲受过七日法十五日若一月日羯磨。谁诸长老忍。僧今与比丘某甲受过七日法十五日若一月日羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。与比丘某甲受过七日法十五日若一月日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　自恣法第六 　　僧差自恣人羯磨文。 　　大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘某甲。作受自恣人。白如是。 　　大德僧听。僧差比丘某甲。作受自恣人。谁诸长老忍。僧差比丘某甲作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘某甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　白僧自恣文。 　　大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听和合自恣。白如是(作如是白已然后自恣)。 　　众僧自恣文。 　　大德一心念。众僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若见闻疑罪。大德长老哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(第二第三亦如是说)。 　　若四人更互自恣文。 　　长老一心念。众僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣(如是三说若二人若三人亦如是说。若一人心念口言自恣)。 　　众僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣(如是三说自恣法若五人若减五人不得受欲)。 　　有八难事起白僧各三语自恣文。 　　大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今各各三语自恣。白如是(如是白已。各各共三语自恣。再说一说亦如是。若难事近。不得各各共三语自恣。亦不得作白。彼比丘即应以此难事故去)。 　　差持功德衣人羯磨文(僧应先问谁能持功德衣。若有言能者应差)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘某甲。为僧持功德衣。白如是。 　　大德僧听。僧差比丘某甲。为僧持功德衣。谁诸长老忍。僧差比丘某甲。为僧持功德衣者。默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘。某甲为僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　以衣与持功德衣人羯磨文。 　　大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持此衣与比丘某甲。此比丘某甲。当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持。白如是。 　　大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。僧今持此衣与比丘某甲。某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣于此住处持。谁诸长老忍。僧持此衣与比丘某甲。某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲衣。此比丘某甲持此衣于此住处持竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　白僧受功德衣法。 　　大德僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听。僧今和合受功德衣。白如是。持功德衣人持衣。众僧前说法(以功德衣横叠长展从上次第随手及衣者人各捉衣已持衣应作如是说尔)此衣众僧当受作功德衣。此衣众僧今受作功德衣。此衣众僧已受作功德衣(如是三说)。 　　捉衣者受功德衣法(其手捉衣人随次各自言受之应作如是说)其受者已善受。此中所有功德名称属我(持衣者答言可尔。如是尽各说受已。复以功德衣次第转下。亦令随手及者捉。说受法用如前。如是讫未)。 　　出功德衣白羯磨法。 　　大德僧听。今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听。僧今和合。出功德衣。白如是(过限不出得罪五利功德亦失)。 　　分衣法第七 　　分非时僧得施羯磨法(僧得施凡有二种。一时僧得施为夏安居。应时法故各随安居处摄。二非时僧得施无所居故作羯磨法分)。 　　大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧与比丘某甲。彼某甲当还与僧。白如是。 　　大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。僧与比丘某甲。彼某甲当还与僧。谁诸长老忍。此住处若衣若非衣现前僧应分。僧与比丘某甲。彼某甲当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲。彼某甲当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持(若住处有三人二人得施衣物应各各相向作如是说)长老一心念。是住处得可分衣物。现前僧应分。是中无僧。此衣物属我及长老。我及长老受用(如是三说若一人应心念口言)是住处得可分衣物。现前僧应分。是中无僧。此衣物属我。我应受用(如是三说)。 　　分亡者衣物羯磨法(以出家人同遵出离身行所为。莫不皆是僧法所摄。故身亡已后所有资生。皆属四分僧。义同非时僧得施。又僧得施其用有二。一者随处。二者随人。故非时僧得施。从施主为定。亡比丘衣物。据轻重为判。重者随即入住处。轻者僧作羯磨法分)。 　　看病人持亡者衣物资具僧中舍法大德僧听。比丘某甲此住处命过。所有若衣若非衣。此住处现前僧应分(如是三说)。 　　持亡者衣钵与看病人羯磨文。 　　大德僧听。比丘某甲此住处命过。所有衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲看病人。白如是。 　　大德僧听。比丘某甲此住处命过。所有衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器。现前僧应分。僧今与比丘某甲看病人。谁诸长老忍。僧与比丘某甲看病人衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲看病人衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　现前僧分亡者轻物羯磨文。 　　大德僧听。比丘某甲此住处命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲。比丘某甲当还与僧。白如是。 　　大德僧听。比丘某甲此住处命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。僧今与比丘某甲。比丘某甲当还与僧。谁诸长老忍。比丘某甲此住处命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。僧今与比丘某甲。比丘某甲。当还与僧者默然。谁不忍者说僧。已忍与比丘某甲比丘。某甲当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　三人二人分亡者衣物文(若住处有二人。二人欲分亡者衣物。应一人作法余人不须。作如是言)。 　　长老一心念。比丘某甲此住处命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。是衣物属我及长老。我及长老受用(如是三说。若独一人应心念口言)比丘某甲此住处命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。是衣物应属我。我应受用(如是三说)。 　　衣药净法第八 　　真实净施文。 　　长老一心念。我比丘某甲。有此长衣未作净。今为作净故舍与长老。为真实净施故。 　　展转净施文。 　　长老一心念。我比丘某甲。有此长衣未作净。施与长老。为展转净故(彼受请者应如是言)长老一心念。汝有此长衣未作净。为展转净故施与我。我已受之(受已当问彼言汝施与谁彼应答言)施与某甲(受请者应语如是言)。 　　长老一心念。汝有是长衣未作净。为展转净故施与我。我今受之。受已汝与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲善护持。著用时随意(作真实施者应问主然后得用。展转净施者。若问若不问随意用之)。 　　足食已作余食文(应持食至彼比丘前应如是言)。 　　大德。我已足食。长老看是知是。作余食法(彼应即取少许食食已语言)我已食止。汝取食之(若受请足食作余食法亦如是唯称受请为异)。 　　受请已食前食后入村嘱授文。 　　长老一心念。我比丘某甲。已受某甲请。有缘事。欲入某甲聚落至某甲家。白长老令知。 　　受七日药文(先从净人边受已持至大比丘所作如是言)。