根本说一切有部毗奈耶杂事 - 第 4 页/共 30 页

第二门第一子摄颂曰。   牛毛及隐处  同床不独披   若得白色衣  染覆方应用   缘处同前。时给孤独长者。以逝多林施四方僧讫。令剃发者往诣寺中剃除须发。广说如前。邬波难陀问剃发人曰。汝颇解作牛毛剪不。答言。是我巧工。宁容不解。便以铰刀。作牛毛剪。发可留二分此名牛毛剪。邬波难陀曰。更剪一分。如是乃至末后报言。汝之痴人未解剪发。宜可净剃放汝归家。广说如前。乃至佛言。苾刍不应作牛毛剪发。作者得越法罪。如世尊说不许苾刍作牛毛剪发。苾刍头上忽有疮生。以刀剃时便受苦痛。苾刍白佛。佛言。可于疮处以铰刀剪之。余如常剃。   缘处同前。长者令人为众剃发。广如上说。邬波难陀见而报曰。颇能与我除隐处毛不。答言。此是我工。即令剪剃。如前驱使至暮放归。时俗嫌贱。佛言。苾刍不应剃三处毛。剃者得越法罪。时有苾刍隐处生疮。或时虫出痛蛘难忍。废修善事。佛言。有病缘者应告老宿苾刍。然后更互疮处剃除。勿致疑惑。   缘处同前。六众苾刍同一床卧。共相推倚掉举呵笑。苾刍白佛。佛作是念。共一床眠有如是过。同床卧者得越法罪。时有众多苾刍人间游行。至一村落从他借床。主人与一。报言。更须。主人报曰。我家多人同一床卧。如何苾刍各别从索。多人共卧理复何伤。苾刍答曰。世尊不许。苾刍白佛。佛言。若诸苾刍。性怀惭耻具修戒行。敷衬身物正念在心。中以衣袋或以钵袋。隔而方卧床既如是。自余褥席准此应知。   缘处同前。众多苾刍人间游行。至一村落。从长者家求得卧处。时属寒冷复觅卧物。时家中人。于苾刍处心生哀愍。以己卧物借与苾刍。先入手者独披而卧。其不得者忍冻终宵。以缘白佛。佛言。不应先得独卧。应可共用随老者覆。后于一时邬波难陀随老得物。便披卧被独起经行。余者受寒夜遭辛苦。小者报曰。我受寒苦仁乃经行。邬波难陀曰。谁遮汝等不起经行。彼诸苾刍忍寒经夜。苾刍白佛。佛言。众人得被卧时通覆。必欲经行可披私物。若披众物得恶作罪。   缘处同前。时当冬月苾刍苦寒。居在一边侧身而卧。时给孤长者来入寺中。见诸苾刍一边而卧。问言。圣者大师教法务在精勤。何故仁等委胁而卧。虚度日时不修善品。苾刍答曰。心有喜乐善品可修。我现受寒何能策励。我今被冻谁复能知。长者辞出还至宅中。以五百张厚白叠帔。与送众僧。时诸苾刍即便披出寺外游行。不信俗流见生嫌耻。问言。圣者岂可仁等并还俗耶。答曰。汝等不应作如是语。我为寒故披此俗衣。苾刍白佛。佛言。不合披俗人衣。必有他缘。于彼衣上将染色物。覆已方披。若僧祇衣帔。内以物替外将物覆。然后方披异斯招罪。   第二门第二子摄颂曰。   伞盖无后世  歌声不放火   游行觅依止  毛緂不翻披   缘处同前。于此城中有一居士。常收衣物卖以自活。后于异时多获利物。便作是念。有何方便得修福业复多获利。此之居士素有信心。作如是念。我今宜可请佛及僧。座敷妙衣设诸饮食。衣食供养是大福田。缘此施因我多获利。作是念已往诣佛所。礼双足已在一面立。白佛言。世尊。愿佛及僧。明当就舍受我微供。唯愿慈悲无违所请。尔时世尊默然而受。长者知已礼佛而去。还至舍中。备办种种上妙饮食。盛设妙座敷以上衣。即令使者驰往白佛。饮食已办愿佛知时。于时大众皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人。留在寺内。诸佛世尊有五因缘。留知事人为佛取食。云何为五。一者为欲简静离诸諠闹。二者欲为诸天宣说法要。三者为欲观察病人。四者为欲观察卧具。五者为欲与诸弟子制其学处。今者世尊为制学处。诸苾刍众赴彼请时。遂于中途。遭天大雨衣服皆湿。至彼家中就座而坐。随其坐处衣皆被染。居士见已极起嫌心。作是思惟。我诸衣物并皆失利。我今宜可还持此物施与苾刍。作是念已告言圣者。所坐之物我皆奉施咸可持将。苾刍答曰。待白世尊未知许不。苾刍以缘白佛。佛言。汝等应知。非彼居士本心持施。为有讥嫌故不应受时诸苾刍奉佛教已令使往报居士。应知佛作是语。非彼居士本心持施。为有讥嫌故不应受。时彼居士闻是语已。深起敬心便作是念。我此衣物若欲卖者不得半价。若诸圣者染令坏色。披著受用正是所宜。即便持衣诣寺告圣众曰。我本无心欲舍此物。今时有意持以奉僧。愿为我受染以披著。唯愿仁等当持伞盖勿令衣湿。答言。居士待我问佛。以缘白佛。佛言。居士先时无心欲施。今时决意持奉众僧。汝等可受染已披著。为利前人勿致疑惑。是故我今令诸苾刍应持伞盖。若不持者得越法罪。六众苾刍闻许伞盖。便以金等四宝而为其柄。及余种种紫矿画饰。以孔雀尾而作上覆。时诸居士婆罗门等。见生嫌贱问答同前。乃至苾刍白佛。佛言。苾刍不应持如是伞盖。然有二种盖。一竹二叶。六众苾刍闻佛许盖。遂便长作伞柄。在大城中擎之而过。俗旅见时作如是语。彼持盖者是何商主。大富长者从外方来。诸人即便就彼看问。既见苾刍共生嫌耻。乃至苾刍白佛。佛言。不应长作伞柄。长齐二肘或与盖等。又入聚落时不应持盖。时有苾刍随逐商旅人间游行。至一聚落道在村内。苾刍持盖不敢入村。于村外行遂失商旅。独行在后便被贼劫。苾刍白佛。佛言。若道在村中不得正擎。若偏持去者无犯。时有苾刍入村乞食。以伞柄曾触不敢持行。被雨沾衣。苾刍白佛。佛言。乞食之人净洗伞柄应可持去。必其雨定随处寄举。欲出村时方可持去。   缘处同前。时有南方游行外道。是卢迦耶党。拨无后世。名邬陀夷。渐次周旋至室罗伐。欲解劳乏入逝多林。先往尊者憍陈如处。告言。苾刍我就师门少学文字。欲与仁者略为谈说。尊者答曰。婆罗门。激论之事非我所为。随汝别求无宜住此。彼即往诣马胜跋陀罗大名婆涩波名称晡律拏牛主毗摩罗善臂罗怙罗。既至彼已一一告言。苾刍。我就师门少学文字。欲与仁者略为谈说。时诸尊者答曰。婆罗门。激论之事非我所为。随汝别求无宜住此。次复往至尊者舍利子所。还如上问。时舍利子即便入定。观察外道有善根不。观见知有。系属于谁见属于我。更有余人。由闻论议受调伏不。观知更有。何时当集于七日内。如是知已报言。汝求论敌斯为善事。可于某处作论议场。即于初日尊者舍利子自升高座。建立宗门共彼谈核。每至下时常留余义。如是二三乃至七日于诸方国名称普闻。共知南方有一外道。是卢伽耶党。拨无后世。名邬陀夷。聪明大智。渐次游行至室罗伐。与舍利子共立论端。经今七日未有胜负。无量百千有缘众生悉皆云集。或发欢喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。于我有缘。因听论议而受化者。此时皆集。是时尊者尽其言义。总为众说。时彼外道信解心开。合掌起立作如是语。大德。我于善说法律。求欲出家。愿降慈悲拔济于我。在世尊所勤修梵行。时舍利子知其心至即与出家。并受近圆如法教授。彼便策励发勇猛心。断尽诸漏得阿罗汉果。时彼会中一切大众。见是事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聪明。高心外道以法摧伏令使出家。是时尊者观彼大众。根机差别乐欲不同。顺彼宿缘为说法要。令其听者亿万众生得别证悟。或得预流果一来不还。或复出家得阿罗汉果。或受三归并五学处。所余大众皆于三宝深起敬心。合掌殷勤奉辞而散。时此苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍非一切处有舍利子。其相似者亦不可求。是故我今听诸苾刍。学卢迦耶等诸外俗论。时诸苾刍闻佛世尊许。学书论遂无简别。愚昧之愿亦学外书。佛言。不应愚痴少慧不分明者令学外书。自知明慧多闻强识能摧外道者。方可学习。诸明慧者镇学外典善品不修。佛言。不应如是常习外典。佛言。当作三时。每于两时读佛经。一时习外典。苾刍遂于年月分作三时。以缘白佛。佛言。人命迅速刹那无定不应年月分作三时。可于一日分为三分。苾刍朝习外典暮读佛经。佛言。于日初分及以中后。可读佛经。待至晚时应披外典。苾刍即便暂时寻读。不诵其文寻还废忘。佛言应诵。彼皆不知何时应诵。佛言。如昼三节夜亦三时。   缘处同前。时尊者舍利子。与二婆罗门子而为出家。一名牛授。二号牛主。二人悉教读诵经教。后时此二。共游人间至一聚落多获利养便住此村。时彼二人先学婆罗门歌咏声法。由串习故今时读诵作本音词。时彼一人遇病忽然身死。其现存者。既溺忧心。经多废忘即便还诣室罗伐城。入逝多林既停息已。便诣尊者憍陈如所。礼敬事毕白言尊者。可共温经。答曰。善哉我为汝诵。既诵少多。报言。尊者所诵经典。文皆谬误声韵不长致有所阙。答言。子我从先来如是习诵。即便辞礼更别往诣马胜跋陀罗大名婆涩波名称晡律拏牛主毗摩罗善臂罗怙罗。既至彼已白言尊者。共我温经。答曰。善哉我为汝诵既诵少多。广如前说乃至辞礼。遂诣尊者舍利子所。既礼敬已白言。邬波驮耶。可共温经。答曰。善哉我为汝诵。同诵之时长引声韵。其舍利子声更倍长。白言。大师自余尊者诵习皆谬。唯独亲教音句无差。报言。汝愚痴人自为谬误。谤余智者不善诵经。彼诸大德咸非谬误。既被挫折默尔无言。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。苾刍诵经长牵音韵作歌咏声。有如是过。由是苾刍不应歌咏引声而诵经法。若苾刍作阐陀声诵经典者得越法罪。若方国言音须引声者。作时无犯(言阐陀者。谓是婆罗门读诵之法。长引其声。以手指点空而为节段。博士先唱诸人随后)。     根本说一切有部毗奈耶杂事卷第六     根本说一切有部毗奈耶杂事卷第七     三藏法师义净奉 制译   第二门第二子摄颂之余   缘在室罗伐城。六众苾刍虽复年迈常为掉举。诸苾刍告曰。仁今年暮掉举未休。闻已默然。遂告难陀邬波难陀曰。诸黑钵者极为多事辄行诫勖。我等宜可作耻辱事。令其羞赧。从是作心伺求其便。时有众多耆宿苾刍。往野林中树下宴坐。于时六众亦往林中见彼寂定。遂于三面上风放火。远在一边遥看而住。时彼老宿见火欲至。即皆惊起随烟走出。六众见时作如是语。仁今年老掉举未休。何故奔驰乖失庠序。报言。具寿汝可不见。猛火烧林何怪趋走。六众报曰。世尊岂可于平居时制其戒法。危险之际便遣犯耶。答曰。岂非汝等纵此火灾。六众大笑。我等故欲耻辱于汝。苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应焚烧林野。若故作者得窣吐罗底也罪。   缘在室罗伐城。有二苾刍老少相随人间游履。老者多有衣资。少者三衣而已。老语少曰。具寿汝可为我擎持衣袋。我今疲极暂欲息肩。少者报曰。欲致片言愿不嗔责答言。任说谁复相嗔。少言。老宿岂可不见。佛法僧宝随得奉施。何假多畜愚痴物耶。告言。贤首汝不为持谁复强逼。然我问汝。汝岂是我阿遮利耶邬波驮耶。辄于我处而行诫勖。少者默尔。老作是念。我今宜可料理小人。至日云暮共寄寺中。寺内众僧旧立条制。乃至一宿无依止者不得辄住。其知事人告二客曰。仁既新来可请卧具。老者取已语言。汝可请取。少者报曰。我未依止。待得师已方请卧具。即便往诣众首上座。既礼敬已白言。上座与我依止。报言。贤首汝共谁来。答曰。苾刍某甲。贤首汝可就彼请为依止。勿令彼人作如是语。众首上座破我门徒。彼闻语已更就余人。如是展转乃至合寺。随所至处悉皆不受。后还房所扣门唤曰。敬礼上座问汝是谁。答云某甲。愿汝无病。白言。上座知不。此合寺中大众立制。若无依止一宿不停。可与我依止。报言。贤首实是好制。众不作者我当为立。汝先语我云。岂不见三尊多畜愚痴物。今言敬礼上座一何翻覆之甚。如是逋慢谁能为作。随汝别觅依止之师。彼遂默然不为开户。通宵坐地受苦至明。苾刍以缘白佛。佛言。不应无依止师人间行李。又诸苾刍不同师子怀坚鞕心有恨不舍。然诸僧伽不应辄作如是恶制。令他苾刍横受苦恼。若苾刍无依止师人间游行。作恼他心立非法制皆得越法罪。   佛在摩揭陀国人间游行。于莫俱山薄俱罗药叉住殿而为安处。苾刍龙护而为侍者。尔时世尊于闇夜分。天复微雨掣电流光。于空地中经行游步。诸佛常法乃至世尊未卧已来。侍者不应在前而卧。时天帝释便以天眼遍观下界。见佛。   世尊在薄俱罗药叉所住之殿。于闇夜分。天复微雨掣电流光。于空地中经行游步。我今宜可礼觐世尊。即便变作妙琉璃殿。随身而往上覆世尊。随大师后而为游步。摩揭陀国时俗诸人。若见孩儿夜啼泣者告言勿啼。薄俱罗药叉欲来食汝。于时龙护见佛世尊。夜深不卧久作经行。我今宜可道薄俱罗药叉而为恐怖。作是念已即披长毛大緂。于经行处告言沙门。薄俱罗药叉现身来至。佛告龙护汝愚痴人。以薄俱罗药叉怖于善逝。如来世尊应正等觉久离怖畏。毛竖心惊亦皆除遣。时天帝释见彼龙护作非法事。心生嫌怪。白言世尊。于佛法中亦有如是等人。佛告帝释汝今应知。乔答摩家极甚宽广。于中品类乃有多途勿轻此人。亦于来世获清净法。时天帝释礼佛足已便往天宫。佛作是念。由诸苾刍以毛向外而披大緂。有斯过失。我今制诸苾刍如是披者得越法罪。时诸苾刍闻是制已。随逐商旅人间游行。至牧牛人处。时属寒夜得长毛緂。緂有臭气兼多虮虱。意欲将毛向外而覆。彼惧犯戒不敢翻披。苾刍以缘白佛。佛言。毛向外披。但得端坐不合经行。违者得越法罪。   第二门第三子摄颂曰。   披緂听不听  恶地不置钵   衣开三种纽  应知绦亦三   缘在室罗伐城。佛告诸苾刍若得劫贝卧帔。或得长毛緂。或得高褶婆。如是等物我今听许。若僧伽若别人皆随意受用。若是胜上高褶婆緂僧伽听畜不许别人。   缘在室罗伐城。时有乞食苾刍。于日初分执持衣钵入城乞食。上衣堕落。即便疾疾置钵于地整理上衣。时居士婆罗门。见已生嫌作如是语。沙门释子多不洁净。随秽恶地而置其钵。苾刍以缘白佛佛言。不应随地而置其钵得越法罪。然为护衣应安拘纽。苾刍便以棘针缀衣。致令衣损。佛言不应尔。复以线系。佛言。此亦不应。可于肩上安拘胸前缀纽。苾刍不知云何作纽。佛言。纽有三种。一如蘡薁子。二如葵子。三如棠梨子。彼于肩上缘边安拘。能令速断。应于缘后四指安拘。即于衣上缀拘。令衣疾破。佛言。应重作帖以锥钻穴。拘出其内系作双拘。其纽可在胸前缘边缀之。叠衣三褶是安拘纽处。若违制者得越法罪。   缘在室罗伐城同前。乞食苾刍乞食之时下衣堕落。置钵于地整理下裙。俗人见嫌作如是语。沙门释子不简净秽。随在何地而置其钵。苾刍以缘白佛。佛言。应系下裙方入聚落。彼以绳系令衣速破。佛言。勿以绳系。应用腰绦。苾刍不知其绦如何当作。佛言。绦有三种。一偏二方三圆。若异此者得越法罪。   第二门第四子摄颂曰。   胜鬘恶生事  次制诸璎珞   金绦及彩物  斯皆畜不应   佛在劫比罗城多根树园。尔时释子大名有一聚落。其知营务人忽然命过。时彼众人来白大名曰。知事之人今已身死。可遣余人来知村务。时有一摩纳婆在傍而立。大名告曰。摩纳婆汝今且往捡挍村事。我当续更遣知事人。彼便即去往至村中依法捡察。所得地利送上大名。倍胜于前人无恨色。大名问曰。汝今多送租税倍胜。常时不于众人生逼迫。不白言大家。我并依理而税不苦于人。于时。大名问村人曰。此摩纳婆不于村邑生逼迫耶。诸人答曰。人无恨心。于时大名遂立为主。其人平均依理征税。不为抑夺为知事官统领村邑。时摩纳婆于大婆罗门族。娶女为妻。未久之间便诞一息。复经年月又生一女。名为明月。如法长养渐至成人。智慧聪明仪容超绝。于诸村邑无不叹美。后于异时其父得病。虽加药饵竟不瘳损。于此邑中所收年税。咸充药直无有残余。更向外村转贷而用。其病日笃遂致命终。时村邑人诣大名所。白言大家。彼知事官今已身死。大名告曰。于彼村邑有年税不。答曰。于此年中多获封税。由彼遭病咸充药直。仍不能足更贷余村。大名告曰。所有残余可为还债。诸人答曰。更无余物。唯有一妇及男女二人。女名明月智识聪明仪容超绝。于诸村邑无不叹美。大名告曰。母及于儿任其自活。其女明月可唤将来。时彼邑人放其母子。遂将明月至大名所。时彼宅中有一老母。常为二事。一煮饼食。二采众花。于时老母白大名曰。我今年迈不堪二业。此之小女与我为伴。彼言随意。老母即报明月。汝今可往林内采花。我在家中营事饼食。彼采花已线结好鬘奉上大名。大名见喜告曰。胜妙花鬘可置而去。唤老母来问言何意。先时花少今者倍多。白言。先时大家。有近亲人。来从我乞。我即分布今时不与。又我目暗观察不审。今小女眼明采花审谛是故花多。大名曰。若尔此女留住园中。每于日日常采多花。结作胜鬘持来与我。因号此女名曰胜鬘。女于后时。取己食分诣彼园所。遇佛世尊入城乞食。胜鬘于路见佛色相。深起敬心瞻视尊颜。渴仰而住便作是念。由我昔来于真福田未曾供养。是故我今获斯贫贱。若佛世尊受我食者。我此饭食持将奉施。尔时世尊知彼女心。即便舒钵告言善女。如汝所念欲施食者可置钵中。于时胜鬘将己饭食。以恭敬心置佛钵内。顶礼佛足作如是言。愿我此福得舍婢身。永离贫苦获大富贵。作是愿已礼佛而去。在路忽逢父之朋友。彼人善相。既见胜鬘身有异相。问曰。汝欲何之。胜鬘啼泣。又问何故忧怀若斯。答言。阿父我被大名将充婢使。告言。小女可舒手来。我与汝相彼便展手。老人见已即说颂曰。   若人于手中  有鬘钩轮相   虽生下贱室  当作大王妃   若人于手中  有城楼阁相   虽生下贱室  当作大王妃   若人口如池  声作鹅王响   虽生下贱室  当作大王妃   汝今勿忧愁  定离于婢使   必受上富贵  当作大王妃   于时胜鬘拜辞老父。行诣园中。乃于后时彼胜光王。严驾四兵出行游猎。其所乘马忽尔奔驰控制不禁。遂至劫比罗国入大名园内。胜鬘见已便作是言。善来大王。王问胜鬘。此是谁园。答曰。是大名园。王乃下马。女将系树。王言。取水我欲洗足。女作是念。可求暖水为王洗足。遂即往取日照之水。盛以莲叶将至王所与王洗足。王复告言。更可取水我须洗面。女又作念。温暖之水洗目非宜。以手搅水令冷暖相得。送至王所。王洗面已复语女言。更取水来我欲须饮。女还作念要得冷水可能止渴。即诣池所深拨取水奉上于王。王既饮已即问女言。于此园中有三种水耶。答言。园无三水。本是一处。王复问言。若是一水。汝向如何得三种别。如前所作具白于王。王闻此语便即思惟。此女方便善解时机。作是念已乃告女言。我欲眠卧须汝握脚。王既卧已女为握足。王便得睡女复念言。诸王贵胜怨恨者多相忧者少。王今眠睡恐有恶人来相侵害。若不为王关闭门户。忽有伤损我及曹主必招罪责。事须防守即关门户。于时四兵寻觅大王。到其园所。问言。王在此耶。女闻语已不为开门。军声外震王乃惊觉。即问女言。此是何响。女曰。有诸人来问王所在欲得开门。王乃问女谁闭其门。答言我闭。何故闭耶。女曰。我自思念。诸王贵胜怨恨者多相忧者少。王今睡眠恐有恶人来相侵害。若不为王关闭门户。忽有伤损我及曹主俱招罪责。因即关闭。王闻此说赞言好女甚有奇计。王曰。园主大名是汝何亲。答言。我是大名驱使之人。王语女言。汝非在下。是大名女何不实说。女乃默然。   时王语女可往城中。报大名曰。胜光大王在汝园内。女即速去具报大名。大名闻已办诸美膳及以香花。与多人众诣其园所。见胜光王唱言。善来大王共相慰问。令王洗浴。次奉上衣涂饰香鬘。具荐芳馔。食罢言议问大名曰。此之少女是汝何亲。答曰。是驱使人。王曰。非驱使人是君之女宜当与我。大名曰。更有奇妙释种之女。胜斯数倍何不取之。王曰。此女是我所须不求余者。大名曰。若如是者我当庄严备礼奉送。王曰善哉。大名即便严饰城隍扫洒衢路。其胜鬘女具诸璎珞。载于大象。于康庄处。摇铃遍告劫比罗城所有人众。或有诸方来集会者。应知释种大名之女号曰胜鬘。今欲送与憍萨罗国胜光大王。为第一夫人。举城人众咸皆送出。时胜光王。广备军仪礼迎归国。是时王母闻说取婢以作夫人。便怀忿心作如是念。此非善子徒烦我腹。生长成立终为婢夫。作是念已怀忧而住。及迎至城王告胜鬘曰。汝今可去拜谒大家。胜鬘即便往大家所。手执双足低头而拜。其手细软触彼母时。身心泰然即便睡著。须臾觉已作如是语。观斯婢女身形美触。必当丧我憍萨罗城。时胜光王有二大夫人。一名行雨。二曰胜鬘。若王每与胜鬘欢会聚时。即赞行雨作如是言。胜鬘当知。行雨夫人容仪超绝。胜鬘白王我于何时可得相见。王言。不久即应相见。若与行雨聚集之时。即赞胜鬘作如是言。行雨当知。胜鬘夫人肌肤细滑举世希奇。行雨白王。我于何时可得相见。王言。不久令汝得见。王于彼二更相称赞。令生爱重乐欲相见。后于异时三春届节百卉敷荣。茂林清池花鸟交映。孔雀鹦鹉鹅雁鸳鸯。杂类哀鸣群飞合响。王于一时与诸婇女于芳园所。随处周旋欢娱嬉戏。王息眠睡宫人纵逸。贪诸花果恣意游行。其时行雨身体劳倦。攀无忧树枝暂时伫立。胜鬘因过到其傍边。既见行雨作如是念。此是树神即礼其足。胜鬘触著行雨便睡。王既睡觉遥见胜鬘在行雨处。王即唤诸婇女还入宫中。后于异时王对行雨。赞胜鬘时。行雨白言。我于何时得见胜鬘。王言。汝已见竟。行雨答言。未曾省见。王言。我令汝忆曾相见时。汝自思念往于园中。手攀无忧树枝暂时立住。时胜鬘来见手触汝足。行雨白言。彼是胜鬘耶。王言是。行雨白言。知王于我深有爱念。能弃如此细软容仪曲亲于我。王复诣彼胜鬘之处。赞叹行雨。胜鬘曰。我于何时得见行雨。王言。汝已曾见。胜鬘言。我不曾见。王言。我令汝忆。汝于无忧树下礼行雨足。胜鬘白王。彼是行雨耶。王言。是即白王曰。知王于我深有爱念。能弃如此颜容色相曲亲于我。举国人众普皆知闻。胜光大王有二夫人。一是胜鬘。一是行雨。胜鬘软滑超绝诸人。行雨容仪难可比类。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。胜鬘行雨各作何业。由其业力一则身形细软。二乃容貌超伦。世尊告曰。此二皆由自业所感增长成熟。广说如余。汝等苾刍过去世时。于大城中有婆罗门。娶妻未久便诞一息。不经多年复生一女。俱渐长大。父母遇病皆悉身亡。时彼童子既遭忧戚。念往山林即携其妹。共至林所采拾花果以自支持。汝等苾刍。如大黑蛇有五过患。云何为五。一者多嗔。二者多恨。三者作恶。四者无恩。五者利毒。应知女人亦有五过。一者多嗔。二者多恨。三者作恶。四者无恩。五者利毒。云何名为女人利毒。凡诸女人多怀猛利染欲之心。是时童女既至成人。欲心渐盛告其兄曰。我今不能常餐花果以自存命。可往人间求诸饮食。时兄将妹共出山林。往婆罗门家而行乞食。两声齐唤。主人出看见而告曰。隐居之人亦畜妻室。兄曰。此非我妻是亲妹也。即问兄曰。曾娉人未。报言未。若如是者何不与我。答曰。此已远离世间恶法。女心欲盛报其兄曰。岂我林中食诸花果不能活耶。然我不堪烦恼所逼。共辞林野远至人间。今可以我与婆罗门。兄曰。我实不能嫁娶于汝。此是恶法。非我所为汝有俗心任情所作。时婆罗门知女心已。延入家中大会宗亲。纳以为妇。报其兄曰。今可与我同宅而居。别为一室。兄曰。我不求欲当乐出家。妹曰。共立要契方可随情。兄曰。是何言要。妹曰。若其证得殊胜果者。可来相见。兄曰善哉。如汝所愿即便辞去。至隐士所而为出家。由彼宿世善根力故。遂于三十七品菩提分法。无师自悟证独觉果。便作是念。我先与妹共立要契。今可往看。便至其所。上升虚空身现神变。上出火光下流清水。奇相非一纵身而下。诸凡夫人见神通时。心疾回转犹如大树崩倒于地。顶礼尊足白言大兄。今得如是殊妙胜德。答言我证。白言。兄为资身须得食饮。我为求福愿兴供养可住于此。答曰。汝无自在可入报夫。即白夫言。仁今知不。我兄出家成就禁戒。得上妙果世间第一。我欲供养不敢自专。若见许者于三月中饮食资给。答言。贤首彼不出家。我虽不欲终须供济。况已出家获殊胜道。今随汝意供养三月。其夫更有一妇见施饮食。便作是念家财共有。彼既求福我何不为。告曰。汝兄亦是我尊。我欲隔日而申供养。答言随意。其独觉妹护彼情故。妙食置内粗食覆上。持告旧妻我此饮食供养于兄。愿当随喜。其时旧妻至设食日。亦护彼情粗食置内精者覆上。持告新妻我此妙食奉施尊兄。愿当随喜。汝等苾刍当知。胜鬘是独觉妹。以精妙食供养兄故。由斯福力五百生中身常细软。其第二妻以外妙食施独觉者。今行雨是。由斯业故五百生中容仪端正。乃至今生仪貌超绝。汝等苾刍当知。黑业得黑报。白业得白报。杂业得杂报。汝等应舍黑杂二业修行白业。广说如上。汝等苾刍当如是学。   复于后时胜鬘夫人遂便怀妊。同于此夜大臣婆罗门妇亦即有娠。由有娠故极受辛苦。胜鬘夫人。至九月满便诞一男。容貌端严人所乐见。经三七日聚会宗亲。欲为其儿施立名字。王曰。可抱此儿。将现国大夫人请立何字。群臣如敕抱现夫人。时大夫人谓诸臣曰。我岂先时不作是语。观斯婢女身形美触。必当丧我憍萨罗城。大臣白言。诚有斯语。此子未生国大夫人先已为作不祥之记。应与此儿名为恶生。初生之日大臣之妇亦诞一男。生既满月如上广说。乃至总集诸亲与儿立字。众人议曰。初怀此子母受艰辛。及至生时还遭极苦。宜与此儿名为苦母。恶生太子以八养母而为供侍。广如余说。其苦母孩儿亦八养母而为供给。乃至长大。其婆罗门种种业艺无不学尽。后于异时恶生太子。与苦母等出城游猎。太子乘马忽尔奔驰。遂至劫比罗城到释迦园所。其守园人遂告园主。恶生太子今至园中。释子闻已互相议曰。我等速出欲杀恶生今正是时。诸人各各严整兵甲即欲出城。耆老见之共相问曰。汝等持兵欲向何处。答曰。恶生太子来在释园。耆老曰。彼是客人创来至此。未相触误今且容忍。诸人闻已皆退入城。于后四兵寻觅太子还到园中。于其园内周游而住。其守园人复报城人。恶生四兵来入园内破散非分。诸人闻已倍增嗔怒。更加威武咸共出城意欲杀戮。耆老复问汝等更向何处。答曰。恶生太子乃领四兵。破损我园今欲杀戮。耆老曰。且当容忍。于时恶生知释氏兵欲来相害。遂即引兵速归本国。唯留一人告言住此。私听释子有何议论。于时释兵既至园所。追觅不得见彼一人。问曰。婢子恶生今在何处。答曰。寻即逃迸。时诸释子作此议论。我等若获恶生身者。先须割手。或言截脚。或言剜心。今既私逃更何所作。遂令手力掘却恶生行住之地。深至于膝。别以余土填满其坑。所倚墙壁亦皆削去。别更泥涂水乳香汤。及诸花彩洒散园内。作是事时。彼所留人皆悉具见。遂往憍萨罗城至恶生处。稽首作礼在一面立。恶生问曰。释子于我有何议论。白言。太子其言毒害我不敢说。恶生曰。彼出恶言令其自受。汝所闻见今可实说。我欲知彼所为之事。彼人即为广说如上。恶生闻已便怀忿恨。告左右曰。汝等忆持。父王殁后我绍位时。汝等当说斯事令我忆知。是我先怨必诛释种。苦母曰。善哉太子快出此语。愿自坚心绍位之时我当为说。     根本说一切有部毗奈耶杂事卷第七     根本说一切有部毗奈耶杂事卷第八     三藏法师义净奉 制译   第二门第四子摄颂之余(说胜光王信佛因缘及恶生诛释种等事)   后于异时恶生太子兴逆害心。遂与诸臣窃为谋构。王有大臣五百咸共随从。唯一大臣名曰长行。王所爱重不顺其计。于后恶生谓长行曰。汝岂不欲我登王位耶。答言。太子何故作此非法之语。父王年老不久将崩。太子自当合受王位。何为坐图逆害以陷恶名。臣虽愚钝窃为不可。恶生曰。我试汝心故作斯语。汝当禁口莫使人闻。长行曰。不敢违命。后时胜光王共长行大臣。不将徒从游诸聚落。既到彼已。王乃见有好兰若处。旷望清闲无诸杂秽。堪得修定养神进业。便告长行曰。如是胜处世尊大师可住于此。云何降屈亲近供养。未审调御今何所在。对曰。臣闻世尊。在吉祥聚落释种住处。王曰去斯远近。对曰。去此有三拘卢舍。王曰。我今欲往亲奉世尊。长行曰。敬随王意。便即回驾诣吉祥园。既至于彼下车步进。欲申礼谒。尔时如来在彼堂中闭户入定。有苾刍辈于外经行。王见苾刍即前敬问。佛何所在。答曰。佛在堂中闭户静虑。大王若欲见世尊者。宜可就堂徐徐扣户。佛自知时。王有五种胜妙严饰之具。一者宝冠。二者宝伞。三者宝剑。四者宝拂。五者宝履。时王意欲去此盛饰奉觐世尊。遂命长行。付前五物顾视其面。长行念曰。王付诸物令我执持。顾视我面。意欲省缘安心见佛。我宜住此。王乃就堂徐徐扣户。佛即为开。便就大师鸣足顶礼。作如是言。不睹如来淹积时序。今幸于此亲奉尊颜不胜欣喜。佛言。大王。何故于我。顿能降伏屈己殷勤。王言。我于世尊法起深信心。由敬信故令我如是发殷重心。然佛世尊应正等觉善说法律。令声闻众皆悉奉行。无违逆者。佛言。大王。于何法处起信敬心。王白佛言。世尊。我昔曾见。诸余沙门婆罗门等。有少智慧自恃贡高。为难于他造作书论。人皆谓是能善分析。所有见解众并随顺别竖宗量构立问端。作是事已便自思惟。我今可往沙门乔答摩处共为谈论。若不能答我便辱彼。若有解释言如是者。我复难云。此释非理是不相应。作是邪念来至佛所。才见大师威神之力。犹尚不敢正视如来。况能敌对申其谈论。是故我今于世尊所起深信心。由敬信故令我如是发殷重心。又佛世尊。应正等觉善说法律。令声闻众皆悉奉行。   复次世尊我昔曾见。诸余沙门婆罗门有少智慧自恃贡高。广如上说。自造论端欲来难佛。瞻仰世尊不敢发问。叹言。大师法王人天第一。所有知见通达无余。拔彼邪根令遵正道。是故我今于世尊所起深信心。由敬信故令我如是发殷重心。又佛世尊应正等觉善说法律。令声闻众皆悉奉行。复次世尊我昔曾见。诸余沙门婆罗门有少智慧自恃贡高。广如上说。多造论端欲来难佛。既至佛所瞻仰世尊。作不圆满问。佛即为彼圆满而答。彼等闻已咸生庆悦。发大信心归依三宝。受持学处。是故我今于世尊处起深信心。由敬信故令我如是发殷重心。又佛世尊应正等觉善说法律。令声闻众皆悉奉行。复次世尊我昔曾见。诸余沙门婆罗门。少有智慧自恃贡高。广如上说。欲来难佛。既至佛所瞻仰世尊。作圆满问。佛即随机作极圆满答。闻佛妙义深生庆喜。委弃异道遵崇正法。即请出家便受具戒。勤修梵行。未久之间尘累俱尽获阿罗汉。受解脱乐而作是念。几虚丧我为自欺诳。昔非沙门谓是沙门。非婆罗门谓婆罗门。非阿罗汉谓阿罗汉。我于今者是真沙门婆罗门。真阿罗汉。世尊我由此故起深信心。广如上说。   复次世尊我昔曾见。诸余沙门婆罗门。面色黄瘦形貌羸弱。诸根缺减睹者生厌。我见是事便即思惟。岂非彼人不乐梵行。或复长病致斯羸弱。或于屏处作罪恶业。而心覆藏为此形容。人不乐睹。我便往问。仁等何缘顿无颜色。形容憔悴人不乐观。彼答我言。大王我由欲缚致此形仪。我闻说已作如是念。不断欲人有如是过。多行欲者爱乐欲故。应得增长色力端严。然无此事。何以故我是国王五欲备具自在无碍。应得色相殊胜超绝。既不如是。故知不由亲近诸欲色力增长。然愚痴人悉皆爱乐。我见世尊声闻弟子。爱乐梵行诸根明净。面貌光泽适悦而住。常怀兢惧如鹿依林。乃至尽形纯一无杂。圆满清白梵行具足。我由此故起深信心。广如上说。   复次世尊我念曾于正殿中坐理国事时。见有多人。皆为五欲来至我所。或于父母男女兄弟姊妹知识朋友。共相言讼争论好恶。何况余人。又我曾见。有二苾刍共诸苾刍。有所争竞遂便舍戒。然二苾刍于佛法僧宝。不能说其少许过失。但知自责。是极恶人是无福德。不能修习清净梵行。依世尊教尽寿而住。心无亏犯。我由此故起深信心。广如上说。   复次世尊我昔曾见一类沙门婆罗门。要心自静受持梵行八九月已被欲所牵。便舍律仪作染污事。缠绵五欲以自欢娱。我见世尊。诸声闻众。修习梵行清净圆满。乃至尽形依世尊教心无亏犯。我由此故起深信心。广如上说。   复次世尊我是国主号为胜光。于此国中统领自在。人不应死我能断命。有合死者我能释除。率土之内莫不遵仰。然大臣宰相。皆是豪族。大婆罗门。刹帝利长者。或为平章国政黜陟群臣。启奏之时犹怀奢慢。礼容不足有紊朝仪。我见世尊。在于无量百千大众之中。围绕说法。诸天人众各各摄心瞻仰尊颜咸共谛听。无有散乱座下寂然。乃至不闻謦欬啑喷之声。况复更有诸余諠杂。于时在会。忽有一人。謦欬发声。比坐之人告言。仁者。愿少默住勿为諠扰。汝岂不闻。世尊说法美妙当机。犹如上蜜。说斯语已彼即默然。于时我闻斯语即作是念。世尊真实有大威力。难可思议。不以刀杖严刑。而能调伏众类。一切遵奉。我由此故起深信心。广如上说。   复次世尊我有二臣。一名仙授。一名故旧。彼人所有封邑赏赐富贵名称。皆由于我。从生以来常受安乐。彼等于我虽复念恩。然犹不及于世尊处敬心浓厚。我又一时严饰军马出行讨击。意欲试彼二臣。于我及佛其心谁重。共至密处而问彼言。卿等眠时于我及佛首足何向。时彼二臣叹佛功德。并说正法僧宝福田。缘此事故以头向佛。以足向王。我闻此已敬重世尊。有大威力不可思议。彼等皆由我之宠禄。得大名称富贵安乐。然彼于我。所起恭敬不如敬佛。我由此故起深信心。广如上说。   复次世尊我是憍萨罗王。佛亦住憍萨罗。我生刹帝利种。佛亦刹帝利种。我已年事高迈。寿过八十。世尊亦尔寿过八十。我是灌顶刹帝利王。世尊亦是无上法王。我力比佛非喻能测。由斯义故起深信心。广说乃至皆悉奉行。是时胜光王于世尊前。广说如是诸见闻事奇妙法已。顶礼双足奉辞而去。王去未久。佛告诸苾刍。汝等应当记忆王之所说。奇妙法聚受持读诵。何以故文义具足故。正法相应故。成就梵行故。能得遍智等觉圆明涅槃果故。是故汝等应勤修学。尔时世尊说此语已。诸苾刍等咸皆欢喜信受奉行摄前颂曰。   论人有四种  念欲身形瘦   二臣恭敬殊  尊王不如佛   尔时长行大臣。知王见佛便作是念。王有大臣五百皆归恶生。唯我一人而不随许。彼等如何能成大事。我今还国当策恶生绍继王位。其胜鬘行雨二夫人等。驱令出宫。作是念已。弃所执守升车而去。至室罗伐城启恶生言。太子今欲登位不。恶生曰。是我所欲。于时长行便与诸臣共策为主。敕二夫人向老王处。于是胜鬘行雨问长行曰王今何在。答曰。王在释迦妙光园内。时二夫人徒步而去。寻觅老王。尔时胜光大王。既至门外不见长行。问诸苾刍曰。大德。见我大臣今往何处。苾刍答曰。王入不久。长行寻即乘车而去。王既闻已徒步渐行。佛亦此时向王舍城。王于中路逢行雨等。王便问曰。汝等何故徒步远来。答言。大王长行大臣策立恶生驱出我等。步涉而来寻觅大王。王闻此语告胜鬘曰。汝已先受夫王宠禄。今且归还受儿王俸料。我将行雨从此却回。于是胜鬘遂还室罗伐城。掩泪行啼随路而返。王与行雨趣王舍城渐渐而进。遂到城所见一园林。便即停住语行雨言。我且留此汝向城中。报未生怨王云。憍萨罗国胜光大王。今在外园思欲相见。行雨即去见未生怨。具如上说。其未生怨王闻此语已。便大惊愕即语行雨曰。憍萨罗国胜光王者。有大威力四兵强盛。云何忽至我等不知。行雨答曰。王今何有兵众之盛。太子谋逆夺父称王。唯我从王而来至此。未生怨曰若有此事。我当策彼为此国王。我自退身而为太子。即召群臣而敕之曰。胜光王者是大国主。刹帝利种灌顶之王。今忽至此应须敬待。卿等即可净治城路。严整四兵领百千众。我欲亲往迎王来入。时诸臣等既奉王敕。击鼓吹贝宣告众人严事城郭。扫治衢路倍加清净。犹如天帝欢喜之园。其胜光王久不得食。怪使来迟即出园林欲求饮食。慞惶顾眄至萝菔园。于时园子谓是凡人。遂与萝菔五颗。王既饥虚根叶俱食。食已患渴。即往水边过量而饮。因成霍乱身体羸弱。思忆胜鬘涉路前行辙中倒地。口衔末土因即命终。是时未生怨王严从四兵诣园不见。便令马使四面傍求。时有一骑至萝菔园。问园子曰。汝见如是人不。答曰。我见一人暂来至此。求索萝菔便向水边。彼即往寻正见王尸路隅僵仆。使者即以上事告未生怨王。既闻已唱言祸哉。我于今者重受恶声。我从先来。已有害父夺位之名。今者又云杀父知识。即与无量营从往赴尸所。敕群臣曰此胜光王者。是刹帝利灌顶大王。今遭困苦于此命过。宜依盛礼焚葬其身。时彼诸臣如王所敕。备饰灵舆送至寒林焚烧事毕。王诣佛所顶礼双足。退坐一面而白佛言。大德世尊。不审胜光大王先作何业。因食萝菔困苦命终。尔时世尊告言大王。彼胜光王自作其业。今受此报。广如上说。大王乃往过去。于聚落中有婆罗门。娶妻未久便诞一息。年渐长大乞食自资。得萝菔五颗送与其母。即白母曰。今暂洗浴留待我还以供所食。大王若时无佛有独觉者出现世间。怜愍孤弱乐静安居。为世福田。于时有一独觉游行人间。于晨朝时著衣持钵。入村乞食。遂到彼家。婆罗门妻见此独觉身相端严六根调静。即持萝菔奉施于彼。尔时独觉受其所施。踊身虚空为作神变。凡夫之人见神通时心便调伏。即遥礼拜情甚欢喜。时婆罗门子浴已还家。便白其母。索向萝菔。母曰适有辟支来乞我已将施。子闻此语为饥所逼。遂发嗔心起于恶念。愿彼因食萝菔霍乱而终。大王汝今当知。彼小儿者岂异人乎。即胜光王是。由彼往昔于独觉处。发此恶心。因斯业力。于无量百千岁。堕在地狱受诸苦恼。复余业报因缘力故。已经六返。遭霍乱病而取命终。至今七生余残业力。食此萝菔霍乱而死。大王当知胜光业报。从此永毕更不复受。大王当知。白业白报。黑业黑报。杂业杂报。是故应舍黑杂二业。当修白业。勿为恶口。时未生怨王闻佛所说。喜遍身心。顶礼佛足信受而去。   是时恶生太子既得绍位。后于异时。与诸大臣大殿朝会。苦母白言大王颇念。于往日时。在大众前作师子吼。我若登位。先当诛伐诸释种子报我初怨。王问苦母曰。凡我出言皆应作不。苦母对曰。王今创临宝位。宜念昔言讨罚释种。时至不为便成妄语。请下明敕卜日出军。象马车步四兵俱发。奋耀戈甲椎钟鸣鼓。出室罗伐城往劫比罗国。诛灭释种。时恶生王纳苦母谏。即便下敕命将持兵。往伐彼国。世尊大师无不知见。知诸释子必定丧亡。于两国界大路之侧。在小树下无多枝叶端身而坐。时恶生王遥见世尊。即诣其所白言。大德有多园林荫映滋茂。何故舍彼而住于斯。此树少叶小荫云何可住。佛言。大王亲族阴凉树何足顾。尔时恶生闻世尊言。便作是念。劫比罗国诸释枝条是佛亲眷。如来愍念不可违情。作此思惟退还本国。苦母再三谏请诛灭。其后恶生与诸臣佐。于朝会时告群臣曰。劫比罗国诸释种子。恒云我是婢儿。骂辱既深此不可忘。然彼是如来种族。世尊怜念。每自抑忍不敢行诛。云何能得报此怨骂。苦母对曰。我闻沙门乔答摩自云离欲。离欲之者。无眷念心。若有眷念即非离欲。道俗各异王宜自决。又言。今日正是诛释种时。于是恶生欲整四兵出行讨罚。未去之顷佛作是念。城中释种未见谛者。若与恶生共相战斗。便非见谛之器。即往劫比罗国。到已住在多根树园。时诸释种闻世尊来至于此。大众集会诣如来处。顶礼双足退坐一面。尔时世尊。知诸释种根性本缘。为说妙法。时彼众中。有无量百千诸有情辈。得大利益。或得预流果一来果不还果阿罗汉果。或有作独觉因。或作成佛因缘。复有无量众生。归依三宝受诸学处奉行佛教。是时劫比罗释种获此法利。顶礼世尊奉辞而去。是时恶生亲领四兵。于劫比罗城不远而住。具寿大目连诣世尊所。顶礼佛足退坐一面。白佛言。世尊。我闻痴人恶生。严集四兵来诛释种。我有神力能掷兵众远置他方。唯愿世尊赐垂哀许。复以神力变城为铁。以大铁网遍覆其上。令彼恶生尚不能见劫比罗城。况加诛害。佛言。我亦知汝有神通力所作皆办。然由释种前生业累。今应受报业若成熟。如瀑水流不可禁制。要须自受广如上说。尔时世尊说此颂曰。   假令经百劫  所作业不亡   因缘会遇时  果报还自受   佛告大目连。故知世间皆由业力而受其报。由业力生由业力住。一切众生皆随业力善恶须受。于时目连不果所愿礼佛而去。   是时劫比罗诸释种子。闻恶生王将大兵众欲来诛灭。即敕四兵。严整器仗出城拒敌。彼未防备冲恶生军。是诸释种并证见谛。不行杀害唯用鞭杖。左挥右拂而打扑之。或复以箭射彼弓弦。象马腹带射皆令断。或射头牟甲缀使落于地。或射耳边及鞍辔绦带。但令遗落不伤身首不损其命。于时恶生兵众寻自败散。诸释种子。战便得胜。师众俱入闭门上城。而作制令。我等不应伤害恶生及其兵众。若有犯者则非释种。   尔时恶生见此释种。咸有仁慈具大勇力。告苦母曰。我等今者。宜可收军且还本国。苦母对曰。大王勿忧。劫比罗释种并是见谛。乃至不伤蚊蚁之类。况害于人。王若不信今则可验。向者大阵无一损伤。彼复作制。不应伤害恶生之身及诸兵众。若有犯者则非释种。恶生闻已默然而住。有一释种名曰闪婆。住于外邑捡挍农作。闻彼恶生亲领四兵。至劫比罗欲诛释种。不闻诸释所作制令。又未见谛。乃严兵众来袭恶生。仓卒横击即便大败。恶生之军杀伤几尽。是时恶生告苦母曰。汝向者言。释种见谛不伤蚊蚁。况害于人。今闪婆一人。将兵来战杀害弥多。况劫比罗诸余释种。委兵来集敌对难当。若得且归犹胜全没。苦母对曰。大王彼闪婆者从外而来。元未得入劫比罗城。不知唱制致此卒暴起战斗心。内外不通愿王勿虑。于时闪婆释子心欲入城。至于门首唤言为开。时守门者问言是谁。答曰。我是闪婆汝宜可住报诸释种。城中即便令使报曰。汝从今后非释迦种当随意去。何以故。缘汝毁犯城中制令。所以不得入此城门。闪婆即问众有何制。说我毁犯。答曰。我等作制。不拟伤害恶生兵众。若有犯者即非释种。报曰。我实不闻愿见容纳。如是苦请众皆不许。乃告众曰。既不容入请还家口。众出与之得眷属已。诣世尊处顶礼双足。退坐一面而白佛言。劫比罗城诸释种子摈我令出。愿佛慈悲赐我记念。常为供养敬奉如来。佛以慈悲。持自发爪授与闪婆尔时闪婆以殷重心受如来发爪。往婆具荼国。彼诸人闻豪健释子名曰闪婆。今来至此欲为我主。我等共议可随彼不。国人皆来于一山下筹量此事。时闪婆释子。屏诸从者置在一处。自身诈作送书使人。腋挟利刀诣众集处作如是语。诸君当知闪婆释子。有大势力勇健难当。令我赍书遗及仁等。问言何为。答曰。彼欲为王统领仁等。应当就坐共读其书。诸人答曰。此无坐物何以安居。彼即拔刀斩诸磐石。片片为座与众令坐。众人见已咸叹甚奇。问言。丈夫如汝之类彼有几人。答曰。我是持书使者何足在言。更有余人倍胜于我。众闻此语皆大惊怖。共相谓曰使者尚尔何况闪婆。我等不如立彼为主。共披封已裁书却报。仍语使言善来大王。我等钦风早希临降。闪婆既别往旧停处。严饰徒侣整肃侍卫入婆具荼国。老少欢喜办设所须咸共尽心。选择吉日策立为主。诸国远闻婆具荼国中有释迦种。名曰闪婆。共立为主。号为闪婆国。闪婆立后。遂乃敬造大窣堵波。安置如来发爪以申供养。即号其塔为闪婆窣堵波。其妃先不信佛。下令国中遣立神庙。依俗祭祀迄至于今。     根本说一切有部毗奈耶杂事卷第八     根本说一切有部毗奈耶杂事卷第九     三藏法师义净奉 制译   第二门第四子摄颂胜鬘之余   尔时恶生告苦母言。劫比罗国诸释种子勇健难当。今闭城门上城防护。我等何能得为杀害。今且归还。苦母答曰。大王。诸有大城以巧方便皆当破灭。我昔曾闻古仙所言。有其五事决胜于他。云何为五。颂云。   和好行财贿  矫诈为毒术   后当以兵力  是智人所为