摩诃僧祇律 - 第 3 页/共 22 页
时那俱罗便杀毒蛇。段为七分。复作是念。我今杀蛇令弟得活。父母知者必当赏我。以血涂口当门而住。欲令父母见之欢喜。时婆罗门始从外来。遥见其妇在于舍外。便嗔恚言我教行时。当将儿去何以独行。父欲入门。见那俱罗口中有血。便作是念。我夫妇不在。是那俱罗于后将无杀食我儿。嗔恚而言徒养此虫为其所害。即前以杖打杀那俱罗。既入门内自见其儿。坐于庭中[口*束]指而戏。又见毒蛇七分在地。见是事已即大忧悔。时婆罗门深自苦责。是那俱罗善有人情救我子命。我不善观察卒便杀之。可痛可怜。即便迷闷躄地。时空中有天。即说偈言。
宜审谛观察 勿行卒威怒
善友恩爱离 枉害伤良善
喻如婆罗门 杀彼那俱罗
佛告诸比丘。尔时婆罗门者岂异人乎。即瓶沙王是。彼于昔时。以曾轻躁作事寻悔今复如是。佛告诸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘于聚落空地。不与取随盗物。王或捉或杀或缚或摈出言。咄男子汝贼耶汝痴耶。比丘如是不与取者。波罗夷不应共住(第二戒缘竟)。
比丘者。比丘名受具足善受具足。一白三羯磨无遮法和合十众。十众已上年满二十。此名比丘。聚落者。聚落名若都墙围绕。若水渠沟堑篱栅围绕。又复聚落者。放牧聚落。伎儿聚落。营车聚落。牛眠聚落。四家及一积薪亦名聚落。空地者。空地名垣墙院外。除聚落界余者尽名空地。聚落界者。去篱不远。多人所行踪迹到处。是名聚落界。如是水渠沟堑篱栅外。除聚落界余者尽名空地。放牧聚落者。最边巷舍外。除聚落界余者尽名空地。伎儿聚落者。最边车外。除聚落界余者尽名空地。营车聚落者。最边车外。除聚落界余者尽名空地。牛眠聚落者。最边家外。除聚落界余者尽名空地。四家及一积薪聚落者。最边家外。除聚落界余者尽名空地。不与者。若男若女若黄门二形在家出家。无有与者盗心取。随盗物者。物有八种。一者时药。二者夜分药。三者七日药。四者尽寿药。五者随物。六者重物。七者不净物。八者净不净物。是名为八。取者。取名捉物移离本处。是名为取。随其所盗者。不如十六督监。盗取王家一枚小钱。买瓜食之为王所杀。王无定法自随其意。或小盗便杀。或盗多不死。当如世尊问瓶沙王法。大王治国。盗齐几钱至死。几钱驱出几钱刑罚。瓶沙王答佛。十九钱为一罽利沙槃。一罽利沙槃分为四分。若取一分若取一分直。罪应至死。今随所盗义以此为准。王者。王名刹利婆罗门长者居士受职为王。王捉者。王使人执或捉其手及余身分。是名捉。杀者。夺其命是名为杀。缚者。或以屋缚。或以城缚。或以材缚。或著锁绊。或著杻械。是名为缚。摈出者。驱出聚落驱出城驱出国。是名摈出。咄男子。汝贼汝痴汝愚痴者。呵责之辞。比丘如是者。犯波罗夷不应共住。波罗夷者。谓于法智退没堕落无道果分。是名波罗夷。如是乃至尽智无生智。于彼诸智退没堕落无道果分。是名波罗夷。又复波罗夷者。于涅槃退没堕落无证果分。是名波罗夷。又复波罗夷者。离于不盗法退没堕落。是名波罗夷。又复波罗夷者。所可犯罪不可发露悔过故。名波罗夷。时药者。一切根一切谷一切肉。根者。治毒草根藕根[竺-二+兒]楼根芋根萝葡根葱根。是名根。谷者。有十七种。一稻二赤稻。三小麦四[麩-夫+廣]麦。五小豆六胡豆。七大豆八豌豆。九粟十黍。十一麻子十二姜句。十三阇致。十四波萨陀。十五莠子。十六脂那句。十七俱陀婆。是名十七种谷。肉者。水陆虫肉。云何水虫。水虫者。鱼龟提弥只罗修罗修修罗修修磨罗。如是等水中诸虫可食者。是名水虫。云何陆虫。陆虫者。两足四足无足多足。如是等名陆虫。如是根食谷食肉食。皆名时食。何以故。时得食。非时不得食。是名时食。若比丘盗心触时药。犯越比尼罪。动彼物得偷兰罪。离本处满者波罗夷。夜分药者。十四种浆。一庵罗浆。二拘梨浆。三安石榴浆。四巅哆梨浆。五蒲桃浆。六波楼沙浆。七揵揵浆。八芭蕉浆。九罽伽提浆。十劫颇罗浆。十一婆笼渠浆。十二甘蔗浆。十三呵梨陀浆。十四呿波梨浆。此诸浆。初夜受初夜饮。中夜受中夜饮。后夜受后夜饮。食前受至初夜饮。是故名夜分药。若比丘盗心触夜分药。犯越比尼罪。动彼物偷兰遮罪。离本处满者波罗夷。七日药者。酥油蜜石蜜脂生酥。酥者。牛水牛酥羖羊羺羊酥骆驼酥。油者。胡麻油芜菁油。黄蓝油阿陀斯油。菎麻油。比楼油。比周缦陀油迦兰遮油。差罗油阿提目多油。缦头油大麻油。及余种种油。是名为油。蜜者。军荼蜜布底蜜黄蜂蜜黑蜂蜜。是名为蜜。石蜜者。槃拖蜜那罗蜜缦阇蜜摩诃毗梨蜜是名石蜜。脂者。鱼脂熊脂罴脂修修罗脂猪脂。此诸脂无骨无肉无血无臭香无食气。顿受听七日病比丘食。是名脂。生酥者。牛羊等诸生酥。净漉洗无食气。顿受听七日病比丘食。此诸药清净无食气。一时顿受得七日服。故名七日药。若比丘盗心触七日药。越比尼罪。动彼物偷兰罪。离本处满者波罗夷。尽寿药者。呵梨勒毗醯勒阿摩勒。荜茇胡椒姜。长寿果仙人果。乳果豆色果。波罗悉多果槃那果。小五根大五根一切盐。除八种灰余一切灰。除石蜜滓地余一切地。此诸药无食气。顿受病比丘终身服。是名终身药。若比丘盗心触终身药。越比尼罪。动彼物偷兰罪。离本处满者波罗夷。随物者。三衣尼师檀覆疮衣雨浴衣。钵大揵镃小揵镃钵囊。络囊漉水囊二种腰带。刀子铜匙钵支针筒。军持澡罐盛油支瓶。锡杖革屣伞盖扇。及余种种所应畜物。是名随物。复有俗人随物。军器刀杖衣服。及余种种白衣所畜众物。亦名随物。若比丘盗心触随物。得越比尼罪。动彼物偷兰罪。离本处满者波罗夷。重物者。床卧具及余重物。床卧具者。卧床坐床小褥大褥拘[疊*毛]枕。及余重物者。一切铜器一切木器竹器一切瓦器。铜器名者。铜瓶铜釜铜镬铜杓。及余种种铜器。是名铜器。木器竹器者。木臼木瓶木瓫木碗木杓。竹筐竹席乃至竹筥。及余种种一切木器竹器。是名竹器木器。瓦器者。从大瓮乃至灯盏。是名瓦器。床卧具及种种余物。是名重物。若比丘盗心触此重物等。得越比尼罪。动彼物偷兰罪。离本处满者波罗夷。不净物者。钱金银。比丘不得触故名不净物。若比丘盗心触不净物。得越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处满者波罗夷。净不净物者。真珠琉璃珂贝珊瑚颇梨车磲马瑙璧玉。是诸宝物得触不得著故。名净不净物。若比丘盗心触此净不净物。得越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处满者波罗夷。复有十六种物。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四足四足上物。两足两足上物。无足无足上物。虚空虚空中物。云何地。金矿银矿赤铜矿铅锡矿白镴矿。空青雌黄石胆盐石灰赤土白墡。乃至瓦师取土地。是名地。若比丘盗心触此诸地者。得越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处满者波罗夷。地中物者。若人藏物著地中。所谓钱金银颇梨珂贝真珠车磲马瑙。酥瓶油瓶石蜜瓶。根茎枝叶果等诸药。乃至八种物藏著地中。是名地中物。若比丘盗心触此地中物者。得越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处满者波罗夷。水者。水有十种。河水池水。井水龙渊水。清水温泉水。不病水雨涝水。空中水长流水。有处水贵有处水贱。或一钱得四五瓶。或一切所有物得一瓶。如近村城邑而有好水。一钱得五六瓶。有估客远行路由旷远。或五由旬或十乃至五百由旬。道路无水。彼诸估客皆各负水去。或有自供或有卖者。时有一估客水少不足。为热渴所逼。便作是念。若我存者自能得钱。若我渴死钱复何用。尽以钱物买一瓶水。时有比丘随估客行。估客常供给比丘水。未至所在水便欲尽。时估客语比丘言。道路犹远水复欲尽。尔许水以供尊者。尔许水我自当饮。如估客所施。比丘应当如其量饮若盗心多饮。满者波罗夷。不满者偷兰罪。估客复言。今供给尊者水饮。愿莫与他。时有老病人。为热渴所逼。来从比丘乞水饮。比丘慈心给彼病者。作是思惟。主人虽作是言彼病可愍。我今以水施之。主人故当不见怪责。以同意故不犯。有人乘船载水。比丘为渴所逼。盗心触彼船上水者。得越比尼罪。若以钵若揵镃盛彼水。未离船者偷兰罪。若持水去身衣尽离船。满者波罗夷。穿彼水器得越比尼罪。若以筒就穿孔饮水。满者波罗夷。若稍稍饮数数止者。口口偷兰罪。若水器先有塞孔。以盗心拔塞。得越比尼罪。水注器中得偷兰罪。若水注断满者波罗夷。若水连注未断。即起悔心畏犯重罪。还以水倒本器中者偷兰罪。若欲合船盗者。顺牵船尾过船头处波罗夷。若倒牵船者。船头过船尾处。若右边傍牵左过右者。波罗夷。若左边傍牵亦如是。若小船易动。比丘盗心触者。得越比尼罪。若动彼小船偷兰罪。若离本处满者波罗夷。若人有溉灌渠流水。或一宿直一钱。乃至二三四五钱。若比丘若为佛法僧自为有盗心坏彼渠者。得越比尼罪。水流入田偷兰罪。满者波罗夷。若比丘不欲直坏渠。方便假牵砖木令水决出。牵时得越比尼罪。水流入田偷兰罪。满者波罗夷。若作方便驱牛羊骆驼坏渠者亦如是。若比丘嫉妒心坏渠弃水者。得越比尼罪。若比丘共估客行旷野中。有人言明后日当至水。时有估客大担水行。比丘甚渴乞水不得。便嗔恚言。弊恶人汝何乃悭贪。多持水行亦不能自饮。亦不与畜生。亦不与沙门婆罗门。不久当弃。何用水为。比丘便坏彼水器。以恶心故得越比尼罪。若人家中以器储水。若比丘亲里知识被烧。比丘以盗心取水救火。若触得越比尼罪。动彼水器得偷兰罪。以水浇火满者波罗夷。若忆念言当还水。若与直取用。不犯。若彼家被烧。即以彼水助浇火者。不犯。若时世遭旱十年二十年。有人守护池水若井水。比丘以盗心持器取水。触彼水者越比尼罪。盛水时偷兰罪。若担水离池。满者波罗夷。若池有院闭门。比丘以盗心持筒遥饮水。水连续不断。满者波罗夷。口口饮息者。口口偷兰罪。若井水比丘以盗心下罐时。得越比尼罪。若水入器时得偷兰罪。持水离井。满者波罗夷。有诸外道家以器储水。其家被烧外道荒惧。比丘尔时便作是念。如是如是子恶邪外道。常妒佛法毁呰沙门释子。今当中汝。便前以杖打水器破。以恶心坏他物故。得越比尼罪。有诸名水。所谓瞻波国有恒水。王舍城有温泉水。巴连弗邑有恕奴河水。波罗奈国有佛游行池水。沙只国有玄注水。舍卫城有蒲多梨水。摩偷罗国有摇蒲那水。僧伽舍国有石蜜水。有诸贵人。遣使取此诸水在道止息。有比丘为渴所逼。以盗心触彼水者。得越比尼罪。水入器中偷兰罪。若水注断满者波罗夷。若水注未断。中起悔心畏犯重罪。以水还倒本器者。得偷兰罪。有诸贵人。游戏园中作香池水。有比丘以盗心取彼水。而水不直钱。计其香价随时犯罪。是谓水。水中物者。有物在水中生。所谓优钵罗钵昙摩拘物头分陀利须健提藕根等。及余种种水生物。若比丘以盗心触此诸水中生物者。得越比尼罪。若动彼物得偷兰罪。若离本处满者波罗夷。若一花直满者波罗夷。不满者一一偷兰罪。但取花著地。未波罗夷。花束大重不能胜曳去虽远。未波罗夷。举离地波罗夷。乃至一切水生物亦复如是。若诸贵人于游戏浴池中。作金银花及诸戏船凫雁鸳鸯异类之鸟。若比丘以盗心触彼物时。得越比尼罪。若动彼物得偷兰罪。若离本处满者波罗夷。若复持金银琉璃车渠。马瑙珊瑚琥珀珂贝赤宝及余八种。若人持此众物。藏著水中。比丘以盗心。触彼物者。得越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处满者波罗夷。是名水中物。船物者。毗俱罗船俱呵吒船。拔瞿梨船毗尸伽船。马面船象面船。鱼面船羊面船。或一重乃至七重。或有壁或无壁者。若载象船载马船。载财物船载瓦器船。载皮船载铁器船乃至[竺-二+稗]筏。若是船筏系著一处。若比丘盗心触彼船。得越比尼罪。若动彼船偷兰罪。离本处波罗夷。虽复断绳船。未离本处者偷兰罪。虽复离处未断绳者。亦偷兰罪。若断绳离本处者波罗夷。若本欲盗船不盗物。畏人觉故合物乘去。虽离本处未波罗夷。若舍物已船离本处波罗夷。若本欲盗物不盗船。畏人觉故合船乘去。未波罗夷。舍船已持物去者波罗夷。若欲船物合盗者。船离本处波罗夷。若欲水底持去者。没时波罗夷。若有人系船岸边于屏处坐。有比丘欲盗船。时有余人语船主言。有出家人欲盗汝船。时船主问言。何道出家。答言。沙门释子。船主言无苦。沙门释子不与不取。是时比丘身以触船时。异人复语船主言。是比丘已取汝船。船主便疑。是比丘将无欲盗我船耶。即起问言。尊者欲作何等。时比丘默然不应。便以篙擿船而去。船主追唤言尊者莫乘船去是船是王若大臣若婆罗门长者居士许。是作福船是渡人船。又复恐怖比丘言。弊恶人汝若乘我船去者。我后当苦治汝。是比丘虽乘船去远。而船主不作失想。比丘亦不作得想。未波罗夷。船主若作失想。比丘作得想者。波罗夷。若船主系船著岸边。有客比丘来语船主言。长寿。借我船渡。船主答言。我独一人那得相渡。比丘复言。长寿。我食时欲至莫令我失食。汝今渡我者。便为与我食便为施我乐。我今与汝今世后世更互相渡。船主复言。汝亦无雇直。云何而欲虚渡。汝脚如饿乌东西不住。谁当渡汝。比丘又复卑辞苦求。船主复言。自可度。尊者今正一人何办相渡。比丘答言。长寿。汝但捉柁我自作力。船主即许便唤大德上船。彼至河中。比丘捉杖便打彼船主骂言。弊恶人敢毁辱沙门释子。骂讫伤打船主手臂脚。腨伤破劳熟。已便排著水中。得偷兰罪。船主若死。比丘先有杀心者波罗夷。若先无杀心偷兰罪。尔时比丘若盗彼船。若盗行具满者波罗夷。不满偷兰罪。若比丘恶心沈彼船。若破彼船。若放随流去。以坏失他物故。得越比尼罪。有人为福故。常以船渡人。比丘若渡。应系著岸边令后人得渡。若比丘盗彼船。若行具满者波罗夷。若没著水中。若破若放令随流去。得越比尼罪。比丘若乘筏渡至彼岸。当牵筏著岸上现处令后人得渡莫著屏猥处。是名船物船上物者。船上所有诸物谓金银真珠钱财虎珀琉璃珂贝珊瑚车磲赤宝缕劫贝。乃至一切衣服谷食及八种物。若覆藏若不覆藏。比丘以盗心触彼船上诸物。得越比尼罪。若动彼物者偷兰罪。若离本处满者波罗夷。乘者。若车乘若舆若辇若步挽车乃至小儿戏车。是名为乘。若盗两轮车顺牵后过前。满者波罗夷。若逆推前过。后满者波罗夷。若傍牵左轮过右轮。右轮过左轮。满者波罗夷。若比丘坏彼乘稍稍取若盗一一木。满者波罗夷。不满者偷兰罪。若小乘可全檐去者。若触得越比尼罪。动彼乘偷兰罪。若离本处满者波罗夷。是名乘物。乘上物者。若师子皮覆虎皮覆黄钦婆罗覆。及诸种种覆物。一切敷具一切庄严乘物。乘上一切物者。所谓金银琉璃车磲马瑙真珠珂贝珊瑚琥珀及赤宝等。衣被饮食及八种物。若覆藏若不覆藏。比丘以盗心触彼物者。越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处满者波罗夷。是名乘上物。四足物者。所谓象马驼牛驴骡羊乃至鼠狼。若比丘欲盗象。若牵若驱举一足乃至三脚。偷兰罪。四足离本处满者波罗夷。如是马驼乃至羊亦如是。若小可全担者。若触得越比尼罪。若动者偷兰罪。若离本处满者波罗夷。是名四足物。四足上物者。庄严象具乃至庄严鼠狼具及八种物。若覆藏若不覆藏。若比丘以盗心触此诸物。越比尼罪。若动彼物得偷兰罪。若离本处满者波罗夷。是名四足上物。两足物者。所谓人及鸟等。若比丘盗彼人。及诱去若刀杖驱。举一足偷兰罪。举两足波罗夷。若小可担负者。若触越比尼罪。若动偷兰罪。若离本处满者波罗夷。乃至鸟亦如是。是为两足物。两足上物者。所谓女人庄严具。男子庄严具。乃至鹦鹉鸟庄严具。女人庄严具者。钗钏衣服等。男子庄严具者。衣冠璎珞等。乃至鹦鹉鸟庄严具者。种种珠铃等系其颈脚。及余八种物。若覆藏若不覆藏。比丘以盗心触彼两足上物者。得越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处满者波罗夷。是名两足上物。无足物者所谓蛇蟒食花食果食肉吸气等。蛇若著瓶中若著箧中。有一比丘。本是弄蛇师后出家。此比丘欲盗彼蛇。即欲取蛇。恐其主觉。举箧持去。未波罗夷。若出蛇离箧。满者波罗夷。若本欲盗箧不盗蛇。畏主觉故合蛇持去。未波罗夷。若弃蛇持箧去。满者波罗夷。若欲蛇箧合盗者。担去离本处满者波罗夷。若盗瓶中蛇。蛇尾未离瓶口者。未波罗夷。若头尾都离满者波罗夷。若嗔嫌彼便骂言。恶人何以笼系众生。即开瓶令蛇得出者。得越比尼罪。比丘盗心触无足物者。越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处满者波罗夷。是名无足物。无足上物者。所谓金银真珠车磲琥珀珊瑚珂贝琉璃赤宝。乃至八种物。若覆藏若不覆藏。人畏是无足物故无敢取者。比丘以盗心触此无足上物者。得越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处满者波罗夷。是名无足上物。虚空物者。所谓庵罗树薝卜树。阎浮树椰子树。只波罗树龙花树吉祥果树乃至一切诸花果树。若比丘。以盗心盗此诸树。若一树满者波罗夷。不满者随其拔树栽偷兰罪。若拔树栽积在一处。未波罗夷。举离地满者波罗夷。若重不能胜。曳去不离地。虽远未波罗夷。若举离地波罗夷。若比丘盗心触此虚空物。得越比尼罪。若动偷兰罪。若离本处满者波罗夷。是名虚空物。虚空中物者。所谓庵罗果乃至吉祥果。若比丘盗心食此诸果。若食一果满者波罗夷。若不满者口口偷兰罪。比丘动树落果在地。未波罗夷。若取果持去满者波罗夷。二人偷果。一人上树落果一人在下拾果。未波罗夷。若树上人下树。持果去满者波罗夷。取一切诸果亦如是。若佛生处。若得道处。转法轮处。尊者阿难大会处。罗睺罗大会处。般阇于瑟大会处。是诸处皆种行树。树上各各以众宝庄严其树。及八种物。若覆藏若不覆藏。若比丘以盗心触彼众宝者。得越比尼罪。动彼物偷兰罪。若离本处满者波罗夷。是名虚空中物。是谓十六种物。若比丘以盗心触彼物。越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处满者波罗夷。
复有十三种分齐物。何等十三。一物分齐。二处分齐。三不定分齐。四垣墙分齐。五笼分齐。六寄分齐。七杂分齐。八幡分齐。九相因分齐。十杙分齐。十一园分齐。十二贼分齐。十三税分齐。物分齐者物有八种。何等八。一时药。二夜分药。三七日药。四终身药。五随物。六重物。七不净物。八净不净物。是名物分齐。若比丘以盗心触此诸物。得越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处满者波罗夷。处分齐者。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四足四足上物。两足两足上物。无足无足上物。空空中物。是名处分齐。若比丘盗心触此诸物。得越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处满者波罗夷。不定分齐者。如所说知而妄语波夜提。非知而妄语皆波夜提。或知而妄语波罗夷。或知而妄语僧伽婆尸沙。或知而妄语偷兰罪。或知而妄语越比尼罪。或知而妄语波夜提。知而妄语波罗夷者。若比丘不实得过人法。自言我得阿罗汉。是知而妄语。非波夜提是波罗夷。知而妄语僧伽婆尸沙者。若比丘以无根波罗夷罪。谤清净比丘。是知而妄语。非波夜提是僧伽婆尸沙。知而妄语偷兰罪者。比丘说言。我阿罗汉。是知而妄语。非波夜提是偷兰罪。知而妄语越比尼罪者。比丘自作是言。谓我是阿罗汉耶。是知而妄语。非波夜提是越比尼罪。知而妄语波夜提者除上尔所事。余一切妄语者。此是知而妄语波夜提。又复有伤杀草木波罗夷。有伤杀草木偷兰罪。有伤杀草木。波夜提。有伤杀草木波罗夷者。如树木花果有主守护。比丘盗心取伤杀草木。非波夜提满者是波罗夷。伤杀草木偷兰罪者。若树木花果有主守护。比丘盗心取。若不满者非波夜提是偷兰罪。伤杀草木波夜提者。伤杀一切草木波夜提。又复非一切非时食波夜提。有非时食波罗夷。有非时食偷兰罪。有非时食波夜提。非时食波罗夷者。若比丘盗心取他食非时啖。满者非波夜提是波罗夷。非时食偷兰罪者。若比丘盗心取他食非时啖。不满者非波夜提是偷兰罪。非时食波夜提者。若比丘以理得食非时啖。波夜提。又复饮酒非一切波夜提。有饮酒波罗夷。有饮酒偷兰罪。有饮酒波夜提。饮酒波罗夷者。若比丘盗心取他酒饮。满者波罗夷。饮酒偷兰罪者。若比丘盗心取他酒饮。不满偷兰罪。饮酒波夜提者。若比丘以理得酒饮者。波夜提。若比丘于不定分齐物。若盗心触。得越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处。满者波罗夷。是名不定分齐。垣墙分齐者。象厩马厩驼厩驴牛羊栏。芦卜园菜园瓜园甘蔗园。若比丘盗心取彼象。象举一足乃至四足度厩门。身分未离门者偷兰罪。身分离门波罗夷。乃至驴亦如是。若比丘盗心取他羊。驱羊惊走嗔羊打杀者波夜提。若比丘割肉掷篱外。未波罗夷。比丘出篱外担肉离地。满者波罗夷。若就栏中食肉。满者波罗夷。若比丘二人盗羊。一人篱外一人篱内。割肉掷栏外。未波罗夷。彼出已举肉离地。满者波罗夷。若比丘盗心取芦卜根。若拔一根。满者波罗夷。若不满者。拔时根根偷兰罪。若拔积大聚。未波罗夷。持举离园。波罗夷。若拔束大重不能胜曳去。虽远未波罗夷。若离地满者波罗夷。一切菜乃至瓜亦如是。若比丘盗心取他甘蔗时食一甘蔗。满者波罗夷。若不满者根根偷兰罪。若截著篱外时。未波罗夷。是波夜提。若出园持去。满者波罗夷。若比丘以盗心作巧诈。以甘蔗系脚曳去。虽远未波罗夷。若离地满者波罗夷。若比丘一人园外一人园内。掷甘蔗园外。未波罗夷。若彼出已举离地。满者波罗夷。若比丘持甘蔗去时。茎叶触园未离者。未波罗夷。离已波罗夷。若比丘盗心触此诸物。得越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处。满者波罗夷。笼分齐者。所谓鹦鹉等种种鸟。师子等种种兽。若比丘盗心取彼诸鸟时。若欲盗鸟不盗笼。畏人觉故合笼持去者。未波罗夷。若舍笼持鸟去。满者波罗夷。若欲盗笼不盗鸟。畏人觉故合鸟持去未波罗夷。若出鸟持笼去。满者波罗夷。若笼鸟合盗者持去离本处。满者波罗夷。若比丘盗心取鸟内手笼中。得越比尼罪。挽一脚出偷兰罪。两脚出翅尾未出笼口。未波罗夷。离已满者波罗夷。若比丘盗心取师子内手栏中。越比尼罪。挽一脚出偷兰罪。乃至四脚出尾未离栏。未波罗夷。离已波罗夷一切兽亦如是。若比丘盗心触彼笼分齐物。得越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处。满者波罗夷。寄分齐者。若和上阿阇梨弟子知识。寄物互相饷致。若钵若衣及余诸物。若受寄者作是念。寄者已远。所与者不知。此物我自取。即生盗心取。从地著膝上。从膝著地。从左肩著右肩。乃至从头著肩。一一移。满者波罗夷。若比丘受寄已。或渡河或渡池。或渡涝水或复逢雨。恐衣湿故便出看之。见彼衣好作是念言。彼寄者已远。前人不知。此物我当自取。即生盗心取。从地著膝上。从膝著地。从左肩著右肩。乃至从肩著头。一一移。满者波罗夷。彼受寄比丘随道行。见异比丘从前而来。便问异比丘。长老何处来。答言某处来。问识某比丘不。答言识。复问某比丘平安不。答言已死若泥洹。此诸衣物应属现前僧。若受寄比丘知法多诈。便作是念。我何为与是比丘分。默舍异比丘去。离见闻处便说是言。某甲比丘无常若般涅槃。彼比丘有是衣钵若余杂物。现前僧应分。现前无僧我今应受。受已是比丘诈心故独受。得越比尼罪。受寄比丘乘船欲渡水。有异比丘从彼岸渡来。此比丘问言。汝从何处来。答言从某处来。又问识彼比丘不。答言识。复问某比丘平安不。答言若死若般泥洹。尔时此诸衣物应属现前僧。是比丘知法多诈。乃至诈心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘乘船渡水在于中流。有异比丘从彼来渡。中流相遇。此比丘问言。长老从何处来。乃至诈心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘到彼岸下船。有异比丘从彼始欲上船。乃至诈心羯磨得越比尼罪。受寄比丘上岸去。有异比丘从彼道来。问言。长老何处来。答言某处来。乃至诈心羯磨得越比尼罪。是比丘若思惟。当前看多有同名者竟。知云何须至彼处。至彼处已复问彼比丘平安不。即答言。若死若般泥洹。尔时衣物应属现前僧。是比丘知法多诈。便作是念。是衣何为与多人共分。密唤知识比丘出界外作是言。某甲比丘无常若般泥洹。所有衣钵及众杂物。应现前僧分。我今现前我等应受。受已诈心羯磨故。得越比尼罪。比丘若作是念。此衣钵本不语我与塔与僧。所与者已死已般泥洹。持是物还本比丘者无罪。是名寄分齐。若比丘盗心触此寄分齐物。得越比尼罪。乃至离本处。满者波罗夷。杂物分齐者。如放牧人放杂种种畜生。所谓若象若马若牛若驼若驴若羊等。象者象有多种。若良善好色健走者。若比丘盗心取象。骑已摄钩牵向一方。若欲向东方象狂趣南西北方。未波罗夷。若盗心取象欲向南方。若象狂趣西北东方。未波罗夷。西北方亦如是。若欲盗象向东。象即向东者波罗夷。南西北方亦如是。若先无定方随处而去。象举四足则波罗夷。马者马有多种。有良善好色健走者。若比丘盗心欲取此马。乘马已欲向东方。马狂趣南西北方。未波罗夷。如是南西北方亦如是。马随方去如上说。若无定方随处而去者。马举四足波罗夷。若比丘盗良马乘走。而马主觉即乘马逐。其主不作失想。比丘不作得想。未波罗夷。若马主作失想。比丘不作得想。未波罗夷。若马主作失想。比丘作得想。波罗夷。若比丘盗心。若以盐若以草。诱他马将去。离见闻处波罗夷。牛者牛有多种。有良善软毛好色健走者。若比丘以盗心持杖驱牛向东方。犯不犯如象中说。乃至若牛主觉已追逐。其主不作失想。比丘不作得想。未波罗夷。若牛主作失想。比丘作得想者。波罗夷。若盗心以盐以草。诱他牛将去。若长绳牵去离见闻处。波罗夷。如牛余驼驴羊亦如是。是为杂分齐。若比丘盗心触此杂分齐者。得越比尼罪。乃至离本处。满者波罗夷。幡分齐者。若佛生处。得道处。转法轮处。阿难大会处。罗睺罗大会处。般遮于瑟大会处。是诸大会处种种庄严。悬缯幡盖及众宝铃。若比丘盗心取幡解绳一头。未波罗夷。解两头已。满者波罗夷。若比丘盗心诈分布诸幡。处处间取。未波罗夷。取已持去。满者波罗夷。若比丘盗花鬘解一头。未波罗夷。解两头竟。满者波罗夷。若二比丘闇处盗幡俱不相知。各从一头解绳收摄。共合中间相问汝是谁。怖畏舍幡而走。得偷兰罪。此二比丘互相问时。各言偷幡便共盗取。满者波罗夷。若众多色幡共一绳大重。各解一头堕地。担不能胜从地曳去。虽远未波罗夷。举离地时。俱波罗夷。若此比丘作是念。此庄严塔物。取者大罪。我唯须一色物。即取一色物。满者波罗夷。若言我须半色。取半色不满偷兰罪。满者波罗夷。若二比丘闇处盗幡俱不相知。各从一头解绳收摄。共合中间相问汝是谁。怖畏舍幡而走。得偷兰罪。有比丘晨朝绕塔。见此幡在塔下。便盗心持去。满者是比丘波罗夷。有人供养菩提树七宝庄严。金银珠镊种种幡花。金绳连绵金锁悬铃。博山金光以用供养。若比丘盗心取彼诸物。满者波罗夷。又复诸外道塔亦种种缯彩供养。比丘盗心取。满者波罗夷。若风吹落地。知是塔上供养具者不应取。若风吹远处尘垢黑污。作粪扫想取者无罪。若天寺中有杂衣物。比丘盗心取。满者波罗夷。若风吹远处尘垢黑污。粪扫想取者无罪。是名幡分齐。若比丘盗心触此幡分齐物。得越比尼罪。若动彼物偷兰罪。若离本处。满者波罗夷。相因分齐者。若长者家。有不收敛物在异处。所谓衣服璎珞等。是时比丘将沙弥入长者家。时此比丘盗心取长者衣物。内著囊中令沙弥担去时。得越比尼罪。沙弥持去出家界时偷兰罪。作得想满者波罗夷。时主人觉语比丘言。长老作何等。答言长寿。我为自动手耳。作是语时得越比尼罪。使俗人持去亦如上说。如因长毛羊中持物去亦如是。若比丘入长者家。犊子见比丘衣色。谓是其母来趣比丘。比丘应驱还。若以盐若以草诱彼犊子。得越比尼罪。将未出界得偷兰罪。出界已波罗夷。若比丘食时盗心取比坐揵镃。著自钵中令弟子持去。得越比尼罪。弟子出界偷兰罪。若作得想波罗夷。若彼比丘觉已即语长老。作何等。答言。我戏弄耳。作是语得越比尼罪。若比丘共估客共行。复有估客从彼而来。中道相遇共宿一处。比丘夜中起盗心。捉他车系著他车。捉他男系著他男。捉他女系著他女。捉他小儿系著他小儿。欲令各各相牵而去。作是方便得越比尼罪。出住处界得偷兰罪。作得想波罗夷。是名相因分齐物。若比丘盗心触此相因分齐物。得越比尼罪。若动彼物得偷兰罪。若离本处满者波罗夷。杙分齐者。若佛生处。得道处。转法轮处。阿难大会处。罗睺罗大会处。般遮于瑟大会处。是诸精舍内庄严校饰。处处椓杙悬杂幡盖。种种众宝悬于杙上。若比丘盗心取此杙上诸宝。以手举宝。宝虽举绳未离杙。未波罗夷。离杙已波罗夷。若绳坚劲。举宝时绳离杙者。波罗夷。合杙盗。手触时得越比尼罪。若动彼杙者偷兰罪。若离本处满者波罗夷。若杙上悬酥瓶油瓶蜜瓶若钵缕丸。若比丘盗心取此酥瓶者。以手举时。若绳软杙直。虽举未波罗夷。一切离杙波罗夷。若绳坚劲杙曲。虽举未波罗夷。一切离杙下已。满者波罗夷。若绳软杙曲。虽举未波罗夷。一切离杙下已。满者波罗夷。若绳坚劲而杙复直。举则波罗夷。若穿瓶者犯越比尼罪。若以器承入器者。偷兰罪。流注断满者波罗夷。流注未断便悔畏犯重罪。还倒本器中者得偷兰罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘欲盗钵者。以手举时。绳软杙直。虽举未波罗夷。钵离杙下已波罗夷。若绳坚劲而杙曲。虽举未波罗夷。离杙已波罗夷。绳软杙曲者。举持未波罗夷。离杙下已波罗夷。若绳坚劲杙直。举则波罗夷。若盗缕丸时。缕丸绳杙如上说。又复盗丸时若作是念。我须少许缕。就杙上缠取缕。不断者未波罗夷。若缕断满者波罗夷。此比丘缠缕时。缕未断寻悔畏犯重罪。还著本处者偷兰罪。是名杙分齐。若比丘盗心触此杙分齐物者。得越比尼罪。若动彼物得偷兰罪。若离本处满者波罗夷。园分齐者。时有长者。其家大富。有一比丘名俱卢。常入出其家。主人兄弟父母在时共活。父母终没家内不和。弟欲分财其兄不肯。欲共义居弟求分不已。兄不免情即便许之。相与义言。谁能分财。答言阿阇梨俱卢是。父母在时所重供养。家中有无悉知。皆言大善。时弟谄曲即诣俱卢礼拜问讯。问讯已作是言。阿阇梨是我父母所尊兄弟所敬。家中有无皆悉知之。父母平存兄弟共居。今父母终没家内不和。欲共分财故来上启。我分居之后当供养阿阇梨。供养之余当以自活。愿阿阇梨分财之日。好者见与。比丘受彼语者犯越比尼罪。若留好物时偷兰罪。分物决已波罗夷。欲分物时比丘问言。先分何等。主人言先分二足四足。比丘便为先分二足。奴婢之中老病难使不可信者。分作一分。年少无病易使可信者。作一分。分四足时。群牛之中羸老无力。粗弊难用不产少乳。有产难[(殼-一)/牛]。以为一分。少齿肥壮调利易用。种产多乳良善易[(殼-一)/牛]。复作一分。若分房舍。朽故弊者持作一分。若新好者复作一分。楼阁店肆亦复如是。乃至分田。薄塉多秽持作一分。肥好良者复作一分。园中不如少花果者持作一分。园林花果茂盛胜者以为一分。复欲分谷米金银钱财。尔时彼兄语比丘言。阿阇梨是我父母所敬兄弟所重。云何分财乃如是耶。阿阇梨且还思惟。佛语若比丘作如是心分他财者。主虽不听得越比尼罪。俱卢还已。彼兄弟寻更论议。复应有谁是父母所重者。耆旧大德知家有无。屈令分财。若不速分恐王闻者或能税夺。寻思大德无过。俱卢宜当更请令分此财。兄弟义合。即诣俱卢礼拜问讯。在一面坐白俱卢言。阿阇梨父母所重。家中有无阿阇梨所知。今当为我分此财物。彼时俱卢恨其前时不受分处。告言。汝兄弟薄义多疑少信。谁当堪忍为汝分财。彼兄弟言。前实仓卒有愧阿阇梨。阿阇梨是由来家中多少是所谙。悉今愿见为分此钱财。王脱知者或能税夺。是故欲速分之。比丘答言。汝等必欲令我分耶。答言。实尔阿阇梨。彼比丘言。若必尔者当作言要。分物之后得分便取无余言者当为汝分。彼各答言。随教不敢复违。是比丘受彼请已应作等分。彼分田时牵绳量地。若偏心量地觉一麦者。是比丘得波罗夷。以地无价故。是名园分齐。若比丘盗心触此园分齐物。得越比尼罪。乃至满者波罗夷。贼分齐者。有比丘在道行为贼所劫。贼少比丘多。时诸比丘自相谓言。今此贼少我等人多。当共合力还取本物。即便相与共捉砖石追逐彼贼。并遥骂言。弊恶罪贼。我等自可剃除须发。汝复谓我剃去手脚。时贼恐怖便放衣钵各自散走。彼比丘若未作失想者。还取本物无罪。已作失想而还取者。便为贼复劫贼。满者波罗夷。有比丘在道行为贼所劫。诸比丘失衣钵已入林中藏。时贼思惟我伴党多。而此物少宁可相与。更求少物即藏衣钵覆著一处。而复于道更劫余人。尔时比丘见彼藏物。伺贼去后便取衣钵。是比丘若先不作失想。还取本物者无罪。若作失想不应取。若取者便为贼复劫贼。满者波罗夷。又比丘在道行为贼所劫。时贼劫诸比丘衣钵顺道而去。时诸比丘随后遥望看彼群贼所至何处。追之不止渐近聚落。贼便分物。比丘便语贼言。长寿。我出家人仰他活命。汝等可乞我衣钵。汝复何用此衣钵为。若比丘如是得者无罪。若贼骂言。弊恶沙门。我已乞汝命。何敢复来欲得衣钵。比丘念言。是贼已近聚落必不害我。当恐怖之。即语贼言。汝等谓我无所恃耶。我当白王及诸大臣知汝为贼。若恐怖得者无罪。贼复嗔言。终不与汝欲去任意。若比丘告聚落主。捉得诸贼若缚若杀。不应告。若语聚落主方便慰喻。得衣钵者无罪。有比丘多有衣钵大畜弟子。彼诸弟子不修戒行。作是念言。可往和上阿阇梨房中盗诸衣钵。自己衣钵亦师房中。便共作要。汝得衣物者与我共分。若我得者亦共汝分。便入房中。就衣架上。捉和上阿阇梨衣徙就己衣。不离本架者犯偷兰罪。若举师衣离架。著己衣上者波罗夷。若师衣带衣角。若綖缕未离衣架者。未波罗夷。一切离已波罗夷。彼和上阿阇梨疑是弟子或能偷我衣钵。便自藏衣钵更著余处。其弟子便入闇中误偷自己衣钵。出外不分故。是中半衣边满者波罗夷。有一比丘摩诃罗出家。不善戒行。有比丘语言。长老共作贼来。摩诃罗言。我本在家初不作贼。我今出家云何作贼。彼比丘言。汝不欲作贼者汝但守门。当与汝分。摩诃罗念言。我不作贼与我等分。何以不去。答言可尔。即俱共去。使摩诃罗守门。彼比丘便入。盗心触物时二俱得越比尼罪。若动彼物时二俱得偷兰罪。若离本处满者二俱得波罗夷。若有客比丘来。或在食堂或在禅房止宿。晨朝便去。或忘衣钵及诸物等。时旧比丘摩摩谛安行房舍。欲知客比丘去未。便见衣钵。即生盗心。取已徙著异处覆藏。得波罗夷。更异比丘来复见是衣物。亦生盗心。即取复徙异处覆藏。亦波罗夷。复第三人复生盗心徙覆藏余处。亦波罗夷。随人多少起盗心转徙。一切悉得波罗夷。彼衣物主远去已忆念。还来取得者无罪。有比丘忘衣钵。余比丘见即生盗心。不自手取便语一摩诃罗比丘令取。摩诃罗比丘谓为是其衣钵。便为取之。触时是盗心。比丘得越比尼罪。动时得偷兰罪。离本处满者得波罗夷。摩诃罗不作盗心故。三时都无罪。若先语摩诃罗。取此衣钵当共分之。摩诃罗盗心触时。俱越比尼罪。动时俱偷兰罪。若离本处满者俱波罗夷。若摩诃罗看已作是念。何为与彼分。我当独取。即便持去得波罗夷罪。彼比丘得偷兰罪。若比丘作摩摩帝塔无物。众僧有物。便作是念。天人所以供养众僧者。皆蒙佛恩。供养佛者便为供养众僧。即持僧物修治塔者。此摩摩帝得波罗夷。若塔有物众僧无物。便作是念。供养僧者佛亦在其中。便持塔物供养众僧。摩摩帝用者得波罗夷。若塔无物僧有物者。得如法贷用。但分明疏记言。某时贷用某时得当还。若僧无物塔有物者。得如法贷用亦如是。彼知事人若交代时。应僧中读疏分明付授。若不读疏得越比尼罪。是名贷用。有二比丘共财应分。一比丘盗心独取除自分他分。满者波罗夷。若同意取者无罪。若作是念。我今用后当还偿无罪。有二教化比丘。共作制限言。长老从今已后若我与汝得物。当二人共分。后时一人得好衣段。便作是念。若后更得不必及是。便语伴言。从今日始各任相录。若汝得者汝自取。若我得者我自取。先所得物违制故。是中半满者波罗夷。若此比丘受施咒愿已语施主言。且置汝边我后当取。便还语伴言。长老。自今日始各任相录。若汝得者汝自取。若我得者我自取。作是语时得偷兰罪。若此比丘闻彼欲施衣。便预语伴言。长老。自今日始各任相录。若汝得者汝自取。若我得者我自取。作是语时得越比尼罪。有二粪扫衣比丘。共要。从今日始。若得粪扫衣当共分。时一比丘得好粪扫衣。便作是念。是衣甚好。设后更得不必及是。便语伴言。长老。自今日始各任相录。若汝得者汝自取。若我得者我自取。是比丘违本要故。是中半满者波罗夷。若此比丘得好粪扫衣不取。即以草若砖石覆之。便还解要如上说。是比丘得偷兰罪。若此比丘见好粪扫衣已。不取不覆。便还解要如上说。是比丘得越比尼罪。若比丘知僧物。有应与有不应与。云何应与。若损者若益者应与。云何损者。有贼来诣寺索种种饮食。若不与者或能烧劫寺内。虽不应与畏作损事故。随多少与。云何益者。若治众僧房舍。若泥工木工画工。及料理众僧物事者。应与前食后食。及涂身油非时浆等。若王及诸大势力者。应与饮食。是名益者应与。有比丘失衣钵物。若未作舍想后。知处应从彼索。索者不犯。若已作舍想后。虽知处不应从索。索者得越比尼罪。若先生心言。后若知处者当从索取。如是索取者无罪。有二比丘作制限。当共受经。当共诵经。后不受不诵者得越比尼罪。是名贼分齐物。若比丘盗心触此贼分齐物。得越比尼罪。若动彼物。得偷兰罪。若离本处满者波罗夷。税分齐者。有比丘与估客共道行。比丘有大徒众。时估客便语一比丘言。汝师大德至关税处谁敢检校。汝为我持此物。寄著汝师衣囊中过此税处。是弟子即然许。持其所寄物著师囊中。是弟子得越比尼罪。师不知无罪。若到税处弟子得偷兰罪。师不犯。若过税处已弟子得波罗夷。师不犯。若估客语彼师言。阿阇梨福德之人。徒众共行谁当检校。唯愿为我持此少物。寄著阿阇梨弟子囊中过税处。彼师即便然可。取著弟子囊中时得越比尼罪。弟子不知无罪。若至税处师得偷兰罪。弟子无罪。若过税处师得波罗夷。弟子无罪。若此俱语俱然许者。俱得越比尼罪。若至税处俱得偷兰罪。若过税处俱得波罗夷。若比丘与估客共道行。至聚落边比丘洗手。估客问言。长老欲作何等。答言。我欲乞食去。估客言。阿阇梨莫乞食。我当与食。便与比丘种种美食。食已语比丘言。阿阇梨为我持少物过此税处。比丘言。世尊制戒。不听我持应税物过关逻处。估客念言。官税亦失。与比丘亦失。二俱失者。与比丘可得福德。便语诸比丘可次第住。我欲布施。估客即便次第布施。各满钵宝物既布施已。便先出关外住待诸比丘。诸比丘寻后到。是估客便礼诸比丘足。白言诸尊见识不。比丘答言识知。我向者布施不。答言知。若知者我何以布施。答言。汝欲作福。估客言实尔。但我妻子当须衣食负债当偿。愿见还向物。比丘应语言。弊恶人汝敢欺我。前言作福而今还索。作是语已彼犹故索。比丘还者不犯。若本知不实施。比丘为受过税处。还者波罗夷。若比丘与估客共行。乃至言。佛不听受寄应税物持过关。估客语比丘言。不令比丘持此物出关且为我守。我欲暂见守关者。须臾便还。比丘受寄。估客迳出关外住待比丘。比丘住久此物无所付。便持过关。过关者波罗夷。若比丘与估客共道行。乃至佛不听比丘受寄应税物持过关。估客言。我不令比丘持此物过关。但为我守。我欲暂见守关者。须臾便还。比丘便为守。语言汝若不来我舍汝物去。估客复作是念。比丘虽作是言。终不舍我物去。便出关外住待比丘。比丘住久而彼不还。便舍物过关而去。估客语比丘言。我物在何处。比丘嗔言。汝敢戏弄我耶。我向不言汝须臾不还当舍汝物去耶。汝物故在本处。自可还取。比丘如是者不犯。比丘与估客共为伴行。乃至佛不听比丘受寄应税物持过关。估客语比丘言。我不令比丘持物过关。但为我守。我欲暂见守关者。须臾便还。比丘为守。即语言。汝若不还我持汝物寄著守关人边。估客念言。比丘虽作是语。何有当持我物寄守关人边。便出关外住待比丘。比丘住久而彼不还。即持其物寄守关人语言。有如是状类如是名字估客来者。汝便取其税直。余者还之。比丘出关。估客问言。我物在何处。比丘嗔言。汝敢戏弄我耶。我向不言汝须臾不还我持汝物寄守关人边耶。汝物今在守关人边。自可往取。比丘如是者不犯。
比丘精舍近大道边。有比丘在道边经行。估客语比丘言。我有应税物。愿长老为我持入城。比丘答言。世尊不听我持应税物过彼税处。然我今当教汝方便。汝便从我穿墙间去。若篱间去若水渎中去。又可寄著已税者车上。又可寄著王家器中。又可寄著婢水瓶中。又可寄著羺羊毛中去。如是指授令入者得越比尼罪。在内指授出外亦如是。若比丘知物应税。而不知过税物。得波罗夷罪。过此税物。满者波罗夷。比丘知过税物。得波罗夷。而不知是物应税过此物。满者波罗夷。比丘知物应税亦知过税物。得波罗夷。过此物满者波罗夷。比丘不知应税物。亦不知过税物。得波罗夷。而过者不犯。何等物不应税。何等物应税。世尊弟子比丘比丘尼一切外道出家人物。是名不应税。若卖买者应输税。是名税分齐。若比丘盗心触此税分齐物。得越比尼罪。乃至满者波罗夷。若一比丘盗心触时药。得越比尼罪。动彼物得偷兰罪。离本处满者波罗夷。若二若三乃至众多比丘。盗心触时药。得越比尼罪。乃至满者波罗夷。若比丘遣一比丘盗心触时药。得越比尼罪。乃至满者波罗夷。若遣二遣三乃至遣众多比丘。盗心触时药。得越比尼罪。乃至满者波罗夷。若受遣比丘复遣一比丘。如是第二第三乃至众多比丘。盗心触时药。得越比尼罪。动时得偷兰罪。离本处满者波罗夷。如是夜分七日终身。乃至净不净亦如是。比丘有五法具足不与取。满者波罗夷。何等为五。所谓满足。有主。知有主生盗心。离本处。复有五法具足不与取。满者波罗夷。何等五。于彼物不与想。非己想。有主想。不同意想。不暂用想。有五法具足不犯波罗夷何等五。与想。自己想。无主想。同意想。暂用想。是名五比丘不与取非波罗夷。若比丘不与取。至东方南西北方虚空所住处。皆波罗夷。若比丘不与取。若遣奴若作人。若知识若试作。若未曾作而作若无知无羞净想皆犯。不犯者。若狂心乱无罪。是故说。若比丘于聚落空地不与取。随盗物王或捉或杀或缚或驱出。言咄男子。汝贼耶汝痴耶。比丘如是不与取者波罗夷。不应共住。
世尊于王舍城。成佛六年冬分第二半月十日。东向坐食后两人半影为瓦。师子长老达腻伽。因瓶沙王及粪扫衣。比丘制此戒。已制当随顺行。是名随顺法(盗戒竟)。
摩诃僧祇律卷第三
摩诃僧祇律卷第四
东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译
明四波罗夷法之四(杀戒)
佛住毗舍离。时毗舍离有一病比丘。婴患经久治不时差。看病比丘心生疲厌。便语病比丘言。长老我看病。久不得奉侍和上阿阇梨。亦不得受经诵经思惟行道。长老疾病既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。当奈之何。我亦患厌苦痛难忍汝若能杀我者善。是比丘即便杀之。诸比丘闻已。以是因缘具白世尊。佛言。呼彼比丘来。来已佛广问上事。比丘汝实作是事不。答言。实尔世尊。佛言痴人。汝常不闻我无量方便称赞于梵行人所身行慈口行慈意行慈。供养供给所须。汝今云何手自断人命根。此非法非律非如佛教。不可以是事长养善法。佛告诸比丘。依止毗舍离比丘皆悉令集以十利故为诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。若比丘手自断人命根。是比丘波罗夷不应共住。
复次佛住毗舍离。时有一病比丘。得患经久治不能差。看病比丘心生疲厌。便语病比丘言。长老我看病来。久不得奉事和上阿阇梨。不得受经诵经思惟行道。长老疾病既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。当奈之何。我亦患此苦痛难忍。汝若能杀我者善。是比丘言。世尊制戒不得自手杀人。病比丘言。汝若不能自手杀我者。汝可为我求持刀者来。是时看病比丘便往鹿杖外道所语言。长寿汝能杀某比丘者。当与汝衣钵。彼便如语杀之取其衣钵。诸比丘闻已以是因缘具白世尊。佛言。呼看病比丘来。来已佛问看病比丘。汝实作是事不。答言实尔。佛言痴人。汝常不闻我无量方便称赞于梵行人所身行慈口行慈意行慈。供养供给所须。汝今云何求持刀者断人命根。此非法非律非是佛教。不可以是事长养善法。佛告诸比丘。依止毗舍离比丘皆悉令集。以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自手断人命。求持刀者令夺人命。是比丘得波罗夷。不应共住。
复次佛住毗舍离。时有长病比丘。有看病比丘。乃至语长病比丘言。我不得受经诵经思惟行道。又复从人求索随病饮食汤药。人皆厌我。我亦疲苦。病比丘言。当如之何。我亦患此苦痛难忍。汝能杀我者善。是比丘言。汝不闻世尊制戒。不得手自杀人耶。病比丘言。若尔者汝为我呼持刀者来。比丘复言。汝不闻世尊制戒。不得求持刀者令杀人耶。病比丘言。今当奈何。看病比丘言。汝但自求活不欲死。若欲死者汝自有刀。可用自杀。亦可饮毒。用绳自戮。投坑赴火。抱石沉渊。自杀之法亦甚众多。作是赞说已乃避出外。时病比丘于后自杀。诸比丘以是事贝白世尊。佛言。呼彼看病比丘来。来已佛广问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝常不闻我无量方便称赞于梵行人所身行慈口行慈意行慈。供养供给所须耶。汝今云何誉死叹死。此非法非律非如佛教。不可以是事长养善法。佛告诸比丘。依止毗舍离比丘皆悉令集。以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自手断人命。求持刀与杀者。教死誉死。是比丘得波罗夷。不应共住。
复次佛住毗舍离。广说如上。时鹿杖外道杀比丘已。甚大忧恼作是念言。我今云何断梵行人命作是恶法。我命终后将无堕恶道入泥犁中。尔时天魔波旬常作方便增长诸恶。便于空中语外道言。汝莫愁恼畏堕恶道。所以者何。汝今所作脱人苦患。未度者度功德无量。时彼外道即作是念。我杀比丘乃获大福。能使诸天随喜赞善。作是念已。后持利刀至僧房中及经行处。处处唱令语诸比丘。谁欲离苦谁求度者。我能脱苦能令得度。尔时世尊为诸比丘说不净观。时诸比丘修不净观患厌身苦。中有以绳自戮。饮服毒药。以刀自害。投坑赴火。自杀者众。又为鹿杖外道前后所杀者。非是一人二人三四五人十人乃至六十人。尔时世尊月十五日坐于僧中。前后围绕欲作布萨。世尊左右观察见众僧少。问阿难言。今比丘僧何以故希。何以不见某甲比丘等。阿难白佛言。世尊。先为诸比丘说不净观赞叹修习不净观功德。是诸比丘勤修不净观。修不净观已极厌患身。或有以刀自杀。乃至使鹿杖外道断其命者。半月之中乃至六十人。诸不来者皆悉命过。唯愿世尊更开余法。不令诸比丘厌身自杀。令诸贤圣久存于世利益天人。于是佛告阿难。更有三昧。使诸比丘快乐善学不极厌身。何等三昧快乐善学不极厌身。所谓阿那般那念。阿难。云何比丘修阿那般那念。作证成就游安乐住。若比丘依止城邑聚落住。时到著衣持钵入城乞食。摄身口意善住身念。心不驰乱常行正受。摄持诸根入城乞食。乞食已还至彼寂静处安坐。谓于空地山涧岩窟冢间。敷草正坐。除诸贪欲嗔恚睡眠掉悔疑盖灭诸障碍。心慧力明系心在息。息入时知息入。息出时知息出。息入长时知息入长。息出长时知息出长。息入短时知息入短。息出短时知息出短。息入遍身时知息入遍身。出息遍身时知出息遍身。入息身行舍时知入息身行舍。出息身行舍时知出息身行舍。入息喜时知入息喜。出息喜时知出息喜。入息乐时知入息乐。出息乐时知出息乐。入息意行时知入息意行。出息意行时知出息意行。入息意行舍时知入息意行舍。出息意行舍时知出息意行舍。入息知心时知入息知心。出息知心时知出息知心。入息心悦时知入息心悦。出息心悦时知出息心悦。入息心定时知入息心定。出息心定时知出息心定。入息心解脱时知入息心解脱。出息心解脱时知出息心解脱。入息无常时知入息无常。出息无常时知出息无常。入息断时知入息断。出息断时知出息断。入息无欲时知入息无欲。出息无欲时知出息无欲。入息灭时知入息灭。出息灭时知出息灭如是阿难作是念者。名为快乐善学不极厌身。令诸贤圣久住于世利益天人。佛告诸比丘。依止毗舍离比丘皆悉令集。以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自手夺人命。求持刀与杀者。教死叹死。咄男子用恶活为死胜生。如是意如是想。方便叹誉死快令彼死。非余者是比丘波罗夷。不应共住。比丘者。乃至年满二十受具足。是名比丘。自手者。自身身分身势力。自身者。全身堆压杀人波罗夷。是名自身也。身分者。若手若肘若脚若膝。及余身分杀人者波罗夷。是名身分。身势力者。若杖若石若砖。遥掷杀人波罗夷。是名身势力。人者。有命人趣所摄。夺命者。令彼命根不相续四大分散。是名夺命。求者。求持刀人。若男女大小在家出家。刀者。若剑戟长刀短刀鉾槊铁轮。一切利器乃至针等。叹死者。言用恶活为死则胜生。如是意者杀意也。如是想者杀想也。叹誉死快者。令彼人死。非余者。因是死是比丘波罗夷。不应共住。波罗夷者。为于法智退没堕落无道果分。如是乃至尽智无生智。于此诸智退没堕落无道果分。是名波罗夷。又复波罗夷者。于泥洹退没堕落无证果分。是名波罗夷。又复波罗夷者。离于不杀退没堕落。是名波罗夷。又复波罗夷者。所可犯罪不可发露悔过。是名波罗夷。比丘杀人者。若用刀杀若毒杀若涂杀若吐杀若下杀若堕胎杀。若说相杀叹誉杀。刀者。若剑大小刀乃至针等。杀心身动。时得越比尼罪。触彼身时偷兰罪。因是死非余者。波罗夷。是名刀杀。毒药杀者有三种药。有生毒药。有作毒药。有蛊毒药。生毒药者。有国土地生毒药。如倪楼国生胜渠毒药。郁阇尼国生伽罗毒药。是名生毒药。作毒药者。如猎师作毒药。根茎花叶合和为药。是名作毒药。蛊毒药者。若蛇毒那俱罗毒猫子毒鼠毒狗毒罴毒人毒。如是种种毒。是名蛊毒。若比丘以杀人心取此三种药。得越比尼罪。到彼身偷兰罪。若因是药死者。波罗夷。是名毒药杀。涂药杀者。若比丘欲杀人故。手捉毒药时得越比尼罪。涂彼身分得偷兰罪。彼因是死波罗夷。是名涂药杀。吐杀者。若比丘欲杀人故。合吐药作是念。我持是药与彼当令吐脓血内藏。得越比尼罪。与彼药得偷兰罪。彼因是药吐死波罗夷。下药者。比丘欲杀人故。作下药时作是念。持是药与彼。令下脓血及下内藏。得越比尼罪。若与彼药。得偷兰罪。若因是下药死者得波罗夷。是名下药杀。堕胎杀者。若比丘欲杀母人而胎堕者。得越比尼罪。欲堕胎而母死者。得越比尼罪。欲杀母母死者。得波罗夷。欲堕胎胎分乃至身根命根堕者波罗夷。若人坏畜生胎堕者。得越比尼罪。是名为堕胎杀。说相者。若比丘语人言。我今所见汝必定死。便可自杀用是苦活为。是人因是死者。是比丘得波罗夷。又复言。如我梦所见汝今定死。又复言。我闻野干土枭乌鹊鸣。我今见汝面色鼻曲。汝将定死。便可自杀用苦活为。是人因是死者。是比丘得波罗夷。又复问言。汝几岁。答言。我尔许岁。又言。我解一切性命。汝今年必死。汝不如自杀用恶活为。因是死者。是比丘得波罗夷。又复言。汝属何星。答言。我属某星。便言我知彼星。当知汝今必死无疑。何不自杀用苦活为。是人因是死。是比丘得波罗夷。又复问言。汝名何等。答言我名某甲复言我解一切名字。汝必定死。复问汝何姓。答言我姓某。复言我解一切名姓。汝今必死。复问汝何所食。答言食如是食。便教令吐。吐已语言。汝食此食必死无疑。复问汝何处食。答言某处食。复教令吐。吐已语言某处有毒汝今必死。何不自杀用苦活为。是人因是死。是比丘得波罗夷。若比丘欲杀人故说相得越比尼罪。彼作方便欲自杀。得偷兰罪。若自杀已得波罗夷。是名说相杀。叹誉杀者。施戒果施者。比丘问言。汝布施不。答言布施。比丘言。汝已作功德必生善处。何不自杀用苦活为。是名施戒者。比丘问人。汝持戒不。答言持戒。世尊说持戒生二处。若天上若人中。用是苦活为。是名赞持戒果者。比丘言。汝已得须陀洹果不堕恶趣。极至七反天人往来。便尽苦边闭恶趣门。何不自杀用苦活为。又言汝已得斯陀含。一来世间便尽苦边。何不自杀用苦活为。复言汝已得阿那含。不还世间便尽苦边。何不自杀用苦活为。复言汝已得阿罗汉淫怒痴尽。不随烦恼心得自在。何不自杀用苦活为。若比丘欲杀人故。赞叹施戒果者得越比尼罪。彼方便欲自杀时。得偷兰罪。若自杀已波罗夷。若行若独废。若毗陀罗咒若屑药。若乌满吐若坑陷。若阿波钦满若示道。若河若大臣。若僧坊若虎若外道。行者。若十人若二十人共随道行。比丘先有怨嫌。欲害前人误害中人。得越比尼罪。欲害中人误害后人。得越比尼罪。欲害后人误害中人。得越比尼罪。欲害中人误害前人。得越比尼罪。欲害前人害前人者。波罗夷。欲害中后人害中后人者。波罗夷。若都一切有杀心者。随所害人得波罗夷。是名行杀。独废杀者。若比丘有杀心作独废。若于道中安施独废时。得越比尼罪。彼受苦痛时得偷兰罪。若彼死者得波罗夷。是名独废杀。毗陀罗咒者。若比丘欲杀人故。作毗陀罗咒。害心作咒时得越比尼罪。令彼生恐怖时得偷兰罪。彼死者得波罗夷。是名毗陀罗咒杀。屑药杀者。若比丘欲杀人故。作末屑药时作是念。持是药当杀彼人者。得越比尼罪。若药著彼身者得偷兰罪。若彼死者波罗夷。是名屑药杀。乌满吐者。若比丘欲杀人故。于道中作乌满吐。若比丘杀心作时得越比尼罪。彼受苦痛得偷兰罪。若死者波罗夷。是名乌满吐杀。坑陷杀者。若比丘欲杀人故。当道中作坑安种种利枪。以草土覆上令彼堕死。杀心作时得越比尼罪。若受苦痛时得偷兰罪。若死者波罗夷。是名坑陷杀。阿波钦满杀者。若比丘欲杀人故。于道中安施阿波钦满。比丘杀心作时得越比尼罪。若受苦痛时得偷兰罪。若死者得波罗夷。是名阿波钦满杀。示道杀者。若比丘在道边经行。有人来问比丘言。长老我欲至某聚落。道在何处。比丘先与彼人有怨嫌。便作是念我今得是人。便当示恶道令死使无一活。便指示恶道。若王难若师子虎狼难若毒螫难。示是等恶道时得越比尼罪。若受苦痛时得偷兰罪。若死者波罗夷。是名示道杀。河杀者。若比丘在河边经行。有人来问言。长老我欲至某处应从何处渡。是比丘于彼人先有怨嫌。便作是念。我今得是人。便示此非济处勿令一人得脱。便示非济处。若洄澓处。伏石机激尸收摩罗等处。若上彼岸处。有王禁难有贼难。有师子虎狼毒虫等难。示彼非济处时得越比尼罪。若受苦痛时得偷兰罪。若死者波罗夷。是名河杀。大臣者。若有大臣暴虐无道。贪取人物用自供给。不畏罪罚。恣意放逸作是念言。宁作今日乌。不作明日孔雀。王闻是已摄录囚系责之以罪。彼畏死故一切资财用持赎命。尔时有比丘出入其家。便往慰劳问其家苦乐。其妇答言。家主有事系闭在狱。何得有乐。阿阇梨当知。今我家主恐罪至死。故一切资财尽持赎命。钱财若尽便当贫穷无由自活。比丘言。汝莫愁悒。我当语汝夫不令用财。便至狱上慰劳言。无病长寿。大臣见比丘来心大欢喜言。阿阇梨外何所闻。比丘答言。闻汝当死欲尽持家财自用赎命。若如是者汝后妻子。当遭贫困饥寒乞丐。又汝家门户恶名流布。大臣答言。当如之何。比丘言。是王无道设使尽输汝财会不相活。慎莫与物。但当任其裁量。若彼大臣然可其语时。是比丘得越比尼罪。若受苦痛时得偷兰罪。若死者波罗夷。若大臣闻彼比丘语。答言阿阇梨是我知识。而惜钱财不用活我。我死之后。假使日月不出非我所忧。况复余事。阿阇梨还去思惟。佛语吉凶好恶无豫尊事。尔时得越比尼罪。大臣寻即思惟。如比丘语是王无道。设尽与财会必杀我。我既唐死妻子饥寒无由自活。门户耻辱痛甚于死。我今身自当之不与财物。以不即用比丘语故是人死者。是比丘以先教方便故。得偷兰罪。有人犯王法。有伺捕得缚送与王。王教将去随罪治之。时典刑者。以伽毗罗花庄严罪人头反缚两手打鼓吹贝周匝唱令。唱令已将出城门向刑罪人处。时有摩诃罗比丘不善知戒相。愍此罪人苦痛。语典刑者言。此人可愍莫使苦痛。汝持刀为作一疮尔时魁脍答言如教。便持利刀。为作一疮。是摩诃罗比丘得波罗夷。若魁脍答比丘言。汝用知是为。如王教令我自行之。汝且还去思惟。佛语尔时得越比尼罪。魁脍寻便思惟。用比丘语为作一疮。以不即用比丘语故。是摩诃罗比丘得偷兰罪。是名大臣。僧坊者。有客比丘来。应次受房舍。时知房舍比丘与客比丘先有嫌。便作是念。我今得子便当与破房令其必死。便与败房柱壁危坏。近毗多罗恐怖之处。富单那诸恶鬼处。近蚖蛇处。若示与时得越比尼罪。彼受苦痛时得偷兰罪。若死者波罗夷。彼客比丘晨朝起。从旧比丘索洗手物。旧比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇著瓶中。覆口语客比丘言。是瓶中有洗手物。汝恣意取用。客比丘取时得越比尼罪。受苦痛时得偷兰罪。若死者波罗夷。是名僧坊杀。虎者。阿练若住处常有虎害人。时众集聚一处作是议言。诸长老是中阿练若住处。有虎恐伤害人。谁能伏此虎者。尔时众中有一比丘。与一比丘有嫌。语众人言。我能伏虎。是比丘向暮持弓箭出。彼时所嫌比丘著黄色衣头面黑。出到大小行处。是比丘尔时欲杀比丘而杀虎者。得越比尼罪。若欲杀虎而杀比丘者。得越比尼罪。欲杀比丘而杀比丘者波罗夷。欲杀虎而杀虎者波逸提。若二处俱有杀心而害者。随其所杀得罪。比丘则波罗夷。虎则波逸提。是名虎。外道者。有诸外道奉事日月。日月蚀时诸婆罗门群傥相逐。手执器杖举声唤呼。为救日月故过精舍边。见诸比丘便嗔恚言。是沙门释子是阿修罗党。今当杀之。时比丘闻是恶音声。闻是恶音声已即打揵椎集僧。有比丘言。我等今日当共作要。治此恶邪外道无使一人得活。作非法要故一切僧得越比尼罪。彼受苦痛一切僧得偷兰罪。若彼死者一切僧得波罗夷。若共要言。莫令使死但受苦痛改恶思善。若作此要一切僧得越比尼罪。受苦痛时一切僧得偷兰罪。尔时诸比丘言。诸长老不应害彼。亦不应加痛于人。如世尊说。比丘若贼怨家。若以锯刀割截身体。尔时不应起恶心。口不应恶语加人。当起慈心饶益心忍辱心。诸比丘当共思惟。世尊锯刀喻经。少作方便能行忍辱。然后但牢闭门户。举声大唤恐彼外道无罪。一切僧共作法要誓。一切僧无罪。有一比丘打婆罗门子垂死。便自思惟。此人若死者破沙门释子法。今当求医治之令差。若更有异比丘语是比丘。汝作何等。答言我。打是婆罗门垂死。我还自念。若当死者破沙门释子法。今欲求医治之令差。若异比丘言。汝去觅医我为汝守之。是打比丘去后。异比丘于后便竟其命。前打比丘得偷兰罪。后杀比丘得波罗夷。此名外道。若一比丘为杀人故。捉刀得越比尼罪。若触彼身得偷兰罪。若彼死波罗夷。若二若三乃至众多。为杀人故捉刀得越比尼罪。乃至死得波罗夷。若一比丘遣一比丘。为杀人故捉刀时得越比尼罪。乃至死波罗夷。遣二人遣三人乃至众多比丘。为杀人故捉刀时得越比尼罪。乃至死波罗夷。受遣比丘为杀人故。复遣一比丘捉刀得越比尼罪。乃至死犯波罗夷。如是第二第三。乃至遣众多比丘捉刀时得越比尼罪。乃至死波罗夷。如是毒杀涂杀。吐下杀堕胎杀。说相杀叹誉杀。亦如是。有五事具足杀人犯波罗夷。何等五。一者人。二者人想。三者兴方便。四者杀心。五者断命。是名五事。若遣奴杀若作人若知识。若试作若未曾作而作。无智无羞净想皆犯。不犯者狂痴心乱无罪。是故说。若比丘自手夺人命。求持刀与杀者。教死叹死。咄人用恶活为死胜生。作是意作是想。方便叹誉死快令彼人死。非余者。是比丘波罗夷。不应共住。
世尊于毗舍离城成佛六年。冬分第三半月九日。食前北向坐一人半影。为众多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制当随顺行。是名随顺法(第三戒竟)。
佛住舍卫城。广说如上。尔时一聚落中有二众安居。时一众安居讫还舍卫城。问讯世尊顶礼佛足在一面坐。世尊知而故问。比丘汝何处安居来。答言某处聚落安居。佛问比丘安居乐不。乞食易得不。行道如法不。安居讫已得安居衣不。诸优婆塞数来往不。诸比丘白佛言。世尊。夏安居乐。行道如法。乞食难得。衣物不足。诸优婆塞不数来往。佛告诸比丘。出家人何能恒得世利。比丘当知。世间八法常随世人。世人亦常随世八法。何等为八。一利二不利三称四不称五誉六毁七乐八苦。如是比丘愚痴凡夫少闻少知。于正法中心不调伏。于贤圣法心未开解。若世利起不善观察。是世利生即是无常磨灭之法。若法真实无常磨灭者。当知是利虽生速灭不住。若不观察此真实义。是为凡夫无实智慧随顺世法。如是不利乃至乐苦亦不观察。是乐虽生即是无常磨灭之法。若法真实无常磨灭者。当知是乐苦虽生速灭不住。若不观此真实义者。是为凡夫无实智慧随顺世法。比丘当知。于此世法不观察故。若世利起则生贪著。若利不起则生忧患。乃至乐苦亦复如是。比丘如是三受增长。三受既增四取炽然。四取炽然故则有生缘。生老病死忧悲苦恼心乱发狂如是习起苦阴增广。比丘当知贤圣弟子多闻智慧。于正法中心善调伏。贤圣法中心得开解。世利既生当善观察。世利起者皆悉无常磨灭之法。若法真实无常磨灭者。当知是利虽起速灭不住。乃至乐苦皆悉如是。比丘当知。作是观者若世利起不生贪著。世利不起心不忧戚。乃至乐苦亦复如是。爱憎不生诸觉随顺离诸忧戚。乃至乐苦苦阴灭尽则得涅槃。尔时世尊说是法已。重说偈言。
利衰及毁誉 称讥若苦乐
八法常相寻 往复若回转
八法不牢固 磨灭变化法
所谓圣弟子 执照无常镜
谛观世八法 俄顷不暂停
于四乐利中 未尝有倾动
若遭毁讥谤 忧戚不经心
若离世八法 是名智慧士
能出欲河流 度脱生死海
是时诸比丘闻佛所说皆大欢喜。俱白佛言。世尊善哉善巧方便说世八法。未曾有也。佛告诸比丘。如来应供正遍知三达无碍。智慧之明如月盛满。说世八法何足为奇。我于昔时畜生道中作鹦鹉鸟。能为余鸟说世八法。此乃为奇。诸比丘白佛言。已曾尔耶。佛言如是。过去世时有一国王。养二鹦鹉。一名罗大。二名波罗。皆解人语。王甚爱念盛以金笼食辄同案。时有大臣。持一猕猴儿奉上大王。人情乐新。王即爱念饮食饲养胜于鹦鹉。时波罗鹦鹉子。便为罗大而说偈言。
先与王同食 世间之上馔
今为猕猴夺 宜共陵虚逝
尔时罗大答言。斯皆亦无常。今此猕猴子不久复当失此利养。即为波罗而说偈言。
利衰及毁誉 称讥若苦乐
斯皆非常法 何足致忧喜
是时波罗复说偈言。
触目睹不欢 无有爱乐相
但闻毁呰声 永无称誉者
肆我飞禽志 何为受斯苦
是猕猴子小时毛色润泽跳踉超掷。人所戏弄。渐至长大衣毛憔悴人所恶见。竖耳张口恐怖小儿。尔时罗大鹦鹉子。便说此偈谓波罗言。
竖耳[皮*叔][皮*宿]面 嘊喍怖童子
坐自生罪累 不久失利养
是猕猴转大。王爱意遂尽。即敕左右令系马槽柱。时王子年小。手捉饮食至猕猴边。猕猴索食王子不与。猕猴嗔怒攫王子面伤坏裂衣服。王子惊怖举声大唤。王问傍人儿何以涕。傍人以事答王。王便大嗔敕人打杀。掷著堑中令曼陀食。时波罗鹦鹉子。即为罗大而说偈言。
汝为智慧者 预睹彼未然
禽兽无知丧 为彼曼陀食
佛告诸比丘。尔时罗大鹦鹉子岂异人乎。即我身是。波罗鹦鹉子者即阿难是。我为鹦鹉时。以能为彼说世八法无常迁变不可久保。况复今成正觉说世八法。何足为奇。时彼第二众安居竟。寻即来至礼世尊足于一面坐。世尊知而故问。比丘何处安居来。答言世尊。某处安居。佛问比丘。安居乐不。行道疲不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。诸优婆塞数来往不。诸比丘白佛言。夏安居乐。行道不疲。乞食易得。多得安居衣。诸优婆塞来往者众。佛问比丘。有何因缘二众俱共依一聚落安居。一众独多得供养。一众不得。诸比丘白佛言。世尊。我等无量方便赞叹三宝。亦常赞叹佛大弟子尊者舍利弗大目揵连等。及自赞叹所修习功德。佛问比丘。汝所赞叹为实尔不。世尊我所赞叹三宝及尊者舍利弗等是实。自赞叹不实。佛言比丘。此是恶事。云何为身利养不实空自赞叹。宁啖灰炭吞食粪土利刀破腹。不以虚妄称过人法而得供养。佛告比丘。我常赞叹少欲知足。汝等云何多欲难满广求无厌。此非法非律非是佛教。不可以是长养善法。世尊种种呵责是比丘已。诸比丘在彼聚落安居时。入村乞食有自称誉者乞食易得。不自称誉者极甚难得时有一长老比丘。便作是念。我何为虚妄而自赞叹。得过人法以自活命。我从今日不复虚妄而自称誉。晨朝著入聚落衣持钵乞食。时有人问言。长老汝于圣果有所得不。是比丘便不自称誉。即时乞食处处不得。日时欲过饥乏羸顿。复自称誉即有所得。有异比丘闻是。长老须臾妄语须臾实语。便白佛言。世尊。云何是长老比丘志弱无恒轻躁乃尔。佛告诸比丘。是长老不但今日志弱无恒轻躁。过去世时亦复如是。诸比丘白佛言。世尊。已曾尔耶。佛言如是。过去世时非时连雨七日不止。诸放牧者七日不出。时有饿狼饥行求食遍历聚落。乃至七村都无所得。便自克责。我何薄相经历七村都无所得。我今不如守斋而住。便还山林自于窟穴咒愿言。使一切众生皆得安隐。然后摄身安坐闭目思惟天帝释法至斋日月八日十四日十五日。乘伊罗白龙象下观察世间。何等众生孝顺父母。供养沙门婆罗门。布施持戒修梵行受八戒者。时释提桓因周行观察到彼山窟。见此狼闭目思惟。便作是念。咄哉狼兽甚为奇特。人尚无有此心。况此狼兽而能如是。便欲试之知其虚实。释即变身化为一羊在窟前住。高声命群。狼时见羊便作是念。奇哉斋福报应忽至。我游七村求食不获。今暂守斋肴膳自来。厨供已到今但当食。食已然后守斋。即便出穴往趣羊所。羊见狼来便惊奔走。狼便寻逐羊去不住。追之既远羊化为狗。方口耽耳反来逐狼急声吠之。狼见狗来惊怖还走。狗急追之。劣乃得免。还至窟穴便作是念。我欲食彼反欲啖我。尔时帝释复于狼前。作跛脚羊鸣唤而住。狼作是念。前者是狗。我饥闷眼花谓为是羊。今所见者此真是羊。复更谛观看耳角毛尾真实是羊。便出往趣羊复惊走。奔逐垂得。复化作狗反还逐狼亦复如前。我欲食彼反欲见啖。时天帝释即于狼前化为羔子鸣群唤母。狼便嗔言。汝作肉段我尚不出。况为羔子而欲见欺。还更守斋静心思惟。时天帝释知狼心念还斋。犹故作羊羔于狼前住。时狼便说偈言。
若真实为羊 犹故不能出
况复作虚妄 如前恐怖我
见我还斋已 汝复来见试
假使为肉段 犹尚不可信
况作羊羔子 而诈唤咩咩
于是世尊而说偈言。
若有出家人 持戒心轻躁
不能舍利养 犹如狼守斋
尔时世尊告诸比丘。彼时狼者岂异人乎。即此比丘是。本为狼时志操无恒。今虽出家心故轻躁。尔时世尊告诸比丘。依止舍卫城诸比丘皆悉令集。以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘未知未了。自称得过人法圣知见殊胜如是知如是见者。是比丘得波罗夷。不应共住。
复次佛住舍卫城。广说如上。时有二比丘在阿练若处住。其一比丘暂成就根力觉道贪恚不起。语第二比丘言。长老是我善知识所敬重者。今欲向长老说密事。彼言汝欲说何等。便言长老我得阿罗汉。彼即答言。长老。世尊在世亲受法教。勤修精进得成道果。是其宜耳。是比丘后时游诸聚落。放纵诸根废习止观。便起烦恼觉痴爱生。便语其伴。我本谓有所得。定自未得。何以知之。自觉心中烦恼犹在。彼比丘言。长老妄称得过人法。犯波罗夷。是比丘言。我非知而妄语。谓为实耳。诸比丘以是事具白世尊。某甲比丘妄语自称得过人法。佛言呼来。来已佛问比丘。汝实虚妄自称得过人法耶。世尊。我不虚妄自称得过人法。我想谓得。如是想说耳。佛问比丘。汝何因缘而作是说。比丘白佛言。世尊。我于阿练若处住。修习根力觉道烦恼不起。我谓得阿罗汉。便语同伴说已所得。我于余时游行聚落。不摄诸根烦恼便起。即生疑悔语是比丘。非是虚妄。尔时世尊告诸比丘。是比丘非故虚妄说得过人法。当知此比丘是增上慢。佛告比丘。云何于正法中信家非家舍家出家起增上慢。汝当方便除增上慢可得罗汉。时彼比丘大自惭愧。即于佛前精进方便修行正观。除增上慢得罗汉果。诸比丘白佛言。甚奇世尊。是比丘蒙佛慈恩。精勤方便修行正观。除增上慢得罗汉果。佛告诸比丘。是比丘不但今日蒙我恩故。精勤方便修习正观。除增上慢得罗汉果。过去世时亦蒙我恩。精勤不懈获大果报。诸比丘白佛言。已曾尔耶。佛言如是。佛告诸比丘。过去世时有国名迦尸城名波罗奈。时彼国中人民丰乐三毒炽盛。有一贫穷婆罗门。从外聚落来入城内。是节会日。城中诸人有乘象者有乘马者。有乘车者有乘舆者。洗浴涂香著新衣服。五欲自恣种种戏乐。时婆罗门渴爱心生便问人言。此诸人辈作何因缘得是快乐。答言婆罗门。汝不知耶。答言不知。时人便语婆罗门。是辈先世修行功德。又复今世勤为家业故得斯乐。时婆罗门便作是念。此诸人等手足四体与我无异。我今但当勤身佣力。可得财物自恣快乐与彼无异。便自还家谓其妇言。我欲远行佣力求财。其妇答言。随在近处乞索趣得饮食儿子何用远行。婆罗门言。事不获已宜当远行。其妇心念其欲去者知复如何。语婆罗门。去留随意深自保重。婆罗门敕妇言。汝自谨慎好看儿子。时婆罗门于是便去至一海边聚落。见诸商人祠祀聚会宣令里巷。谁能随我入海共取珍宝。婆罗门答言。我欲入海。商人问言汝有何钱货。答言我无钱货。唯欲从汝乞食为汝咒愿。时诸商人皆为福故语令上船。即得便风至一海渚聚落。时婆罗门入村乞食。并役力求财。得纯金三十二段。摩尼珠十四枚。便随伴还阎浮提船著岸渚。时婆罗门便大夸说诸商人等。持财物往今得物还。有何奇特。我本空去今得此宝。可谓为奇。不胜欢喜。便捉宝物手中挑弄不止。即失宝物落海水中。时婆罗门甚大忧恼。我极辛苦得是宝物。如何一旦忽然落水。我要当抒海求觅此宝。即便上岸求得好木。持诣木师所语言。烦君为我作木魁。木师为作已。旋师为旋之。铁师为鍱之。得木魁已持诣海。次褰衣袒臂欲抒海水。时有海神作是思惟。是婆罗门欲作何等。我当问之。即化作婆罗门形往至其所。以偈问言。
褰衣而袒臂 匆匆似急事
我故来问汝 为欲作何等
时婆罗门以偈答言。
今此大海水 深广众流主
我今作方便 要欲抒令尽
时海神复说偈言。
大海众流主 于汝有何过
而汝作方便 要欲抒令尽
时婆罗门复说偈言。
我经大苦难 渡海得珍宝
真金三十二 摩尼有十四
舍船欲上岸 宝囊落海中
我求宝珠故 抒尽此大海
时海神复说偈言。
大海甚深广 百川众流主
假使百千岁 抒之不可尽
时婆罗门复说偈答言。
日月长谢无穷尽 木魁铁鍱难可坏
勤力专精不休息 何忧此海不枯竭
时婆罗门说此偈已便抒海水。抒著岸上水还入海。是时海神观彼婆罗门意为懈怠耶当实坚固。观已见婆罗门志意专精永无退期。时海神便作是念。假使百年抒此海水。终不能减如毛发许。感其专精即还其宝。是时海神为婆罗门而说偈言。
精勤方便士 志意不休息
专精之所感 虽失复还得