弥沙塞羯磨本 - 第 3 页/共 3 页

大德僧听。此僧得衣若非衣。今并与某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此僧得衣若非衣。今并与某甲比丘。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已忍与某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持(亡人衣物。义亦应尔也)。 　　九二众互摄(文言。若有比丘住处。非安居时比丘命过。无比丘比丘尼应分。若比丘尼住处非安居时。比丘尼命过无比丘尼。比丘应分。安居时亦如是。僧得施物亦如是。四分律中。乃至无一沙弥。比丘尼应分等。如前已说。彼律又云若无住处僧尼命过。出家五众先来者与。若无来者。送与近处伽蓝)。 　　十诸部杂明(诸部受分。大论十种。一粪扫取。如此律水漂死者。二见前取。如十诵学悔人守戒共住互死者。三同见取。如四分律二部互死。四功能取。如四分律二举死同入羯磨举僧。五二部取。如四分律无住处死。六面所向取。如论二界中死。七入和上。如僧祇沙弥死。八入所亲白衣。如多论灭摈人死。九随所得取。如十诵寄人等。十羯磨取。如余律在众死。此律应同)。 　　第九忏悔诸犯法(夫业如幻化。性相无定。遇缘而生。无而忽有。逢缘而灭。有已还无。若不深生愧耻悔责前非。经百千劫终不失灭。时熟缘会必当现受。若悔恨彻心克己修改。一念之顷消灭。无余故未曾有经云。前心作恶如云覆日。后心起善如炬消闇。又业报差别经云。若人造重罪。作已深自责悔更不造。能拔根本业。又涅槃经云。若人修习身戒心慧。能令地狱重苦现世轻受。圣教既繁曷能备述。然犯有性遮。悔分理事。二忏之中又分大小。若修明慧观我法空。福体尚无罪何容有此理。约机自含大小。大乘事忏方轨不同。观礼佛像诵持神咒。罪无轻重亦尽消灭。律中事忏但清违教。上来所列条贯各殊。既没根机任情所好。然律宗事法但取见闻。既破律仪终须轨定。于戒有犯必依法忏。然教法该罗无简凡圣。今依轻重各具陈之)。 　　忏悔波罗夷法(犯波罗夷名坏根本。折石断首岂更生全。大乘忏中虽云除灭。然于宗法永无僧用。此既本禁不类余愆。特须谨克碎身坚护。但凡情易逸对境容亏。若无一念覆藏。律中许其改悔。但可清其犯业。僧法岂得预哉。犯悔既稀。具如钞说)。 　　忏悔僧伽婆尸沙法(既曰刑残。邻于断命。要凭清众业累方除。覆等四法文中具显。自部他部咸有轨仪。法既繁多此岂能尽。临机行用别有钞文)。 　　忏偷兰遮法(此罪约缘通因及果。因果轻重又分三品。如破法轮僧盗食盗四钱等及初篇重因。名为上品。应僧中悔。若破羯磨盗三钱已下。互有依触及初篇轻因一篇重因。名为中品。应对二三人悔。若食人肉用人发等。著外道衣及二篇轻因。名为下品。应一人前悔。前对僧中。先应三乞别请忏主单白和僧三说而悔。若二三人。除乞反白。加问边人一人。一人又除问边人一白。余词句如忏波逸提中说。唯罪名有异事既稀简。略辩大纲临机行用。钞中详委)。 　　忏波逸提法(舍堕因财以成。单提不局衣。犯别论舍。虽异据堕即同三十。忏通僧别。单提唯对别悔。故分先后义在于兹)。 　　先忏舍堕对僧作法(文云。应舍与僧。若一二三人不得。与余人及非人。舍已应忏悔。若不舍而悔。其罪益深。四分律中。有其四法。一舍财。二舍罪。三还财。四不还财结罪。罽分俱[疊*毛]准用无失。今依前三辩仪戒)。 　　一舍财(此舍财中须识五法。一舍财心。谓以贪心取此物。违教成业当苦报。圣应所制真实不虚。若不忏除当来定受。如是思已。于此财物生极厌心。永以舍弃必无余吝。二所舍财。谓衣钵药宝等。但制舍者。皆须总集而尽舍之。三舍财境。谓僧等三。谓四分律云。不得别众舍。若舍不成突吉罗。四舍财威仪。谓敷尼师坛脱革屣作礼互跪合掌。若对小者不须礼拜。五舍财法。对僧者应云)。 　　大德僧听。我比丘某甲。故畜(若干)长衣。犯舍堕(或离衣等随事称之)。 　　是衣今舍与僧(一说。如是舍已。即付与僧。对下境词句亦然。但改初后二言。为异也)。 　　二舍罪(对僧忏悔罪须具六。法一乞二请三白四悔五诫六受。此之六法诸教互明。必须周具。方成悔过也)。 　　一对众陈乞(具修威仪胡跪合掌)大德僧听。我某甲比丘。故畜尔所长衣。犯舍堕。是衣已舍与僧。今有(若干)波逸提罪。从僧乞忏悔。愿听我某甲比丘忏悔。慈愍故(三说)二请忏悔主(夫忏悔主必须清净。彼自有缚岂能解他时为重病无清净人。初开不同犯。后开同犯作)。 　　大德一心念。我比丘某甲。今请大德作波逸提忏悔主。愿大德为我作波逸提忏悔主。慈愍故(三说)。 　　三单白和僧(既对清众义无辄受。故须咨白。取众情和方便如常。答云受波逸提忏悔羯磨)。 　　大德僧听。某甲比丘故畜长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有波逸提罪。今从僧乞忏悔。我某甲受某甲忏悔若僧时到僧忍听。白如是(众既和许告示可尔)。 　　四正忏悔除罪(畜长之过数类稍多。或一二三。乃至于九犯于名种。惟吉与提。六是从生。三为根本。今依次第略显其相。第一且如畜一长衣犯提罪。识知是罪作覆藏心。清净人同界而宿。即犯覆藏突吉罗。此一品罪随衣而生。约位总定名覆藏罪。但覆藏吉罗亦须发露。而隐不发露亦生覆藏。以覆藏而生。名随覆藏突吉罗罪。此一品罪亦随夜生。显数虽多。总名随覆上三品罪。一提二吉。提为根本吉罗从生。覆即二三。不覆但一。第二犯长之衣举体生过。若其著用即犯吉罗罪。据于心脱即无过。隐而不发亦有覆藏。如前三品轻重为异。第三犯前诸罪经僧说戒。三问不发犯吉罗。二覆从生亦同于上。上来二三合成九。品有具不具。据事而思。行忏之人特须明识。称名历数厌而生愧。立对治道谨克身心。词句无乱方成忏悔。先轻后重次第而除。二件标牒方尽其类。第一先忏三位覆随覆六。以其种类轻重同故。第二忏著用默妄二根本吉。第三忏犯长之提。据事虽然。今明轨则。先辩忏提。余次轻者。准此而用。文云。犯罪比丘应偏露右肩胡跪合掌。余文对大须具五法。此加露肩。总成六法也)。 　　大德。我某甲。故畜(若干)长衣犯波逸提罪。向大德悔过(三说。诸部更有余词。据宗但合如此)。 　　五戒勖令断(彼应问言)汝自见罪不(答言)我自见罪(彼又问言)汝欲悔过耶(答言)我欲悔过(彼又语言)汝后莫作六承受立要(应答言)尔(或言)顶戴持(上来至此。名忏悔竟)。 　　三还衣(若对僧舍。须僧还衣。对别人舍。别人还之。良以罪累已除身心清净。堪消物养为资道缘故。四分云。僧应还此比丘衣白二羯磨。若其不还及故坏等皆突吉罗。唯除五敷二宝及七日药。此八无还。四分律中。锦缛斩坏亦无还法。然彼僧还有其两种。一即坐转付。谓众僧多集。或此比丘有因缘欲远行。僧应问言。汝此衣与谁。随彼说便与。若无此二缘明日直还。二即坐直付。谓不须经宿故付之。然有五人得作转还。若但四人唯得直付。三人已下作口法还)。 　　即坐转付法大德僧听。此某甲比丘。故畜(若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣与某甲比丘。某甲当还此比丘若僧时到僧忍听。白如是。 　　大德僧听。此某甲比丘。故畜(若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣与某甲比丘。某甲当还此比丘。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已持是衣与某甲比丘。某甲当还此比丘。竟僧忍默然故。是事如是持即坐直付法大德僧听。某甲比丘。故离僧伽梨宿(余衣随称)犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣还某甲比丘。若僧时到僧忍听白如是。大德僧听。某甲比丘故离僧伽梨宿犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣还某甲比丘。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已持此衣还某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨竟。以衣付彼)。 　　对众多人舍忏法(舍财同上。须口和余人。不用单白。余可准知之)。 　　受忏口和法。二长老听。我受某甲比丘忏悔。者我当受(受忏还衣。可准前用)。 　　对一人舍忏法(应将比丘至自然界。或戒场上集所犯财。勿使遗落具修威仪同上僧法。但称境有异。既唯独一不须口和。正忏还衣亦准而作)。 　　忏二根本突吉罗(应请忏悔主。如前威仪说)大德。我某甲。犯著用不净衣及经僧说戒默妄语。并犯突吉罗罪。各不忆数。今向大德悔过(余诫受等准前可知)忏覆藏及随覆藏突吉罗法。大德。我某甲。犯故畜长衣波逸提罪。及著用不净衣经僧说戒默妄语突吉罗。各有覆藏及随展转覆藏突吉罗罪不忆数。今向大德悔过(余三问答准前而说)。 　　忏单波逸提法(摽名为异忏法同前)。 　　忏波罗提提舍尼法(请忏悔主。修威仪同前。诸犯摽罪。为异也)。 　　大德。我某甲。犯从非亲里比丘尼自手授食波罗提提舍尼罪(若干)今向大德悔过(余三问答同前)。 　　忏突吉罗法(律云。高下著衣等。若不解不问而作者突吉罗。若解不慎而作亦突吉罗。此二种吉。应无轻重齐责心忏。若解轻戒轻人而作。犯波逸提罪。忏此提罪同前可知。责心吉罗不须对境。应具威仪已云)。 　　我某甲。犯高下著衣突吉罗(若干)今自责心忏悔过(一说)第十杂行住持法(止作具修。自他并利。教行因果据要陈之。先述当宗。后障异部之说)。 　　作六念法(律云。比丘应知月半月日数知布萨日悔过清净。又云。应先心施食。若不念施人而食突吉罗。然文散落而不次第。六念之轨出在僧祇。今依彼文义准为法。既恒须作故录在初)。 　　第一念知日月数(应云)今朝黑月小一日(乃至十四日。若大言大。白月恒大而无小。可随称之)。 　　第二念知食处(若常乞食应云)我常乞食(若食僧食应云)我食僧食(若食自食应云)我食自食(若受人一请欲自赴者应云)我食某甲家食(若受多请不能遍赴者。应自赴一请。余者施与人。施之人比丘沙弥。但得应对所施人作法嘱云)。 　　长老。某甲檀越施我五正食。我有因缘不得往。今以施汝(若时逼促无人可施者。律开心念施人。应作念云)。 　　我请分与某甲比丘(若有背请缘亦随事说。之若无定食。处应云)我不背请食。第三念知受时夏数(应云)我于某年月某日时一尺木(若干)影。受具足戒无夏(一夏多夏随数称之)。 　　第四念知衣钵受净(应云)我三衣钵具足。并受持长衣并说净(若阙衣钵或未受持。未说净等。念持念说。随事称之)。 　　第五念知身强羸(应云)我今不病堪行道(若有病应云)我有病须疗治。 　　作残食法(佛言。持食著钵中。手擎对未足食比丘。偏袒右肩右膝著地。作是言)。 　　长老一心念。我某甲食已足。为我作残食法(彼比丘为取残已问言云)是食与我耶(答言)与(便为食少许。余残还之者。若都不食。但取已还之。语言)此是我残与汝(亦名残食)白同利食前后入聚落法大德一心念。我某甲比丘。先受某甲请。今有某缘事。欲入某处聚落至某家。白大德知。白非时入聚落法。长老。我非时入聚落(十诵律云)至某城邑聚落某甲舍(前人答言)可尔防护贩卖求利法(律云。若比丘欲货易。应使净人语言)。 　　为我以此物货易之(又应心念)宁使彼得我利。我不得我利(若自货易。应于五众中。若与白衣货易。突吉罗)。 　　弟子欲辞行和上量宜法(若路有疑怖。或行伴无知。不知诵戒布萨羯磨。或彼方乞食。难得持法律解律仪人。若好斗讼希破僧事。若彼方得病。无随病食药。无看病人。诸有一事。皆勿听去。弟子强去。得轻师波逸提。和上若不筹量听去。得突吉罗罪也)。 　　持律比丘来承迎只供法(佛言。今为诸比丘结初应学法。若闻持律者来。不应避去。应为扫洒整理戾舍及卧具半由旬迎。疑难要当出代担衣物。办水具中设过中饮。应请说法。若实求解应如法说。若触恼问即不应答。旦为设前食后食。为求留安居。复应为求施衣檀越。应如是供养。若不尔突吉罗罪)。 　　持律比丘有七种宜(一多闻诸法。二能筹量是法非法。三筹量比丘尼。四善摄师教。五若到他处所说无畏。六自住毗尼。七知共不共戒之)。 　　应说戒人法(有一住处。跋难陀为上座。众僧请说戒。答曰。诵忘。诸比丘言。若忘何故在上座处。以是白佛。佛言。上座说戒。若不说突吉罗。不知齐几为上座。佛言。于上无人。皆名上座)。 　　僧尼二众尊卑礼敬法(佛言。从今听诸比丘随次礼上座。诸比丘尼礼一切比丘。亦随次相礼。式叉摩那礼一切比丘比丘尼亦随次相礼。沙弥亦如是。沙弥尼礼一切比丘比丘尼式叉摩那沙弥。亦随次相礼。礼敬之法。听比丘尼去比丘不近不远合掌低头作是言。和南。四分律云。塔亦应礼。佛言。食时。歠粥时。啖果时。经行时。不著三衣时。闇时。不共语时。相嗔于屏处。此等皆不应礼。犯者突吉罗。五羯磨人。被举。不共语本言治。狂心。散乱心。病坏心。别住。行摩那埵。本日。阿浮呵那。皆不应礼)。 　　净五生种(根接节果子)若食果。应五种净(火净刀净鸟净伤净未成种净)若食根。应五种净(剥净截净破净洗净火净)若食茎叶。应三种净(刀净火净洗净。于聚一器中若净一名为总净之)。 　　著衣高下法(佛言。著下衣。从脚跟下上量一搩手。左掩其上。两边两摄。当后两摄之)。 　　受请应供法(时有长者。请佛及僧。比丘问佛。若人请僧为请谁。佛言。若正趣正向人皆已礼请。虽非正趣正向。若为解脱出家。若坐禅人。若读诵经人。若劝作众事人。除恶戒人。余一切僧皆应食。若请僧应二众食。比丘及沙弥。若请二部。应五众食)。 　　四方众僧有五种物。不可护不可卖不可分(一住处地。二房舍。三须用分。四果树。五花果。一切沙门释子比丘皆有其分。若护若卖若分。皆偷兰遮罪)。 　　佛告诸比丘。汝等各当系念在前自防护心(何谓系念。谓行四念处观。内身观除无明世间若护观外身及痛心法亦如是。何谓在前。所谓若行若立。若卧若睡。若觉。若去若来。前后瞻视。若屈申俯仰。若著衣持钵。若食饮便利。若语若默。常其心。此是我教)。 　　佛告诸离车。世有五宝。甚为难遇(一一切诸佛世尊。二善说佛所说法。三闻法善解。四如闻能行。五不忘小恩)。 　　供养父母法(佛告诸比丘。若人百年之中。左肩担父右肩安母。于上大小便利。极世珍奇衣食供养。犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母。若不供养得重罪)。 　　　　弥沙塞羯磨本