善见律毗婆沙 - 第 5 页/共 7 页
杨枝者。如前园中所说。法师曰。若众僧雇人取杨枝。未还众僧。杨枝犹在某处。犹是雇者物。比丘以盗心前选择取。随直多少结罪。若众僧雇人典赏物。比丘先不白众僧以盗心取随物多少结罪。若众僧差沙弥次第十五日。为众僧取杨枝。沙弥择好者与师僧未及得分。比丘以盗心择取。随多少结罪。若杨枝已在僧常用处。取者无罪。取杨枝法。汝等应知。问曰。云何可知。答曰。若众僧日取三杨枝。亦随僧取三杨枝。若入禅室及听讲。并取五六杨枝。若尽已更取亦得。何以不并多取。而取五六。为人讥嫌故。杨枝品竟。
树者。若阎浮庵罗树及胡椒藤。若以盗心以刀斫树及藤。树断皮犹相连偷兰遮断者波罗夷。藤断而犹在树波罗夷。若以盗心斫树过半而置。若树因此而折者。应计多少还直。不还犯罪。若以毒骨刺树杀亦如是。树品竟。
展转偷者。若偷人取物。比丘以偷心夺取。物离偷人身分。若此人健。又于比丘夺得物还者。比丘虽不得物。亦得波罗夷罪。何以故。以决定得偷心离本处故。若此物主不置。比丘强牵取。未离手得偷兰遮。离手犯重。若以盗心脱人手钏镮。出手者波罗夷。犹在手者偷兰遮。脚亦如是。若盗剥取他衣。初捉衣突吉罗。牵衣动偷兰遮。离身波罗夷。若牵衣断随直多少结罪。若盗心偷人及身上衣若将去。初举一脚偷兰遮。举二脚波罗夷。若盗心又偷身及衣。人走突吉罗。人掷衣置地。比丘手捉亦突吉罗。若动衣偷兰遮。离本处波罗夷。若盗心偷身及衣。人走逐不及。比丘言。汝脱衣掷地置汝身若人以手初解衣突吉罗。衣解偷兰遮。衣离身分波罗夷若比丘盗心偷人及衣。人走解衣置地。比丘犹逐人不置。不及而反还。取衣离地波罗夷。若盗心偷人。人走荒怖脱衣掷去。比丘逐犹不置。不得人而还。见衣在地。比丘言。此人掷去衣。我当拾取不犯。偷人不得突吉罗。若人回头遥语比丘。莫取我衣。比丘若取衣离地波罗夷。若人以舍心掷衣走。比丘逐人既不得而还。见衣在地言。此衣我力所得。即便拾取突吉罗。又有一师解言。不得突吉罗。何以故。衣主以舍心故。展转偷品竟。
受寄者。若人寄物在比丘处。物主来求比丘言。我不受汝寄。妄语应得波夜提。为是偷方便故。得突吉罗。若比丘念言。此人寄我物无人知。我今为还为不还得偷兰遮。若比丘决定心得。物主作失心。得波罗夷。若比丘言我恼之。彼若强诤者我还衣。不诤者我当取。物主以失心与比丘。取此衣者波罗夷。若受人寄物。物主来求。口还而心决定不还。物主作狐疑心。比丘得波罗夷。若受寄以盗心。移物置别处突吉罗。若以物易食尽。物主来问犹突吉罗。若物主还问不还物者波罗夷罪。若借用者无罪。若见他钵精好。合众钵并与上座处。若以盗心取已。粗钵与上座处。欲易取他好钵。以方便诱彼比丘。令过夜失眠。窃起至上座处言。我欲远行。取他钵相言。我钵钵囊如是相如是形。上座与钵。钵离本处。彼比丘得波罗夷。若上座已取钵竟。欲付盗比丘。上座言。汝是谁非时取钵。盗比丘闻上座语。惊怖而走。亦得波罗夷。上座以好心取钵无罪。若上座生心言。此比丘已走我盗取。此亦得波罗夷。若上座夜闇。自误取己钵与盗比丘。盗比丘得突吉罗。若上座误取盗比丘钵。还与盗比丘。盗比丘得突吉罗。上座无罪。复一比丘盗心礼上座言。我是病比丘与我钵来。上座言。此房无病比丘。汝当是偷。上座又先与同房比丘共诤。上座盗心。取共诤比丘钵与贼比丘。上座及盗比丘。俱得波罗夷。若上座以盗心取诤比丘钵。不得诤比丘钵。还得贼比丘钵。与贼比丘。上座得波罗夷。若上座以盗心。取共诤比丘钵。不得诤比丘钵。上座自还得己钵与贼比丘。上座及偷比丘。俱得突吉罗。若上座将物与年少捉言。我将汝至某处。年少比丘怀盗心。捉物逐上座至所在。年少比丘默舍。上座将物走。先一步得偷兰遮。二步得波罗夷。若上座将年少比丘。捉物入聚落乞食。年少比丘怀盗心言。捉物逐上座入聚落。念言。我至聚落。当去。未至聚落。步步突吉罗。一脚界外一脚界内偷兰遮。两脚入界波罗夷。若从聚落中起盗心出。犯亦如是。若上座使年少比丘。汝将此衣往彼聚落浣染。年少比丘起盗心将物去。步步回转物皆突吉罗。若过所期处波罗夷。若至聚落以衣易食或卖。未犯重。若还衣主问。衣在何处。比丘答。已易食尽。主责衣直应还。若不还波罗夷。若比丘以盗心强为上座浣衣。若上座授衣与盗比丘。衣离上座手。盗比丘得波罗夷。若盗比丘生心念言。将此物至聚落我当取。犯亦如是。若上座衣不净。以衣现相欲使人浣。年少比丘以盗心问。上座言。此衣欲浣。年少问言。何处浣。上座言。随长老所至处浣。若年少随所至处突吉罗。若用物者偷兰遮。若上座求衣不还者波罗夷。若上座以[疊*毛]寄檀越。年少比丘以盗心。诈往上座檀越家诳言。上座教我来取[疊*毛]。若寄夫夫与。寄夫妇与。寄妇夫与。随[疊*毛]入比丘手。一一波罗夷。若檀越语上座言。我欲请上座食并施白[疊*毛]一张。年少比丘知。往至檀越家语檀越。上座教我来且前请[疊*毛]食。至日当受。檀越即以[疊*毛]与之上座后知。从年少索[疊*毛]。若不还[疊*毛]波罗夷。若檀越请二比丘夏坐。夏坐竟施白[疊*毛]二张。一粗一细不现前与。后上座遣年少比丘。就檀越请[疊*毛]。檀越以[疊*毛]付年少比丘言。细者与上座。粗者与年少。年少将[疊*毛]还置一处。上座问言。何者与我。年少以盗心答言。上座粗者是。若上座取粗[疊*毛]。年少比丘得偷兰遮。年少取细[疊*毛]离本处波罗夷。若年少比丘以盗心书[疊*毛]作字。细者自作己名。后上座依名取[疊*毛]。年少比丘得偷兰遮。年少取[疊*毛]得波罗夷。若客比丘入寺。见旧比丘作袈裟。客比丘心念。此旧比丘故。当为我看此钵默置而去。后遂失此钵。客比丘不得责钵。何以故。不付嘱故。若付嘱旧比丘。不解客比丘语。客比丘谓旧比丘已受付嘱。后遂失此钵。客比丘亦不得责。何以故。由不了语故。若付嘱钵。旧比丘答言。善哉。若后失钵应责偿。何以故。为付嘱故。若知典钵库比丘。若出入诸比丘钵。忘不闭户。失诸比丘钵。应偿。若人穿壁偷不偿。若诸比丘语典钵比丘长老。晨朝出钵置外。我等遣人守护。守护人眠睡失钵。典钵比丘不须偿。若典钵比丘诸比丘付钵。懒开库而以钵置己私房。若失钵责偿。若典钵库比丘开钵库户。未得闭忽得卒病。不展转付嘱。失钵不偿。若典库比丘闭库而眠。有贼来唤开户。比丘不开。贼云。我得户开我杀汝。比丘亦不开。贼而以斧斫户。比丘念言。我若不开。复死复失钵。于是开户。贼悉将钵去。比丘不得责。若知钵库比丘。以钥匙与客比丘。客比丘遂开库。偷将钵去。知库比丘应偿钵。若上座向知钵库比丘言。我欲寄钵库主。共长老看钵。若开户不开失钵。二人共偿。若上座将人入库。知钵库比丘言。莫将人入。上座言。无所苦失钵。上座自偿。若知僧库藏比丘。众僧作大会出内杂物。一人不瞻若有所失。知库比丘不偿。若外利养入。知库比丘得受两分。若头陀比丘虽住寺中。不住僧房。不食众檀越。自为起房。众僧不得差作维那及知事使。若比丘若于读诵教化说法。能得利养利众僧。众僧不得差知僧事。有房舍衣钵。应先以好者与之。饮食果木得加分与。若比丘受用僧房舍衣钵。若慢藏失僧物。悉应偿。得差看佛供养具不得辞。有所失悉偿。失官税者。应输税者不输。以偷过官税。若初捉突吉罗。隐藏偷兰遮。不输过官税处波罗夷。若盗心掷落税外波罗夷落税内偷兰遮。若掷税外物还展转入税内波罗夷。又法师说偷兰遮。若有大木作桥。一头税界内。一头税界外。若以盗心将物从木上过。未度木偷兰遮。过木波罗夷。若二人共税。一人税界外。一人在税界内偷兰遮。二人悉出税界外波罗夷。若将牛马负物过官税处。比丘语受税人。随汝税取估直。受税人忘。牛遂自出税界外。比丘不犯。何以故。已语受税人故。若比丘将至官税处。一人欲税一人言置。比丘不输度不犯。若比丘物至官税处欲输税。受税人言。小小不须税比丘将物度无罪。若比丘将物至受税人处。受税人正蒱博戏。比丘三唤不应。比丘委去无罪。若比丘将物至官税处。卒有水火贼难。各惊走四出不受税。比丘委去不犯税界者。亦掷石所及处。若比丘将物不至税界过者不犯。法师曰。我欲现偷人无罪。云何无罪。答曰。无主人故无罪。若人儿落度。父母以水灌顶遣去。或父母死亡。比丘取如是人无罪。若负他人责。比丘将去无罪。家生或买得或破得。云何家生。家中奴婢生。云何买得。以物买得。云何破得。兴军破得。律本中说。若偷如是人得罪。初从捉突吉罗。若抱举一脚离地偷兰遮。若两脚离地波罗夷。若恐怖驱去初方便小罪。若举一脚偷兰遮。举两脚波罗夷。若他人奴。比丘语言。汝在此辛苦。何不叛去。若至他处可得适意。若奴闻比丘语已初发心欲去突吉罗。若初举一脚偷兰遮。举两脚波罗夷。若奴叛。有众多比丘语其道。催令驶去。随语比丘得重罪。若奴使走。比丘语言。汝如是走可脱。比丘无罪。若奴安徐去。比丘语言。汝如是宽行郎主当捉得汝。奴闻比丘语。即便驶去。比丘犯重罪。若奴叛走已至他国。比丘语言。汝可更余处去。汝主求逐汝。奴闻比丘语即叛去。比丘犯重罪。若比丘语言。汝此处辛苦某处极乐。奴闻比丘语即便叛去。比丘不教去无罪。有比丘作是言。某方极乐道路处处丰饶饮食。谁能逐去者。奴闻此语便自随比丘去。比丘即驱使此人。比丘无罪。若至半路虎狼贼难。比丘唤走无罪。偷人品竟。
无足者蛇虺有主世人已蛇为技。若有观看。或与一钱乃至半钱。此人置蛇睡眠。比丘盗心将去随直多少结罪。蛇在函中。比丘盗心以虾蟆饵之。或手牵出离函。随直多少结罪。无足品竟。
二足者。鬼人为初。唯鬼不可偷。三种鸟。一者毛翅。二者皮翅。三者骨翅。毛翅者。孔雀鸡为初。皮翅者。蝙蝠为初。骨翅者。蜂为初。比丘盗心。随直少多结罪。如前说无异。四足者。一切畜生象为初。若盗心大力能抱象离地波罗夷。若象在厩。或系腹或系颈或系四足。若解缚离本处。若不系驱出屋外。若在外驱出门。若在聚落驱出聚落界。若在阿兰若处。驱行离四足处。若眠驱起。随一一离处波罗夷。牛马驴骆驼一切四足亦如是。若半在栏以栏为界。解缚驱出如前所说若以草诱去随离处犯罪。若唤牛名。解语随出犯罪亦如前。若牛眠地杀。牛主责应还直。若不还犯重罪。四足品竟。
多足众生者。百足蜈蚣蚰蜒。若一举脚九十九。偷兰遮。若举最后一脚。随直多少结罪。多足品竟。
若为贼往他人家看物处所篱壁穿破处。还来语贼。贼闻比丘说。依事往取。随物离处。若众多比丘遣一比丘往。一切犯罪。若教一比丘看物处所。有比丘言。不须遣其去我自往看。此比丘犯罪。教者被教者无罪。众多比丘强将一比丘共偷得物。便驱此比丘守视。诸伴便觅物去。此守物比丘起盗心。物中好者便偷将举。随直多少结罪。众多比丘者。众多比丘作是言。我等共往某乡某处相与共偷。诸伴悉同而去。一人入取物。物离本处。悉得波罗夷。于问难中四人共偷。三人得罪一人得脱。我今问汝。汝当善思。答曰。有四比丘。一是师三是弟子。欲偷六摩娑迦。师语弟子言。汝人各偷一摩娑迦我偷三。第一弟子言。和尚偷三我偷一。汝二人各偷一。余二人展转相教亦如是。师自偷三钱偷兰遮。教三弟子偷亦偷兰遮。何以故。自偷异教人偷异。是故二偷兰。三人云何得重罪。为教他偷五摩娑迦故。是故得重罪。汝当善思者。于盗戒中。义理分别当善思。云何善思。一种物置一处。复一种多处多种置多处。此事汝当善识。云何一种物置一处。有一人以五摩娑迦置店肆中。众多比丘见。遣一比丘往取离本处。众多比丘悉得波罗夷。有一人五店。店安一摩娑迦。众多比丘遣一比丘往五处取。最后处得波罗夷。种种物置一处。诸杂物置一处。或直五摩娑迦。或直过五摩娑迦置一处。众多比丘遣一比丘取。此比丘举物离地。众多比丘得重罪种种物置多处。有五人各有一店。众多比丘遣一比丘取。最后离本处。众多比丘犯重罪。教品竟。
相要者某时共去。或中前中后或夜。或今日或明日。或今年或明年。相要不绝时克不违。犯不犯如前所说。若不从教。教中前取而中后取。教初夜取而后夜取。教白月取而黑月取。教此年取而后年取。教者犯小罪。取者犯波罗夷。若时克相应。俱得罪。相要品竟。
善见律毗婆沙卷第九
善见律毗婆沙卷第十
箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译
现相教取五者。眼现相为初。或眼现相。或手现相。或脚现相。或遥头现相。或动身现相。如是种种现相教偷。犯不犯如前所说教取此物而得此物。俱犯重。教取此物而得彼物。教者小罪。取者犯重。教语此人者。有众多比丘。一是师三是弟子。第一弟子名佛陀勒弃多。二名昙摩勒弃多。三名僧伽勒弃多。师行见他物起盗心。唤佛陀勒弃多语言。汝教昙摩勒弃多。教僧伽勒弃多。往取彼物。师教第一弟子时。师得突吉罗。昙摩勒弃多语。僧伽勒弃多受语时。师得偷兰遮。若往取物离本处。师及三弟子俱犯重。法师曰。非但四人犯罪。若百千人展转相教。罪亦如是。教他者。师教佛陀勒弃多。汝往语昙摩勒弃多。教昙摩勒弃多。语僧伽勒弃多。汝往取物。佛陀勒弃多。见昙摩勒弃多。不语或不见。自往语僧伽勒弃多。汝往取物。若物离本处。师得突吉罗。昙摩勒弃多无罪。第一第三犯重。已去还者。僧伽勒弃多。见人守视不得取。还报师。师语言。随便取莫置。师得突吉罗。后若得物。师及弟子俱犯重。若师教弟子取物决定得。如掷物虚空必定落地。师教竟得波罗夷。若师盗心教弟子已。或一年或二年或三年乃至六年。师或死或罢道。师不犯重。偷者得罪。教已乃至三年。弟子未得偷。弟子患耳聋。师不知聋。师生悔心语弟子言罢。弟子聋不闻语故。承先教往取离本处。师及聋弟子俱犯重。若弟子不聋。答言。善哉不取。师及弟子不犯重。得突吉罗。教取品竟。
今当现盗戒有五事。是故律本所说。五事者。何谓为五。一者他物。二者他物想。三者重物。四者盗心。五者离本处。若一事二事不犯重。若具二事。偷兰遮突吉罗。六事者。非自想非亲厚想。非暂用想重物。盗心离本处。非他主者。非他守护。此物粪扫想无主想。自己想暂用想。非盗心无罪己想。于他物中生自己想。取离本处无罪。若物主责应还。若不还者犯重罪。亲厚想者。如律本所说。佛告诸比丘。有五事得取亲厚物。何谓为五。一者知识。二者同食。三者善语。四者生。五者取已欢喜。何谓为知识。一见而欢喜。是名知识。同食者极亲厚无所吝惜。是名亲厚。善语者。若我物。随汝意取不须复问。是名善语。生者。从今若未死。同用此物。取已欢喜。我取此物。物主闻之必当欢喜。是名五事。应知可取。亲厚取复有三事。一者生知识。取已欢喜。二者生同食。取已欢喜。三者语。取已欢喜。若亲厚生。取已欢喜。成亲厚取。若在家若出家。前取欢喜。后因事生悔心。虽悔不得夺取。复有知识。心不乐与。口不言与不与。取已物主后有所嫌。不得夺取。又有知识言。若汝有所须取食用。我若有所须就汝取。后因事相嫌。得夺取。借用者。用已当还主。如是用者。是名借用。若物主言。不须还。仍布施善。若不布施应还其物。众物僧物亦如是。饿鬼物者。四天王为初亦入其中。若比丘取诸鬼神物无罪。若天帝释若帝释立店贩卖。比丘天眼观知是帝释而取物。帝释吝惜还不还无罪。所以无罪。此是应化物故。若世间人以物系树。无人守护取者无罪。畜生物者。龙王迦楼罗为初。若其化作人形。如帝释所说无异。若师子若虎杀鹿及牛而食。比丘不得夺取。何以故。虎狼嗔心恐杀比丘。若食竟比丘驱去然后取。若得令净人炙食无罪。粪扫者。此是掷弃之物。作是念已取之无罪。若此物有主来求。比丘应还。若不还者犯重。颠狂者。律本广说。最初未制戒不犯。颠狂不犯。后者。六群比丘为初尽犯。法师曰。盗戒究竟发起从心。作世间罪恶业。不善者三受。汝等应当知。发起者。从身业意业发起。此是自取。教人取者。从意口业发起。自取教人。从身口意业。作者。以身作得。世间罪者。性罪。不善者。恶心作。受者。有三受苦乐不苦不乐。法师曰。悉前波罗夷已说。随结者。六群比丘为初。若易解者。律本中已说。句次难解者我当广说。凡人心恒缘于欲。未曾舍离。圣人若舍身口。以心结罪。无有得脱者。是以圣人制戒。要因身心。是故律本中说无罪者。起心不动身口。是名无罪。若起盗心。当自克责还复好心。触摇离本处。此易解耳。谁偷取。答言。我偷取。佛言比丘汝心云何。比丘答言。逐口语实无盗心。若尔无罪。鬼入者。此饿鬼见死尸有好衣。起贪心即入尸中。不受语者。此比丘闻饿鬼语。比丘莫取我好衣。比丘闻言亦不受语。起者。此饿鬼见比丘将衣去。起而追逐。闭户者。比丘寺近尸陀林。比丘性强不畏鬼神。是故入房反闭户倒地。此饿鬼见比丘闭户已言。我不得此衣。掷置死尸而去。是故律本所说。倒地未烂坏者。此是新死尸也。未烂坏死尸不听取衣。若取者突吉罗。若烂坏者取无罪。问曰。云何烂坏。答曰。鹫鸟为初。或脚瓜疮或口疮乃至小疮。如针头刺取者无罪。若皮未断者亦不听取。若此尸生时被疮或炙疮。随一一疮可取。若此尸膀胀烂臭可取。若此尸完全。比丘故取衣。语守护尸陀林人为我取。若无守护尸陀林人。语余人汝为我取善。若都无人者。比丘或以刀子刺作疮可取。若如此尸比丘得取。易筹者。众僧掷筹分衣。比丘以盗心易他好筹。犯不犯如前所说。若闇夜及昼日不见主盗取。此是小贼。若欺诳心治不中用物为好。或以假色易取人物对面欺人。此是大贼。若人自有力。王为初。若自有力。若依强势逼人取物。重秤大斗如前种种。皆入偷罪。誓者。有二。一者物誓。二者处誓。云何物誓。有比丘欲偷衣入房。若得此衣当取余物不取。是名誓物。云何誓处。若比丘取他物将去。自誓言。我至某处当取。是名誓处。易筹竟。法师曰。文句次解我不须广说。若寺舍空废无人。比丘来去见树有果。应打揵锤。若无揵锤下至三拍手。然后取食无罪。若不如是食犯盗。若聚落外有寺。贼难恶兽难。比丘走入聚落。有客比丘来入寺。见饮食及果。以盗心而食。随直多少结罪。次第句易解。取猪被系者。于阿兰若处。张罥绳取野猪。比丘以盗心解放他猪。随直多少结犯重。若以慈心解放无罪。应还直。若比丘有慈心。先以物准直系著绳。然后解放无罪。若此猪见比丘来。辄自突走绳断去无罪。若猪未至绳。比丘遥驱去无罪。若他狗啮野猪。比丘以慈心驱打狗放猪无罪。若主责直应还。若不还犯罪。野猪被罥三四日不得食。体羸不能动。比丘盗心以饮食与之。食罢体健。比丘作大叫声。猪闻之惊怖。牵罥突走。比丘犯重罪。若慈心作不犯。应还主直。比丘见野猪著罥。盗心割绳留少许不断。比丘作大叫声。猪闻惊怖突罥走去。如前所说。比丘见猪著罥起盗心。或安刀剑近绳。或绳边燃火。欲使猪牵绳突刀。或火烧猪脱走去。犯不犯如前所说。若人故掘地作坑。拟取猪鹿麈獐等众兽。若比丘盗心。坏坑及诸张具物过不得。比丘犯重。若众生不过无罪。若人近寺边安罥捕诸众生。比丘语此人。莫近寺安罥取猪鹿。若此人不从。比丘向地主言。若地主教坏不犯。若人作田为獐鹿所食。张罥防护。捕鹿得鹿便食肉。若守护竟主舍心。后坏若解不犯。法师曰。句次易解。若人安鱼笱捕鱼。若盗心开放。随直多少结罪。若先穿鱼笱作孔。打水惊鱼令出者犯。若不出者不犯如前。又盗心合鱼笱将去离水。随直多少犯。又饮食于笱外饵鱼。鱼见饮食突出。若主责应还直。若空鱼笱。比丘盗心若开若破。鱼从中往还。主责直应还。若比丘取鱼笱移掷他处。犯不犯亦如前说。偷阎浮子及酥油器。如前所说。若比丘盗心取酥未满一分。然后生悔心。后我不更作。至明更偷心。取不满一分。复悔心后誓不作。如是展转偷尽一器。不犯重。得突吉罗偷兰遮。又有比丘如是偷酥。日日止取一匙。而不舍心取满一分。便犯重。相要偷者。食堂有二种残食。次阎浮子如前所说。分庵罗果者。旧比丘见客比丘来。而不分果。客比丘语净人言。我等为得分与不。作是言已。客比丘便自打磬取果。便自分与旧比丘。及客俱得共食。是故律本所说。佛告诸比丘。自今已后若有饮食应分。分食无罪。自言。己寺旧比丘。若有果有客比丘来。应共分食无罪。若客比丘去后。旧比丘然后分食。是名朱罗。是故客比丘来。旧比丘应唱鸣磬。共客比丘食果。若不打磬。客比丘打磬食无罪。若旧比丘。有众僧园林有果树。拟四种用。客比丘不得辄打磬而食。亦不得取将去。若旧比丘有众僧园林。不肯守护。为偷人所取。若众僧俱共立制。不听僧食。此制不成。若能守护。此制则成。若檀越施众僧果树。或拟衣服或拟汤药。众僧不得分食。若檀越以果树为四事布施。比丘以盗心回分食。随直多少结罪。若檀越为作房舍施众僧。回食得偷兰遮。应还直。若为袈裟施。应当作袈裟。若饥俭时。众僧作白羯磨。为饮食难得。众僧三衣已足。今且回以食用。令众僧得安乐。若众僧和合食用无罪。若檀越为三衣施。若众僧无房舍。作白羯磨回以作房舍。众僧和合用无罪。若檀越布施重物作房舍。应作房舍。若饥俭时。众僧饮食难得。或病或值国土荒乱。比丘舍寺余方。寺舍果树无人主领。若如此者。重物得作食用。为护住处故。又寺中房舍多。无人修治败坏。应留好者。余粗败得坏卖为食用。为护住处故。若有檀越以四事布施。不得回以余用。若以此直雇人守护园林。令住园中然后得用。若比丘行来过此园。见椰子多罗树子。守者得自与众僧食。何以故。已令其守护故。又守护人众僧限分果与。应依限数取食。不得过长。若守者为众僧。贩货果蓏得净衣物与众僧者得。益与守视人果食者善。若檀越布施园。为华香灯供养塔像及修治僧房。得取少直赁人守园。若无果直者。得用佛物回赁人。若佛无物。得用众僧物赁令守住园中。若守者于园中贩货果蓏。如前所说。熟庵罗果者。佛语诸比丘。得受守护园人布施。法师曰。若守护善。若不守护不善。大德修摩那言。若守园人众僧日得供果。自有限应依限与者善。若过限不善。大德波头摩言。赁守园无券疏者。亦得任意与。众僧果多少得食。又言。若聚落童子为众僧守园。若童子与果者众僧得食。若童子便自取者。不得食众僧果或佛果。有人先下少直贉市园果。而即守护园若以果与众僧者得食。若众僧以果雇人守园者。守园人以己果分。得与众僧食。非己分不得与。又众僧众多果树。指以一树雇守园人。是其树限果者。得与比丘。不得取众僧果。与材木者。借用无罪。众僧材木。拟作说戒堂。或作食堂者。先白众僧然后借用得。若众僧材具露。无覆烂败。或雨湿曝露。得用作房。若后有众僧。责直及材具者。应依数还。又无直及材具备者。当作是言。众僧物随众僧取用。若作房阙无窗牖。借用众僧材木。足者此应备还。余材具亦如是。水者。若乏水时。有众僧自取水。若去半由旬一由旬二由旬。如是水贵时。又以偷心取水。随直多少结罪若取一器二器。以灌菩提树及澡洗。或作染汁者得。若众僧立制不听人取。又以盗心取或不得取。而以土掷内水中。随直多少结罪。若旧比丘制极重。不听余人浣濯煮染。旧比丘伺不见。余人自盗心用。客比丘若见旧比丘已用。即逐其用无罪。众僧有三池。僧立制不听杂用。一者饮池。二者浴池。三者杂用池。若如是者客比丘来。一一随顺旧比丘制。不得乱用。若不立制者随用。若处乏土。众僧运取土。若以盗心取一分。便犯重罪。若白众僧然后得用土。治护佛及众僧房竟。有须者先白众僧然后得用。若不白贷用亦得。石灰亦如是。茅草者。若人烧草茅不离本处。烧者得突吉罗。应还本直。若草茅田众僧守护。以覆房舍用。若众僧无人守护。有余比丘欲守护得。用茅草田故。是众僧田。又此比丘舍去。田被烧者。众僧亦不责。问曰。若此比丘就众僧乞分者与分。若已与分遣其守护。若此比丘求增直。众僧应与倍直。若众僧不用者。余人任意得用。何以故。为不用故。若众僧与茅草与根株。若众僧欲用语守者。不须复看众僧自看。床者为初。有七事易可解。石柱木柱一一柱。若比丘以盗心取。随直多少结罪者。禅房为初。众僧无人守护。墙壁崩倒。若有盗心取柱种种材具。盗心取柱种种材具。随直多少结罪。何以故。众僧物。或时有众僧。或时无众僧。若于深野中有贼起。众僧舍寺避去。亦如前说。若借用无罪。此比丘复移去。若死亡者应还众僧。寺中小小用事易解。若比丘借众僧床席毾[毯-炎+登]。若见客上座来应与。若此物失或坏败不偿。若有余处去还付众僧。若自用不与上座。失者应偿。若此比丘借余寺床席毾[毯-炎+登]者。欲去有比丘回借此用。当作是语。我今欲还彼寺床席。比丘言但置。我自送还。若失代借者偿。瞻波国中者。三新粥者。麻豆米粥。或与酥乳酪沙糖蜜。王舍城中者。糜豆瞿罗(汉言美羹)法师曰。次第易解耳。蔼寿迦者。易可解。波罗奈国贼所夺将去。此比丘以神通力观檀越家。见檀越儿为贼将去。比丘以神通力往取不犯。云何神通力。比丘以神力令小儿自见己屋而来入中。贼不见小儿及化屋。小儿得脱。法师曰。此二事易可解耳。律第二波罗夷广说竟。名为善见。
第三三净说 诸佛善分别
名为波罗夷 今正当广说
我等善心听
尔时佛住毗舍离大林中。于高阁讲堂中。毗舍离者。此是国名也。因女人相立为名。此城人民众多三过开广。法师曰。我今广说毗舍离根本因缘。往昔波罗奈国王王夫人怀妊。此夫人自知怀妊而白王言。王即供给侍养。皆使调适。期月已满即入产堂。若有福德之人。平旦时生。此夫人平旦时。生出肉一段。赤如木槿华。又余夫人生儿。色如金色。此夫人见傍夫人生儿端正微妙。而生羞耻心。而作是念。若王见诸夫人儿端正。而我生子唯一段肉。无有手足。王设见者必生恶贱。作是念。即取盛贮器中。打金作薄以朱砂书题。是波罗奈国王夫人所生。盖覆器头以王印印之。以金薄书置器外。送放江中使人弃已。诸鬼神营护。使无风浪漂没。尔时有一道士。依止牧牛人住于江边。此道士清朝往江边澡洗。遥见此器而念言。我当拾取。此器近已而取。又见金薄书字。复见有王印印之。便开器看。唯见有肉一段。而作是念。若是死肉久应烂臭。必有异相。即取将归住处。善举一处。过半月已而成二片。道士见如是瑞相。安置好处。自尔之后复经半月。二片各生五胞。又却后半月。一片成男一片成女。男色如黄金。女色如白银。道士见如是相已。心生爱重。如自子无异。以慈心力故。两手拇指自然出乳。一指饮男一指饮女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。内外明彻。道士号儿。名为离车子(汉言皮薄亦言同皮)道士养此二子。极为辛苦。日入聚落乞食。兼为二子觅诸饮食。日晏方还。是时牧牛人。见道士为此二子辛苦如是。来白言。大德。出家人正应行道。何以为此二子妨废道业。可持乞我。我等为养活。道士言。善哉。于是牧牛人各还到。明日与诸同伴平治道路。竖立幢幡散杂色华。鸣鼓来迎二子到道士处。白道士言。今此二子时将去矣。道士答言善。道士复更付嘱。此二子者。有大福德不可度量。汝等善好料理。当以乳酪生熟酥五种而供养之。若此二子长大。还自共匹对。觅好平博处所安立住止。可拜男为王女为夫人。牧牛人等受教敕已。即将还本住处。二子渐渐长大。共诸牧牛人儿子出门游戏。此二子便以脚蹋牧牛儿。牧牛儿涕泣还向父母说。此无父母子蹋打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戏处。名为跋阇(跋阇者汉言避也)二子年至十六。牧牛人见子已长。又见平博地处纵广一百由旬。即于中央起立宅舍。牧牛人以女嫁与男。立为夫妇。即拜男为王女为夫人。后怀妊一产二儿。一男一女。如是十六倒生儿。诸牧牛人见王子渐多。复各更为开立舍宅造诸园池。合三十二人宅舍。如是展转乃至三倒开广故。名为毗舍离。此是根本因缘也。大林中于高阁讲堂者。此林无人种自然而生。从迦惟罗卫国连至雪山。故名大林。高阁讲堂者。于大林作堂。堂形如雁子。一切具足。为佛作此堂也。种种方便赞叹不净观者。以种种因缘观身不净。云何不净。从头至足。头发指爪筋肉脓血屎尿[口*弟]唾。从七孔流出不净。此略说汝自当知。佛告诸比丘。此身一寻汝当善观。于一一身分中。无有真珠珊瑚摩尼等宝及牛头栴檀等香。唯有臭秽不净。发毛为初。观发有五种。一者色。二者形。三者气。四者长。五者住处。毛亦如是法师曰。我今略说已。在屈陀迦广说。如是于一一身分。悉有五种观。说不净者。如来以种种方便说不净。膀胀为初内外俱观。内者。自己身。外者。他身。如思念自利益故。是故如来赞叹有五种。失得有五种。有三善具足十相。名为得第一禅。因第一禅故。调心柔忍。而起毗婆毗婆舍那(汉言观苦空无我)因此观故。断诸烦恼得阿罗汉果。何因何缘为具足十相。一者心离烦恼怨家。二者入中三昧。三者心不摇动极清而放。四者已入静放。五者一心不越等法。六者合成一味。七者五根怡悦。八者精勤执境不置。九者增进。十者成就堪受。是故禅从中说。初禅何者为中何者为后。初入第一禅。极净为初。满舍为中。怡悦为后。又问。初禅极净者为初。净有几相。答曰。净有三相。何谓为三。一者从怨家得离心净。二者因净故而入。三者已入三昧而住。此是初禅极净三相。初禅满舍为中。中者有几相。答曰。中复有三相。一者心净而放。二者入静而住。三者一处而住。此是初禅满舍。为中三相。是后禅本中说中善。何谓为初禅怡悦。为断。断中几相。答曰。断有四相。一者不越同生法。二者合成一味五根怡悦。三者应足精勤生怡悦心。更足精勤怡悦。四者增进。此是初禅怡悦。为后四相。是故禅经中说后善。如是心至真。以三相十相具足。以思观喜乐具足。以志心至心忆念三昧智慧具足。指示赞叹入不净三昧者。如是更重思量分别不乱。是故如来殷勤赞叹说利者。所以赞其所利。云何为利。佛告诸比丘。若比丘数观不净。因观不净故。心得离淫欲舍淫欲憎淫欲。比丘。譬如鸡毛与筋近火燋缩不能得伸。比丘亦数观不净。见欲秽污心不乐近。佛语诸比丘。我乐入静半月独住。勿令余人来至我所。唯听一人送食。乐修福德者少于语言。如是比丘。乃听来往送食。余一切比丘及白衣。悉断不得入。何以故。如来作如是敕。以天眼观往昔。有五百猎师。共入阿兰若处杀诸群鹿。以此为业。五百猎师堕三恶道。于三恶道。受诸苦恼。经久得出。昔有微福得生人间。出家为道受具足戒。五百比丘宿殃未尽。于半月中更相杀害。复教他杀。如来见已此恶业至。诸佛所不能救。是故如来。因此半月入静室。于五百中。有凡人及须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉道。此诸圣众生死有际。余凡人轮转无际。是故如来。为诸凡人说不净观。因不净观故。厌离爱欲。若其命终得生天上。若不离爱欲。死不生善处。佛自念。此五百比丘随我出家。因我故得生善处。是故我今当慈悲此等。为说不净观令生善处。本不教死。为诸比丘说已。复作是念。若比丘日日有死者。来白我言。今日有一比丘死。今日二比丘死。今日三比丘死。今日四比丘死。今日五比丘死。日日如此。乃至十比丘死。非可以我神力救护。彼我无益。是故我舍入静处。是故律本所说。佛告诸比丘。我乐入静处。是以不听余人入。唯听一人送食。如来欲息诸讥谤。勿使诸人作如是言。佛是一切智。而不能断诸声闻弟子相杀。岂能制余人。其中有人答言。佛入定。无人得往说如此事。是故不知。若佛知者。必当制断。不听相杀。羞者。观身秽污不净。而自羞耻贱薄。厌恶此身。如年少男女。年至十六性好净洁。庄严其身者。以香汤沐浴竟。复以香涂身。著上妙细[疊*毛]衣服。而以死蛇死狗。以系其颈。见此秽污不净。厌恶欲速弃舍之。比丘厌恶其身亦复如是。取刀自相杀者。各各相语。长老。卿为度我。答言。我为度汝。如是次第而共相杀。鹿杖沙门。鹿杖者。其名也。沙门者。作如沙门形。剃头留少周罗发。著坏色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取残食以自生活。诸比丘往至鹿杖沙门所。而作是言。善哉。殷勤汝为度我。如此语者。是凡人也。非圣人语。血流出者。血出污手足及刀。往婆裘摩河者。世间有人言。此河能洗除人罪。鹿杖沙门念言。我当往婆裘河洗除我罪。多狐疑者。诸比丘死已。皆悉右胁而卧。身亦不动无所言说。见如是已。心生大狐疑。悔过克责。我无善利而得恶利。无善利者。于我无安乐行。而长叹息无利无利。造作恶业者。鹿杖沙门自念言。人身难得。而我杀诸持戒具足比丘。于我极恶。有一魔神者。此是邪见地神。是魔王伴傥。而自念言。我作此言必合魔王意。以璎珞庄严其身。现变神通力。履水而行。往至鹿杖沙门所。而作是言。鹿杖沙门。汝所作大善。未度汝度者。于三界中。未度汝为度之。此是愚痴地神。作如是言。死者得度。鹿杖沙门极大懊恼。忽闻地神作如是言。而念。此神有大神力。作此语者。于我必当有利。作此念已。更洗刀入寺。房房唤觅。谁未度者我为度之。未得道者闻此语。而毛自竖惊怖心中震动。已得道者。观身无常苦空无我。而无惶怖。一日杀一比丘。有日或杀二三四五。如是增至杀五百比丘尽。从禅定起者。佛知五百比丘死已。而从禅定起。佛知而故问。如人不知。何以故。欲为说法故。而问阿难。先诸比丘极多。今何以减少。诸比丘日常三时问讯咨受问法。今者都无。余国去耶。时阿难不知五百比丘宿业果报。唯见观不净故各自杀身如是。时尊者阿难答已。而作是言。善哉世尊。愿易余观令得罗汉。譬如大海多诸川流。佛法亦尔。多诸方便。十念十极四大梵观。如是为初令入涅槃。惟愿世尊。以此方便教诸比丘。是时世尊。欲为诸比丘更说余观。而唤阿难。如是为初。依止毗舍离者。诸比丘于毗舍离中住。或一伽浮陀。或半由旬。或一由旬。令一切比丘皆悉来集讲堂。阿难若近处即自往唤。若远处者。遣年少比丘往唤。须臾之间悉集讲堂。阿难往白佛。时可为诸比丘教授说法。佛知已。于是佛告诸比丘。我前所说观不净者。令得罗汉。今以余方便更为汝等说。是故律本所说。阿那波那念者。佛为比丘说无上禅法。次第文句我今当说。无有漏失。汝当勤心谛听受之。今此比丘者。佛告诸比丘。不但观不净行得除烦恼。今阿那波那亦得除烦恼。法师曰。今广说次第。阿那波那者。入息出息。如经文所说。入息相非出息相。出息相非入息相。念入息念出息念出入息故。便得定心。阿那波那念则是三昧。如是义汝自当知。数观者。将养令大。更作者。已思更思。极静好者。此二法其义云何。答曰。此阿那波那不同不净。其心不乱。不净观者其心恒乱。何以故。为厌故。律本所说。极静妙不假更足安乐不止。从初发心无有恼乱。是故如来赞为静好极。有气味时身心怡悦。易可入耳。起者。不住不覆。恶法须臾消灭。于四道果随其所能。譬如春中半月不雨。象马人牛践蹋尘起满虚空中。夏初五月疾风暴雨。尘灭消除无复遗余。阿那波那除烦恼。如雨淹尘。佛告诸比丘。阿那波那念三昧者。云何思云何念云何作。知之阿那波那念。诸比丘。若人善出家为道。若在空闲树下山林。此是出静处。问曰。何以出静处。答曰。离諠闹故。譬如牧牛人有一犊子。从出生饮母乳至于长大。欲取乳时。以绳系犊著柱。犊子念乳牵绳跳踉。无时暂停。绳坚牢故。不能得脱倚柱而息。比丘譬如牧牛人。牛母为聚落。心为犊子。乳为五欲。柱为阿兰若。绳为阿那波那念。一切禅定念阿那波那。诸佛缘觉阿罗汉之所尊重。若不舍城邑聚落。难入阿那波那。若禅比丘取此定已。阿那波那第四禅定。作已。而取为地。复观苦空无我观已。得阿罗汉果。是故佛为诸禅人。现阿兰若住处。佛如知相地师。若欲立国邑。善能分别地相吉凶。即语王言。此地善可立国。若立国邑。王得大利益。王随语已即立国邑。如相师占便即赏之。佛亦如是。能分别禅处。即向禅人说此处善可入禅。诸禅人即随佛教。次第得阿罗汉果。赞叹佛亦如王供养相师。诸禅人。如师子王依住此林。隐蔽其身伺禽兽。若近其处而起。捉取得便食之。比丘亦尔住在阿兰若。伺候须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。次第得者即便取之。往昔偈言。
譬如师子王 隐住山林中
伺诸禽兽近 即便捉取食
佛子亦如是 隐住阿兰若
伺取无上道 获得沙门果
树下者。于树下若坐若行。静室者。除树下阿兰若处。余一切住。皆名静室。时节及四大和适时。所宜阿那波那念。是故律本中说。加趺而坐。此是现阿那波那念。易可解耳。结加趺坐者。易解。正身者。十八背骨骨相累筋脉皮宽舒。若急坐者须臾疲劳。从禅定退。安念前者。念禅定法安置其前。出入息者。比丘结加趺坐念禅定已。念出入息云何。念喘息长念喘息短。因长短故。而心得定。无有动摇。因不动摇念即起成。以念及智慧。然后知喘息长短。譬如儿在胎中。初从胎出。先出息长短可知。云何可知。譬如水随器长短而流。亦如象蛇其身长故息亦随长。虾蟆。身短息亦随短。坐禅比丘亦复如是。以此譬喻知息长短。以正念故。心已生乐。因乐故。极细长出息入息。心转乐已。因出息入息。心转乐已。出入息转细长。因转乐已生怡悦。因怡悦故。知息转成微细。因此怡悦复增怡悦。怡悦故。倍息增微细难得分别。已生舍心。以此九法汝自当知。我出息知一切身。入息亦知一切身者。知一切身出息入息。身长短初中后。一切知现前。知知与心合。知息初后。又禅比丘见出息如散尘。此现前见初出。见中后不得见。欲见中后心不能及。又出息止见中。不见初后。又见后出息。不见初中。又有比丘悉见初中后。何以故。心无疲倦故。若得如是。即为善出入息。于禅学者。不休息不住。恒观出入息。若如是者。护身口意业。名为学戒定慧。若三昧心。名为学定。若能分别戒定者。名为慧。此是三学。于观处中。以念正心已学系心中。已作恒使不绝。从此以后。于彼若殷勤当学灭出息入息者。粗出息入息而灭。灭者住也。云何为粗。比丘初入禅定身心疲极。是故出息入息粗。鼻孔盈满复从口。出入息从粗。身心不疲极。渐渐细微。于出入息中。比丘而生狐疑。我出入息为有为无。譬如有人登上高山。身心疲劳气息粗大。又从山下至平地下。有池水及大树。入池洗浴竟。还于树下稣息。或眠或坐身心清凉。渐渐气息微细。比丘初入定亦复如是。初未录身心出入息粗。何以故。为无念故。何以渐细念。录身心故。而说偈言。
身心极疲劳 出入息亦粗
第一禅粗。第二禅细。第三禅转细。第四禅定。第三禅为粗。第四禅名为细。此极处出入。若不捉息出入息粗。若捉出入息细者。不捉者。放息。捉者。于第四禅初而捉心。至第四禅而灭出息入息此是舍摩陀法。毗婆舍那法者。不捉出息入息大粗。若观四大即细。又观优波陀那色细。四大成粗。复观一切色细。优波陀那色成粗。又观无色细。一切色成粗。又观色无色细。无色成粗。又观因缘细。色无色成粗。又观因及名色细。因缘成粗。又观观相毗婆舍那细。因及名色成粗。观小毗婆舍那细。观相毗婆舍那成粗。观大毗婆舍那细。小毗婆舍那成粗。此次第前。次第前者细。后后者粗。粗细波萨提者(汉言寂静无有疲极)于三跋陀中说。云何学灭出息入息。云何出息。云何入息。答曰。身有入息念。学灭出息入息。如是身心不倾不危不动不摇。寂静极微细如无。是名学灭出息入息。如是风住。如未成阿那波那念。亦未成就观未成就智慧人。不入此三昧。不从此起。若学灭出息入息。如是成就风住不起。即名善开智慧人。入如是法亦从此起。云何知之。譬如打铜器声初大后微。大声已自忆识。后渐复善忆识。微声善忆置心中。微声已灭。犹思忆不离心中。出息入息亦复如是。初粗后细忆识粗者。渐以至细。细者已灭。犹忆识心中。自此忆识故心定住。如是得风息。心定住关炼成就出息入息亦成就。阿那波那三昧亦成就。如是智慧人入此禅定。亦从此起。是故律本中说。灭出息入息已。随念。更起。故名随观。知出息入息非随念随念非出息入息。因此二法故。有知起观看此身。如是次第得阿罗汉果。如是初学禅人。云何学之。善心比丘应净四戒。净者有三。何谓为三。一者不犯。二者犯已忏悔。三者诸烦恼不坏。如是净戒已。然后成念。应作佛房跋多菩提树地前跋多和尚阿阇梨浴室说戒堂八十二揵陀迦跋多。有四种摩诃跋多。如是作已名为善行戒也。若比丘乐学此戒。应当满持。若比丘言。我持戒具足无有缺漏。而不自念言。我应当死。作如是念。舍诸营作善行戒。此比丘戒满者。无有是处。若比丘作善行戒者。此比丘戒具足美满。因美满故得受取三昧。何以故。如修多罗中说。佛告诸比丘。若人不习学善行戒。此人戒难得具足。而说偈言。
住处寂利养 众业足为五
远亲及诸病 读诵长为十
此十恋慕法。若人能舍者。然后入禅定。禅定法者。有二种。一者一切观。二者摄亲。问曰。何谓为一切观。答曰。于比丘僧为初。作大慈心及念死观不净也。若比丘慈心。云何初作慈心观。比丘初观作界心观。先观比丘僧。次观天人。次观大富长者。次观常人。次观一切众生。何以先观比丘僧者。为同住故。若慈心遍覆。比丘僧中安乐而住。何以观天人。为护持故。若慈心遍覆天人者。天人柔心而行善法。何以观大富长者。为行善法故。何以观常人。为同法行故。莫自相害。何以观一切众生。为无艰难故。何以念死者。觅增长悲叹无懈怠故。观不净此圣观也。若观不净便得离欲。一切诸恶。欲为根本。是故应敬重不净观。能立一切诸善。是名一切观。三十八观随意能修。修习不离。是名摄观。此是阿那波那念入摄观。法师曰。我今略说。若欲知。于阿毗昙婆沙广说。如是净戒已离诸缘事。而入阿那波那定。因阿那波那定。即入第四禅定。入已观苦空无常。观已往问阿罗汉。若无阿罗汉至阿那含。若无阿那含往至斯陀含。若无斯陀含至须陀洹。若无须陀洹往至得禅人。何以寻觅如此人。其已得禅易指示故。譬如象行脚迹易寻不迷正路。得道得禅亦复如是。何以故。易指示故。法师曰。我欲说初行。此比丘装束轻身无余长物。威仪具足往至师所。到已而作跋多。以下承师意。师渐以爱念应取五品。问曰。何谓为五品。一者取。二者问。三者起。四者著。五者相。问曰。何谓为取。答曰。取禅定法。何谓为问问其次第。何谓为起。起禅定法。何谓为著。著禅定法。何谓为相。分别禅定相貌。是名五品。何故前取五品。为身莫劳亦莫恼师故。是故先取五品。为易忆识易从习故。若取五品已。若于师处善者住。若不善可移住。无智慧者去师一由旬。有智慧者过此亦得住。应远离十八住处善。有五种应当取。取已断灭小小缘事。中食已少时消息。息已先念三宝。令心欢喜。随如师教勿有忘失。此阿那波那念善置心中。法师曰。我今略说已。于阿毗昙广说。汝自当知。忆识心中者。云何忆识。数随触安置观还净历观。数者。一二为初。随者。随息出入。触息所触处安置者。道也。净者果。历观者。法相。若初学者。先数安置心中。数法者下数。从一至五置更始。不得三四。上数者。从一至十置更始。不得八九。
善见律毗婆沙卷第十
善见律毗婆沙卷第十一
萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译
问曰。若数至三四置者。有何不善。答曰。出入息逼促。因逼促故。心难调伏。譬如牛栏内牛极多。在栏里迮切。会当破栏出。若足十者。身中宽容如大栏。宽容牛故。易可守养。若至八九有何不善。答曰。勿使乱错。而生狐疑心。或言。我得禅味。起迷惑心故。如是之过汝自舍离。若数息者。安徐数也。如人量谷。先满覆竟。然后数为一。复更取量。若有尘草。选拾弃之。覆竟唱二。如是次第乃至十。坐禅比丘。数出息入息亦复如是。若駃者。如牧牛人数牛。云何数牛。黠了牧牛人。手执杖门柱上坐。驱牛出时打牛駃出。以完而数。一二三四五。如是至十。何以故。作如是数。有时四大不和。气息駃出入。时随出入而数。一二三四五。一二三四五。数牛时当门关而数。不数内外。因駃数故。而心得定。何以故。譬如人乘船上湍。一二三四五篙。更互剌住船然后定。出息入息亦复如是。何以心者如船。出入息者如篙。心流五欲。而出息入息制其令定。若息入心随入。如肪膏入身美满。若息出心随出。于观中最大。因其大故。心亦难调。除此二法。于触处住至而数之。然后即成三昧。是故律本中说。莫数内外息。数何时可止者。若心不乱如息出入。便止不数如是已便作随念。何谓名为随念。知出入息。不假数而知随念有三种。何谓为三。答曰。齐为初。心为中。鼻头为后。是名三种。若出息者。齐为初心为中。鼻头为后。若入息。鼻头为初。心为中。齐为后。若心随出息。心即不定。因心不定。身即动摇。是故律本。若心随出息入息。而内不定。而外动摇内动摇。因动摇故。不成三昧。若随入随出亦复如是。是故莫随息中后出入。但安置鼻头住正心。而住待息出入。若断数心忆识自定。譬如跛脚人守养小儿。以篮贮悬系屋间。坐住揽至而荡一处。手不移动。比丘坐禅亦复如是。又曰。譬如守门人。人出入不先遥问。临到门限然后问之。亦不问所从来及所持杂物。但知其出入而已。比丘坐禅亦复如是。不先逆取知出入息。汝自当知。佛言。若知三法心即定。何谓为三。一者乐入。二者方便。三者得上。是名为三。譬如大木善置地上。有人欲解木。先观木际然后用锯解之。心恒注看锯齿。令其正直不观往还。出息入息亦复如是。现思禅法办立方便。如大木在地。善观木际如心善思。禅法如锯往还。出入息亦尔。心注看锯齿。如注鼻头。比丘坐禅应知此譬。亦现禅定。亦立方便。亦至上处。问曰。何谓为禅定。答曰。身心精进调柔成就。此是名为禅定。问曰。何谓办立方便。答曰。以勇猛精进消除烦恼及灭断思。是名办立方便。问曰。何谓至上处。答曰。以勇猛精进。消除结使。是名至上处。此三法非一心观成。非不知三法。心亦不动现禅定法。办立方便往至上处。得如是者。然后按阿那波那念。名为成就。若比丘入阿那波那念者。此比丘光彻世间。如月从云得出光明照于世间。此禅定中有人初作。而现瑞相。有人用数息而现瑞相。其瑞云何。此比丘或坐地或坐床上。无有敷具。其坐处柔濡。犹如木绵华无异。何以故。已数息故。其身轻利。如是次第粗出入息灭。身心无极故。犹处虚空。出息转细如有如无。如人打磬初粗后细。坐禅比丘数息亦复如是。是故律本中说先大后小。法师曰。此数息禅定。与余禅定有异。余禅定先细后粗。若此比丘入禅。禅相不现。莫从坐起安心正坐更自思惟。云何思惟。以知禅相不现。而言。此出息入息。何处有何处无。谁有谁无。而言。人在母腹中。无出入息。于水中无出入息。长寿天无出入息。死尸无出入息。入第四禅定无出入息。色无色界无出入息。灭尽三昧无出入息。作是念已。自呵责身。汝智慧人。非在母腹中。亦非在水。亦非在色无色天。亦非在灭尽三昧。亦非在长寿天。亦非在死尸。亦非入第四禅定。有出息入息极细微。而不能自知。但更正心。若长鼻者。安心鼻弗咤(汉言鼻两边)若鼻短者。安心置唇上。是故勤守此处。如修多罗中说。佛告诸比丘。若人好忘不安心在前。不得入阿那波那禅定。非但阿那波那禅定。余一切禅定亦如是。若思念之禅定即现。此阿那波那禅定极重。诸佛辟支佛大阿罗汉。悉用阿那波那念为地。然后得随道念极静。是故于此定中忆念为上及慧。譬如绢练用针綖极细。针者如忆念。綖如智慧。连勿使断。因二法故。不失出息入息。譬如耕田人。牛已疲极。其人亦复疲极。解牛而放。放已牛即入林中。其人苏息已。起追逐牛而不逐牛迹。入林直先往牛饮水处止。或坐或卧待牛饮水竟。取绳穿鼻以杖驱去。更还耕田比丘禅定亦复如是。若出息入息悉疲极。暂时放之令苏息。不还出入。但先住鼻端。听息出入而数。忆念如绳。智慧如杖。加之令出息入息若得如是。不久而现禅相。身体怡悦。如木绵触身柔弱。有人见如古贝华。有人见如猛风起。有人见如星宿。有人见如连珠。有人见如散白珠。有人见如古贝华核。有人见如绳。有人所触悉强。有人见如火焰。有人见如猕猴。有人见如云起。有人见如莲华。有人见如车轮。有人见如月圆。何以故。如修多罗说。诸比丘集众诵经。而各各有所见异瑞。有人见如山如江如树。如是为初。问曰。如是山江树者。从何生也。答曰。从心想有。而生人忆想各异。是故想亦尔。有人观息出。有人观息入。有人观禅相。若不观如是亦不起阿那波那。亦不成初禅法。若有此三法者。成就禅定。若坐禅比丘现如是相。应往白师。我见如是相。师答言。是见相。不言是禅相。不言非禅相。作是答已更语。长老汝更进心。法师曰。师何不向语是禅相是非禅相也。答曰。若向其分别说者。是禅相即懈怠非禅相。而心生退。是故不说。但殷勤教之。禅相自现。而说往昔偈言。
置心于观后 现相非一种
若有智慧人 正心而数之
于出息入息 精勤不错乱
如是从禅相现已。诸盖寂然而住。诸烦恼寂然自止。用此二法正心安置。即成三昧。或得初地。或得除烦恼地。或因现禅支。或得初地者。此现得初三昧地。问曰。著三昧与初三昧。有异为同。答曰。有异。初三昧心善行已。入婆傍伽心(汉言心羸弱心眠)著三昧心境界。一日恒入善行。不随婆傍伽。此二法。是名有异。若禅相现已。或观色或观相貌。将养令长。如转轮王在胎。父母爱重护之。令冷热调适及诸饮食。若善守护得成其果。比丘护禅相亦复如是。不护即失。云何护之。一者善住处。二者善行处。三者亲近善人。四者饮食调适。五者和调四时。六者善经行立坐卧。七者离诸愦闹及饮食为初。是名为七。以此七法以用护之。若护如是禅相。坚固而住。次第增长现之已。具诸根极清净调伏柔弱。若欲捉心即得。若欲放之即去。若欲起之即起。若欲调之即调。若欲欢喜即欢喜。若欲舍之即成舍。离非禅人亲近禅人。至心于禅知禅相。此是十法。善安置心中。莫作懈怠。精勤修习当作是念。今著三昧舍婆傍伽心。而起谛心。住刹那而灭。复起四五阇婆那(汉言分别心)此五心。初心作心。第二学心。第三随心。第四中间心。第五著心。若合五为四。初作学心。第二随心。第三中间心。第四著心。此第四亦名为四。亦名为五。无六无七。初者。欲界心。著心色界心。以此心故。灭五支起五支。具足十相及三善。得第一禅已。即于观中思念灭已。得第二禅。如是相灭。得第三四。如是教心乃至上。法师曰。此略说也。若广说于净道经。汝自当知。如是比丘得第四禅定。善记识之。令其增长。若欲进至真处。此第四禅五事善。一者安置心。二者入。三者敕。四者起。五者反观。以此五事而至真处。此比丘已作流利。或观色为初。或观无色为初色无色观已。更增毗婆舍那。云何增。此比丘从第四禅定起已。而取禅支。取已此禅支依止心中。心依倚四大观四大身。从此禅支。言非色处为初。是色非色等法而见识。从此四大为初。色共诸色等。法识非色也。若从三昧起。出息入息。身心即是其因。见如是已。譬如锻师有皮囊筒因人鼓动风得出入。出息入息亦复如是。因身心故。息得出入。此比丘见出息入息见身。见色心等与诸法此非色。如是名色已。复观其因缘见已。于三世中连续名色不断。因续名色而生狐疑。断狐疑已。而观三相。观三相已。复观起灭。因观起灭故。先见光明。离十毗婆舍那烦恼。离已而起道智慧。起已舍起法见。生灭法已。念念相灭。若二法起已。于三界中而生厌患。如是次第得四道已。至阿罗汉果。有十九覆观智。知至极已。于三界中梵摩沙门婆罗门中。成无上福田。此是阿那波那念数。第一四广说竟。余三四中。与余禅法不异。是故我今当分别说之。觉者现离喜也。我今出息入息而现喜。以二事觉喜。何谓为二。一者用观。二者用不迷。云何用观而觉喜。入二禅有喜。正入时欲得智慧。以观自然觉喜。是故用观觉喜。云何不迷而觉喜。二禅有喜。入已从禅定起。智与喜等而观。消灭于毗婆舍那。贯度其相而不迷。以不迷故。而成觉喜。于波致三毗陀经说。以喘息入息而成一心。心不散乱而知生识。因识已知便即觉喜。以长出息用短入息。觉一切身灭身。出息入息成一心已知识。以此二法而成觉起。以安心故。而用觉喜。以知故。以观故。反覆观以整心。至心而取精进。而用起识。正心安置以慧知之。应知以知。应舍而舍。应观而观。应现而现。即成觉喜。如是觉喜已。余句次仪亦如是。此三禅定。便有异有觉乐。若以四禅定而觉心增诃罗。问曰。何谓为心增诃罗。答曰。受二阴为初。是名心增诃罗。觉乐。此是毗婆舍那地。乐者。有二乐。一者身乐。二者心乐。于三毗陀中说。灭心增诃罗者。粗粗心增诃罗而灭。亦言定止若广说者。于身增诃罗。汝自当知。于喜文句中受亦入。若取乐者。受即覆现二。心增诃罗句中想受支多私迦。此诸法与心不离。若取心增诃罗。想与受等共入。如是观受已。此是说四事。汝自当知。于三四中四禅定觉心。云何觉心。觉心欢喜善欢喜心极欢喜。我今觉出息入息故。有二种欢喜。何谓为二种欢喜。一者以三昧。二者以毗婆舍那。云何以三昧而觉喜入二禅定。有喜正入。一刹那心与喜等。心中怡悦喜极喜。云何毗婆舍那入二禅定。有喜从禅定起已。以消灭法而触禅喜。如是于毗婆舍那刹那。作禅喜为观而心喜如是。随心即怡悦。我今觉出息入息善安置心者。以第一禅定。于观处中善安置心。入禅定已从定起。以灭灭法而观禅心。于毗婆舍那中。现观度想一刹那心定。如是起刹那心定。为一心定故。于观处心即善住。我觉如是解脱心者。从烦恼处即得解脱。从第二禅定离思念。从第三禅定离喜。从第四禅定离苦乐。如是从次第得脱。从定起已。见灭灭法。于毗婆舍那。时见无常而舍常法。复见苦复舍乐想。复见无我复舍乐想。心不乐著。因不乐著故。而观离欲。从欲而观灭想。从起想而观弃舍。从取心即解脱。是故律本说。出息入息心即解脱。如是观心。此是说四。汝自当知。于第四四中观无常者。无常想。应当知观无常。应当知恒观无常。问曰。何谓无常。五阴无常。云何五阴无常。答曰。为生灭法。云何生灭。变相法。以变相故。而生无相法。刹那刹那汝自当知。是名观无常。其色为初。观无常者。此恒观无常也。因观故。如是四大出息入息而灭法。是名观无常。观离欲者。有二离欲。云何二离欲。一者消离欲。二者无余离欲。问曰。何谓消离欲。一切法相刹那而灭。云何无余离欲。观离欲是涅槃支因二法故。而至道处因。至已见寂灭法。见已观舍。以毗婆舍那。舍除烦恼。转即入涅槃。如是阿那念。而至极处。阿那波那品竟。
是时世尊者。此略说也。尔时世尊。以阿那波那念教诸比丘。因诸比丘观不净。而自共相杀。因此故。集诸众僧。集已世尊诃责众僧。汝等比丘。何以自共相杀。赁鹿杖沙门。复杀诸比丘。如来诃责已而为诸比丘结第三波罗夷。若比丘故断人命。如是为初。为声闻弟子凡圣杂故。不得骂诸比丘言痴人。空人者。如是断根已。次至随结。赞死教死为初。法师曰我今说其根本。如是佛制戒已欲缚者欲来缚心。赞叹死者言汝在世间多诸苦恼。汝作诸功德死得生天已作善者如是为初。汝已作善业。无所狐疑。死必生天。不作恶业者汝不杀生妄语。一切恶业汝皆悉不作。汝病极苦用活何为何以故。汝已作善业故。若汝从此死已。得生天上受五欲乐。恶业者令駃死。病人闻比丘语。因语故。而自取死。是名断也。知者此是众生。我欲令其死。决定无疑也。众生受人身者。从胎为初至老。是人身初心者。初受生心。此语现五欲界是故说初心。心与三无色阴共成。迦罗罗色者。此初立人身。名为迦罗罗。于迦罗罗色。若男女身相。合成三十色。若黄门身相二十。问曰。何男女迦罗罗色。初成迦罗罗时。如真羺羊色点取澄清油酥。而说偈言。
如油酥微渧 澄清无垢浊
迦罗罗初生 色泽亦如是
如是极微细以此为初。过去世人寿二千岁。迦罗罗次第长大乃至老死。此名为人身断命者。从迦罗罗时。或热手搏之。或以手摩之。或以药服之。如是种种方便断使勿生。是名断命。二生者。一者色生。二者无色生。于诸色中。无不可断。色生可断断色已。无色亦死。何以故。为无色依止色故。问曰。断色者。为过去色现在色当来色也。而说偈言。
过去世生非今生 当来世生非今生
现在世生是生生 离过未来取现在
断现在生成断生
问曰。何谓为现在。答曰。一刹那相续不灭。是名现在生。问曰。云何为刹那。答曰。起生老灭。法师曰。若如是者则不成杀。何以故。为自生自灭。不假断之。云何知之。答曰。现在相续过去未灭。譬如人从外值热而来。入室安坐已。热气已灭。冷气而来相续不断。心亦如是。过去生相续现在不绝。若断之即成杀生。此是当来生因。法师曰。应知众生。应知断众生命。应知方便。问曰。何谓应知众生。答曰。世人唤假名为众生。论其实者生气也。云何应知断众生命。答曰。断生气勿令生也。云何应知方便。答曰。有六方便。一者自。二者教。三者掷。四者安。五者咒。六者神力。问曰。云何为自。答曰。自杀。云何教。教余人杀。如是汝杀。掷者。弓箭为初。随种种方便令断命。安者。箛蔟陷及毒药等。安置一处。触之即死。咒者。有二种。一者阿塔婆尼耶。二者数。问曰。何谓为阿塔婆尼耶。答曰。或敌国或贼咒之。令头腹痛种种疾病。令其死。数者。依文句咒。或十二十如是至百数。是名数也。神力者。以神通如龙王迦留罗夜叉天人人王龙王杀众生。以眼视或啮或吐毒即死。迦留罗者。能啄杀三十寻围。龙夜叉天人人王者。随其种种方便。令众生得死。与器杖者。种种器仗乃至刀子。如此之物与令其自断命。而唱言。汝用此生何为不如死。而取铁锤石木绳毒药种种死具。而近其身赞言。汝在世已作诸功德。死必生天。于难陀园中。与天人玉女娱乐。何以生世受此苦病。或教使投岩。岩者。山破为二段深谷中。或教入地狱。法师曰。若教人如是自杀者。得波罗夷罪。此杀人身。若余众生得波夜提罪。何以世尊广制此戒。为未来世恶比丘故。余后句次第易解。若毒药或刺斫。种种死具不即死。后因此死者。是比丘得波罗夷罪。我今现羺羊四。云何为羺羊四。有一比丘。见羺羊眠一处。而作忆识。我夜当杀此羺羊。移眠余处。于羺羊处。或父或母或阿罗汉来。补以衣覆体而眠。此比丘往至。夜闇不别是人。言是羺羊。取刀而斫杀。或得父死。或得母死。或得阿罗汉死。得波罗夷逆罪。何以故。初作杀羊心。临下刀时生心言。不期是羊不期是人。我正断此命。是故得波罗夷逆罪。有一比丘来补羊处而眠。杀者言。此是即杀得波罗夷罪。不得逆罪。夜叉鬼神来补羊处。杀者而言。此是即杀得偷兰遮罪。不得五逆罪。若羊得波夜提罪。若心期杀父母阿罗汉。次第而得得波罗夷逆罪。知父在军中。望军而射。著父死得波罗夷逆罪。若非父波罗夷罪。教杀长人得短人。教杀绛衣人。而杀白衣人。教者得脱重罪。杀者得波罗夷。若教言随得而杀。随死俱得罪。教人今日杀。受教者明日杀。若教明日杀。而即今日杀。教中前杀中后杀。杀者得波罗夷罪。教者脱重罪。若教随时杀。若杀俱得重罪。教言。若有人来至此处。汝当杀所期人。未来教者往补。受教者不别而杀。杀者得波罗夷罪。死者初教时得突吉罗罪。若比丘教比丘。受教者心生念。我当先杀伴。下刀还得所期人。杀者教者俱得重罪。若展转教杀。犯不犯亦如前。时非时亦如前。若比丘教比丘杀比丘。教时未得道。临杀时此比丘已得罗汉。教者杀者俱得波罗夷逆罪。不静谓静者。不静眼不见。谓言是静。若供养时。于怨家比丘中。与诸比丘共来。于前而坐。为闇所蔽而不知来。而作是言。此某甲名字。贼何不杀之。毒蛇何不啮之。人何不毒药之。我意极乐此人死。如是之语。是名不静而言静。静而言不静者。此比丘来至供养处而坐。向者咒比丘知此比丘来。来比丘去已。不觉谓言在。如前所说咒。是名静而言不静。如前后所说咒令死。悉突吉罗罪。法师曰。今当演说赞叹死。以身作赞叹者。随其知或与刀杖。或与毒药或与绳。或令投身山岩。如此之死。死已必当得物。或复得人身财富无量。或得生天。此是以身教之。或摇手或摇足或摄眼。唱言者。开口出声随意所赞教其令死。此人知其赞叹时。得突吉罗罪。随其赞取死苦痛而不死。得偷兰遮罪。若死波罗夷罪。若此人不解其赞。余人解而言。我死必得生天即取死。赞者无罪。若为二人赞者。随死得波罗夷罪。若心无所的属曼赞死。若有死者得波罗夷罪。若遣使赞叹使某甲死。初语得突吉罗罪。往至说竟受苦痛偷兰遮。若死得波罗夷罪。使者闻赞叹死得生天。而不向彼人说。还自向亲友眷属说。若有死者。使者得波罗夷。教者得突吉罗罪。若使者闻语生天而自取死。教者得突吉罗罪。若作书遣使赍书。使者不知书语若死。遣者得波罗夷。使者无罪。若作书不指的。随得人与令死若得其父。父死者得波罗夷逆罪。若有杀心。自假造经书种种赞死。有人读此经书。见经赞死生天。随经语种种死者。得波罗夷罪。若父母死得波罗夷逆罪。若后生悔心烧经。得初作经突吉罗罪。若众多比丘共作赞死经。若有读经有死者。众多比丘悉得波罗夷。若随得其父母死。得波罗夷逆罪。若造作赞死经。有人偷取读。因此有死者。造作比丘得波罗夷罪。若遭浛或遗落去失。有人拾得依经取死。造经比丘得波罗夷罪。法师曰。今当说断命初事。若比丘有杀心。掘地作坑令某甲堕中死。初掘出地得突吉罗罪。若堕坑受苦得偷兰遮罪。若死者得波罗夷罪。若余人堕死者。比丘无罪。若为一切作坑。人堕死得波罗夷。若父母堕死得波罗夷逆罪。若坑深。有人担食粮。落坑中不即死。后啖食尽必定死。无有出期。初落坑。作坑者已得波罗夷罪。若作坑本拟杀人。人不来而自误落坑死。初作坑时得突吉罗罪。复有人落坑。手脚折不即死。又得出坑已。后因此而死。作坑者得波罗夷罪。若因余因缘死不犯。法师曰。教人作坑犯不犯如前所说。若作坑取鬼神。初作坑时及鬼神落中受苦。得突吉罗罪。若死者偷兰遮。人与畜生落死不犯。若后有悔心。自填塞坑。又余缘败坏不犯。若作种种杀具使人死。犯不犯如前说。不故作者。或余事作坑有落者不犯。或说苦空无常不净观。人闻此而自取死不犯。广说律本竟。今说杀戒因缘。或从身心起得罪。或口心作得罪。或用身心口得罪。此是性罪。身业口业害心苦受。慈悲者。有一比丘病极困。诸比丘见此比丘病重。以慈悲心而唱言。长老。长老持戒具足。因畏死故。而受今苦。长老若死何必不生天。病比丘闻语已而念言。诸比丘皆赞我持戒具足。死必生天而不食取死。赞者得波罗夷罪。是故有智慧比丘。往看病比丘。慎勿赞死。正可说言。长老持戒具足。莫恋著住处及诸衣物知识朋友。但存念三宝及念身不净。三界中慎莫懈怠。随寿命长短。若此病比丘因语而死。如是因说法死无罪。诸比丘欲坐先手按座而坐。法师曰。何座先按而坐。何座不按而坐答曰。若单施席者不须按。若有[毯-炎+瞿]氀毡被者。先按然后得坐。若比丘先到。后檀越敷[毯-炎+瞿]氀毡被。不须按而坐。若檀越言。法师此中可坐。乃坐不须按。若前已有比丘。后来比丘亦不须更按可即坐。桩杵句者。于桩杵句中。不故作者。无杀心。桩臼句义可解。不须说。老出家句者。有三句。初句子向父言。莫令众僧待。为令速到故。推父倒地即死。是故无罪。第二句者。何以乐父死为。于众僧前众僧问。谁儿。此是摩诃罗儿。此摩诃罗儿。闻此语已生羞耻心。而故荡父令死。是故得重罪。第三句者。正得偷兰遮罪。从此复有三句。易可解不须解。于分卫食有三句。此乞食比丘以法为重。所以得食先与同学。无有杀心。是故无罪。从上座至下座一切皆死。余句易可解耳。第二句。若乞食从外道家得食。极精食者莫受。若已受者。勿与他人及自食。可藏弃之。亦勿与畜生。试句者得偷兰遮罪。何以故。为欲试故。若知决定应死者得重罪。从此传三句。此易可解耳。淫欲乱心句中者此比丘日夜思欲制其心。而不能制欲还复自念言。我持戒具足。何以舍戒还俗。我宁可取死。是故上耆阇崛山顶投岩取死。而岩下有斫伐人。比丘堕时堆杀伐人。无杀心无罪。佛告诸比丘。莫自杀身。杀身者。乃至不食。亦得突吉罗罪。若比丘病极。若见众僧及看病比丘料理辛苦。而自念言。此等政为我故。辛苦乃尔。自观寿命不得久活。而不食不服药善。又有比丘我病极苦。我寿命亦尽。我道迹如在手掌。若见如此不食死无罪。若比丘入禅见欲得道。而不入聚落乞食。遂不得食亦善。石句中者。比丘不得拼石。不但石乃至草木土。若起塔寺垒石掷打破亦得。乃至料理房舍亦得。若中食后掷饭虚空与众鸟亦得。若有恶兽来逼。用石土掷惊勿取著亦得。于烝句者。次第义可解。作奸坏胎者。此女夫婿远行去。妇与人私通而生胎。胎长大。就比丘乞药令胎堕落。并妇句者。易可解。按句中女人向比丘言。云何得堕胎。比丘答言。汝可按杀儿自堕。比丘教按。女人以热气熨之。比丘无罪。若比丘教自按杀。女人唤余人为按杀。比丘无罪。若但教按即死。随其自按。若余人按死者。比丘得重罪。无儿女句者。一切女人无不受胎者。何以唤为无儿。若欲受胎时。一切女人受胎。若有罪业众生入胎一弹指之顷即灭。是故无儿。或女人四大不和。风吹而灭。或儿处有虫。亦生虫啖而灭。是故名为无儿。此比丘不解。作药令儿得住。与药而死。比丘得突吉罗罪。是故当来比丘勿作医师。若作医师者。得突吉罗罪。若为出家比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼合药者无罪。若诸同学自有药者为合。若无药自有亦与。若自无者。亦可为往自恣请檀越家。求药不得复往余家。复有五种得与药。何谓为五。一者父。二者母。三者人侍养父母。四者自净人。五者畔头波罗沙。问曰。何谓畔头波罗沙。善男子欲求出家未得衣钵。欲依寺中住者。若父母财富自有良药。医师不须复作。若父母犹居王位。有病不得不为合药。若父母贫贱。病时有时将入寺看。洗浴母者。慎勿触体。饮食得手与食父者如沙弥无异。洗手足油涂身。悉得用手与。供养令得差愈。净人者。雇其得入林斫伐樵薪。若得病未至家。比丘与药。若已至家。比丘不得与药。若有善男子。依止比丘随驱使。若病比丘得与药。复有十种得与药。一者兄。二者弟。三者姊。四者妹。五者叔姨。六者伯姨。七者叔父。八者伯父。九者叔舅。十者伯舅。此等自有药者为合。若无可借用。若后还者善。若不还勿责。如是展转乃至七世。得从其乞药合药不犯污他家。若弟妇若姊婿有病者。可得以药与姊与弟。令自与婿妇。若无弟无姊。云何得与药。可与外甥与弟子。汝自与汝父母。若和上父母在寺有病疾。弟子亦得为和上父母合药治病。若和上无父母自有药善。若无弟子父母有药善。若无弟子父母有药自与得。和上看弟子亦如是。若余人有病。或贼或军人。被创来投入寺。比丘若有眷属。就眷属乞药得与。若无眷属。有善优婆塞。就乞亦得与。若有檀越供养众僧不异父母。若檀越有疾病。众僧不得为合药。亦不得与药。又檀越但问。大德某甲病。云何救治。云何合药。答言。此药得差。若作是言善。若檀越又问比丘。大德我母病。愿大德为处方。比丘不得处方。作方便问。傍大德某甲比丘病。以何药救治。答言。长老用此药。此药得差。檀越闻二比丘语已。还为父母合汤药。若比丘作如是语无罪。尔时大德摩诃波头摩。婆娑婆王夫人得病。夫人遣宫中一女往问。大德波头摩默然不答。乃与傍比丘共语。此女人闻二比丘语已。还为夫人合药即得差。夫人病得愈已。作三衣及三百迦利沙槃。又汤药一正瞿多者。是贮衣物遣饷。而置大德前。问讯言。夫人今以此药。乃与大德香花之费。波头摩自念言。此香是医师得分。用净取而作供养。法师曰。如是智慧人能利益众生。于己亦无罪。如是作善。若白衣言。大德请为某甲作咒。比丘不得作。若言。大德为诵咒。得为诵也当作是念。此白衣不知佛法。若我不为作咒者。当生恶念。是以为诵咒。取水洒绳而与。若自作绳水与者。得突吉罗罪。若国王及聚落大檀越有病者。遣人至寺请比丘为说咒。比丘为说阿咤那咤。或往到病所为说法。为与戒故得往。若檀越作是言。今某国王某檀越丧今葬。请比丘送丧。不得去。若比丘自念言。我往看彼葬观无常。因此故我或得诸道果。如此去无罪。分卫食者。若可与。若不可与。父母可与。不得与余人。如一迦利沙槃。得与人供养父母。得与净人得与槃头婆罗沙。如此人等须与。若有贼若劫人来乞者得与。问曰。何人可与相劳问。何人不可与问。若有人来至寺。不问贵贱劫贼。一切悉得劳问。若有唤求所须。自物者得与。若众僧物。先白众僧和合者得与。若有强力恶人来乞者。守物人为护住处故。得随意与。与竟后众僧不得诃问守物者言。是汝自领而辄与恶人。何以故。为护住处故。法师曰。我今说取其证。尔时于师子洲国。名阿[少/兔]罗陀。于中有贼。名阿婆耶。有五百贼。侍从围绕一处中顿住。立作垒栅。去垒四面各一由旬。而往劫夺。于隔历句者。易可解耳。得罪者。于屈陀迦汝自当知。或举或抑者。十七群比丘有十七人。见六群比丘有一人。十七群比丘一人取其钵盂。六人举之令倒地。展转如无异。各坐其上。于是老六群比丘而死。结罪已。于律中说。治鬼句者。杀夜叉鬼。此夜叉能捉人。比丘作诵咒令其置而不肯置。比丘语言。若汝不置我能杀汝。夜叉犹不置。于是比丘。或以米粉或以土泥。捻作夜叉鬼形。而诵咒断其手足。手足即断。断其颈。颈亦即断而死。是故得偷兰遮罪。不但杀夜叉。杀天帝释亦得偷兰遮罪。恶夜叉句者。有一寺恶夜叉住中。此比丘不知房中有恶夜叉。而教一比丘来入房中。令其安乐住止。是故无罪。若有杀心令入死者犯重罪。不死犯偷兰遮罪。不但恶夜叉。或有毒蛇虎狼等。悉入恶夜叉。犯不犯如前说。险难句者。于险难处多有贼。教者不知无罪。知者死犯重罪。不死犯偷兰遮罪。杀即是者。如是初句。有一比丘与一比丘怨家。此比丘欲杀怨家比丘。自念言。我若白日杀者。人即觉知。伺夜当杀之。而先观住处知已而还。至夜往怨家比丘所。而多有伴。此比丘闇中摸索。疑是怨家。即杀已是怨家犯重罪。有一比丘疑此而杀彼者。此怨家比丘住处。多伴共眠。于闇中摸索言是怨家。而误杀彼。有一比丘言彼是而杀此者。言是彼杀即得彼者。如此杀者。悉得重罪。非人句者。初言令此鬼出。而与病比丘杖打之遂死。是故无罪。问曰。若欲令鬼出者。云何得出。答曰。以多罗树叶。或以綖缚病者手足而与杖。诵罗多那说咒竟。而言汝莫触娆持戒人。汝可去为说法者法师曰。此句易可解耳。法师曰。斫木句者。小小有异义。若此木倒时笮比丘而不犯。此比丘手中有刀斧鋘鈇。比丘宁守死。不得以此刀斧等斫木掘土以脱其命。何以故。若掘土斫木得波夜提罪。因得波夜提罪故。名为过圣人教。是故智慧人宁守戒而死。不犯戒而生。若有余人为掘土斫木。救出者善。若有方便得。云何方便有死木者。余比丘以抄举之善。若比丘堕坑窟。余比丘得以绳下钓上。慎莫自斫木。得语诸白衣沙弥为斫。放火句者。有异义。若人放烧火来近寺。为护住处故。比丘得铲草掘土以断火不犯。放烧句者。复有义。若自念言。我今烧一切众生。中随有众生死随得罪。五逆波罗夷偷兰遮波夜提罪。若言。我今正烧草。得波夜提。教人烧得突吉罗。唯除护住处得烧。何以故。佛所听故。酪汁句者。生酪汁冷酪汁热酪汁。汝自当知。何谓为稣毗罗浆。答曰。先取阿摩罗诃罗勒鞞醯勒。谷者。七谷。取粳米为初作余甘蕉子一切木果一切笋鱼肉蜜沙糖石盐三蒜。如此之物悉合和为一。或内[岡*瓦]或内小器血头盖泥置。三四年中待其熟。熟时色如蜜色。以此治病。风[口*束]癞如是病为初。若服此药饮食时。皆须肥味。一切诸药无过此药。最为第一。若比丘服此药时。过中亦得服。若无病者以水和得服。第三波罗夷品竟。
世尊知四谛 善说第四重
今分别解说 名为波罗夷
尔时佛住毗舍离国者。此义已在前。不复重演。其未说者今我当说。为白衣驱使者。或为白衣耕田及作园林。一切所作我等当作。此是亦不应作。为教授白衣。于律中已说。使者。为白衣作使。行圣利法者。于人中名为无上法也。亦言过人法。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛罗汉法。此比丘得第一禅。如是为初。诸比丘自共筹量已。然后向诸白衣说。有比丘。名佛陀勒弃多。得第一禅定。昙无勒弃多。得第二禅定。僧伽勒弃多。得第三禅定。如是向白衣说。次第乃至第四禅定。阿罗汉漏尽三达智。白衣或问或不问。诸比丘如是更相赞叹。诸白衣供养。颜色光泽和悦气力充足。何以故。此诸比丘得供养已。饮食美味恣意游戏。亦不坐禅。是故颜色光泽和悦。婆裘河边者。此诸比丘于婆裘河边安居故。名婆裘河比丘。佛问比丘。汝等住止和合安乐者。语诸比丘。汝等四体九孔悉安乐不。不以为劳也。世尊慰喻已。而诃责婆裘河诸比丘。汝等作如此行。便是大贼。佛故欲因断。当来诸比丘勿作此行。是故律本说。佛告诸比丘。今世有五种大贼。何谓为五。一者聚集众多。或一百二百。如是乃至五百人主。劫城聚落穿逾墙壁。是世间大贼。如是为初。比丘亦复如是。犯突吉罗罪波夜提。如是展转乃至犯波罗夷罪。受他供养尊重赞叹叉手礼拜。如是为初。今世有此恶比丘。舍师及同学。而营觅利养。得利养得利养已恣意饮食。身体肥壮气力充足。共相调戏。或说饮食美味。或说淫欲。或说国土富乐聚落。或说园林甘美膳种种思忆言说谈道粗恶。放纵心意不能自制。遂成破戒。受诸信心檀越布施衣服饮食汤药卧具房舍床席。实非释种子。而称释种子。非梵行自称是梵行。受此诸施。是名第一大贼。
善见律毗婆沙卷第十一
善见律毗婆沙卷第十二
萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译
有善比丘。或知修多罗藏或解阿毗昙藏。或解毗尼藏。不希饮食趣得支命。持戒清净。或为人说法。威仪具足。令人欢喜。从邑至邑。从国至国。为人敬重佛法兴隆。如是比丘光扬佛法。有恶比丘。从善比丘闻受法已。为他讲说言辞柔和音声清彻。人所乐闻众共赞誉。大德善说妙法。从谁禀受。答言。我自知之。不从他学。如是自称。如来积四阿僧祇劫百千劫。具足诸波罗蜜。勤苦如是得此妙法。而恶比丘因偷此法。求觅利养。是名第二大贼。复有大贼。精进比丘持戒具足。或得须陀洹斯陀含阿那含乃至阿罗汉。或凡夫比丘持戒清净。以波罗夷法谤之。憎嫉他行。自称己是清净人。如是谤诸贤圣。偷窃圣法。是名第三大贼。重物者。如盗戒无异。乃至五摩沙迦盗取。是名重物。佛告诸比丘。有五种重物。不应与人。僧亦不得与。众亦不得与。一人亦不得与。若与者得偷兰遮罪。何谓为五。一者园。二者地。三者铁物。四者木物。五者土物。以此诸重物。不得妄与人。佛告诸比丘。五种不得分。僧众一人园为初。若分得偷兰遮罪。法师曰。分不可分。于蹇陀迦当广说。今此略说。以取者。以此重物而取白衣意。希望白衣不可与人。而偷取以饷致白衣。佞取其意。此是第四大贼也。以此重物饷致白衣者。名污他家。因污他家得突吉罗罪。应驱出众。复有比丘。取僧物如己物无异。行用与人得偷兰遮罪。若以偷心取者。随宜多少结罪。此是名为第五大贼。贼无过此贼。圣利法者。此法极细微。若金银珍宝亦可偷取。此法不可偷取。是故律本说。圣利法者。而自说有。于身中无圣利法。自言圣利法已在我身。问曰。此无离本处。云何名为贼。答曰。不能得名为贼。何以故。为因空诳妄语。而得大利养故。以方便取之。是故律本说。佛告诸比丘。盗取人饮食者。此亦名大贼。何以故。以无实故。假名有实言。我是阿罗汉。圣法在他。而假偷在己。譬如猎师欲杀群鹿。若以人形往者。鹿见必走。以方便故。以草木缠身。身非草木。而现示是草木形。诸群鹿见者谓之草木。而来就之。即杀取。比丘亦复如是。非阿罗汉。假示是阿罗汉。现阿罗汉相。信心檀越谓是真实。以肴膳饮食而供养之。亦如猎师假形谋鹿。如此比丘假形谋取诸檀越饮食是故律本中偈赞。
外袈裟绕颈 内行不净法
已行恶法故 死即堕地狱
铁丸热光炎 宁可吞取死
若有破戒者 不应吞信施
外袈裟绕颈者以袈裟缠置肩上。此是外取圣表式。内空无所有。譬如画器内盛臭物。如此之虚假。定无一可取。恶比丘亦复如是。第二偈者。何以如来作如是说。宁吞铁火丸。而不吞檀越供养施食。何以故。吞铁火丸肝肠烂死。不以此因缘堕于地狱。是故作如是说。诃责婆裘比丘已告诸比丘。说戒时作如是言。若比丘空诳妄语为初。佛结第四波罗夷坚已。复次随结。除增上慢者。如是佛已为比丘说随结已。于随结中。不见谓为已见者。以慧眼不见阿罗汉想。而谓已见。如是未至谓至。未得谓得。未得句者。以道谛未得。作真实者。以慧眼覆见真实。增上慢者。作是言。我已得圣利法。于中生慢。或言过慢。或言增慢。自念言。我于阿罗汉法。我已作之。云何慢。以舍摩陀毗婆舍那力故。烦恼暂住。是名为慢。若后见欲境。烦恼便起。唯此人不犯。问曰。何人起慢。何人不起慢。声闻罗汉不起慢。既得道果。一切诸烦恼灭故。以慧眼覆观。无有未得谓得狐疑。云何狐疑。我得须陀洹斯陀含阿那含为初。如是于四道果慢不起复不起慢。于破戒人。云何不起。于圣利法无有分故。如禅人好眠为事。此人不起。起慢人者。先持戒具足而入禅定。得禅定已。未分别名色。始入毗婆舍那。三想具足心绝勇猛。或得舍摩陀。或二十年或三十年中不起。因勇猛行毗婆舍那力故。自念言。我得须陀洹道斯陀含阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩陀。非但二十三十年。乃至八十年百年烦恼不起。是以生增上慢言。我得阿罗汉。是故如来除增上慢。不入空诳妄语圣利法。答曰。言禅定解脱三昧入空慧眼。如是禅定为初。一切诸法。是名为圣利法。恶比丘以此法为己有。或以己身现为法。有圣利满足见者。世间过世间。用慧知诸法。如肉眼见无异。慧眼者。三知也。问曰。慧与眼为一为异。答曰。一也。慧即眼眼即慧。问曰。若尔者。何不直言慧。何须言眼。亦不须言慧。答曰。不然。所以如眼不异。故名慧眼。过人法向男女说者。此是指示说处也。非天梵魔。亦非夜叉饿鬼畜生。我如是知如是见者。此说其因缘。知如是见如是禅定为初。如是见如是我知。若捡挍若不捡挍者。此令人知已得罪也。当时说已得波罗夷罪。已得竟。或有捡挍或不捡挍。自向他说。是故律本说。或捡校或不捡校。云何捡校。问长老。何时得禅定解脱三昧三道耶。如是方便问已或问。长老得三想苦空无我。或以三昧得之。或非三昧或毗婆舍那得也。或以色或以无色。或以内色或以外色。何时得也。为朝得为中得为暮得。复问处。何处得也。为树下为阿兰若。为空闲得耶。问已复问。若烦恼已灭。去几余有几。以何道灭之以须陀洹道。为斯陀含道。于一一道中。汝得何法。若有比丘得过人法。而一一答言。若不得者。问已迷乱不能自答。若人得者。现法如在手掌无异。日时处所皆一一答之。或白日或夜。若答已复问。四道果中汝已何道。杀几烦恼。答者一一悉著者。复问。汝得何法。为得须陀洹斯陀含。若答悉著者。若有小小异者。即不信。何以故。若有智慧聪明比丘。从师禀受一一句义。不得谬乱。复作余问。
初入云何。若答不著。即圣利满足汝不得也而驱出。若答言。入圣道著。久于戒定慧中。无有懈怠精勤不退。于四供养心无染著。譬如虚空。若如此比丘说而同合。如大河水与盐牟那水相合无异。是故佛为声闻弟子说涅槃道。于一一说中无有谬错。是故以种种问难怖之。若不怖者。是爱尽比丘。如霹雳著身。亦无恐怖。若有恐怖。则非阿罗汉。若不恐怖。一毛不竖。如师子王。此比丘若说圣利法善者。王及诸大臣有供养者。皆悉堪受。恶比丘者破戒也。比丘有戒者善比丘也。令人知我者。以恶心而假现圣利。无有实想。得波罗夷。已乐自令净者。自念言。我已得波罗夷罪。我今云何得净也。如来所以结戒。比丘犯波罗夷罪。于天禅定解脱智慧住乐道者。皆悉障碍不复得。如律本中说半偈。
沙门不持戒 死必入地狱
若于比丘中戒不具足。还作白衣优婆塞沙弥戒持五戒清信士。如此于涅槃道无有障碍。是故于白衣相净。是故破戒比丘乐净者。还作沙弥及白衣清信士。是故律本中说乐欲得净。我不知言知不见言见。我空诳妄语。空诳妄语者。此无义语也。依止前三波罗夷。若人得此罪。名为波罗夷。法师曰。此句易可解耳。我乐静者。此是略说现圣利法。以不广说而增其罪。又有异义。以方便令人得知。入禅定者入第一禅定第二第三第四禅定。慈悲禅定不净观禅定阿那波那禅定圣人禅凡夫禅悉入。是故律本中说。入禅定为初。若如是说。得波罗夷。言我已离烦恼离欲断不复生。得罪如前所说。若言我入三昧得道。发语知者。已得波罗夷罪。或言我得智慧。或言得三达智。或言得三十七菩提党法。得初力得善作。得八圣道法。如是皆得波罗夷罪。我离欲如是为初。此是须陀洹道。以第三道离嗔恚欲。以第四道离愚痴。是故律本中说。我已离欲。若如是说。得波罗夷罪。或言六通中我一一已得亦得波罗夷罪。若言我前世已得六通我今欲得。如此不得重罪。或言我得四辩犯重。或言我入灭尽三昧不犯重。何以故。灭尽三昧。非圣人定非凡人定。若有人疑。是阿那含阿罗汉。令人知我如是。令人知人即知。又言我已从迦叶佛时得须陀洹道。不犯重罪。何以故。如来以今世结戒。不为过去世。又言过去世入三昧亦如是。法师曰。空诳妄语罪相已结定。今至有三转。取第一禅为初。乃至离五盖一。此是第一转。第二转取第二定为初。第三转取第三定为初。我如是入如是定。如是起如是作。已如是通达无碍。有如是说。悉得重罪。法师曰。妄语有三种。何谓为三。一者自念言。我今欲妄语。二者开口成妄语。三者妄语已自念言。我已妄语。是名三种妄语。复有妄语。初念言。我今妄语。临发言而实语。不成妄语。如此不得重罪。复有妄语。我欲禅发言而禅。我欲入定。如此不犯重。复有妄语。初发思妄语。发口言妄语。语已妄语。如此三相具足。是妄语是为真实妄语。法师曰。若如此不成妄语。何以故。心心起灭如一刹那。前心非后心。后心非前心。是故一心不具足三相。答曰。不尔。所以如来结戒。心心相续如一无异。是故犯重。问曰。三相何者为正。答曰。初发为正。法师曰。我今断说。何者得罪。言我今正得者即得罪。若言曾得欲得不犯重。此三转品竟。欲说者。我欲说第一禅定。后发语我入第二禅定。此是语误。第三第四禅定亦如是误。悉犯重罪。何以故。为其地故。如言我欲舍僧。而误舍法。我欲舍法。误言舍佛。戒亦即失。今空诳妄语小小有异。问曰。何谓为异。答曰。舍戒虽现身相。戒亦不去。要须发语而失。若向人说我得道人。未即解语。良久方解。不即知故不犯。不犯重得偷兰遮罪。又有比丘向人说。此人亦不知禅想。亦未曾得禅。不解禅义。随世间语禅定而已。若比丘说。此人闻已言。此比丘已得禅定已入禅定。若如是知者。即犯重罪。欲说品竟。次方便转者。随律文句解说。而向白衣说者。言若人受檀越饮食衣服房舍汤药者得阿罗汉。以方便不自说名字故。犯偷兰遮罪。若檀越不解语犯突吉罗罪。法师曰。如是种种方便。欲令人解。罪相轻重。汝自当知。我今说无罪者。除增上慢者无罪。不欲向人说误说无罪。实得向同意说不犯。最初未制戒婆裘河比丘不犯。颠狂心乱不犯。此因缘本起从身心口。此是性罪。受者。乐受。法师曰。此是律本所说。今次随结。法师曰。次第至随结。若有难解者。我今当解说。增上慢句者。前已说。次第二人令人疑句。我今阿练若处住。人当疑我得阿罗汉。或疑我得斯陀含乃至须陀洹。以此疑故。当大得利养。若初作如是心时。得突吉罗罪。从寺往阿练若处。步步得突吉罗罪。至阿练若处起作。皆得突吉罗罪。后有人疑无人疑。得利养及不得利养。皆突吉罗罪。又有比丘受头陀法。我不宜在聚落。宜在阿练若处。此是清净处。若清净我当得一一道果。及阿练若处若入已。不得阿罗汉果我终不出。又自念言。如来赞叹阿练若住处。若我在阿练若处。诸同学见我。亦乐入阿练若处。若如是住者便无罪。第三句者。我欲入聚落乞食。著衣持钵现圣利想乃至食竟。悉突吉罗罪。若得利养若不得利养。悉突吉罗罪。又自念言。我欲入聚落乞食学圣人法。为今世后世。诸同学见我持钵乞食。赞叹言善。此是真如来法。若我等不行此法。实有惭愧。若生如是心乞食无罪。第四句者。向檀越言。若人住在檀越寺。为不说名字故。不得波罗夷罪。令人疑者。此句易可解耳。言烦恼。若向白衣说烦恼尽。随语得波罗夷罪。若空静处说言。我得阿罗汉。得突吉罗罪。若檀越所供养比丘。此比丘是阿罗汉。此句易可解耳。不须广说。病句者。非人所能堪忍。唯我能忍此苦。此文句者无罪。若言非凡人所能堪忍。唯我一人能忍此苦。若作如是语者。得偷兰遮罪。婆罗门句者。此婆罗门信心于法。是故言善来罗汉。如是饮食供养。一一皆唤为罗汉。为信心故。唤为罗汉。受如此供养供给。一一悉不犯。佛告比丘。如此赞叹之言。应生惭愧心而受。受已当勤行道以求罗汉。次还俗句者。如我等辈于俗法已断。此非贡高语。是故无罪。障碍句者。于白衣法已障亦言已离。于律本罪想已说。从寺出者。若人先从此寺出。此比丘得阿罗汉。法师曰。此是略说耳。今当广说。云何广说。若言从寺出。或从房出。或从戒坛出。或言渡江。如是众多僧已有制。若比丘前出者。此比丘是罗汉。若欲令人知前出犯波罗夷。若有因缘师僧遣去。及父母急难因缘出去不犯。若因此事出欲现罗汉想亦不犯。若乘车及以神力出不犯。律本中说。若步出犯若立制已。即日出不犯。若阿练若比丘立制。若坐此树下者得阿罗汉。若在此经行处。此比丘亦得阿罗汉。我等应以香华供养。若有恶比丘。乐欲得此供养。树下坐者及往经行处。得波罗夷罪。若有白衣作寺。若比丘入我寺者。是阿罗汉。若有恶比丘入此寺者。犯波罗夷罪。若众僧立制。于夏三月中。莫语莫眠莫出莫受檀越供养。若如是非法制不从不犯。长老勒佉[少/兔]者。身相具足。如梵王身故。名勒佉[少/兔]。问曰。此勒佉[少/兔]何时出家。答曰。与千梵志同善来出家得具足戒。又问曰。此勒佉[少/兔]。因闻何法而得阿罗汉。答曰。因闻光明经即得阿罗汉。目连从出家七日便即得道。发含笑者。是小笑也。因何而笑。已在律本不须重说。骨骨相连者。此是饿鬼形也。非肉眼所见。唯圣眼能察。问目连既见如此众生。何不生慈悲心而发含笑。答曰。所以目连自思惟言。以佛慧眼自念己身。如此细微众生我今得见。念已生欢喜心。故发含笑。复自念言。如此饿鬼之苦。我今得脱。我得善利。如修多罗中说。佛告诸比丘。因缘果报不可思议。若思议者则成颠狂。是故如此因缘不可思议。如律本中说。勒佉[少/兔]问目连。以何因缘而发含笑。目连答言。若欲问者。于佛前而问。骨骨相连者。其骨形长一由旬。无筋肉也。众鸟飞逐者。为是真鸟为化鸟。此是夜叉鬼。鬼口纯铁为嘴。发大叫声者。此是号哭大苦恼声也。此骨若有人来触者。如新破痈疮。苦痛如是。咄哉者。叹其苦也。法师曰。大句次易可解耳。比丘呵责者。诸比丘言。目连空诳妄语。是故呵责。佛言。目连是慧眼也。是故律本中说。目连已成天眼得见如是。佛告诸比丘。我已曾见如是众生。我于菩提树下得一切智。我见无量无边不可思议世界众生住处。犹如手掌中见阿摩勒果。杀牛人者。杀牛为业。杀已剔肉卖。余骨相连悬置钩上。以此果报久在地狱。良久得出。余业未尽。今受此形。肉段句者。此人屠牛杀已。割肉作脯悬置钩上。余骨弃掷。恒以此为业。因此果报死入地狱。受果报已从地狱出。受身形如脯段。众鸟逐。如前句说无异。第二句者。此是捕鸟人得鸟。先斩头斩翅斩足剥皮。悬置钩上。恒以此为业死入地狱。一一如前句说无异。无皮句者。此人恒杀羊。如斩鸟句一一无异。刀毛句者。此是屠猪人。恒用刀杀猪。恒以此为业。死入地狱。如前所说一一无异。槊毛句者。此人恒捕猎众鹿。以槊刺杀。因此果报死入地狱。如前句所说一一无异。箭毛句者。此人先作国主。若人有众罪。以种种治之。或刺或割鞭杖捶挞无道。如是为初。以此果报死入地狱。如前所说一一无异。锥毛句者。此人生时作军士。恒以铁锥刺马。因此果报死入地狱。从地狱出今受此形。锥恒自刺身。针毛句者。此人生时两舌恶口。死入地狱。从地狱出受此形。恒受针刺阴囊[岡*瓦]句者。此人是村中官长。不善判事。以此果报死入地狱。从地狱出。受身阴大如[岡*瓦]。何以故。若人有罪。辄受人财货。覆藏其咎。若无物者。开露其罪。故受此形。法师曰。若有智慧人作官长者。慎勿曲理。受罪果报如此。奸淫句者。此人生时好作奸淫。人所爱惜细滑。而辄与人私通。死入地狱。从地狱出受饿鬼形。恒入屎坑。要婆罗门句者。此易可解耳。无皮女句者。女人皮细滑非己有。是丈夫许。而偷与余人。因此果报死入地狱。先触乐后触苦。今受如此果报。丑臭句者。律本已说浓烂句者。此女人以火炭泥余女人。以此果报。一一如前所说。杀贼句者。此易可解耳。比丘句者。此恶比丘受他信心供养。不护身口意业。以此果报。一佛中间在地狱。从地狱出受饿鬼形。恶比丘尼式叉摩尼沙弥尼。不护身口意业。受罪亦如是河句者。法师曰。此河从何处来。从毗婆罗山出。去一由旬。龙王宫殿在此河下。纵广一由旬。其城郭如忉利天宫无异。因龙王福德因缘故。所以清冷香美莲华。大如车轮。水从此流出。经三地狱中间上过。所以热沸。此是镬汤地狱余热气上烝。是故水沸。斗句者。目连向诸比丘言。长老檀越洴沙王。与离车子共斗。长老檀越不如退走诸比丘心念。惜檀越故。语目连。汝空诳妄语。群象句者。叶毗尼江边。叶毗尼者。江名也。安阇三昧者。问曰。身心不动。此是第四。禅定。何以群象渡江而叫声。答曰。有二种叫声。一者小象欲泅渡江。见水深而畏故叫。二者大象得水而生欢喜故大叫声。未成就者。此禅未成。亦言垢浊不净。是故得闻象声。严好比丘忆过去五百劫者。此是一生相续忆识。不识化生也。法师曰。云何忆识五百劫生也。此是从外道第四禅定出。定寿终生无色界。寿尽从无色界下生人间。入佛法中得三达智。是故忆五百劫。于二中间不忆。如修多罗中说。
佛告诸比丘。我声闻弟子忆过去事。严好比丘第一。诸大德已说四波罗夷竟。法师曰。波罗夷有几。答曰。我今总说一切二十四波罗夷。汝自当知。问曰。何谓为二十四波罗夷。答曰。比丘有四。比丘尼不同波罗夷有四。十一人不得。何谓十一人不得。答曰。一者黄门。二者畜生。三者二根人。此三者受生无缘故。名波罗夷。然此三人不障天道。于四道果中有障碍。是故名为波罗夷。此三人不听出家。四者贼住。五者破内外道。六者杀母。七者杀父。八者杀阿罗汉。九者坏比丘尼。十者出佛身血。十一者破和合僧。此十一人。为所作故。不得道果故。名为波罗夷。贼住破内外道坏比丘尼。此三人不障天道。于四道果障碍。杀父杀母杀阿罗汉出佛身血破和合僧。此五重罪。此是五逆罪。天道道果悉障。法师曰。波罗夷有八合十九。复有比丘尼乐著白衣衣服。计成合为二十。此比丘尼亦不破戒。复有弱脊长根。含他人根。坐他人根。此是四。都合成二十四。最后四是随结。法师曰。何以含他人根。名为淫法。此以欲意故名为淫。不得与比丘同住者。不得与布萨说戒自恣羯磨一切僧事。悉不得共。我今问长老。于一一波罗夷中谁清净者。第二第三亦问如是。谁清净者。法师曰。余文句者。易可解耳。一切善见律毗婆沙四事竟。
波罗夷品竟 次至十三事
今演十三义 汝等应当知
尔时世尊游舍卫城。尔时者。为声闻弟子结戒时。非世间时也。游者。有四。何谓为四。一者行。二者住。三者坐。四者卧。以此四法。是名游。譬如世人言王出游。若到戏处或行住坐卧佛游舍卫亦复如是。舍卫者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王见此地好。就道士乞为立国。以道士名号为舍卫。如王舍城。昔有转轮王。更相代谢止住此城。以其名故。号为王舍城。舍卫亦复如是。舍卫又名多有。何谓多有。诸国珍宝及杂异物。皆来归聚此国。故名多有。
舍卫甚微妙 观者无厌足
以十音乐声 音中唤饮食
丰饶多珍宝 犹如帝释宫
迦留陀者。是比丘名也。欲意炽盛者。为欲火所烧故。颜色燋悴身体损瘦。法师曰。次第文句易可解耳。不须广说。若有难处。我今当说。乱意睡眠者。以不定意以此睡眠也。若白日眠。先念某时某时当起。如修多罗中说。佛告诸比丘。若汝洗浴竟欲眠。当作是念。我发未燥当起。如是眠若夜亦应知。时月至某处当起。若无月星至某处当起。当念佛为初。于十善法中。一一法中随心所念然后眠。此痴比丘不作是念而眠。色欲所缠。是故弄出不净。除梦中者。法师曰。律本说。唯除梦中。弄与梦俱出不净。何以除梦。答曰。佛结戒制身业。不制意业。是以梦中无罪。如律本中说。佛告诸比丘。汝当作如是说戒。若比丘故弄出精僧伽婆尸沙。出精者。故出知精出。以为适乐。无惭愧心。精者。律中七种。毗婆沙广解有十。何谓为十。青黄赤白木皮色油色乳色酪色酥色。精离本处。本处以腰为处。又言不然。举体有精。唯除发爪及燥皮无精。若精离本处。至道不至道及出。乃至饱一蝇。得僧伽婆尸沙罪。若有热作行来运动。及病疾自出不犯。梦有四种。一者四大不和。二者先见。三者天人。四者想梦。问曰。云何四大不和梦。答曰。四大不和梦者。眠时梦见山崩。或飞腾虚空。或见虎狼师子贼逐。此是四大不和梦。虚不实。先见而梦者。或昼日见或白或黑。或男或女。夜梦见。是名先见。此梦虚不实。天人梦者。有善知识天人。有恶知识天人。若善知识天人现善梦。令人得善。恶知识者。令人得恶想现恶梦。此梦真实。想梦者。此人前身。或有福德或有罪。若福德者现善梦。罪者现恶梦。如菩萨母梦菩萨。初欲入母胎时。梦见白象从忉利天下入其右胁。此是想梦也。若梦礼佛诵经持戒。或布施种种功德。此亦想梦。法师曰。此梦梦中能识不为想也。答曰。亦不眠亦不觉。若言眠见梦者。于阿毗昙有违。若言觉见梦见欲事。与律有违。问曰。有何违。答曰。梦见欲事。无人得脱罪。又律中说。唯除梦中无罪。若如此者梦即虚也。答曰。不虚。何以故。如猕猴眠。修多罗中说。佛告大王世间人梦。如猕猴眠。是故有梦。问曰。梦善耶为无记耶。答曰。亦有善有不善者亦有无记。若梦礼佛听法说法。此是善功德。若梦杀生偷盗奸淫。此是不善。若梦见赤白青黄色。此是无记梦也。问曰。若尔者应受果报答曰。不受果报。何以故。以心业羸弱故。不能感果报。是故律中说。唯除梦中。僧伽婆尸沙者。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。残也。问曰。云何僧为初。答曰。此比丘已得罪。乐欲清净往到僧所。僧与波利婆沙。是名初。与波利婆沙竟。次与六夜行摩那埵。为中。残者。与阿浮呵那。是名僧伽婆尸沙也。法师曰。但取义味。不须究其文字。此罪唯僧能治。非一二三人故。名僧伽婆尸沙。若得故出精罪。应知方便时想。应知方便者。我今出内色。欲出外色。俱出内外。虚空中动。如是方便故。名方便也。起时有五种。一者欲时起。二者大便起。三者小便。四者风动。五者虫触。是名五种。若欲时起男根便强堪用。过此时不起。余四亦如是。复有朝中晡夜。亦名为时。为除病者。
如是有十句。青色为初。亦有十故。于律本中说。户孔为初。内色与外色触。即成堪用。虚空中动。亦无内亦无外色。自动故得罪。虫者。此虫身有毛。若触痒而起即成堪用。若作药或布施。或祠祀或试。或以生天或作栽种。若作如是者。皆悉得罪。若故出精离本处。得僧伽婆尸沙罪。若故出精而不出不得罪。若自流出非故出者亦无罪。法师曰。次句易解。若比丘得罪。往至毗尼师所。毗尼师次第问。先敕。勿覆藏语。先敕。我如医师汝如病者。而实头痛而假言脚痛。医师设药病亦不差。即呵责言。师无验不解设药。是故汝可一一向我说。若重结重。若轻结轻。毗尼师先观十一欲十一方便。问曰。何谓为十一欲。答曰。一者乐出乐。二者正出乐。三者已出乐。四者欲乐。五者触乐。六者痒乐。七者见乐。八者坐乐。九者语乐。十者乐家乐。十一者折林也。乐出乐者。若比丘欲时起心乐。欲乐故出精。精出故得僧伽婆尸沙。若故出乐精不出。得偷兰遮罪。若比丘心想而眠。先作方便以脚挟。或以手握根。作想而眠。方梦精出。得僧伽婆尸沙罪。若欲起观不净。以观不净而灭之。心净无垢而眠。若梦精出无罪。是名乐出乐。正出乐者。若比丘眠而梦作欲事。正出而觉而不动根。精出无罪。若正出而动者得罪。若正出自念言。勿污衣席不乐出。而以手捉塞。将出外洗无罪。若有乐心得罪。是名正乐。已复不触无罪。若贪乐更弄出得罪。是名已出乐。欲乐者。比丘欲起而捉女人精出无罪。何以故。为淫事故。得突吉罗罪。若至境界得波罗夷罪。若捉已贪细滑。不入波罗夷境界。精出得僧残罪。是名欲乐。触乐者。或内触或外触。内者。或以手试为强为软。因触故精出不犯。若有出心贪乐得罪。是名内触。外触者。比丘欲心触女身。或抱或摩触细滑精出不犯。以摩触故。得僧残罪。若乐触乐乐出精俱得罪。痒乐者。或癣或疥虫触男根起。痒以手抓之精出者无罪。若根起因势动出犯罪。见乐者。若比丘或见女根。根起而熟视精出。不犯僧残罪。得突吉罗罪。若见已动根精出。得僧伽婆尸沙罪。是名见乐。坐乐者。比丘与女人于静处坐。共语而精出无罪。因静处坐得余罪。若坐欲心起因动腰。得僧残罪。是名坐乐。语乐者。与女人于静处语。女根云何。为黑为白为肥为瘦。作如是语精出无罪。因粗恶语得僧残罪。若语乐有出心动犯僧残。是名语乐。乐家者。比丘还檀越家。以念故。或母或姊妹。以手摩挲或抱。精出不犯。因触故得突吉罗罪。若摩挲故出精犯罪。是名乐家。折林者。男子与女结誓。或以香华槟榔。更相往还饷致言。以此结亲。何以故。香华槟榔者。皆从林出故。名折林。若女人答饷善。大德饷极香美。我今答后饷。令此大德念我。比丘闻此已欲起精出不犯。若因便故出犯罪。又因不出得偷兰遮罪。法师曰。是名为十一。毗尼师善观已。有罪无罪若轻若重。轻者言轻。重者说重。如律本所治者。若如是作善。譬如医师善观诸病随病投药。病者得愈医师得赏。故出不净者。如是为初。心乐出而不弄不动。若精出不犯。若触若痒无出心无罪。有出心有罪。除梦中者。若比丘梦与女人共作淫事。或梦共抱共眠。如是欲法次第汝自当知。若精出无罪。若正出而觉。因此乐出。或以手捉。或两髀挟。犯罪。是故有智慧比丘。若眠梦慎莫动善。若精出恐污衣席。以手捉往至洗处不犯若根有疮病以油涂之。或种种药磨不乐精出无罪。若癫狂人精出无罪。最初未制戒不犯。第一僧伽婆尸沙说竟。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。法师曰。此义前已解。此摩触戒文句者。若有难解者我今解说。于阿兰若处住者。非真阿兰若处。所以非真阿兰若处。所以作非真。在给孤独园精舍后林中故。名阿兰若。此比丘房四面周围当中住处善庄严者。其中巧妙种种玩饰。治欲谋人不思善法。一窗开者。若开一窗余处悉闇。若闭此窗开余窗。此处复闇。如是语已婆罗门尼自念言。此婆罗门意欲乐出家。应覆藏而发露者。所以发露者。欲遮婆罗门出家心故。何处高德作如是恶事。高德者。姓贵德高。亦言大富贵姓。女者。有夫女人。或无夫女。或无子女。淫乱变心者。淫欲入身。如夜叉鬼入心无异。亦如老象溺泥不能自出。淫乱变心随处而著。无有惭愧。或心变欲或欲变心。是故律本中说。淫乱变心心即染著。亦言恋著。以身摩触缚著也。始生者。是即时生也。其儿身犹湿未燥。若触其身者。亦名犯僧残。若过其境界波罗夷罪。若与俱在一静处犯波夜提。如此始生亦如是。何况长大。捉手为初。摩触细滑。此是恶行也。是故律本中说。若捉手。法师曰。今当广说。手者。肘为初。乃至爪。是名手也。又言。从臂至爪。亦名为手。发者。纯发无杂结者。束发也。杂丝者。是杂五色。丝也。发杂华者。瞻卜华为初。杂金银者。或金银钱。或金华或银华。及种种珍宝装严。亦名杂金银。若比丘捉如是发者。皆得僧残。若比丘言。我捉杂发。罪无得脱。若比丘或捉一发亦僧残。除发及手。余处摩触悉名细滑。若比丘捉一一身分悉僧残。此摩滑戒。若捉手若捉发若摩触细滑。分别有十二种。我今当现。捉触为初。律本中说。捉者。不摩触者。不捉不摩。是名触也。捉者。捻置一处。是名捉。余句易可解耳。此诸文句今正广说。若女作女想。比丘欲心以身相触。律中已说。若捉能得僧残。若捉置更捉。随捉多少悉僧残。若比丘以一手摩触乃至一日僧残。何以故。为不动手故。触亦如是。下触者。从头至脚底捉不置亦得一僧残。若放已更捉。随捉多少。一一僧残。上触者。从脚至头亦如是。低触者。先捉女发低头行嗅。随其所作不置。得一僧残。牵者。牵就其身。荡者。荡离其身。捉将者。捉女人去一由旬不动手。得一僧残。若置更捉。随一一捉得僧残。若隔衣捉若隔璎珞捉偷兰遮。若衣穿著肉僧残。人女作人女想僧残。人女疑偷兰遮。人女作黄门想偷兰遮。人女作男子想偷兰遮。人女作畜生想偷兰遮。黄门作黄门想偷兰遮。黄门疑突吉罗。男子畜生作黄门想突吉罗。男子作男子想突吉罗。男子疑突吉罗。男子作人女想作畜生想突吉罗。畜生作畜生想突吉罗。二女者。如是为初。若捉二人二僧残。若捉众多女众多僧残。若众多女聚在一处若总捉。计女多少。一一僧残。若中央女不著衣偷兰遮。比丘以衣绕缚众多女牵去偷兰遮中央女不著衣突吉罗。比丘以绳缚女人衣突吉罗。若女人次第坐膝膝相著。比丘捉著上头第一女僧残。余女突吉罗。若合捉衣第一女偷兰遮。第二女突吉罗。第三女以下无罪。若摩触女人粗厚衣偷兰遮。若女人细薄衣手出摩触僧伽婆尸沙。若比丘与女人。发发相著。毛毛相著。爪爪相著。偷兰遮。何以故。无觉触故。法师曰。以发相系。为得一罪。为得众多罪。如赤身坐卧众僧床。随毛著一一突吉罗。此女不然。一偷兰遮。不得多罪。今说往昔罗汉偈。
处想及触欲 真实无狐疑
如律本中说 重罪汝当知
处者。女也。想者。是女想。欲者。摩触细滑欲。触者。知触女人身。具如此事得僧残。余者偷兰遮。若有欲心摩触女身得僧残。若无欲心触突吉罗。有女人以青衣覆身而眠。比丘欲摩触衣。误得女人身僧残。次至掩句者。无女想以手掩女人身。悉突吉罗。若女人共比丘一处坐。女人淫欲变心。来摩触捉比丘。比丘有欲心动身僧残。法师曰。如是次第黄门男子畜生。罪有轻重汝自当知。若女人掩比丘。比丘以欲心受乐不动突吉罗。若女人或打拍比丘。比丘以欲心喜受。悉突吉罗。若比丘以形相欲心。或摄目或动身动手动足。种种淫想形相变心。悉突吉罗。若女人摩触比丘身。比丘有欲心身不动无罪。求脱者。若比丘有梵行难。比丘推荡牵挽分解得脱一切不犯。若女人年少力壮卒抱比丘。比丘力羸不得转动。随其所作。若临行淫时。比丘觅方便求走得脱无罪。不故者。是不故触女身。或女人度钵。或度种种饮食。相触无罪。无想者。比丘于女人无想。比丘或缘余事。行来相触非故触。如是无罪。不知者。若女人作男子装束。比丘不知捉者无罪。不受者。若众多女人共捉比丘比丘不受乐无罪。最初未制戒颠狂心乱无罪。第二僧伽婆尸沙广说竟。