十诵律 - 第 22 页/共 26 页
七法如先说
八法初
不应畜八种钵。金钵银钵琉璃钵颇梨钵铜钵白镴钵木钵石钵。是名八种钵不应畜。余如先说。
九法初
佛语优波离。一比丘不能破僧。二三四乃至九比丘清净同见者能破。一比丘尼一式叉摩尼一沙弥一沙弥尼一出家一出家尼不能破僧。二三四乃至九亦不能破。优波离。若有九比丘清净同见者能破僧。有九犯。犯波罗夷犯僧伽婆尸沙。犯波逸提。犯波罗提提舍尼。犯突吉罗。犯恶口突吉罗。犯偷兰遮突吉罗。犯毗尼突吉罗。犯威仪突吉罗。是名九犯有九退。戒退见退命退。威仪退自退他退。知识退资生物退生死退。是名九退。有九不退。戒不退见不退命不退。威仪不退自不退他不退。知识不退资生物不退生死不退。是名九不退。佛语优波离。闼利吒比丘若断诤时。应以九事。观言者。观诤者。观威仪。观来往处。观亲里。观知识。观身口行。观先来。观云何相言。应听他语应从他闻。是名九应观言者诤者。何等九事观彼言者。观斗不斗。观诤不诤。观相持不相持。观相言不相言。观犯戒。观犯见。观犯命。观言语。观从他闻。是名九应观。彼言者。尔时长老优波离。往到佛所头面作礼在一面立。善哉世尊。愿略说法。令我知是法是毗尼是佛教。佛语优波离。若法随欲不随无欲。随嗔不随无嗔。随嫉妒不随无嫉妒。随往来不随不往来。随增长不随不增长。随斗不随无斗。随诤不随无诤。随相持不随不相持。随相言不随不相言。优婆离。汝定知是非法非毗尼非佛教。优婆离。若法随无欲不随欲。随无嗔不随嗔。随无嫉妒不随嫉妒。随不往来不随往来。随不增长不随增长。随不斗不随斗。随不诤不随诤。随不相持不随相持。随不相言不随相言。汝定知是法是比尼是佛教。
尔时长老阿那律。往到佛所头面作礼在一面坐。白佛言。善哉世尊。愿略说法。令我知是法是比尼是佛教。佛语阿那律。若法随贪不随无贪。随无厌不随厌。随多欲不随少欲。随不知足不随知足。随难满不随易满。随放逸不随不放逸。随非法不随法。随背法不随不背法。随世俗语不随毗尼语。佛语阿那律。汝定知是非法非毗尼非佛教。阿那律。若法随无贪不随贪。随厌不随无厌。随少欲不随多欲。随知足不随不知足。随易满不随难满。随不放逸不随放逸。随法不随非法。随顺法不随背法。随比尼语不随俗语。汝定知是法是毗尼是佛教。如长老优波离所问。大爱道亦如是问。如长老阿那律所问。瘦瞿昙弥亦如是问。有九依止。若善男子依止信心。舍不善取善者。是名舍不善取善。戒闻施智亦尔。是名善男子依止信心舍不善取善。是人住是五法已。应更证四法。法忍随忍乐忍弃舍忍。是名九依止。有外道。名婆呵树和。往到佛所问讯在一面坐已白佛言。瞿昙。先在优楼频蠡国尼连禅河边。在一迦和罗树下。得阿耨多罗三藐三菩提。不久我时彼处从瞿昙闻。漏尽阿罗汉。不还生死不作五事。不故杀生不盗不淫不故妄语不饮酒。我从瞿昙闻说是语。即便信受。佛言。我先已说今亦复说。漏尽阿罗汉。不还生死不作九事。不故杀生不盗不淫不故妄语不饮酒不随爱嗔怖痴。是名九事。有外道。名沙陀。往到佛所问讯。在一面坐已白佛言。瞿昙。先在优楼频螺国尼连禅河边。在一迦和罗树下。得阿耨多罗三藐三菩提。不久我时彼处从瞿昙闻。漏尽阿罗汉。不还生死不作五事。不故杀生不盗不淫不故妄语不饮酒。我从瞿昙闻说是语。即便信受。佛言。我先已说今亦复说。漏尽阿罗汉。不还生死不作九事。不故杀生。不盗不淫。不故妄语。不饮酒。不来还。不起邪见。见常法。观生死无常。是名九事。有九恼。无利无益。恼我不安隐我。余如先说(九法竟)。
十法初
有十利。摄僧故。僧一心故。僧安乐行故。折伏高心故。不信者令得信故。已信者令增长故。惭愧者令得安乐故。遮今世恼漏故。断后世漏故。佛法久住故。是名十利。有十语。随修多罗语毗尼语阿毗昙语。和上语阿阇梨语。戒语衣语钵语食语药语。是名十语。有十愿。修多罗愿毗尼愿阿毗昙愿。和上愿阿阇梨愿。戒愿衣愿钵愿食愿药愿。是名十愿。有十羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闼赖吒比丘羯磨。戒羯磨。非法羯磨。如法羯磨。别众羯磨。和合众羯磨。是名十羯磨。有十治。苦切。依止。驱出。下意。不见摈。不作摈。恶邪不除摈。别住。摩那埵。本日治。是名十治。有十罚。苦切依止驱出下意。不见摈不作摈。恶邪不除摈。别住摩那埵本日治。是名十罚有十遮受戒法。杀父杀母。杀阿罗汉。出佛身血。本犯重罪。贼住比丘。本白衣。不能男。污比丘尼。越济人。是名十遮受戒法。有十难。王难贼难火难水难恶兽难龙难人难。非人难命难梵行难。是名十难。有十非毗尼。谓十不善业。有十毗尼。谓十善业。复有十非毗尼。谓十邪。有十毗尼。谓无学十真。有十无志。别住者。别住竟者。行摩那埵。行摩那埵竟。苦切依止。驱出下意。不见摈不作摈。是名十无志。有十非法遮说戒。非波罗夷。不出波罗夷事。不轻呵僧。不出轻呵僧事。不舍戒。不出舍戒事。随顺如法僧事。不破戒不破见不破威仪。不见不闻不疑。是名十非法遮说戒。何等十如法遮说戒。犯波罗夷。出波罗夷事。轻呵僧。出轻呵僧事。舍戒。出舍戒事。不随顺如法僧事。破戒破见破威仪。见闻疑。是名十如法遮说戒。
尔时佛在婆伽那梨槃国。是中有一优婆塞。有信乐心。造一房舍。别施长老罗云。如先说。有十利故如来结戒。摄僧故。僧一心故。僧安乐住故。折伏高心故。不信者令信故。已信者令增长故。惭愧者得安隐住故。遮今世恼漏故。断后世漏故。佛法久住故。如来制戒制修多罗制毗尼制阿毗昙。诵修多罗诵毗尼诵阿毗昙。持修多罗持毗尼持阿毗昙。持修多罗者。持毗尼者。持阿毗昙者。摄修多罗。摄毗尼。摄阿毗昙。和上阿阇梨。共行弟子近行弟子沙弥。教威仪毗尼。说毗尼者。波罗提木叉。说波罗提木叉者。遮波罗提木叉。遮波罗提木叉者。受自恣。受自恣者。遮受自恣。遮受自恣者。与欲。与欲者受欲。受欲者持欲。持欲者说欲。说欲者取欲。取欲者与清净。与清净者受清净。受清净者持清净。持清净者说清净。说清净者取清净。取清净者与欲清净。与欲清净者受欲清净。受欲清净者持欲清净。持欲清净者说欲清净。说欲清净者取欲清净。取欲清净者与自恣。与自恣者受自恣。受自恣者持自恣。持自恣者说自恣。说自恣者取自恣。取自恣者依止。依止者与依止与依止者受依止。受依止者舍依止。舍依止者折伏驱出。同意悔过。受悔过者。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。依止羯磨。驱出羯磨。下意羯磨。不见摈不作摈。恶邪不除摈。别住摩那埵本日治。出罪觅罪相。举他令忆念共要羯磨。羁系羯磨。乞听羯磨。听白羯磨。不调伏者令调伏。皆以十利故(十法竟)。
增十一相初
有所犯事。应言白应言不白。答言。犯应言白。又犯。应言色应言非色。答言。犯应言色。又犯。应言可见不可见。答言。应言可见。又犯。应言根数非根数。答言。应言根数。又犯。应言有漏非漏。答言应言有漏又犯。应言。有为无为。答言。应言有为。又犯。应言世间出世间。答言。应言世间。又犯。应言阴摄非阴摄答言。应言阴摄。又犯。应言界摄非界摄。答言。应言界摄。又犯。应言受不受。答言。应言受。又犯。应言四大造。非四大造。答言。四大造。又犯。应言想非想。答言。应言想。又犯应言乱心非乱心。答言。应言乱心。又犯。应言染不染。答言。有染有不染。染者故犯。佛结戒。不染者不故犯戒。又犯。应言杂不杂。答言。应言杂。又犯应言有欲无欲。答言。有欲。又犯。应言有著无著。答言。有著。又犯。应言有对无对。答言。有对。又犯。应言心非心。答言。有心。又犯。应言有报无报。答言。有报。又犯。应言业非业。答言。业。又犯。应言外入内入。答言。内入。又犯。应言过去未来现在。答言。有过去未来现在。过去者。若所犯事已向他发露悔过。是名过去。未来者。未犯必当犯者。是名未来。现在者。现有所犯。是名现在。又犯。应言善不善无记。答言。不善无记。不善者故犯。佛结戒。是名不善。无记者。不故犯戒。是名无记。又犯。应言欲界色界无色界。答言。犯应言欲界。又犯。应言学无学。答言。非学非无学。又犯。应言见谛断思惟断答言。思惟断。颇有作是事犯即作是事非犯耶。佛言。有。若比丘不受迦絺那衣畜长衣。数数食。别众食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名犯。若比丘受迦絺那衣畜长衣。数数食别众食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名非犯。是名作是事犯即作是事非犯。有作羯磨者有犯。有作羯磨者非犯。云何作羯磨者有犯。作羯磨者非犯。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈。是比丘自见罪向他说。若界外与舍羯磨。即与共事共住教授。有余比丘作是言僧与是比丘不见摈不作摈恶邪不除摈。莫与是比丘共事共住教授。答言。是人见罪已与舍羯磨。问言。何处舍。答言。界外。又言。是不善舍。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈。若自见罪向他说。界内与舍。共事共住教授。有比丘言。僧与是比丘不见摈不作摈恶邪不除摈。莫与是比丘共事共住教授。答言。是罪已舍。问言。何处舍。答言。界内。又言。善舍。如是作羯磨者有犯。如是作羯磨者非犯。有知犯有不知犯。知犯者。知五种犯体。是名知犯。不知犯者。不知五种犯体。是名不知犯。是人虽不知。亦名为犯。有自知犯有罪。有他知犯有罪。自知犯有罪者。若知五种犯体。是名自知犯有罪。他知犯有罪者。若可信优婆塞证知。是名他知犯有罪。有忆犯不忆犯。忆犯者。忆五种犯体。是名忆犯。不忆犯者。不忆五种犯体。是名不忆犯。有现前犯不现前。犯现前犯者。现有所犯。是名现前。犯不现前犯者。若未犯必当犯。是名不现前犯有犯事不共住。有犯事种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名有犯事不共住有犯事种种不共住有种种不共住非不共住。有作羯磨不共住。有作羯磨种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名作羯磨不共。住作羯磨种种不共住有种种不共住非不共住。有知不共住。有知种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名有知不共住有知种种不共住有种种不共住非不共住。不知不共住。不知种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不知不共住不知种种不共住有种种不共住非不共住。有自说不共住。有自说种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名自说不共住自说种种不共住有种种不共住非不共住。有他说不共住。有他说种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名他说不共住他说种种不共住有种种不共住非不共住。有忆不共住。有忆种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名有忆不共住有忆种种不共住。有种种不共住非不共住。有不忆不共住。有不忆种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不忆不共住不忆种种不共住有种种不共住非不共住。有现前不共住。有现前种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名现前不共住现前种种不共住有种种不共住非不共住。有不现前不共住。有不现前种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不现前不共住不现前种种不共住有种种不共住非不共住。有犯。僧与作羯磨三人二人一人。云何有犯僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。犯是事。僧与作羯磨。即是事三人二人一人有知者。僧与作羯磨三人二人一人云何知僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名知者僧与作羯磨。即是事三人二人一人有不知者。僧与作羯磨三人二人一人。云何不知者僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不知者僧与作羯磨。即是事三人二人一人有自说。僧与作羯磨三人二人一人。云何自说僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名自说僧与作羯磨。即是事三人二人一人有不自说。僧与作羯磨三人二人一人。云何不自说僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不自说僧与作羯磨。即是事三人二人一人有忆者。僧与作羯磨三人二人一人。云何忆者僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名忆者僧与作羯磨。即是事三人二人一人有不忆。僧与作羯磨三人二人一人。云何不忆僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不忆者僧与作羯磨。即是事三人二人一人。有现前僧与作羯磨三人二人一人。云何现前僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名现前僧与作羯磨。即是事三人二人一人。有不现前僧与作羯磨三人二人一人。云何不现前僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不现前僧与作羯磨即是事三人二人一人。有四调伏羯磨。苦切。依止。驱出。下意。颇有从是事。自说破僧。未受戒不应受。已受者应灭。即是事自说破僧。未受戒者与受。已受者不应灭邪。佛言。有。若非法非法想。作法见破僧。未受戒者不应受。已受者应灭。若法想破僧。未受戒者应受。已受者不应灭。颇有从是事。自言贼住比丘。未受戒者不应受。已受者应灭。即是事自言贼住比丘。未受戒者应受已受者不应灭耶。佛言。有。若再三听布萨。是人未受戒者不应受。已受者应灭。若一布萨或听或不听。未受者应受。已受者不应灭。颇有是事。污比丘尼。未受者不应受。已受者应灭。即是事污比丘尼。未受戒者应受。已受者不应灭耶。佛言。有。若以淫污比丘尼。未受戒者不应受。已受者应灭。若以身相触污比丘尼。未受应受。已受者不应灭。颇有是事。自言我杀父母。未受戒者不应受。已受者应灭。即是事自言我杀父母。未受者应受。已受者不应灭耶。佛言。有。若知是父母。无有异想不误杀。未受者不应受。已受者应灭。若不知有异想误杀父母。未受戒者应受。已受者不应灭。
尔时长老优波离问佛言。世尊。颇有善心杀父母。得波罗夷并逆罪耶。不善心杀父母。无记心杀父母耶。佛语优波离。有善心杀父母得波罗夷并逆罪不善心杀无记心杀。云何善心杀。若母病受苦恼。杀令离苦。是名善心杀母得波罗夷并逆罪。云何不善心杀母。若为利杀。是名不善心杀母。得波罗夷并逆罪。云何无记心杀母。若作方便已。自眠时母死。是名无记心杀母。得波罗夷并逆罪。又问。颇有善心杀母。犯波罗夷是逆罪。有善心杀母。不犯波罗夷非逆罪耶。佛言。有善心杀母。犯波罗夷是逆罪。有善心杀母。非波罗夷非逆罪。云何善心杀母。犯波罗夷是逆罪。云何善心杀母。非波罗夷非逆罪耶。若母病受苦恼断其命。是名犯波罗夷是逆罪。若母病。与饭与粥与羹。食已命终。是名善心杀非波罗夷非逆罪。优波离。如是善心杀母。得波罗夷并逆罪。如是无波罗夷无逆罪。又问。颇不善心杀母。犯波罗夷是逆罪。不善心杀母。非波罗夷非逆罪耶。佛言。有不善心杀母。犯波罗夷是逆罪。有不善心杀母。非波罗夷非逆罪。云何不善心杀母。犯波罗夷逆罪。不善心杀母。非波罗夷非逆罪。若为利断母命。是名不善心杀母犯波罗夷并逆罪。若为杀畜生故施弶。母堕死者。非波罗夷非逆罪。优波离。是名不善心杀母犯波罗夷并逆罪。如是不善心杀母。非波罗夷非逆罪。又问。颇无记心杀母。犯波罗夷逆罪。无记心杀母。非波罗夷非逆罪耶。佛言。有无记心杀母。犯波罗夷并逆罪。有无记心杀母。不犯波罗夷不得逆罪。云何无记心杀母。犯波罗夷并逆罪。云何无记心杀母。不犯波罗夷非逆罪。若作方便欲杀母。自眠时母死。是名犯波罗夷是逆罪。若射壁树误射母杀。不犯波罗夷非逆罪。优波离。如是无记心杀母。犯波罗夷是逆罪。如是无记心杀母。不犯波罗夷非逆罪。优波离。杀父杀阿罗汉亦如是。
颇有共事比丘。不入僧中亦不与欲。在界内作一切羯磨不犯耶。佛言。有。如来至真等正觉是。我先语目连。汝等从今日。自说波罗提木叉。我更不来说波罗提木叉。颇有比丘不听五种说戒得作布萨耶。佛言。有。若比丘独处布萨者是。如佛言未受大戒人前不应说戒。颇有未受大戒人前得说戒不犯耶。佛言有。我先说。除却波斯匿王眷属。独为王说。令心清净故。长老优波离问佛。为善心犯。为不善心犯。为无记心犯耶。佛言。有善心犯。有不善心犯有无记心犯。善心犯者。若新受戒比丘不知戒相。自手拔塔前草。自治经行处草。自采花。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛结戒。是名不善心犯。无记心犯者。不故犯戒。长老优波离问佛。阿罗汉。为善心犯。为不善心犯。为无记心犯耶。佛言。优波离。若阿罗汉。有所犯者皆无记心。世尊。云何阿罗汉有所犯是无记心。佛言。若阿罗汉。心不忆有长衣。数数食。别众食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。若睡时他持著高广床上。若睡时他。持著女人床上。若未睡时未受大戒人出房。睡眠时未受大戒人入房。觉已即悔过。优波离。是名阿罗汉所犯皆是无记心。若僧破是僧恼。若僧恼是僧破耶有僧破非僧恼。有僧恼非僧破。有僧破是僧恼。有非僧破非僧恼。僧破非僧恼者。若僧破不取不观十四破僧事。是名僧破非僧恼。僧恼非僧破者。若取观十四破僧事。而僧不破。是名僧恼非僧破。僧破僧恼者若。僧破取观十四破僧事。是名僧破僧恼。非僧破非僧恼者。除上事。有僧破非僧诤。有僧诤非僧破。有僧破亦僧诤。有非僧破非僧诤。僧破非僧诤者。若僧破。事不异。得施不异。界不异。是名僧破非僧诤。僧诤非僧破者。若僧事异。得施异。界异。而不破。是名僧诤非僧破。僧破僧诤者。若僧破。事异。得施异。界异是名僧破僧诤。非僧破非僧诤者。除上事。有僧破非僧别。有僧别非僧破。有僧破亦僧别。有非僧破非僧别。僧破非僧别者。若僧破。事不异。界不异。得施不异。是名僧破非僧别。僧别非僧破者。若僧事异界异得施异而不破。是名僧别非僧破。僧破僧别者。若僧破事异界异得施异。是名僧破僧别。非僧破非僧别者。除上事。若破僧是一劫寿。一劫寿是破僧耶。有破僧非一劫寿。一劫寿非破僧。有破僧是一劫寿。有非破僧非一劫寿。破僧非一劫寿者。若法想破僧。是名破僧非一劫寿。一劫寿非破僧者。伊罗龙王。摩那斯龙王。迦留伽罗龙王。难陀龙王。跋难陀龙王。迦毗罗龙王。阿摄波罗龙王。阎罗王。梵迦夷天。是名一劫寿非破僧。破僧是一劫寿者。如调达。是名破僧是一劫寿。非破僧非一劫寿者。除上事。若破僧是一劫报。一劫报是破僧耶。有破僧非一劫报。有一劫报非破僧。有破僧是一劫报。有非破僧非一劫报。破僧非一劫报者。若法想破僧。是名破僧非一劫报。一劫报非破僧者。如伊罗龙王摩那斯龙王迦留伽罗难陀跋难陀迦毗罗阿摄波罗阎罗王。是名一劫报非破僧。破僧是一劫报者。如调达是名破僧一劫报。非破僧非一劫报者。除上事。若破僧是邪见。邪见是破僧耶。有破僧非邪见。有邪见非破僧。破僧是邪见。有非破僧非邪见。破僧非邪见者。以法想破僧。是名破僧非邪见。邪见非破僧者。六师是。是名邪见非破。僧破僧是邪见者。调达是。非破僧非邪见者。除上事。若破僧是无明。无明是破僧耶。有破僧非无明。有无明非破。僧有破僧是无明。有非破僧非无明。破僧非无明者。以法想破僧。是破僧非无明。无明非破僧者。杀父母杀阿罗汉恶心出佛身血。是名无明非破僧。破僧是无明者。调达是。是名破僧是无明。非破僧非无明者。除上事。尔时长老优波离白佛言世尊。为比丘能起破僧事耶。为比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼能起破僧事耶。佛言。比丘能起破僧事。非比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼能起破僧事。又问。破僧犯何罪。佛言。犯偷兰遮。又问。破僧罪云何悔。佛言。偷兰遮悔。若受事者是不共住。不共住者。是受事耶。有受事非不共住。有不共住非受事。有不共住是受事。有非受事非不共住。受事非不共住者。受持五法不犯波罗夷。是名受事非不共住。不共住非受事者。于四波罗夷中。随有所犯不受五法。是名不共住非受事。受事是不共住者。受五法四波罗夷中随有所犯。是名受事是不共住。非受事非不共住者。除上事。有不共住。是种种不共住。有种种不共住。非不共住。谓不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。若呵责是折伏。折伏亦是呵责。云何是羯磨。云何羯磨事。若犯是羯磨因。起事处亦是羯磨。悔过是羯磨事。云何是迦絺那衣。云何受迦絺那。云何舍迦絺那。佛语优波离。名字是迦絺那衣。能起九心。是受迦絺那。有八事。名舍迦絺那。有非比丘犯比丘得脱。有比丘犯非比丘得脱。非比丘犯比丘得脱者。若比丘尼。犯不同僧伽婆尸沙。转根作比丘。得灭是罪。是名非比丘犯比丘得脱。比丘犯非比丘得脱者。若比丘不同。犯僧伽婆尸沙。转根作比丘尼。得灭是罪。如是比丘灭。如是非比丘灭。
有不知犯知悔过。有知犯不知悔过。不知犯知悔者。如睡比丘。他持著高床上。持著女人床上。未受大戒人出。时睡后还来入。觉已悔过。是名不知犯知悔。知犯不知悔者。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨时。闻白已睡至羯磨竟。是名知犯不知悔。有睡犯觉悔。有觉犯睡悔睡犯觉悔者。若比丘睡时。他持著高床上女人床上。未受大戒人出。时睡后还来入是名睡犯觉悔。觉犯睡悔者。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨时。闻白已睡。是名觉犯睡悔。颇有比丘说一方便犯三波罗夷耶。佛言。有。若比丘。与比丘共要言。汝见我偷某甲重物。断某甲人命。知我得阿罗汉。是名说一方便犯三波罗夷。颇有比丘尼说一方便犯四波罗夷耶。佛言。有。若比丘尼。与比丘尼共作要言。汝见我取某甲重物。见我断某甲人命。知我助不见摈比丘。知我得阿罗汉。是名说一方便犯四波罗夷。颇有比丘在一处坐犯五种戒体耶。佛言。有。若落饭食犯突吉罗。学家中自手取食。犯波罗提提舍尼。无净人为女人说法。过五六语。犯波逸提。向女人说恶语。犯僧伽婆尸沙。说得过人法。犯波罗夷。颇有比丘以一方便犯百千罪若过是耶。佛言。有。若比丘在大众中坐。以一把小豆一把大豆一把沙。散大众上。随粒堕他上。犯尔所罪。颇有比丘盗心取他重物不犯波罗夷耶。佛言。有。若衣钵在地拽去未离本处。犯偷兰遮。颇有盗三钱犯波罗夷耶。佛言。有。钱贵时。颇有盗五钱不犯波罗夷耶。佛言。有。钱贱时。颇有少取犯少取不犯耶。佛言。有。若少取黑羊毛不犯。少取下。羊毛犯。颇有多取犯多取不犯耶。佛言。有。若多取黑羊毛过量者犯。多取下羊毛不犯。颇如量作衣有犯不犯耶。佛言。有。如佛衣量作衣者犯。自如量作者不犯。颇染衣有犯染衣不犯耶。佛言。有。若比丘得新衣。不以三种染有犯。以三种染不犯。颇从是事未入初禅。犯僧伽婆尸沙。即是事入初禅。犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。语已入初禅。入已他与成房舍。犯僧伽婆尸沙。颇有从是事未入第二第三第四禅犯僧伽婆尸沙。即是事乃至入第四禅有犯耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。语已乃至入第四禅。入已他与成房舍。犯僧伽婆尸沙。颇有比丘尼无所犯乃至突吉罗非比丘尼耶。佛言。有。转根者是。颇有比丘无所犯乃至众学法非比丘耶。佛言。有。转根者是。颇有比丘独入房犯四波罗夷耶。佛言。有。如优波离中说。颇有比丘在房中衣边破安居失衣自违言耶。佛言。有。如先说。颇有比丘断比丘命非父非阿罗汉犯波罗夷是逆罪耶。佛言。有。若母出家受戒转根者是。颇有比丘尼断比丘尼命非母非阿罗汉犯波罗夷是逆罪耶。佛言。有。若父出家受戒转根者是。颇有比丘尼因他说犯波罗夷耶。佛言。有。若比丘尼。随顺被摈比丘。三谏不止者是。颇有比丘因他说犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘欲破僧。随顺破僧污他家戾语。三谏不止者是。颇有比丘因他说犯波逸提耶。佛言。有。若比丘恶见。三谏不止者是。颇有因他说犯波罗提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼在白衣家。指示与比丘食。不呵而食者是。颇有因他说犯突吉罗耶。佛言。有。若比丘说戒中三问清净时。不向他发露者是。如佛说。比丘尼若舍戒。更不得受戒。颇有比丘尼舍戒更与受戒不犯耶。佛言。有。若比丘尼舍戒已。转根作男子。与受戒者不犯。颇有身口无犯非比丘尼耶。佛言。有。若比丘尼。覆藏比丘尼重罪。乃至地了。犯波罗夷。颇有比丘犯四种罪不悔不发露不犯耶。佛言。有。转根者是。颇有比丘尼。犯五种罪。不悔过不发露不犯耶。佛言。有。转根者是。颇有比丘断人命不犯波罗夷耶。佛言。有。误杀者是。颇有比丘尼行淫彼犯罪耶。佛言。有。若比丘尼。见彼比丘尼行淫。覆藏乃至地了者是。又问。颇从是事犯波罗夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘尼犯身相触。是波罗夷。若比丘犯身相触。是僧伽婆尸沙。又问。颇有从是事犯波罗夷即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘尼见比丘尼恶罪。覆藏一夜犯波罗夷。比丘覆藏犯波逸提。颇有从是事犯波罗夷。即是事犯突吉罗耶。佛言。有。比丘尼随顺被摈比丘。三谏不止。犯波罗夷。比丘随顺犯突吉罗。颇有从是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波罗夷耶。佛言。有。比丘犯身相触。是僧伽婆尸沙。比丘尼身相触。是波罗夷。颇有从是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘故出精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波逸提。颇有从是事犯波逸提。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。比丘尼故出精。波逸提。比丘故出精。僧伽婆尸沙。颇有从是事犯波逸提。即是事犯波罗提提舍尼耶。佛言。有。比丘索美食。波逸提。比丘尼索美食。波罗提提舍尼。颇有从是事犯波逸提。即是事犯突吉罗耶。佛言。有。比丘尼生草菜上大小便。波逸提。比丘突吉罗。颇有从是事犯波罗提提舍尼。即是事犯波逸提耶。佛言。有。若比丘尼索美食。波罗提提舍尼。比丘波逸提。颇有从是事犯波罗提提舍尼。即是事犯突吉罗耶。佛言。有。比丘学家中自手取食。波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗。颇有从是事犯突吉罗。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘生草菜上大小便。突吉罗。比丘尼波逸提。颇有从是事犯突吉罗。即是事犯波罗提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼学家中自手取食。突吉罗。比丘波罗提提舍尼。颇有从是事犯无残。即是事犯有残耶。佛言。有。比丘尼犯不同四波罗夷者是无残。比丘是有残。颇有从是事犯波罗夷。即是事不犯波罗夷耶。佛言。有。若比丘尼身触男子者。犯波罗夷。比丘身相触女人者。非波罗夷。比丘尼覆藏他犯。是波罗夷。比丘覆藏他犯。非波罗夷。比丘尼随顺被摈比丘犯波罗夷。比丘随顺。非波罗夷。颇有从是事犯僧伽婆尸沙。即是事不犯耶。佛言。有。若比丘犯身相触。是僧伽婆尸沙。比丘尼非僧伽婆尸沙。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。非僧伽婆尸沙。比丘尼恃势言人。犯僧伽婆尸沙。比丘恃势言人。非僧伽婆尸沙颇有从是事犯波逸提。即是事不犯波逸提。若比丘尼故出精。犯波逸提。比丘故出精。非波逸提。比丘索美食。犯波逸提。比丘尼索美食。非波逸提。比丘尼生草上大小便。犯波逸提。比丘生草上大小便。非波逸提。颇有从是事犯波罗提提舍尼。即是事不犯波罗提提舍尼耶。佛言。有。若比丘学家中自手取食。犯波罗提提舍尼。比丘尼非波罗提提舍尼。比丘尼自索美食。犯波罗提提舍尼。比丘自索美食。非波罗提提舍尼。颇有是事犯突吉罗。即是事不犯突吉罗耶。佛言。有。若比丘生草菜上大小便。犯突吉罗。比丘尼生草菜上大小便。非突吉罗。颇有得脱时犯犯时得脱耶。佛言。有。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨时。著革屣。覆两肩。幞头。杀草木。指画地。是名得脱时犯。犯时得脱者。若比丘污他家时转根。是名犯时得脱。颇有舍有结耶。佛言。有。若舍界时结聚落界。若去者为何所去。佛言界。尔时长老优波离问佛。若论毗尼时从何处求。佛言。应从比丘比丘尼戒中求。七法八法增一中求。同不同中求若无根可转。不入佛法不取灭。终不取灭。为是谁耶。佛言。化人是若杀化人得何罪。佛言。得偷兰遮。应以何悔过。佛言。作偷兰遮悔过。
十诵律卷第五十一
十诵律卷第五十二(第九诵之一)
后秦北印度三藏弗若多罗译
比丘中优波离问部问淫第一
佛在毗耶离国。长老优波离。往诣佛所头面礼足。于一面坐。问佛言。若比丘咒术自作畜生形行淫。得波罗夷不。佛言。若自忆念我是比丘。得波罗夷。若不忆念偷兰遮。又问。若二比丘咒术。俱作畜生形共行淫得波罗夷不。佛言。若自忆念我是比丘。得波罗夷。若不忆念得偷兰遮。又问。如佛所说。与非人女行淫。得波罗夷。云何是非人女。答可得捉者是。又问。口中行淫齐何处得波罗夷。答节过齿得波罗夷。又问。女人身作两段。比丘还续行淫。得波罗夷不。答言。得。又问。女人头断口中行淫。得波罗夷不。答言。得。又问。女人头断于大小便道行淫。得波罗夷不。答言。得。又问。余身分处作孔于中行淫。得波罗夷不。答言。不得。得偷兰遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又问。若齿外唇里行淫。得何罪。答得偷兰遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又问。如佛所说。三道中行淫得波罗夷。颇有比丘三道中行淫不得波罗夷耶。答言。若不触四边若屈。得偷兰遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又问。如佛所说。女人命终形体不坏行淫得波罗夷。云何名形坏。答。若女根烂若堕若干若虫啮。是处行淫不得波罗夷。得偷兰遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又问。云何命终形体不坏。答。若女根不烂不堕不干不虫啮。是中行淫得波罗夷。又问。如佛所说。若死女人身体不坏共行淫得波罗夷。云何死女人身坏。答。若女根烂若堕若干若胀若虫啮。是中行淫不得波罗夷。得偷兰遮。若出精。僧伽婆尸沙。又问。云何死女人名不坏。答。若女根不烂不堕不干不胀不虫啮。是中行淫得波罗夷。又问。若于热猪肉中行淫。得波罗夷不。答不得。得偷兰遮。若出精。僧伽婆尸沙。又问。有比丘独入空舍。得波罗夷不。答言有。如蓝婆那比丘弱脊比丘是。又问。若女人身破裂。比丘还合共行淫。得波罗夷不。答不得波罗夷。得偷兰遮。若出精。僧伽婆尸沙。又问。如佛所说。若比丘裹男根于三道中行淫。得波罗夷。颇有裹而入不得波罗夷耶。答曰。有。以厚衣厚皮厚木皮若竹[竺-二+韋]叶裹。如是行淫不得波罗夷。得偷兰遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又问。颇有比丘行淫不得波罗夷耶。答有。若先破戒。若贼住。若先来白衣。又问。颇有不受具戒人行淫得波罗夷耶。答有。与学沙弥是也。
问盗事第二
佛在王舍城。优波离问佛。若比丘于二部众。各八十人。身在众数中。若口语若取筹。得何罪。佛言。得偷兰遮。若言我在数中故妄语。得波逸提。云何得波罗夷。答。若物从他手入己手。得波罗夷。又问。有比丘。非钱非衣物不覆藏取。以盗心移置异处。得波罗夷不。答得。若樗蒲以盗心转齿是。又问。若比丘到贼所语贼言。去来我知物处而实不知。得何罪。答故妄语。得波夜提。知贼不能得彼物不应说故。得突吉罗。若示是物得五钱。若直五钱物入手中。得波罗夷。又问。若比丘过关逻应输税物而不输。得何罪。答得波罗夷。若估客语比丘。与我过是物。比丘与过。若税物直五钱以上。得波罗夷。若估客到关逻。语比丘言。与我过是物税直当与比丘半。比丘若过是物税直乃至五钱。若直五钱得波罗夷。若估客到关。语比丘言。与我过是物。税直尽与汝。比丘若过是税物乃至五钱。若直五钱得波罗夷。若估客到关。应输税物。比丘示异道令过。断官税物。是税物乃至五钱。若直五钱得波罗夷。若估客应输税物未到关。比丘示异道令过。是税物乃至五钱。若直五钱。断官税物故。得偷兰遮。又问。颇有比丘过关应输税物乃至五钱若直五钱不得波罗夷罪耶。答曰。有。若余人著衣囊中若针筒中。是比丘不知无罪。若持物飞过无罪。难数物持过偷兰遮。不可数物持过波罗夷。非关处过偷兰遮。关处过波罗夷。又问。有六种取他物。苦切取。轻慢取。以他名字取。抵突取。受寄取。出息取。是六种取中。何等取得波罗夷。答。除出息取。余取得波罗夷。若具足取得波罗夷。不具足取偷兰遮。又问。若盗佛舍利得何罪。答曰。偷兰遮。若尊敬心作是念。佛亦我师。清净心取无罪。又问。若盗经卷得何罪。答曰。随计价直犯。若不直五钱偷兰遮。又问。若盗塔寺精舍中供养具。得波罗夷不。答。是物若有守护。随计直犯。若不直五钱偷兰遮。又问。常入出檀越家比丘语妇言。汝夫与我尔所物。得何罪。答。若诈称夫语。故妄语得波夜提。若得物直五钱已上入手。得波罗夷。若减五钱偷兰遮。又问。若闇处有衣。四比丘以盗心俱取。得波罗夷不。佛言。不得。得偷兰遮。若分割取直五钱已上。得波罗夷。若不直五钱得偷兰遮。若橛上有衣物。以盗心取离本处。得波罗夷。若选择时得偷兰遮。若选择已取。乃至五钱若直五钱物。得波罗夷。若并橛持去。得偷兰遮。问何时得波罗夷。答若离橛时得波罗夷。若衣物在架上。比丘盗心取离本处。得波罗夷。若选择时得偷兰遮。选择已乃至取五钱若直五钱物。得波罗夷。若并架持去得偷兰遮。问何时得波罗夷。答若离架时得波罗夷。若比丘语余比丘言。汝知某甲居士有重物不。比丘言。知。是比丘语言。汝盗取来。彼比丘随教取离本处。得波罗夷。若不随教取者偷兰遮。取者得波罗夷。问颇有比丘取不具足物得波罗夷耶。答有。若取不具足物价直五钱。得波罗夷。又问。颇有比丘重物以盗心处处移转不犯波罗夷耶。答有。若比丘。持和上阿阇梨衣囊。移上著下移下著上。一一重物以盗心。若疑惑是耶非耶。若取是者波罗夷。是彼所有耶。非彼所有耶。若取是彼所有。波罗夷。又问。如佛所说。若比丘盗心取他物。乃至五钱若直五钱物。得波罗夷。云何是五钱。答若一铜钱直十六小铜钱者是。未受具戒人盗心取是物。未受具戒人离本处。得突吉罗。未受具戒人盗心取是物。受具戒时离本处。得突吉罗。未受具戒人盗心取是物。受具戒人离本处。得波罗夷。受具戒时盗心取是物。受具戒时离本处。得突吉罗。受具戒时盗心取是物。受戒竟离本处。得波罗夷。受具戒人盗心取是物。受具戒人离本处。得波罗夷。受具戒人盗心取是物。非具戒人离本处。得偷兰遮。问如佛所说。有二种盗取地。一相言取。二摽相取。若相言得胜取。得波罗夷。不胜取得偷兰遮。若不胜已更作相。若所得地乃至直五钱。得波罗夷。房舍亦如是。若比丘摇树落果。若一时堕。随计直犯。问。若比丘取拘耶尼人物。齐几许得波罗夷。答计彼物价直五钱已上。得波罗夷。弗于逮亦如是。问。若取郁单越物。齐几许得波罗夷。答。彼国人无我无所属故无罪。问。若比丘取铁器铜器。随计价直犯。问。颇比丘盗三钱得波罗夷耶。答曰。得。若钱贵时是。问。颇比丘盗五钱不犯波罗夷耶。答有。若钱贱时是。若比丘先以盗。心斫衣架。后生自心得偷兰遮。若先以自心斫衣架。后生盗心得波罗夷。又问。若比丘破谷仓取谷。云何得罪。答。随时取随计直犯。问颇有比丘取多物不犯波罗夷耶。答有。若取众未分物是。若盗木器。应随计直犯。问。颇有比丘盗金鬘不犯波罗夷耶。答有。取非人金鬘是。又复若金鬘不直五钱亦是。若比丘盗水。应随计直犯。若决渠盗水。应随计直犯。问。颇比丘持戒清净畏罪不与取千钱不得波罗夷耶。答有。若生己物想。若同意取。若暂取用。若知是物无所属。若狂若心乱。若病荒错无罪。若居士有千钱在一处。比丘以盗心方便取。居士言。是我物持与汝。比丘闻是语已若取。得偷兰遮。问。颇比丘取五钱离本处不犯波罗夷耶。答有。若一时取一钱离本处。若二若三若四。不一时取五钱。不犯。
有比丘。盗心取他物。自心覆藏。得偷兰遮。自心取他物。他心覆藏。得波罗夷。又问。若诸人有五宝若似五宝。藏在地中。若比丘。以咒术力若药草力。若破坏若变色。破他利故得何罪。答得偷兰遮。若比丘。檀越请僧食。次未至。自言我应去。故妄语得波夜提。若遣使若与信若遣疏。得突吉罗。若是食。随计直犯。又问。若比丘取他不中用钱。得何罪。答是钱应随计价直犯。问颇比丘移他重物离本处不得波罗夷耶。答有。他人若衣钵若衣物在地。曳去不出界。得偷兰遮。若居士衣在比丘所。比丘盗心方便。作相言是我衣。故妄语得波夜提。作方便居士来语比丘言。此是我衣。汝欲得者当相与。知居士舍已取得偷兰遮。若比丘治铜作金色过关。得偷兰遮。若问更有物不。实有物而言无。故妄语得波夜提。若比丘贷他物。抵言不贷。故妄语得波夜提。若先用尽后断当断当已。得波罗夷。若先断当后离本处。离本处时得波罗夷。若比丘受他寄物。若主问。抵言不受。故妄语得波夜提。若先用尽后断当断当已。得波罗夷。若先断当后离本处。离本处时得波罗夷。若比丘取钱直。应计是钱若取似钱。亦应随计直犯。问颇比丘取多物不得波罗夷耶。答有。物虽多不直五钱是未受具戒作盗方便。未受具戒人离本处。得突吉罗。未受具戒人作盗方便。受具戒时离本处。得突吉罗。未受具戒人作盗方便。受具戒人离本处。得波罗夷。受具戒时作盗方便。受具戒时离本处。得突吉罗。受具戒时作盗方便。受具戒已离本处。得波罗夷。受具戒人作盗方便。受具戒人离本处。得波罗夷。受具戒人作盗方便。非具戒人离本处。得偷兰遮。若诸人有象马牛羊驴骡骆驼。如是等畜生利益人民。若比丘快心故。若截其足。若坏余身分。若放令去。得偷兰遮。若诸人有象马牛羊驴骡骆驼。如是等畜生利益人民。比丘快心故。解放令去。得偷兰遮。若比丘为盗方便。变形作比丘尼。比丘尼离本处。得波罗夷。若比丘尼为盗方便。变形作比丘。比丘离本处。得波罗夷。问颇比丘盗他重物不得波罗夷耶。答有。先破戒若贼住若先来白衣是。问颇有不受具戒人盗他重物得波罗夷耶。答有。与学沙弥是。
问杀事第三
优波离问佛。若比丘以咒术。变身作畜生形。夺人命。得波罗夷不。答若自忆念我是比丘。得波罗夷。若不忆念偷兰遮。问颇有比丘杀母得大福不得罪耶。答有。爱名为母。若杀得大福。不得罪也。问颇有比丘杀父得大福不得罪耶。答有。漏名为父。杀得大福不得罪也。问若比丘作方便欲杀母而杀非母。得波罗夷并逆罪耶。答不得。得偷兰遮。问若比丘作方便。欲杀非母。而自杀母。得波罗夷并逆罪耶。答不得。得偷兰遮。若比丘作方便。欲杀人而杀非人。得偷兰遮。若比丘作方便。欲杀非人而杀人。得突吉罗。问若比丘作方便。欲杀阿罗汉。而杀非阿罗汉。得波罗夷并逆罪耶。答不得。得偷兰遮。问若比丘作方便。欲杀非阿罗汉。而杀阿罗汉。得波罗夷并逆罪耶。答不得。得偷兰遮。问若比丘实是阿罗汉比丘。谓非罗汉生恶心杀。得波罗夷并逆罪耶。答得波罗夷。亦得逆罪。问若比丘实非阿罗汉比丘。谓是阿罗汉。生恶心杀。得波罗夷并逆罪耶。答得波罗夷。不得逆罪。问有一女人弃加罗逻。一女人还取用。后生子。何者是母。答先者是也。问比丘杀何母。得波罗夷并逆罪耶。答杀先母得波罗夷并逆罪。问若是子欲出家应问何母。答应问后者。问颇比丘堕人胎不犯波罗夷耶。答有。若人怀畜生是。问颇比丘堕畜生胎犯波罗夷耶。答有。若畜生怀人是。问若比丘欲杀父母。方便作杀因缘。作已自投深坑。得波罗夷并逆罪耶。答父母先死比丘后死。得波罗夷并逆罪。若比丘先死父母后死。得偷兰遮问颇比丘欲杀父母。方便作杀因缘。作已持刀自杀。得波罗夷并逆罪耶。答若父母先死比丘后死。得波罗夷并逆罪。若比丘先死父母后死。得偷兰遮。问颇比丘杀父母不得波罗夷并逆罪耶。答有。若比丘病。父母来问讯。比丘经行倒父母上。父母若死。比丘无罪。又复比丘病。父母扶将归家。比丘蹴蹶倒父母上。父母若死。比丘无罪。若比丘欲杀父母。心生疑。是父母非。若心定。知是父母杀。得波罗夷并逆罪。若生疑。是人非人。若心定。知是人杀。得波罗夷。若人捉贼欲将杀。贼得走去。若以官力。若聚落力。追逐是贼。比丘逆道来。追者问比丘言。汝见贼不。是比丘。先于贼有恶心嗔恨心。语言。我见在是处。以是因缘令贼失命。比丘得波罗夷。若人将众多贼欲杀。是贼得走去。若以官力若聚落力追逐。是比丘逆道来。追者问比丘言。汝见贼不。是贼中或一人。是比丘所嗔恨者。比丘言。我见在是处。若得杀。非所嗔者偷兰遮问。若比丘作非母想杀母。得波罗夷并逆罪耶。答得波罗夷并逆罪。问比丘作母想杀非母。得波罗夷并逆罪耶。答得波罗夷。不得逆罪。问若比丘非人想恶心杀人。得波罗夷不。答得波罗夷。问若比丘作人想恶心杀非人。得波罗夷不。答不得。得偷兰遮。问颇比丘夺人命不得波罗夷耶。答有。自杀身无罪。若比丘戏笑打他。若死得突吉罗。未受具戒人作杀人方便。未受具戒人夺命。得突吉罗。未受具戒人作杀人方便。受具戒时夺命。得突吉罗。未受具戒人作杀人方便。受具戒人夺命。得波罗夷。受具戒时作杀人方便。受具戒时夺命。得突吉罗。受具戒时作杀人方便。受具戒已夺命。得波罗夷。受具戒人作杀人方便。受具戒人夺命。得波罗夷。受具戒人作杀人方便。非具戒人夺命。得偷兰遮。问颇比丘杀人不得波罗夷耶。答有。若先破戒若贼住若先来白衣是。问颇有不受具戒人杀人得波罗夷耶。答有。与学沙弥是也。
问妄语事第四
优波离问佛言。世尊。大妄语边。云何得轻重罪。答比丘言我退失须陀洹斯陀含阿那含果阿罗汉果。未得言失。得偷兰遮。若言我得果。得波罗夷。问若比丘言。我得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。有人急问。便言我非。得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。我退失阿罗汉果阿那含果。得何罪。答若不得而言退失。得偷兰遮。若自言我有下果失上果。得波罗夷。问比丘言我是学人。有人急问。云何学人。比丘答言。我多闻利根读诵通利。若坐禅无胜我者。比丘法应学一切善法。是故我是学人。得何罪。答得偷兰遮。若言我得无漏学法故名学人。得波罗夷。问若比丘言。我是无学人。有人急问。云何无学。比丘答言。我不复学。多闻利根读诵通利及坐禅。是故我是无学人。得何罪。答得偷兰遮。若言我不复学无漏法。是故名无学人。得波罗夷。问若比丘言我无所有。若人急问。云何无所有。比丘言。我无衣钵。无户钩。无时无时分。无七日无尽形药。是故名无所有。得何罪。答得偷兰遮。若言我无贪欲嗔恚愚痴。是故名无所有。得波罗夷。问若比丘言。我是末后身。有人急问。云何名末后身。比丘言。我于过去无数生死身。此为末后身。是故言末后身。得何罪。答得偷兰遮。若言我身。分尽更不受后身。是故名末后身。得波罗夷。问若比丘语比丘言。汝当称我为须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。若问已便言。我非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。得何罪。答得偷兰遮。若人问一比丘言。谁道汝是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。比丘言。谁作是语。我非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。我耆阇崛山中须陀洹果。毗婆罗婆山中斯陀含果。萨婆娑罗颇罗山中阿那含果。萨钵那求呵山中阿罗汉果。若问汝何因缘说耆阇崛山中须陀洹果。比丘便言。我在耆阇崛山中。读诵思惟精进。求觅须陀洹果。作如是语。得何罪。答得偷兰遮。乃至阿罗汉果亦如是。若言我在耆阇崛山中得须陀洹果。乃至萨钵那求呵山中得阿罗汉果。作如是语。得波罗夷。问若他问比丘言。汝得果不。比丘尔时手中有庵婆果瞻婆果婆罗头果紧头果那梨罗果。因是故言我得果。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。某甲檀越舍入出比丘。是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。若问何者是。答言我是。我亦非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。某甲檀越舍入坐受水饮食已随意而出。是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。若问谁是。答言我是。我非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。某甲檀越舍敷庄严坐处。若得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。是人得坐是座。我次得坐是座。我亦非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若人问比丘言。汝衣被饮食卧具汤药资生之具。从何处得。比丘言。某甲檀越舍其有此物。檀越言。若得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。便取是物。我取是物。我亦非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。我无不活畏。无恶名畏。无死畏。无恶趣畏。无大众畏。若言我不畏是五畏。应得何罪。答得偷兰遮。若言我断是五畏。得波罗夷。问若比丘言。我尽结使欲缚盖缠。若问言云何尽。若言我过去结使欲缚盖缠败坏尽。应得何罪。答得偷兰遮。若言断结使欲缚盖缠尽。得波罗夷。问若比丘言。圣弟子所应得。我得是事。若人问言。汝得何物。若言。我得读诵通利问难。若坐禅精进不怠故。名我得是事。应得何罪。答得偷兰遮。若说得圣弟子法。得波罗夷。问若比丘说。我修习五根五力七觉意。若人问言。云何修习。便言。我读诵通利问难坐禅修集。不怠故名修习。应得何罪。答得偷兰遮。若言我得五根五力七觉意。得波罗夷。问颇有比丘虚妄说圣法不得波罗夷耶。答曰。有。比丘欲说须陀洹果。误说斯陀含果。欲说斯陀含果。误说阿那含果。欲说阿那含果。误说阿罗汉果是。问比丘若言。我今日不入世间禅定。若人问言。昨日云何。若言昨日亦不入。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。若说禅法。得波罗夷。问若比丘言我是大师。若人问言。云何大师。若言。我为人说法教化作大师事故名大师。应得何罪。答得偷兰遮。若说大师法。得波罗夷。问若比丘言。我是佛。若人问言。云何名佛。若言。我觉三不善根十不善道。不应作故名为佛。应得何罪。答得偷兰遮。若说佛法。得波罗夷。问若比丘言。我是毗婆尸佛弟子。若人问言。云何毗婆尸佛弟子。便言。若人归命释迦文佛。是人亦归命毗婆尸佛尸弃佛维叶佛拘留孙佛拘那含牟尼佛迦叶佛。如是等一切诸佛。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。若说宿命神通。得波罗夷。问若比丘言。我喜须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。若人问言。汝得是道耶。答我不得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若人问比丘言。汝得果耶。尔时比丘手中。有庵罗果波那萨果阎浮果那利耆陀果。因是故说得果。应得何罪。答得偷兰遮。若说果事。波罗夷。问若比丘自作书言。我是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。作如是语已语比丘言。此书说我得果。我非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。作如是语者。应得何罪。答得偷兰遮。问颇比丘虚妄。说我得圣法。不得波罗夷耶。答有。若先破戒若贼住先来白衣是。问颇有不受具戒虚妄说我得圣法得波罗夷耶。答有。与学沙弥是。问颇一比丘独入空房。一时得四波罗夷耶。答曰。有。淫欲者如蓝婆罗。及弱脊盗者。先作盗方便已入舍。杀者亦先作杀因缘已入舍。妄语者自唱言阿罗汉。在此房中是也(四事竟)。
问十三事
佛在舍卫国。优波离问佛言。世尊。如佛所说。故出精得僧伽婆尸沙。若比丘睡眠中弄觉已出精。得何罪。佛言。若觉已不动无罪。若动得偷兰遮。若觉时弄唾眠已出。得偷兰遮若比丘捉疮奈疮故弄出精。得僧伽婆尸沙。若比丘捉疮奈疮欲出精。心还悔休。得偷兰遮。若比丘捉疮奈疮欲受细滑。心还悔休。得偷兰遮。未受具戒人弄。未受具戒出精。得突吉罗。未受具戒人弄。受具戒时出。得突吉罗。未受具戒人弄。受具戒人出。得僧伽婆尸沙。受具戒时弄。受具戒时出。得突吉罗。受具戒时弄。受具戒已出。得僧伽婆尸沙。受具戒人弄。受具戒人出。得僧伽婆尸沙。受具戒人弄。非具戒人出。得偷兰遮。问若比丘作僧伽婆尸沙罪。不忆日月。应从何日来治。答从受具戒来治。问齐何名出精。答从疮出。问颇非比丘作罪比丘得脱耶。颇比丘作罪非比丘得脱耶。颇是人作罪即是人得脱耶。答有。非比丘作罪比丘得脱者。若比丘尼。得不共比丘僧伽婆尸沙罪。是比丘尼转根作比丘。即时得脱。是名非比丘作罪比丘得脱。比丘作罪非比丘得脱者。若比丘。得不共比丘尼僧伽婆尸沙罪。是比丘转根作比丘尼。即时得脱。是名比丘作罪。非比丘得脱。是人作罪即是人得脱者。若比丘作僧伽婆尸沙。如法治灭。若比丘尼作僧伽婆尸沙。如法治灭。是名是人作罪即是人得脱。诸比丘眠中弄觉已出。若觉已不动无罪。若动得偷兰遮。问颇比丘故。出精不得僧伽婆尸沙耶。答有。若未结戒作是。四人本白衣弄。一比丘出精。是比丘得偷兰遮。问颇比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶。答有。若先破戒若贼住是。问颇不受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶。答曰有。与学沙弥是也。问如佛所说。摩触女人身得僧伽婆尸沙。颇比丘摩触女人身。不得僧伽婆尸沙耶。答。有。若女人身根坏。比丘摩触。得偷兰遮。若比丘身根坏摩触女人。得偷兰遮。若比丘与女人期。疑是不是。若是摩触。得僧伽婆尸沙。疑是人非人。若是人女摩触。得僧伽婆尸沙。若比丘。以爪以齿以毛以疮以无肉骨。摩触女人身。得偷兰遮。若比丘。以身摩触女人爪齿毛疮无皮骨。偷兰遮。若比丘爱一女人。而摩触余女人身。得偷兰遮。若摩触二根女人身。得偷兰遮。若摩触不能女人身。得偷兰遮。若比丘不能男摩触女人身。得偷兰遮。若比丘摩触男子身。得偷兰遮。若比丘摩触女人身。是女人即时转根作男子。比丘摩触男子。得偷兰遮。若比丘摩触女人身。比丘转根作比丘尼。比丘尼摩触女人身。得偷兰遮。若比丘摩触男子身。是男子转根作女人。比丘摩触女人身。得僧伽婆尸沙。若比丘摩触男子身。比丘转根作比丘尼。比丘尼摩触男子。得波罗夷。若比丘尼摩触男子身。是男子转根作女人。比丘尼摩触女人身。得偷兰遮。若比丘尼摩触男子身。是比丘尼转根作比丘。比丘摩触男子。得偷兰遮。若比丘尼摩触女人身。是女人转根作男子。比丘尼摩触男子。得波罗夷。若比丘尼摩触女人身。是比丘尼转根作比丘。比丘摩触女人。得僧伽婆尸沙。问颇比丘摩触女人身不得僧伽婆尸沙耶。答有。若为寒为热为暖无染心无罪。若摩触不能女。得偷兰遮。若摩触入灭尽定女人。得偷兰遮。问颇比丘摩触女人身。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若救火救水救刀兵救深坑救恶兽救恶鬼诸难无罪。问颇比丘与女人粗语。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若为他作粗语。若遣使若本性粗语。若遣书若示相。得偷兰遮。若与不能女粗语。得偷兰遮。若比丘与二道合一道女人共粗语。得偷兰遮。若与入灭尽定女人共粗语。得偷兰遮。问颇比丘向女人称赞以身供养。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若为他故向女人称赞以身供养。得偷兰遮。若遣使若书若示相。得偷兰遮。若向不能女称赞以身供养。得偷兰遮。若比丘向二道合一道女人称赞以身供养。得偷兰遮。若向入灭尽定女人称赞以身供养。得偷兰遮。
优波离问佛。若媒合男女事已。成比丘后来佐助。得何罪。答得偷兰遮。若居士与女人共期。语比丘言。汝为我语彼女人来。比丘语彼女人。彼女人不随语。比丘还语居士言。彼女人不随我语。是比丘得偷兰遮。若比丘受富贵人语。向贫贱人说。受贫贱人语。向富贵人说。得偷兰遮。受富贵人语。向富贵人说。受贫贱人语。向贫贱人说。得僧伽婆尸沙。问齐何名富贵人。答乃至三语令官受用。是名富贵。若比丘语余比丘言。汝买女人。得偷兰遮。若言买是。得偷兰遮。若买已合偶事成。得僧伽婆尸沙。若女人一怀妊男一怀妊女。比丘媒合。得偷兰遮。若比丘持主人语。转语余人。展转乃至第三人。得偷兰遮。若比丘从使边受语。转语余人。后还自来语其主。得僧伽婆尸沙。若比丘与未有男家作媒言。若男当与某女。得偷兰遮。若比丘与不能男不能女二道合一道女石女作媒。得偷兰遮。问颇比丘作媒。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若女是人。男是非人。若男是人。女是非人。若二俱非人。比丘媒合。得偷兰遮。问若一居士与女人期。比丘言。是女人在何处。比丘答言。在外墙边。比丘得偷兰遮。若比丘惶心受语。狂心语彼人。得偷兰遮。若狂心受语。惺心语彼人。得僧伽婆尸沙。若比丘受惺心者语。语狂心者。得偷兰遮。若受狂心者语。语惺心者。得僧伽婆尸沙。有一居士。到众僧中语众僧言。汝等与我语某甲居士。与我儿若女若姊。是中若有比丘。受是语语彼居士。得僧伽婆尸沙。若众僧差遣一比丘。是比丘持是语。语彼居士。众僧得僧伽婆尸沙。有二居士作善知识。二居士妇俱怀妊。是二居士共作要言。若我生男汝生女。汝女当与我男。若我生女汝生男。我女当与汝男。若一人生男一人生女。生男者死。居家贫穷。生女者违要不与。此男子闻。语其家入出比丘言。汝能为我语彼女人言。汝未生时。汝父母持汝与我。今见我家贫穷。不欲与我。汝不应尔。汝今但来。我还当富贵。是比丘持是语。向彼女人说。女人心濡。闻如是事。走到男所得共和合。是比丘生疑。我将不犯僧伽婆尸沙耶。以是事白佛。佛言。不犯。得偷兰遮。若比丘受男子语。是男子转根为女。与二女人作媒。得偷兰遮。若比丘受女人语。是女人转根为男子。与二男子作媒。得偷兰遮。若比丘受他人语。比丘自转根作比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男子语。是男子转根为女人。与二女人作媒。得偷兰遮。若比丘尼受女人语。是女人转根为男子。与二男子作媒。得偷兰遮。若比丘尼受他人语。比丘尼自转根作比丘。得僧伽婆尸沙。未受具戒人受语。未受具戒时语彼。得突吉罗。未受具戒人受语。受具戒时语彼。得突吉罗。未受具戒人受语。受具戒人语彼。得僧伽婆尸沙。受具戒时受语。受具戒时语彼。得突吉罗。受具戒时受语。受具戒已语彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受语。受具戒人语彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受语。非具戒人语彼。得偷兰遮。若比丘和合父母。得偷兰遮。问颇比丘作媒不得僧伽婆尸沙耶。答。有。若先破戒若贼住若先来白衣是。问颇不受具戒人作媒。得僧伽婆尸沙耶。答有。与学沙弥是。优波离问佛。如佛所说。若比丘为自身乞作房舍。当应量作。颇比丘为自身乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。答有。从众僧乞地不乞作房。是中作房。得偷兰遮。若乞作房不乞地。得僧伽婆尸沙。问颇比丘自乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若余人作房未成。比丘后成。得偷兰遮。若比丘作房未成反戒。得偷兰遮。问齐何名房。答得容四威仪坐卧行立是。大舍戒亦如是。问如佛所说。比丘以无根波罗夷谤比丘。得僧伽婆尸沙。问颇比丘以无根波罗夷谤比丘。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若作书若遣使若作相示。若谤先破戒若贼住若先来白衣诸摈人不共住种种不共住人狂人散乱心人病坏心人是。何以故。是诸人等。心不安隐故。若比丘语比丘言。我犯淫。是比丘以无根谤言。汝犯杀盗妄语。得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言。我犯盗。是比丘以无根谤言。汝犯杀妄语淫。得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言。我故夺人命。是比丘以无根谤言。汝犯妄语淫盗。得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言。我犯妄语。是比丘以无根谤言。汝犯淫盗杀。得僧伽婆尸沙。若比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼。得僧伽婆尸沙。问颇比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若作书若遣使若作相示。若不能女。若二道合一道。若先破戒。若贼住。若先来白衣。诸摈人不共住种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人是。何以故。是诸人等心不安隐故。若比丘尼语比丘尼言。我犯淫。是比丘尼以无根谤言。汝犯杀盗妄语。得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言。我犯盗。是比丘尼以无根谤言。汝犯杀妄语淫。得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言。我故夺人命。是比丘尼以无根谤言。汝犯妄语淫盗。得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言。我犯妄语。是比丘尼以无根谤言。汝犯淫盗杀。得僧伽婆尸沙。若比丘。以无根波罗夷谤比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷。谤比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。得突吉罗。若比丘尼。以无根波罗夷。谤比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼。以无根波罗夷。谤式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘。得突吉罗。若式叉摩尼。以无根波罗夷。谤式叉摩尼。得突吉罗。若式叉摩尼。以无根波罗夷。谤沙弥沙弥尼比丘比丘尼。得突吉罗。若沙弥。以无根波罗夷谤沙弥。得突吉罗。若沙弥。以无根波罗夷。谤沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉罗。若沙弥尼。以无根波罗夷。谤沙弥尼。得突吉罗。若沙弥尼。以无根波罗夷。谤比丘比丘尼式叉摩尼沙弥。得突吉罗。若比丘。以无根逆罪。谤比丘如法。得罪。若谤言。汝杀母杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。问颇比丘以无根逆罪谤比丘不如法得罪耶。答有。若谤先破戒若贼住若先来白衣。若作书若遣使若作相示。若诸摈人不共住。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人是。何以故。是诸人等心不安隐故。若比丘语比丘言。我杀母。是比丘以无根逆罪谤言。汝杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘语比丘言。我杀父。是比丘以无根逆罪谤言。汝杀母杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘语比丘言。我杀阿罗汉。是比丘以无根逆罪谤言。汝杀母杀父。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘语比丘言。我破众僧。是比丘以无根逆罪谤言。汝杀父母杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血。得偷兰遮。若比丘语比丘言。我恶心出佛身血。是比丘以无根逆罪谤言。汝杀母杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝坏僧。得偷兰遮。若比丘尼。以无根逆罪。谤比丘尼如法。得罪。若谤言。汝杀母杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。问颇比丘尼。以无根逆罪。谤比丘尼不如法。得罪耶。答有。若谤先破戒若贼住若先来白衣。若作书若遣使若作相示。若不能女。若二道合一道。若石女。若诸摈人。不共住。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人是。何以故。是诸人等心不安隐故。若比丘尼语比丘尼言。我杀母。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言。我杀父。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝杀母杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言。我杀阿罗汉。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝杀父杀母。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言。我坏僧。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝杀父杀母杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血。得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言。我恶心出佛身血。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝杀母杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝坏僧。得偷兰遮。若比丘。以无根逆罪。谤比丘如法。得罪。若比丘以无根逆罪。谤比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。得突吉罗。比丘尼。以无根逆罪。谤比丘尼如法。得罪。若比丘尼。以无根逆罪。谤式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘。得突吉罗罪。若式叉摩尼。以无根逆罪。谤式叉摩尼。得突吉罗。式叉摩尼。以无根逆罪。谤沙弥沙弥尼比丘比丘尼。得突吉罗。沙弥。以无根逆罪谤沙弥。得突吉罗。沙弥。以无根逆罪。谤沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉罗。沙弥尼。以无根逆罪。谤沙弥尼。得突吉罗。沙弥尼。以无根逆罪。谤比丘比丘尼式叉摩尼沙弥。得突吉罗。若以无根谤言。汝尽破戒。得偷兰遮。若说汝破四重戒。得僧伽婆尸沙。犯片罪以无根谤亦如是。优波离问佛。如佛所说。若诸比丘不先濡语约敕。便以白四羯磨约敕。是如法约敕不。佛言。是约敕。作羯磨人得突吉罗。又问。若未作白四羯磨便摈出。得名摈不。答得摈。作羯磨人得突吉罗。若未作三语约敕。于界内别请人作羯磨。得不。答得羯磨。作羯磨者得偷兰遮。破僧因缘故。若众僧知。众僧得罪。比丘若未作出羯磨。出诸比丘过罪言。诸比丘随爱随嗔随怖随痴行。是比丘得突吉罗。问是人应约敕不。答言。不应。若令出。为如法不。答不如法。问若先作出羯磨竟。是比丘出诸比丘过罪。若言诸比丘随爱随嗔随怖随痴行。是比丘得偷兰遮。应约敕是比丘莫作是语不。答言。应约敕。如法不。答言。如法。优波离问佛。如佛所说。若诸比丘不举不忆念。自身作不可共语。是比丘得突吉罗。可约敕不。答不得约敕。若约敕。成约敕不。答不成。若诸比丘若举若令忆念。自身作不可共语。闻是已故作自身不可共语。是比丘得偷兰遮。应约敕不。答言。应约敕。若约敕成约敕不。答言。成约敕。若有罪比丘在地。作羯磨人在高上。得约敕不。答言。不得。若有罪比丘在高上。羯磨人在地。得约敕不。答言。不得。若有罪比丘在界内。羯磨人在界外。得约敕不。答不得。若有罪比丘在界外。羯磨人在界内。得约敕不。答不得。若有罪比丘羯磨人俱在界内。得约敕不。答言。得约敕。问颇有比丘。于四住处作约敕。得约敕不得罪耶。答有。若材木若床榻连接四界。比丘坐上作约敕。得约敕四处。问颇有比丘。足四处众作约敕。得如法耶。答得。若材木床榻连接四界。比丘坐上足四处众。得如法约敕。问颇一人于四住处。约敕四人各各所作。得约敕不得罪耶。答有。若材木床榻连接四界。比丘坐上。若是比丘。能一时以一羯磨如法约敕。四人各随所作是也(十三事竟)。
十诵律卷第五十二
十诵律卷第五十三(第九诵之二)
后秦北印度三藏弗若多罗译
优波离问二不定法
优波离问佛。若信语优婆夷。见比丘于初犯四波罗夷中随所破戒。语诸比丘。应随信语优婆夷语治不。佛言。应随语治。应与实罪相羯磨不。佛言。应与。又问。若二信语优婆夷。一人见比丘犯淫。一人见犯盗。是二人语诸比丘。应随此信语优婆夷语治不。答言。应治。应与实罪相羯磨不。答言。应与。问信语优婆夷见比丘行道时与女人作淫。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问是信语优婆夷言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见行道时作淫。我见立坐作淫。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与刹利女作淫。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见与刹利女作淫。我见与婆罗门女毗舍首陀罗女作淫。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与一白色女作淫。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见与白色女作淫。我见与黑色女若黄色女青色女作淫。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与长女人作淫。语诸比丘。应随信语优婆夷语治不。答言。不应应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同。应治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见与长女人作淫。我见与短女人中女人作淫。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与女人于小便道作淫。语诸比丘。应随信语优婆夷语治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见小便道作淫。我见大便道口中作淫。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与女人大便道中作淫。语诸比丘应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见大便道中作淫。我见小便道口中作淫。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与女人口中作淫。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见口中作淫。我见于大小便道中作淫。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘非时啖石蜜。谓是啖肉。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问是比丘。有是事不。若比丘言。我不食肉。我啖黑石蜜。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘非时啖酥。谓是啖穄米糜。语诸比丘。应随信语优婆夷语治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答不应。应问是比丘。汝实有是事不。若比丘言。我不食穄米糜。我啖酥。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘非时饮石蜜浆。谓是啖粥。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问是比丘。有是事不。若比丘言。我不啖粥。我饮石蜜浆。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘于女人股间出精。谓正作淫欲。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问是比丘。有是事不。若比丘言。我股间出精不犯正淫。应随自言治。问若比丘共一女人行道。有二信语优婆夷随来。一信语优婆夷见比丘摩触女人身。谓作淫。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应问第二人。若事相违。我如所见说。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问是比丘。是事云何。随比丘自言作。问若信语优婆夷。见比丘于后四品戒中随所犯戒。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。应与。问若二信语优婆夷。一人见比丘故出精。一人见比丘摩触女人身。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。应治。应与实罪相羯磨不。答言。应与。问若信语优婆夷。见比丘行时故出精。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问弟二人。若弟二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见行时出精。我见若坐若立时出精。尔时应问是比丘。是事云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘摩触刹利女身。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。若言有。应问第二人。若弟二人语同。应治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见刹利女。我见婆罗门毗舍首陀罗女。尔时应问是比丘。是事云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘摩触白色女人身。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同。应治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见是比丘摩触白色女人身。我见摩触黑色黄色青色女人身。尔时应问是比丘。是事云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘摩触长女人身。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。若言有。应问第二人。若第二人语同。应治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见摩触长女人身。我见摩触短女人中女人身。应治不。应与实罪相羯磨不。答言。不应与。应问是比丘。随比丘自言作。问若比丘于道中行。有一女人。有二信语优婆夷。一信语优婆夷。见比丘行时摩触女人身。语诸比丘。应随是语治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应与。应问第二人。若事相违。我如所见说。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应与。应问是比丘。是事云何。应随是比丘语作(二不定竟)。
问三十舍堕法
优波离问佛。若比丘多有尼萨耆衣。若为火烧若腐烂。若断坏。若虫啮。应舍不。佛言。不应舍。是比丘应但如法灭罪。若有残段破。应舍不。答不应舍。是比丘但应如法灭罪。问若衣经净纬不净纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织衣。应舍不。答不应舍。问若比丘得长衣五日。是比丘狂心散乱心病坏心。齐何数作十日。答数得自心日。问颇比丘尽形畜长衣不得尼萨耆波夜提耶。答有。若得长衣。未满十日便命终是。问颇比丘畜长衣过十日一夜在耶。佛言有。比丘不断望衣。第十日得衣。不遣与人不作净不受持。至十一日地了时过此十。余一夜在是也。优波离问佛。若比丘受众僧衣离宿。应舍不。答不应舍。是比丘但应如法灭罪。问若比丘衣在界内。比丘出界外。至地晓是离衣宿耶。答言。离宿。问若衣在界外。比丘在界内。至地了时。是名离衣宿耶。答言。离宿。问若衣在地比丘在上。至地了时。是名离衣宿耶。答言。离衣宿。问若衣在上比丘在地。至地了时。是名离衣宿耶。答言。离衣宿。问若未作不离衣羯磨。齐远近名不离衣。答若墙壁堑篱栅。齐是来比丘不离三衣。比丘尼不离五衣。与学沙弥不离三衣。与学沙弥尼不离五衣。问得一月衣财。何等是一月衣财。乃至一月畜。答净衣是。问衣量大小。答乃至得覆身三分是。诸衣不净者。经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。一切骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织衣。是名不净。如是衣不应畜至一月。问颇比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣。不得尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘先自小浣更令浣。先自小染更令染。先自小打更令打。若浣不名浣如不浣。得突吉罗。若染不名染如不染。得突吉罗。若打不名打如不打。得突吉罗。若展转令浣。若遣使。若作书。若作相示。若为他若浣染。若二人共衣。若众僧衣。入尼萨耆衣。若作净衣。皆得突吉罗。问颇比丘著净衣入白衣舍。得尼萨耆出耶。答有。若比丘著净衣入白衣舍。若屎尿牛尿泥著。令非亲里比丘尼浣。得尼萨耆波逸提。若衣经净纬不净。若纬净经不净。若二俱不净。不净者。一切骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织衣令浣。得突吉罗。若比丘令非亲里比丘尼浣故衣。是比丘尼转根作比丘。得突吉罗。若比丘令非亲里比丘尼浣故衣。比丘转根为比丘尼。得突吉罗。问颇比丘令非亲里比丘尼浣染打故衣。不得尼萨耆波夜提耶。答有。若先破戒若贼住若先来白衣是。问颇有不受具戒人。令非亲里比丘尼浣染打故衣。得尼萨耆波逸提耶。答有。与学沙弥是也。问颇比丘从非亲里居士居士妇乞衣。不得尼萨耆波夜提耶。答有。若不能男居士。不能女居士妇。二根居士。二道合一道居士妇。比丘从是乞衣。得突吉罗。问颇有不受具戒人。从非亲里居士居士妇乞衣。得尼萨耆波逸提耶。答有。与学沙弥是也。若衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若一切骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织。比丘乞是衣。得突吉罗。若乞毳得突吉罗。若乞缕得突吉罗。未受具戒人乞。未受具戒人得。得突吉罗。未受具戒人乞。受具戒时得。得突吉罗。未受具戒人乞。受具戒已得。得尼萨耆波夜提。受具戒时乞。受具戒时得。得突吉罗受具戒时乞。受具戒已得。得尼萨耆波逸提。受具戒人乞。受具戒人得。得尼萨耆波逸提。受具戒人乞。非具足戒人得。得突吉罗。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。比丘转根作比丘尼。比丘尼得是衣。尼萨耆波逸提。若比丘尼。从非亲里居士居士妇乞衣。是比丘尼转根作比丘。比丘得是衣。尼萨耆波逸提。问颇比丘非亲里中作亲厚意索。不得尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘为办衣价。比丘作亲厚意索。得突吉罗。若比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。为办衣价。比丘作亲厚意索得。得突吉罗。若众多居士为办衣价。比丘作亲厚意索得。得突吉罗。若比丘所不应畜物。作亲厚意索。得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索。未受具戒人得。得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索。受具戒时得。得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索。受具戒已得。得尼萨耆波逸提。受具戒时作亲厚意索。受具戒时得。得突吉罗。受具戒时作亲厚意索。受具戒已得。得尼萨耆波逸提。受具戒人作亲厚意索。受具戒人得。得尼萨耆波逸提。受具戒人作亲厚意索。非具戒人得。得突吉罗。若是衣价。属天龙夜叉罗刹饿鬼拘槃荼毗舍遮等非人。若属先破戒人若贼住人若先来白衣若摈人不共住人种种不共住人狂人散乱心人病坏心人及诸外道。此中作亲厚意索。得突吉罗。问颇比丘勤求衣。乃至过六返。不得尼萨耆波逸提耶。答有。是衣价属人。寄在天龙夜叉罗刹饿鬼拘槃荼毗舍遮等非人边。是中勤求乃至过六返。得突吉罗。若是衣价。属天龙夜叉罗刹饿鬼拘槃荼毗舍遮等非人。寄在人边。是中勤求乃至过六返。得突吉罗。若是衣价。属出家外道。寄在人边。是中勤求乃至过六返。得突吉罗。问颇比丘以憍施耶作新敷具。不得尼萨耆波逸提耶。答有。若憍施耶腐坏。若憍施耶作劫贝。若憍施耶作钵妒路慕。若憍施耶作突突路。若经净纬不净。纬净经不净若二俱不净。不净者。骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织作敷具。得突吉罗。若减量作。突吉罗。若佛衣等量作。得突吉罗。问颇比丘用纯黑羺羊毛作新敷具。不得尼萨耆波夜提耶。答有。羺羊毛腐坏作。得突吉罗。若经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织作敷具。得突吉罗。若减量作突吉罗。若如来衣等量作。得突吉罗。问颇比丘不用二分纯黑三分白羺羊毛四分下羊毛作新敷具。不得尼萨耆波夜提耶。答有。经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。骆驼毛牛毛羖羊毛杂织作敷具。得突吉罗。若减量作突吉罗。若佛衣等量作。得突吉罗。问颇有比丘。六年内故敷具。若舍若不舍。更作新敷具。不得尼萨耆波夜提耶答有。余人先作未成。比丘足成竟。得突吉罗。若作未成便反戒。得突吉罗。若经净纬不净。若纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛杂织作。得突吉罗。问颇比丘持羺羊毛过三由延。不得尼萨耆波夜提耶。答有。飞持过不犯。若与化净人持过。得突吉罗。若比丘知是化人不犯。问颇有比丘。使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛。不得尼萨耆波夜提耶。答有。先已小浣更浣。先已小染更染。先已小擘更擘。浣如不浣。染如不染。擘如不擘。皆突吉罗。若展转令浣染擘。若遣使若教他若作书若示相。使浣染擘。皆得突吉罗。若浣染擘枕毳。得突吉罗。二人共毳使浣染擘。得突吉罗。使浣染擘众僧毳。得突吉罗。使浣染擘尼萨耆毳。得突吉罗。使浣染擘作净施毳。得突吉罗。问颇比丘自手取钱。不得尼萨耆波逸提耶。答有。若取似钱者。得突吉罗。问颇比丘以钱种种用。不得尼萨耆波夜提耶。答有。用似钱买者。得突吉罗。共非人买物。非人者。天龙夜叉罗刹鸠槃荼薜荔伽毗舍遮等共买物。得突吉罗。若共狂人散乱心人病坏心人若亲里共买。得突吉罗。未受具戒人与。未受具戒人得。突吉罗。未受具戒人与。受具戒时得。得突吉罗。未受具戒人与。受具戒已得。得尼萨耆波夜提。受具戒时与。受具戒时得。得突吉罗。受具戒时与。受具戒已得。得尼萨耆波逸提。受具戒人与。受具戒人得。得尼萨耆波夜提。受具戒人与。非具戒人得。得突吉罗。种种贩买亦如是。问颇比丘尽形畜长钵。不得尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘畜长钵。未满十日便命终者是。问若比丘得长钵五日。是比丘便狂心散乱心病坏心。齐何数作十日。答数得自心日。问颇比丘久畜长钵。不犯尼萨耆波夜提耶。答有。若他送钵与久久乃至者是也。问颇比丘过一夜畜长钵。得尼萨耆波逸提耶。答有。是比丘得长钵日。便转根作比丘尼者是。问颇比丘尼畜长钵十夜。不得尼萨耆波逸提耶。答有。是比丘尼得长钵已。转根作比丘者是。问颇有比丘。多有钵入尼萨耆。一切钵应僧中行不。答不应。但僧中行一钵。余者随意与亲厚。问颇比丘钵减五缀更求新钵。不得尼萨耆波夜提耶。答有。若求坏钵白铁钵。若二人共求。若遣使若书若示相。若展转求若为他求钵。皆得突吉罗。若从异道出家人乞得钵。突吉罗。若比丘所用钵未满五缀。以自物买钵。突吉罗。问若比丘不乞缕乞毳。得何罪。答得突吉罗。问颇比丘自乞缕。令非亲里织师织。不得尼萨耆波夜提耶。答有。是衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂缕令织。得突吉罗。问颇比丘于非亲里中作同意劝不得尼萨耆波夜提耶。答有。若居士不能男。居士妇不能女。若居士二根。居士妇二道合一道。是中作同意劝。得突吉罗。问颇比丘。与他比丘衣。后嗔还夺。不得尼萨耆波夜提耶。答有。受法比丘。与不受法比丘衣。后嗔还夺。不受法比丘。与受法比丘衣。后嗔还夺。得突吉罗。若衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织衣。与已后嗔还夺。得突吉罗。若与先破戒若贼住若先来白衣。与已还夺。得突吉罗。是衣若减量。后嗔还夺。得突吉罗。若佛衣等量。后嗔还夺。得突吉罗。若比丘与他比丘衣。他比丘转根为比丘尼。比丘还夺比丘尼衣。得突吉罗。若比丘与他比丘衣。是比丘自转根为比丘尼。比丘尼还夺比丘衣。得突吉罗。问受迦絺那衣竟。官作闰月。受迦絺那衣人当云何。答随安居数。问受伽絺那衣。应如布萨作羯磨不。答言应作。问讫迦絺那衣。应作舍羯磨不。答言。应作。问应何时受迦絺那衣。答夏末后月。问几时应舍。答从夏末月竟冬四月应舍。问急施衣可得作时衣不。答言。得。若衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织衣。如是等不净衣不应停。问颇比丘三衣中随离一衣宿。不得尼萨耆波逸提耶。答有。后安居中未满岁。阿练若比丘三衣中。若以一一衣置界内舍。以少因缘出界。作是言。我今日当还此宿。是比丘更有因缘起。不得还宿界外。地了得突吉罗。问颇比丘。春残过一月求雨浴衣。过半月畜不得尼萨耆波夜提耶。答有。若是衣经净纬不净纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织。如是等衣。得突吉罗。问颇比丘从母乞衣。得尼萨耆波夜提耶。答有。若母为众僧作衣。是比丘自回向已。得尼萨耆波夜提。若是物界外取。得突吉罗。若二三四恣心取。如法得罪。问颇比丘从母乞顺比丘物。得尼萨耆波夜提耶。答有。若母为众僧作顺比丘物。比丘自回向已。得尼萨耆波夜提。若是物界外取。得突吉罗。若二三四恣心取。如法得罪。问若比丘非时受甘蔗。非时压非时漉非时受。非时应饮不。答言。不得。问若时受甘蔗。非时压非时漉非时受。非时得饮不。答不得。问若时受甘蔗。时压非时漉非时受。非时得饮不。答言。不得。问若时受甘蔗。时压时漉非时受。非时应饮不。答言。不得。问若时受甘蔗。时压时漉时受。非时应饮不。答言。若尽时净应饮。问若非时受酪。非时压非时漉非时受。非时应饮不。答言。不得。若尽时净应得。问若比丘非时受胡麻。非时压非时漉非时受。非时得饮不。答言。不得。若尽时净应得。问若比丘非时受肉。非时煮非时压非时漉。非时受非时得服不。答言。不得。若尽时净应得。即日受时药时分药七日药尽形药。共和合一处。得服不。答时药力故时中应服。非时不得服。即日受时分药七日药尽形寿药。共和合一处。得服不。答时分药力故。时分中应服。过时分不得服即日受七日药尽形寿药。共和合一处。得服不。答七日药力故。七日应服。过七日不得服。尽形寿药随意应服。昨日受时药。即日受时分药七日药尽形寿药。和合一处。得服不。答不得服。昨日受时分药。即日受七日药尽形寿。药和合一处。得服不。答言。不得服。昨日受七日药。即日受尽形寿药。和合一处。得服不。答不得服。问是诸时药时分药七日药尽形寿药。举残宿可服不。答不得。问若比丘先自取。后更从净人受。得服不。答不得。问是诸药手受口受。无病比丘得服不。答不得。若手受口受。病比丘得服不。答言得(三十舍堕竟)。
问波夜提事之一
优波离问佛。若比丘作梵志形服。于道行得何罪。答得偷兰遮。若作秦形服大秦安息薄佉利波罗大形服。得何罪。答得突吉罗。如是等亦得突吉罗。问若人问比丘言。汝见人用盖行不。比丘言不见为因脚故言我不见。得何罪。答得突吉罗。扇革屣珠钏羺头璎珞宝鬘钦跋罗[疊*毛]拘执车乘帽辇舆等亦如是。若比丘至婆罗门姓人边语言。汝是剃毛人。故妄语故。得波逸提。乃至语不破戒人言。汝破戒故妄语故。得波逸提。问若人问比丘言。汝是何人。比丘言。我是比丘尼。是反戒不。答不反戒。故妄语得波逸提。若言我是式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷白衣外道遮逻伽波离婆罗遮尼揵驼阿耆毗等。若言我是天龙夜叉揵闼婆阿修罗伽楼罗薜荔伽鸠槃茶毗舍遮罗刹等。作如是语。是反戒不。答不反戒。故妄语得波逸提。问若比丘以天眼见天耳闻他比丘罪。他不听便出他罪。得何罪。答言。得突吉罗。问若比丘于众僧前破戒。请应举。答随能举者举。问若比丘至婆罗门姓人边语言。汝作剃毛人来。得何罪。答得突吉罗。问若比丘毁訾比丘。得何罪。答波逸提。问颇比丘毁訾他比丘。不得波逸提罪邪。答有。若先破戒若贼住若先来白衣是。问颇不受具戒人毁訾比丘。得波逸提邪。答有。与学戒沙弥是。若作书若遣使若示相若展转毁訾。得突吉罗。若比丘以毁訾比丘。得波逸提。毁訾比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。得突吉罗。若比丘尼。以毁訾比丘尼。得波逸提。毁訾式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘。得突吉罗。式叉摩尼。毁訾式叉摩尼。得突吉罗。毁訾沙弥沙弥尼比丘比丘尼。得突吉罗。若沙弥。毁訾沙弥。得突吉罗。毁訾沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉罗。沙弥尼。毁訾沙弥尼。得突吉罗。毁訾比丘比丘尼式叉摩尼沙弥。得突吉罗罪。问若比丘两舌谗比丘。得波逸提。若比丘两舌。谗比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。得突吉罗。若比丘尼两舌。谗比丘尼。得波逸提。若比丘尼两舌。谗式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘。得突吉罗。若式叉摩尼两舌。谗式叉摩尼。得突吉罗。若式叉摩尼两舌。谗沙弥沙弥尼比丘比丘尼。得突吉罗。若沙弥两舌。谗沙弥。得突吉罗。若沙弥两舌。谗沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉罗。若沙弥尼两舌。谗沙弥尼。得突吉罗。若沙弥尼两舌。谗比丘比丘尼式叉摩尼沙弥。得突吉罗。若比丘在界内。谗界外比丘。得突吉罗。若在界外。谗界内比丘。若在地谗高上比丘。若在高上谗在地比丘。得突吉罗。若比丘住界内。若坐若立若卧。谗界内比丘。得波逸提。若作书若遣使若示相若展转谗。得突吉罗罪。问颇比丘如法灭事后还发起。不得波逸提耶。答言。有是事。若比丘比丘尼事。若比丘式叉摩尼。若比丘沙弥。若比丘沙弥尼事。如法灭已。比丘还发起。突吉罗。问颇比丘如法灭事还发起。不得波逸提耶。答言有。若先破戒若贼住若先来白衣是。问颇不受具戒人。如法灭事还发起。得波逸提耶。答言有。与学戒沙弥是也。若作书若遣使若示相若展转语。如法灭事已还发起。得突吉罗罪。问如佛所说。比丘于不能男净人前。为女人说法过五六语。何等是不能男净人前。为女人说法过五六语。答若。不动者是。无知净人前。与女人说法过五六语。得突吉罗。若作书若遣使若示相若展转语。说法过五六语。得突吉罗。若作净人睡眠。与女人说法过五六语。得突吉罗。若女人净。男子不净。男子净。女人不净。若二俱不净。若是中无作净人。比丘为女人说法过五六语。得突吉罗。若有不能男作净者。比丘为女人说法过五六语。得突吉罗。若无作净者。比丘为不能女人说法过五六语。得突吉罗。若无作净人。比丘为二道合一道女人说法过五六语。得突吉罗。若比丘哑净人前。为女人说法过五六语。得突吉罗。若聋净人前。与女人说法过五六语。得突吉罗。若哑聋净人前。与女人说法过五六语。得突吉罗。若非人天龙夜叉薜荔伽鸠槃茶毗舍遮罗刹等净人前。与女人说法过五六语。得突吉罗。问颇比丘以音句诵法。教未受具戒人诵。不得波夜提耶。答有。若教天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮罗刹等非人赞诵。得突吉罗。教吃人诵。得突吉罗。独处诵。得突吉罗。独非独想。非独独想。以中国语教边地人诵。是边地人不解是语。以边地语教中国人诵。是中国人不解是语。若教哑人聋人哑聋人诵。若作书若遣使若示相若展转语狂人病坏心散乱心。如是等教赞诵。得突吉罗。问颇不受具戒人。以音句诵法。教未受具戒人赞诵。得波夜提耶。答有。与学沙弥是也。若与学沙弥。教哑人聋人哑聋人赞诵。得突吉罗。若与学沙弥。以音句诵法。教比丘比丘尼赞诵。得突吉罗。问颇比丘。未受具戒人前说过人法。言我有如是知如是见。不得波夜提耶。答言有。若天龙夜叉薜荔伽鸠槃茶毗舍遮罗刹等非人前说。得突吉罗。若独处说。得突吉罗。独非独想。非独独想。若以中国语向边地人说。边地人不解。以边地人语向中国人。中国人不解是语。若向哑人聋人哑聋人说。若作书若遣使若示相若展转语。得突吉罗。若向狂人散乱心人病坏心人说。得突吉罗。问颇比丘以粗罪向未受具戒人说。不得波夜提耶。答言有。向未受具戒人。说比丘尼粗罪。得突吉罗。说式叉摩尼沙弥沙弥尼粗罪。得突吉罗。若向天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮罗刹等非人。说比丘粗罪。得突吉罗。问颇未受具戒人。向未受具戒人。说比丘粗罪。得波夜提耶。答言有。与学沙弥是也。若在地向高上人说。若在高上向在地人说。得突吉罗。若在界内向界外人说。若在界外向界内人说。得突吉罗。若俱在界内。若坐若立若卧。若向界内人说。得波夜提。问颇比丘。先同心与。后作是言。汝随亲厚回僧物与。不得波夜提耶。答有。若是施物。属比丘尼僧。作如是语。得突吉罗。若作书若遣使若示相若展转语。得突吉罗。问颇比丘。说戒时作是言。何用半月半月说是杂碎戒为。令诸比丘心生疑悔心恼心热。愁忧不乐生反戒心。作是轻诃戒。不得波夜提耶。答有。若独处诃戒。得突吉罗。若独非独想。非独独想。若以中国语向边地人呵戒。边地人不解。若以边地语向中国人呵戒。中国人不解。若向哑人聋人哑聋人呵戒。若作书若遣使若示相若展转语呵戒。若向狂人散乱心。人病坏心人诃戒。皆得突吉罗。问若比丘以土。覆生草菜草上。为灭故。得何罪。答波夜提。若食果吞子。得突吉罗。问若比丘语他人言。汝摇树落果。得何罪。答波夜提。问颇比丘语他人令摇树落果。不得波夜提耶。答有。若作书若遣使若示相若展转语。得突吉罗。若杀地菌得突吉罗。问颇不受具戒人。语他人令摇树落果。得波夜提耶。答有。与学沙弥是也。问颇比丘杀草木。不得波夜提耶。答有。若示相得突吉罗。若飞去时伤杀无罪。问若比丘言。汝杀是树好。得何罪。答得波夜提。问若比丘以种子著热汤中。若日曝火炙。得何罪。答得突吉罗。问颇比丘杀草菜。不得波夜提耶。答有。若先破戒若贼住若先来白衣是也。问颇不受具戒人杀草菜。得波夜提耶。答有。与学沙弥是也。若取水上浮萍。若取石韦。得突吉罗。问颇比丘嗔恨轻讥。不得波夜提耶。答有。若天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮罗刹等非人。得突吉罗。若嗔恨轻讥先破戒若贼住若先来白衣。得突吉罗。若独处嗔恨轻讥。得突吉罗。若独非独想。非独独想。嗔恨轻讥。得突吉罗。若以中国语。嗔恨轻讥边地人。边地人不解是语。若以边地语。嗔恨轻讥中国人。中国人不解是语。皆得突吉罗。若嗔恨轻讥哑人聋人哑聋人。若作书若遣使若示相。若展转嗔恨轻讥。若嗔恨轻讥狂人散乱心人病坏心人。皆得突吉罗。若嗔恨轻讥善性人。突吉罗。问颇比丘。不随问答恼他。不得波夜提耶。答有。若向哑人聋人哑聋人。不随问答恼他。得突吉罗。除犯余事中。不随问答恼他。得突吉罗。若独处异语恼他。得突吉罗。若独非独想。非独独想。异语恼他。若以中国语。向边地人。边地人不解。若以边地人语。向中国人。中国人不解。若无知若作书若遣使若示相若展转语。若向狂人散乱心人病坏心人。若向天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮罗刹等非人。若向先破戒人若贼住若先来白衣。不随问答。皆得突吉罗。问颇比丘。众僧卧具。若粗梐绳床。若细梐绳床。若被若褥。露地若自敷若使人敷。是中若坐若卧。去时不自举不教人举。不得波夜提耶。答有。若是卧具。经净纬不净。纬净经不净。二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛杂织作。不自举不教人举。得突吉罗。若是粗梐绳床。细梐绳床。足过八指。不自举不使人举。得突吉罗。问颇比丘。比丘房中取卧具。若自敷若教人敷。是中若坐若卧。去时不自举不教人举。不得波夜提耶。答有。若此房舍。天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮罗刹等非人作。比丘取敷。不自举不教人举。得突吉罗是人。若先破戒若贼住若先来白衣作房舍。比丘取敷。若不自举若不教人举。得突吉罗。若是房舍。属比丘尼僧。比丘取敷。不自举不教人举。得突吉罗。若是房舍。属外道出家。比丘取敷不自举不使人举。得突吉罗。问颇比丘。嗔恨不喜。僧房舍中。若自牵若使人牵。作如是言。汝出去灭去。以是因缘不异。不得波逸提耶。答有。若牵出天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮罗刹等非人作比丘。比丘若自牵若使人牵出。得突吉罗。若牵恶比丘出。得突吉罗。若牵恶比丘衣钵出。得突吉罗。若牵曳外道出家出。得突吉罗。问颇比丘。知余比丘僧房舍中先敷卧具。后来强敷卧具。作如是念。若不乐者自当出去。是因缘故不异。不得波逸提耶。答有。是诸房舍。属天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮罗刹等非人。是中强敷卧具。得突吉罗。若是房舍。属先破戒贼住若先来白衣。是中强敷卧具。得突吉罗。若是房舍。属比丘尼僧。是中强敷卧具。得突吉罗。若是房舍。属外道出家。是中强敷卧具。得突吉罗。若比丘。除水以余有虫汁。浸草土作泥。随所杀虫数。得波逸提。问颇比丘。过若二若三重覆舍。不得波逸提耶。答有。若以板覆。若优尸罗草。若鸟翅覆者无罪。问颇比丘。众僧不差教诫比丘尼。不得波逸提耶。答有。若先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共。住人教诫如是。等比丘尼得突吉罗。问颇比丘。僧差教诫比丘尼。乃至日没。不得波逸提耶。答有。若先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。教诫如是等比丘尼。得突吉罗。问颇比丘。语比丘言。汝为供养财利因缘故。教诫比丘尼。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。语不受法比丘。不受法比丘。语受法比丘言。汝为供养财利因缘故。教诫比丘尼。得突吉罗。问颇比丘。与比丘尼共道行。乃至一聚落。不得波逸提耶。答有。若诸比丘尼。先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若不能女。若二道合一道。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。共道行。得突吉罗。问颇比丘。与比丘尼共期载舡。若上水若下水。不得波逸提耶。答有。若诸比丘尼。先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若不能女。若二道合一道。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。期共载舡上水下水。得突吉罗。问颇比丘。与非亲里比丘尼衣。不得波逸提耶。答有。受法比丘。与不受法比丘尼衣。不受法比丘。与受法比丘尼衣。若先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人。与如是等比丘尼衣。得突吉罗。问颇比丘。与非亲里比丘尼作衣。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。与不受法比丘尼作衣。不受法比丘。与受法比丘尼作衣。若先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人。与如是等比丘尼作衣。得突吉罗。问颇比丘。独与比丘尼屏处坐。不得波逸提耶。答有。若比丘尼先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人。与如是等比丘尼独屏处坐。得突吉罗。问颇比丘。独与女人露地坐。不得波逸提耶。答有。若与天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗。舍遮罗刹等非人女。独共露处坐。若与不能女若二道合一道女人。独共露处坐。皆突吉罗。问颇比丘。知比丘尼赞因缘得食食。不得波逸提耶。答有。若比丘尼先破戒。若贼住。若先来白衣。若不能女。若二道合一道。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。若作书若遣使若示相。若展转赞因缘故得食食。突吉罗。若受法比丘。不受法比丘尼赞因缘得食食。不受法比丘。受法比丘尼赞因缘得食食。得突吉罗。问颇比丘数数食。不得波逸提耶。答有。若檀越请明日食。比丘往至。檀越言。小住待食。常自恣请。除五种食请。与余食。若与不净食。若净食不净食杂。问颇比丘。不病于作福舍。过一食。不得波逸提耶。答有。若是福舍。属天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮罗刹等非人。过一食得突吉罗。若诸福舍属比丘。是中过一食得突吉罗。若是福舍。属比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。是中过一食。得突吉罗。若是福舍。属诸亲里。是中过一食无罪。若比丘自作福舍。是中过一食。无罪。问颇比丘。他家自恣与食。过两三钵取。不得波逸提耶。答有。若天祠中过两三钵取。得突吉罗。若诸天龙夜叉薜荔伽鸠槃荼毗舍遮罗刹等。若受法比丘。不受法比丘檀越舍取。若不受法比丘。受法比丘檀越舍取。过两三钵。得突吉罗。于是家中坐自恣食无罪。问颇比丘尼檀越舍过两三钵取食。不得波逸提耶。答有。若天祠中取过两三钵。得突吉罗。若诸龙夜叉薜荔伽鸠槃荼毗舍遮罗刹等非人舍。取过两三钵。得突吉罗。若受法比丘尼。不受法比丘尼檀越舍取。若不受法比丘尼。受法比丘尼檀越舍取。过两三钵。得突吉罗。于是家中坐自恣食。无罪。问颇比丘。知比丘食已。不受残食法。从座处起。语言。汝自恣食。欲恼令疑悔故。不得波逸提耶。答有。若除五种食。劝食余食。若劝食不净食。若净食不净食杂。不得波逸提。问颇比丘。别象食不得波逸提耶。答有。受一切时故无罪。问拘耶尼国用何时应食。答若此间宿。用此间时。若彼间宿。用彼间时。余二方亦如是。问拘耶尼国残宿食。应食不。答言。不得。弗婆提亦如是。问郁单越残宿食。应食不。答彼无我所无所属。随意食。无罪。问若手若钵。若二若三澡豆洗。残余腻气不尽。名为洗不。答若用心。若二若三澡豆洗。名为洗也。比丘三种。名为共食内宿。若比丘。比丘僧。与学沙弥。比丘尼四种。名为共食内宿。比丘尼。比丘尼僧。与学沙弥尼。式叉摩尼。是四种人。内宿不应食。若食得突吉罗。若白衣若沙弥。为自身共食内宿。比丘食无罪。
问。若比丘求水瓶误取酥油瓶。应破应弃不。答言。不应。有二种触食。食无罪。一清净持戒比丘。误触。二破戒比丘无惭愧触。是二俱净。若比丘。为沙弥为白衣故。担食于道行。还与沙弥白衣。沙弥白衣持与比丘。比丘以共举宿故不取。佛言。若比丘先无心自为得食。问若水浊应饮不。答若先疑不应饮。若先无疑得饮。问受法比丘。从不受法比丘边受食。可食不。答言。得食。不受法比丘。从受法比丘受食得食。问颇有比丘。乞美食不得波逸提耶。答有。若从诸亲里乞无罪。问除水用余有虫汁。得波逸提耶。答有。除水若用有虫汁。随所杀虫数。得波逸提。问颇比丘。食如是食堕大罪耶。答有。女人名男子食。若食是食得大罪。问颇比丘。食家中坐。不得波逸提耶。答有。是家中童女为主是。问颇比丘。食家中强坐。不得波逸提耶。答有。若在童女家强坐是。问颇比丘。自手与裸形梵志食。不得波逸提耶。答有。若与不净食。若与净食不净食杂。不得波逸提。问颇比丘。观军发行。不得波逸提耶。答有。若军中有应死囚杀。观无常故无罪。问颇比丘。一时作百罪千罪。过百千罪耶。答有。若比丘嗔意。把沙把小豆胡豆。洒散大众。随所著人得罪。
问颇比丘。知比丘粗罪。故覆藏乃至一宿不得波夜提耶。答有。若覆先破戒若贼住若先来白衣。若诸摈人不共住人种种不共住人。得突吉罗。问颇比丘。语他比丘言。来至诸家。我是中令与汝多美饮食。是比丘后不使与。作是言。汝长老还去。我不乐与汝共坐起言语。我乐独坐起言语。驱是比丘。故欲令乃至小许时得恼。以是因缘不异者。不得波夜提耶。答有。若天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮罗刹等非人。受戒作比丘。比丘若驱突吉罗。又驱余出家者。得突吉罗。问颇比丘。露地可烧物著火中。不得波夜提耶。答有。若比丘以苏油胡麻小豆磨沙豆著火中。得突吉罗。问颇比丘。如法僧事与欲已。后还说过。不得波夜提耶。答有。若受法比丘。与不受法众僧欲。不受法比丘。与受法众僧欲。后还说过。得突吉罗。问若比丘。与未受具戒人共宿二夜。第三夜与女人共宿。得名转宿不。答不得女人边。得波夜提。问若比丘。与未受具戒人共二宿。第三夜与不能男共宿。得名转宿不。答不得不能男边。得突吉罗。问若比丘。与未受具戒人共二宿。第三夜与黄门共宿。得名转宿不。答不得黄门边。得突吉罗。问颇有比丘。与未受具戒人共二宿。第三夜与二根人共宿。得名转宿不。答曰。不得二根人边。得突吉罗。问若比丘。与未受具戒人共二宿第三夜与摈人共宿。得名转宿不。答不得摈人边。得突吉罗。问若比丘。与未受具戒人共二宿。第三夜与灭摈沙弥共宿得名转宿不。答不得灭摈沙弥边得波夜提问若比丘。与未受具戒人共二宿。第三夜与变化沙弥共宿。得名转宿不。答得。若不知是化人。得突吉罗。若知是化人无罪。问比丘人所有金银琉璃座处。得坐不。人所有金银琉璃器得食不。答不应坐不应食。问比丘天所有金银琉璃座处应坐不。答言。应坐。天上所有金银琉璃器应食不。答言。应食。问天上金银琉璃车磲马瑙地比丘得行不。答言。应行。问颇比丘。捉如是宝。得僧伽婆尸沙耶。答言。有。若捉宝女。得僧伽婆尸沙。若捉轮宝珠宝。得波夜提。捉化宝。得突吉罗。若知是化无罪。问颇比丘。不作净染衣著。不得波夜提耶。答言有。是衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织。如是等不净衣。不作净染著。得突吉罗。问颇比丘常洗浴。不得波逸提耶。答言有。若比丘天雨时空地立洗浴无罪。问若比丘杀恶兽毒蛇等。不得波逸提耶。答得波逸提。若杀余善兽。亦得波逸提。问颇比丘。故令他疑悔。令是比丘乃至少时生恼。不得波逸提耶。答有。若先破戒若贼住先来白衣。除生时受具足戒时。若以余事令他生疑悔。得突吉罗。问颇比丘。指击攊他。不得波逸提耶。答有。若指击攊天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮罗刹等非人。得突吉罗。若击攊身根坏人。得突吉罗。若比丘除水余汁戏。得突吉罗。问颇比丘。与女人共宿。不得波逸提耶。答有。若竹林若树下与女人共宿。得突吉罗。若与天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮罗刹等非人女共宿。得突吉罗。若与大母畜生共宿。得波逸提。若小雌畜生如鸡等共宿。得突吉罗。问颇比丘。若自怖若使人怖他比丘。不得波逸提耶。答有。若怖先破戒若贼住若先来白衣。除六事若以余事。若自怖若使入怖他比丘。得突吉罗。若受法比丘。怖不受法比丘。若不受法比丘。怖受法比丘。得突吉罗。问颇比丘。若自藏若使人藏他比丘衣钵户钩革屣针筒等。不得波逸提耶。答有。若藏所禁钵。得突吉罗。若藏所禁衣。得突吉罗。若藏先破戒若贼住若先来白衣衣钵等物。得突吉罗。问颇比丘。与他比丘衣。他不归还取用。不得波逸提耶。答有。若与先破戒贼住若先来白衣衣。不归还取。得突吉罗。问比丘衣应与何人得作净耶。答应与五众比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。问应从谁边受衣。答应从五众受。问颇比丘。以无根僧伽婆尸沙罪。谤他比丘。不得波逸提罪耶。答有。若谤先破戒若贼住若先来白衣。得突吉罗。问颇比丘。与女人共期道行。不得波逸提耶。答有。若与天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮罗刹等非人女期共道行。得突吉罗。若与不能女人若二道合一道女人期共道行。得突吉罗。若与化女人期共道行。得突吉罗。若知是化女人无罪。问颇比丘与贼众期共道行。不得波逸提耶。答有。若贼众是比丘。比丘期共道行。得突吉罗。若天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮罗刹等非人作贼众。比丘期共道行。无罪。问颇比丘。与未满二十岁人受具戒。不得波逸提耶。答有。若与曾嫁式叉摩尼受具戒是也。问云何名掘地。答掘生地不曾毁坏者是也。又若比丘过夏四月。无病从檀越乞酥。若得波逸提。若不得突吉罗。若乞油蜜石蜜姜椒荜茇罗黑盐。若得波逸提。若不得突吉罗。若乞呵梨勒阿摩勒鞞醯勒多罗耶摩那伽楼迦卢醯尼。若得不。得突吉罗。问颇比丘。说戒时作是言。我未学是戒。先当问诸比丘持修多罗持毗尼持摩多罗迦者。不得波逸提耶。答有。若作不净教故。作如是言。我不学是戒。先当问持修多罗持毗尼持摩多罗伽者。无罪。若诸受法比丘。遣使语不受法比丘言。汝来受是五法。不受法比丘言。我不能学如是。无罪。不受法比丘。遣使语受法比丘言。汝来学我法舍离五法。受法比丘言。我不能学如是。无罪。问颇比丘。盗听诸比丘斗乱诤讼。作是念。是诸比丘所说。我当忆持。不得波逸提耶。答有。是事是比丘比丘尼事。比丘式叉摩尼事。比丘沙弥事。比丘沙弥尼事。是中盗听。得突吉罗。若使畜生往听。得突吉罗。若使余比丘听。得突吉罗。若使余比丘听已还语。得波逸提。问颇比丘。僧事始发默然起去。不得波逸提耶。答有。若发时去即发时还。得突吉罗。问颇比丘。不敬畏他。不得波逸提耶。答有。若诸上座说非法非善非佛教。下座言。此非法非善非佛教。无罪。若下座说法说善说佛教。上座言。此非法非善非佛教。得突吉罗。问颇比丘。过中得饮苦酒不。答若无酒气无糟清净得饮。问若诸根汁。枝汁茎汁叶汁华汁果汁。是诸汁等。比丘何时应饮。答随离酒势时应饮。问颇比丘。过中不白他比丘入聚落。不得波逸提耶。答有。若比丘与摈比丘共住不白入聚落。得突吉罗。若不受法比丘。与受法比丘。共住。不白入聚落。得突吉罗。若受法比丘与不受法比丘共住。不白入聚落。得突吉罗。若病若飞去无罪。若与哑比丘聋比丘哑聋比丘共住。不白入聚落。得突吉罗。若比丘在地。不白高处比丘入聚落。得突吉罗。若在高上。不白在地比丘入聚落。得突吉罗。若在界内。不白界外比丘入聚落。得突吉罗。若在界外。不白界内比丘入聚落。得突吉罗。若俱在界内。若坐若立。不白入聚落。得波逸提。问入何处不白余比丘。不得波逸提耶。答曰。若入三处。若入住处。入阿练若处。若入近聚落僧坊。不须白。问颇比丘。受人请食。前食后行至他家。不得波逸提耶。答曰有。除五种食请。与余食。不得波逸提。若不净食净食不净食杂。得突吉罗。若请处食不足。余家求无罪。问颇比丘。刹利灌顶王。地未了未藏宝。若过门闑。若门闑边过。不得波逸提耶。答曰有。若过诸天王诸龙王诸夜叉王阿修罗王迦楼罗王门闑门闑边。过不犯。问颇比丘。说波罗提木叉时言。我今始知是法半月半月波罗提木叉经中说。不犯波逸提耶。答曰有。若比丘尼僧说戒时。比丘作是语。我始知是法半月半月波罗提木叉中说。得突吉罗。若比丘僧说戒时。比丘尼作是言。我始知是法半月半月波罗提木叉中说。得突吉罗。问颇比丘。若骨若齿若角作针筒。不得波逸提耶。答曰有。若为他使人作。得突吉罗。若为他故作自用。得突吉罗。问颇比丘。过八指作床足。不得波逸提耶。答曰有。若以珠脚牙脚。若尖脚作床足坐。得突吉罗。问颇比丘。以兜罗绵贮褥。若自贮若使人贮。不得波逸提耶。答曰有。若经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织。以兜罗绵贮。得突吉罗。问颇比丘。作雨浴衣若过量。不得波逸提耶。答曰有。若经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织广长过量作。得突吉罗。问颇比丘。作覆疮衣广长过量。不得波逸提耶。答曰有。若经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织过量作。得突吉罗。问颇比丘。作尼师檀广长过量。不得波逸提耶。答曰有。若经净经不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织广长过量作。得突吉罗。问颇比丘。等佛衣量作衣。不得波逸提耶。答有。若经净纬不净。经净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织若作。得突吉罗(波夜提竟)。
问七灭诤法
问颇有诤。不用七灭法一一灭。得名灭耶。答有。若比丘来欲灭事。事未决断。即便命终。是事名为灭。又自言。我是白衣。若沙弥。若非比丘。若不见摈人。不作摈人。不舍恶邪摈人。不共住人。种种不共住人。若贼住人。先来白衣。若不能男。若言犯四重罪。若杀父母。杀阿罗汉。破僧。恶心出佛身血。若是比丘勤读诵经。若勤作福业。若勤断余事若远行。若长病。若到他国不还。是事皆名为灭。又复始发灭是事时。即便命终。若自言我是白衣。乃至到他国不还故。是事皆名为灭(七灭诤法竟)。
十诵律卷第五十三
十诵律卷第五十四(第九诵之三)
后秦北印度三藏弗若多罗译
问上第四诵七法
优波离问佛。若比丘白四羯磨受戒时。不说几事名。不名受具戒。答若不说四事名。不名受具戒。何等四。一和上。二众僧。三求受戒人。四羯磨。不说是四事名。不名受具戒。若说是四名。得名受具戒。又复不说三事名。不名受具戒。何等三。一众僧。二求受戒人。三羯磨。不说是三名。不名受具戒。说是三名。得名受具戒。又复不说二事名。不名受具戒。何等二。一求受具戒人。二羯磨。不说是二名。不名受具戒。若说是二名。得名受具戒。问颇有比丘。四人界内一时受具戒。得名为受戒耶。答有。若四处展转与欲得。问若诸比丘。与拘耶尼人受戒。是人得名受戒不。答得名受戒。与受具戒人得罪。弗婆提人亦如是。问若诸比丘。与郁单越人受戒。是人得受戒不。答不得。彼无所属故。问若诸比丘。与先破戒人受戒。是人得受戒不。答不得。问若诸比丘。与贼住人受戒。是人得戒不。答不得。问若诸比丘。与无和上人受戒。得受戒不。答是人得受戒。说羯磨人众僧得罪。若诸比丘。与哑人受戒。是人得受戒不。答不得。若诸比丘。与聋人受戒。得受戒不。答不得。若与哑聋人受戒。得受戒不。答不得。问若以哑人足数受戒。得受戒不。答不得。若以聋人足数受具戒。得受戒不。答曰。不得。若以聋人哑聋人足数受戒。得受戒不。答不得。问养儿欲出家。应问何母答。应问所养母。问如佛所言。父母不听不得出家受戒。颇有父母不听得出家受具戒耶。答有。若父母是畜生得。问如佛所说。故杀父母人不得出家受戒。若出家受戒应灭摈。颇有杀父母人。诸比丘与受戒。是人得受戒耶。答有。若杀畜生父母。又复若异想异因缘杀父母。是人得受戒。不应灭摈。问如佛所说。欲出家人二时白众僧。出家时。剃发时。颇不二时白得出家受戒耶。答有。若是人父母是畜生。问如佛所言。污比丘尼人不得出家受戒。若出家受戒应灭摈。颇有污比丘尼人。诸比丘与受戒。是人得出家受戒耶。答有。若八人以八事污比丘尼。比丘尼名污。是八人不名污比丘尼。又复一人以八事污比丘尼。比丘尼名污。是人不名污比丘尼。问如佛所言。贼住人不应出家受戒。若出家受戒应灭摈。几种名贼住。答若比丘。于四波罗夷中随所破。入众僧中。听白羯磨白二羯磨白四羯磨。作布萨自恣。听十四人羯磨。亦名贼住。问如佛言越济人不得出家受戒。若出家受戒应灭摈。云何名越济人。答若比丘不舍戒入外道。作外道相。说外道见。受外道业是也。问如佛所言。杀阿罗汉人不应出家受戒。若出家受戒应灭摈。颇杀阿罗汉人。诸比丘与受戒。是人得出家受戒耶。答有。若杀阿罗汉。不得五逆罪者是。问求受戒人在地。与受戒人在高上。得名受戒不。答不得。求受戒人在高上。与受戒人在地。得名受戒不。答不得。求受戒人在界内。与受戒人在界外。得名受戒不。答不得。求受戒人在界外。与受戒人在界内。得名受戒不。答不得。若求受戒人与受戒人。俱在界内若坐若立。得名受戒。问诸比丘在地。足数人在高上。与受戒。得名受戒不。答不得。诸比丘在高上。足数人在地。与受戒。得名受戒不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外。与受戒。得名受戒不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内。与受戒。得名受戒不。答不得。诸比丘足数人。俱在界内若坐若立。与受戒。得名受戒。问颇有一人在四住处中。诸比丘与受戒。得名受戒耶。答得。若床榻材木连接四界与受戒。得名受戒。问颇有一足数人在四住处中与受戒。得名受戒耶。答有。若床榻材木连接四界与受戒。得名受戒(受戒法竟)。
问布萨法。
优波离问佛。若比丘于众僧前与欲。谁应与说。答诸比丘随意与说。问若僧坊近聚落。齐几名不失衣。答齐聚落界外。问诸比丘于先无僧坊聚落中。起僧坊未结界。齐几名为界。答齐是聚落界通行处。问若比丘无聚落阿练若处。始起僧坊未结界。是中齐几名为界。答面齐一拘卢舍。是中诸比丘。应一处和合说波罗提木叉作诸羯磨。是中诸比丘。不应别布萨别羯磨。若别布萨别羯磨。一切诸比丘得罪。问说戒人在地。诸比丘在高上。得名布萨不。答不得说戒。人在高上。诸比丘在地。得名布萨不。答不得说戒。人在界内。诸比丘在界外。得名布萨不。答不得说戒。人在界外。诸比丘在界内。得名布萨不。答不得。若说戒。人诸比丘俱在界内。若坐若立。得名布萨。问若诸比丘夜垂过。诸比丘忆念。今日布萨。诸比丘当说波罗提木叉不。答不应说。若说波罗提木叉竟。诸比丘不成布萨。问若比丘受他清净已出界。得何罪。答得突吉罗。问谁应教授比丘尼。答旧比丘。问若众僧坏为二部。比丘尼应从何部教授。答随说如法者。若无说如法者。闼利吒比丘应出界外教授比丘尼。问若诸比丘舍界。不离衣界亦舍不。答亦舍。若舍不离衣界。大界亦舍不。答不舍。问若先界不舍。更得结界若大若小不。答不得。问若诸比丘布萨时。说戒序及四波罗夷乃至七灭诤法。一切僧得名说波罗提木叉布萨不。答言得。问如佛所言。有一住处。布萨说戒时。诸比丘非法别众。非法和合众。如法别众。如法和合众。世尊。云何非法别众说戒。答言。诸比丘别为二部。不如法说戒。所应说事不说。谁应说而不说。乃至所应说而不说。是名非法别众说波罗提木叉。云何非法和合众说波罗提木叉。答诸比丘一心和合不如法说戒。所应说事不说。谁应说而不说。乃至所应说而不说。是名非法和合众说波罗提木叉。云何如法别众说波罗提木叉。答诸比丘别为二部如法说戒。所应说事而说。谁应说而说。乃至所应说而说。是名如法别众说戒。云何如法和合众说波罗提木叉。诸比丘和合一处如法说戒。所应说事而说。谁应说而说。乃至所应说而说。是名如法和合众说波罗提木叉。问如佛言。一住处诸比丘小不了如羺羊。云何小不了如羺羊。答若比丘。不知布萨。不知布萨羯磨。不知说波罗提木叉。不知会坐是。问颇比丘。僧事未讫从坐起去。不得波夜提耶。答有。若大小行若不离闻处。问如佛言宿受欲人。不应共布萨说戒。除僧未起。云何名僧未起。答乃至四人坐未起。云何名起。乃至减四人。问若狂人足数说戒。得名说戒不。答不得。若散乱心人病坏心人足数说戒。得名说戒不。答不得。若众僧未与痴比丘作痴羯磨。不应离是比丘说波罗提木叉。若作痴羯磨已。是比丘若在若不在。诸比丘随意布萨说波罗提木叉。作诸羯磨。问诸比丘在地。足数人在高上说戒。得名说戒不。答不得。诸比丘在高上。足数人在地说戒。得名说戒不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外说戒。得名说戒不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内。得名说戒不。答不得。诸比丘足数人俱在界内。若坐若立说波罗提木叉。得名说波罗提木叉。问若哑人足数说戒。得名说戒不。答不得。若聋人哑聋人足数说戒。得名说戒不。答不得。问受法比丘。与不受法比丘说戒。得名说戒不。答不得。不受法比丘。与受法比丘说戒。得名说戒不。答不得。问受法比丘。以不受法比丘足数说戒。得名说戒不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足数说戒。得名说戒不。答不得。问颇比丘。一界内四处一时说戒。得名说戒不得罪耶。答有。展转与欲清净是。问颇一比丘与四处说戒。得名说戒不得罪耶。答有。若以床榻材木连接四界。若坐若立说戒是。问颇一比丘足数四住处说戒。得名说戒不得罪耶。答有若床榻材木连接四界。若坐若立足数。得说波罗提木叉(布萨法竟)。
问自恣法。
优波离问颇比丘。十日未至自恣。得名自恣不得罪耶。答有。比丘若二若三若四。促作布萨出界去。彼间自恣无罪。问颇比丘。未至后自恣。而自恣。不得罪耶。答有。若比丘后安居。受七日出界去。彼间自恣。彼间比丘少。随是客比丘自恣。无罪。问自恣人在地。诸比丘在高上。得名自恣耶。答不得。自恣人在高上。诸比丘在地。得名自恣耶。答不得。自恣人在界内。诸比丘在界外。得名自恣不。答不得。自恣人在界外。诸比丘在界内。得名自恣不。答不得。自恣人诸比丘俱在界内。若坐若立。得名自恣。诸比丘在地。足数人在高上自恣。得名自恣不。答不得。诸比丘在高上。足数人在地自恣。得名自恣不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外自恣。得名自恣不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内自恣。得名自恣不。答不得。诸比丘足数人。俱在界内若坐若立。得名自恣。问诸比丘遮哑比丘自恣。得遮不。答不应遮。诸比丘遮聋人自恣。得遮不。答不应遮。诸比丘遮哑聋人自恣。得遮不。答不。得遮问哑人遮诸比丘自恣。得遮不。答不应遮。若聋人遮诸比丘自恣。得遮不。答不应遮。若哑聋人遮诸比丘自恣。得遮不。答不应遮。问如佛言自恣时不应去。有比丘有住处。有比丘无住处。有比丘有住处无住处。颇有比丘。自恣时至彼三处。不得罪耶。答有。安居比丘。闻彼比丘欲来斗乱破此比丘自恣。尔时安居比丘作是念。我不欲闻是斗乱事。故至彼有比丘有住处有比丘无住处有比丘有住处无住处去无罪。有病比丘。遮不病比丘自恣。僧应语是病比丘。汝自病。莫遮无病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧应语无病人。莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。有病比丘遣使。遮不病比丘自恣。僧应语是使。长老。汝莫受病人语遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。是使到病人边语。长老。僧约敕汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。病人言。为遮。是病比丘得突吉罗。是使受病比丘语。遮不病比丘自恣。是使得突吉罗。不病比丘遣使。遮病比丘自恣。僧应语是使。长老。汝莫受不病比丘语遮病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。是使到不病比丘边言。僧约敕汝。莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。若不病比丘言为遮。得突吉罗。若使比丘。受不病比丘语。遮病比丘自恣。是使得突吉罗。问如佛言有一住处。自恣时识事不识人。何者是事何者是人。答事名罪。罪因缘起。得罪者。名为人。问如佛说比丘若得清净共住同见比丘。是中云何名同见。答诸比丘若见波罗夷罪如所见说。若见僧伽婆尸沙罪。如所见说。若见波逸提罪波罗提提舍尼突吉罗罪。如所见说。是名同见。问若比丘遮他比丘自恣。彼转根遮比丘尼自恣。成遮。比丘遮比丘自恣。自转根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣。彼转根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣。此自转根。比丘所成遮问受法比丘。与不受法比丘共自恣。得名自恣不。答不得。不受法比丘。与受法比丘共自恣。得名自恣不。答不得。受法比丘。以不受法比丘足数。得自恣不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足数。得自恣不。答不得。哑人足数共自恣。得自恣不。答不得。聋人哑聋人足数共自恣。得名自恣不。答不得。问颇有界内。四处一时自恣。得名自恣耶。答有。转展与欲得。问颇有一比丘。四住处自恣。得名自恣无罪耶。答有。若床榻材木连接四界得。问颇有一比丘。足四处数自恣。得名自恣耶。答有。若床榻材木连接四界得(自恣法竟)。
问安居法。
问若比丘安居己心生疑悔。我得安居不耶。是人得名安居不。答言得。是人应与安居衣不。答言。应与。问若优婆夷欲出家。遣使到比丘所言。大德来。我欲出家。是比丘破安居去。应去不。答得去。问比丘尼安居中。应与忆念比尼不痴比尼。遣使到比丘所言。大德来。今僧与我忆念比尼不痴毗尼。是比丘应破安居去不。答得去。若是比丘中道。闻是比丘尼命终。若反戒若入外道。若八难中一一难起。应去不。答不应去。若去得何罪。答得突吉罗。问诸比丘夏三月未竟摈比丘。是人应摈不。答应摈。应与安居衣分不。答言。不应与。若比丘自恣七日在。受宿出界去。无罪。若六日五日四日三日二日一日在。受宿出界去。无罪。问安居比丘有几自誓。答有五。钵自誓。衣自誓。时自誓。安居自誓。语自誓。问颇比丘在彼房。衣亦在彼房。名破安居。亦名离衣宿。亦名坏自誓。得罪耶。答言有。若比丘后安居。独入房若置三衣。著床榻上若衣架上。不受七日法。飞在上住至于地了。是名破安居。亦名离衣宿。亦名违自誓。得罪。问诸比丘众多住处。共一界内安居。自恣竟舍是大界。各以寺墙壁作界。是中檀越施安居众僧现前可分物。是物应属谁。答虽离大界。应属本大界内安居众僧。云何应分。次第等分。第四分与沙弥。问颇有一比丘。四住处安居。亦名安居不。答若床榻材木连接四界。是中安居。得名安居。又问。是比丘何处应与安居施物。答四处一切合与一分。问若比丘虚空中受安居。得名安居不。答不得。一切虚空无界故。一切僧事诸羯磨不成。问若比丘船箄筏上安居。得名安居不。答若是船箄筏上水下水不得。若系在柱若树若橛。若石沈不移。得安居。是比丘何处应与安居衣物分。答即随船箄筏上所得。问若比丘。不受前安居。不受后安居。名为何人。答是破安居无所得人。
问药法。
优波离问佛。若以酥油著酒中。可饮不。答比丘若病得饮。不病不得饮。即日受时药时分药七日药尽形寿药。共和合一处。中前应服。时药力故。过中不应服。即日受时分药七日药尽形药。共合一处。时分应服。时分药力故。过时分不应服。即日受七日药尽形药。共合一处。七日应服。七日药力故。过七日不应服。尽形药随意应服。即日受时药不净。即日受时分药七日药尽形药。共合一处不应服。即日受时分药不净。即日受七日药尽形药。共合一处不应服。即日受七日药不净即日受尽形药。共合一处不应服。尽形药应尽形服。问时药时分药七日药尽形药。是诸药举残宿。得服不。答不得又问。若比丘先自取。后从净者边受。可服不。答。不得。又问。是诸药手受口受。无病应服不。答不应服。问手受口受。病人得服不。答应服。问若火在净地。净者在不净地。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。若火在不净地。净者在不净地。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不可食。若火在不净地。净者在净地。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。问若火在净地。净者在不净地。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以炎作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以断炎作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以灰火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以热灰作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。问若火在净地。净者在高上。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以炎火掷作净。得净不。答得净。可食不。答得食。是中立以炎作净。得净不。答得净。可食不。答不可食。是中立以断炎作净。得净不。答得净。可食不。答可食。是中立以灰炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以热灰洒作净。得净不。答得净。可食不。答得食。问若火在不净地。净者在净地。是中立以炎作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以断炎作净。得净不。答得净。可食不。答得食。是中立以炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以灰炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。问若火在不净地。净者在高上。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以炎火掷作净。得净不。答得净。可食不。答得食。是中立以炎作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以断炎作净。得净不。答得净。可食不。答可食。是中立以灰炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以热灰洒作净。得净不。答得净。可食不。答得食。问火在净地。三碣在不净地。是中煮食可食不。答不可食。问若一碣在净地。二碣在不净地。是中煮食可食不。答不可食。若二碣在净地。一碣在不净地。是中煮食得食不。答不得食。若火在不净地。三碣在净地。是中煮食得食不。答以断炎煮得食。问若比丘自以火以刀以爪作净。得净不。答得净。得食不。答除火净。余残得食。若比丘以火作净。自不应食。余比丘亦不应食。问谁于鬼村得波逸提。答若作净者是净地。羯磨佛在时舍。问果在不净地。净者在净地。若以火刀。爪作净。得净不。答得净。可食不。答不可食。若果在净地。净者在不净地。若以火刀爪作净。得净不。答得净。可食不。答不可食。问若以酥油著酒中煮。可饮不。答若离酒势得饮。问象乳酪酥可饮不。答可饮。问八种浆非时可饮不。答若无酒气味。无食清净可饮。问天食过中可食不。答可食。问应七日受不。答可受。