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十诵律
后秦 弗若多罗共罗什译
十诵律卷第一(初诵之一)
后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译
明四波罗夷法之一
佛在毗耶离国。去城不远有一聚落。是中有长者子。名须提那加兰陀子。富贵多财种种成就。自归三宝为佛弟子。厌世出家剃除须发被著法服而作比丘。远离乡土到憍萨罗国一处安居。时世饥馑乞食难得。诸人民妻子尚乏饮食。何况能与诸乞求人。时须提那作是念。此大饥馑乞求难得。我等诸亲里多饶财富。当因我故布施作福。今正是时。作是念已。夏安居过三月自恣竟作衣毕。著衣持钵还毗耶离。经游诸国至本聚落。晨朝时到著衣持钵入村乞食至亲里舍。为诸比丘各各劝与种种饮食。自行头陀受乞食法。次乞食已还到自舍。而作是言。先许当还我今来归。作是语已便駃出去。其家小婢见其駃去。即驰往白须提那母。向须提那入门便去。其母念言。须提那入门即去。或能愁忧欲还舍戒不乐梵行。我今当往教令还家自恣五欲布施作福。作是念已。往到其所语须提那。汝若愁忧不乐梵行欲舍戒者。便来还家受五欲乐布施作福。即答母言。我无愁忧不欲舍戒不厌梵行。亦不欲舍沙门之法心乐梵行。其母自念。我虽口言不回其心。当语其妇言。汝净洁时到则来报我。便往语之。妇言如是受其母教。净洁时到。往报母言。今何所作。时母教言。本须提那所喜衣服严饰之具悉皆著来。受教还房。著其所喜衣服严具。母即将到须提那所。便作是言。汝若愁忧不乐梵行欲舍戒者。当自还家受五欲乐布施作福。佛法难成出家勤苦。即答母言。我不愁忧心不动转自乐修梵行不乐五欲。母言。善哉须提那。汝乐梵行不欲舍戒者。今妇时到当留续种。若家无嗣。所有财物悉当入官。尔时世尊未结此戒。是须提那即便心动答母。言尔。母即避去。便将其妇屏处行淫。如是再三。寻时怀妊。有福德子月满而生。名曰续种。至年长大信乐佛法。出家学道勤行精进。逮得漏尽成阿罗汉。时须提那既行淫已。心生疑悔。愁忧色变无有威德。默然低头垂肩迷闷不乐言说。时知识比丘来相问讯在一面坐。问须提那。汝先有威德颜色和悦乐修梵行。今何以故。愁忧色变默然低头迷闷不乐。汝身为病为私屏处作恶业耶。须提那言。我身无病。私屏作恶业故心有愁忧。时诸比丘渐渐急问。便自广说如上因缘。诸比丘闻已。种种因缘呵须提那言。汝应愁苦忧悔。乃作如是私屏恶业。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心。作不净行。出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。以种种因缘称赞断欲舍欲想灭欲热。佛常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。时诸比丘种种呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。诸佛常法。知而故问。或有知而不问。有知时问。有知时不问。有益事问。无益事不问。有因缘问。佛世尊知彼时。以正念安慧问须提那。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责须提那言。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不净行。出家之人所不应作。汝愚痴人不知我以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。种种因缘称赞断欲舍欲想灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。语诸比丘。是愚痴人开诸漏门。宁以身分内毒蛇口中。终不以此触彼女身。佛如是种种因缘呵已语诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。摄僧故。极好摄故。僧安乐住故。折伏高心人故。有惭愧者得安乐故。不信者得净信故。已信者增长信故。遮今世恼漏故。断后世恶故。梵行久住故。从今是戒应如是说。若比丘同入比丘学法。不舍戒行淫法。是比丘得波罗夷不共住。
佛在舍卫国。有一比丘名跋耆子。不舍戒戒羸不出还家作淫。后欲出家自作是念。我当先往问诸比丘。得出家不。不得则止。作是念已问诸比丘。诸比丘疑以此白佛。佛言。有人不舍戒戒羸不出还家作淫。可得出家更作比丘。从今是戒。应如是说。若比丘同入比丘戒法。不舍戒戒羸不出作淫法。是比丘得波罗夷不应共住。
佛在舍卫国。尔时憍萨罗国有一比丘独住林中。有雌猕猴常数来往此比丘所。比丘即与饮食诱之。猕猴心软便共行淫。是比丘多有知识。来相问讯在一面坐。时猕猴来欲行淫。一一看诸比丘面。次到所爱比丘前住谛视其面。时此比丘心耻不视猕猴。猕猴寻嗔攫其耳鼻伤破便去。时诸比丘急问其故。便自广说如上因缘。诸比丘以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不净行。出家之人所不应作。汝不知佛以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。以种种因缘称赞断欲舍欲想灭欲热。佛常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。时诸比丘种种因缘呵责已。往诣佛所向佛广说。尔时世尊以是因缘集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不净行。出家之人所不应作。汝愚痴人。不知我以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。种种因缘称赞断欲舍欲想灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。如是种种因缘呵已语诸比丘。我先已结此戒。今复随结。从今是戒应如是说。若比丘同入比丘学法。不舍戒戒羸不出行淫法。乃至共畜生者。是比丘得波罗夷不应共住。若比丘者有四种。一者名字比丘。二者自言比丘。三者为乞比丘。四者破烦恼比丘。名字比丘者。以名为称。自言比丘者。用白四羯磨受具足戒。又复贼住比丘。剃除须发被著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。为乞比丘者。从他乞食故。如婆罗门从他乞时。亦言我是比丘。是名为乞比丘。破烦恼比丘者。诸漏结缚烦恼众生。能受后身生热苦报。生死往来相续因缘。若能知见断如是漏拔尽根本。如断多罗树头毕竟不生。是名破烦恼比丘。云何比丘具足戒。云何具足戒比丘。若僧和合说白四羯磨。是人信受随行不违不逆不破。是名比丘具足戒。是名具足戒比丘。学者有三学。善戒学善心学善慧学。复有三学。善学威仪善学毗尼善学波罗提木叉。同入学法者。如百岁受戒比丘所学。初受戒人亦如是学。如初受戒人所学。百岁比丘亦如是学。是中一心一戒一说一波罗提木叉。同心同戒同说同波罗提木叉。故名同入比丘学法。不舍戒者。若比丘狂时舍戒。不名舍戒。若心乱时。病坏心时。若向狂人。向乱心人。向病坏心人。若独舍戒。若独不独想。不独独想。若中国语向边地人不相解者。若边地语向中国人不相解者。若向哑人。若向聋人。向哑聋人。向无所知人。若向非人。向睡眠人。向入定人。若隔障。若自嗔。若向嗔人。若梦中。若自不定心。若向不定心人。如是舍戒皆不名舍戒。或有舍戒非戒羸。或有戒羸非舍戒。或有戒羸亦舍戒。舍戒非戒羸者。若比丘言。我舍佛即名舍戒。若言。舍法舍僧舍戒。舍和上舍阿闇梨。舍同和上同阿阇梨。舍比丘比丘尼。舍式叉摩尼。舍沙弥沙弥尼。舍优婆塞舍优婆夷。皆名舍戒。若言。汝等当知我是白衣若是沙弥。非比丘非沙门非释子。乃至不复与汝等共作同学。是名舍戒非戒羸。戒羸非舍戒者。若比丘愁忧不乐。欲舍戒厌比丘法。欲弃圣服取白衣服。须白衣法不须比丘法求在家事。复作是言。我念父母兄弟姊妹我念儿女。当駃教我生活伎术。安我好处嘱我以善知识。说如是语。是名戒羸非舍戒。戒羸亦舍戒者。若比丘愁忧不乐欲舍戒。厌比丘法欲弃圣服。取白衣服须白衣法。不须比丘法求在家事。复作是言。我念父母兄弟姊妹我念儿女。当駃教我生活伎术。安我好处嘱我以善知识。说如是语已复作是言。我舍佛舍法乃至舍优婆塞优婆夷。是名戒羸亦舍戒。行淫法者。淫名非梵行。非梵行者二身交会。波罗夷者名堕不如。是罪极恶深重。作是罪者。即堕不如。不名比丘。非沙门非释子。失比丘法。不共住者。不得共作比丘法。所谓白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入十四人数。是名波罗夷不共住。是中犯者有四种。男女黄门二根。女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黄门二根者。亦人非人畜生。比丘与人女行淫。三处犯波罗夷。大便处小便处口中。非人女畜生女二根亦如是。共人男行淫。二处犯波罗夷。大便处口中。非人男畜生男黄门亦如是。复有共畜生女行淫。二处犯波罗夷。谓鸡若似鸡是。
佛在舍卫国。有一乞食比丘。名曰难提。晨朝时到著衣持钵入城乞食食已持尼师坛著左肩上入安桓林。在一树下敷尼师坛端身正坐。有魔天神。欲破是比丘三昧故。化作端政女身在其前立。比丘从三昧起。见此女身即生著心。世俗禅定不能坚固。寻时退失欲摩女身。女人即却渐渐远去。便起随逐欲捉其身。时彼林中有一死马。女到马所则身不现。是比丘淫欲烧身故。便共死马行淫。既行淫已欲热小止。即生悔言。我已退堕。非是比丘非释种子。今诸比丘必舍远我不复共住。我不应以不清净身著此法衣。即脱袈裟摄著囊中以置肩上往诣佛所。尔时佛与百千万众恭敬围绕而为说法。佛遥见来即作是念。若我不以软语劳问者。其心必破沸血当从面孔出。是比丘来到佛所。佛言。善哉难提。汝更欲学比丘所学耶。闻佛所言善哉难提。心大欢欣便作是念。我当得共诸比丘住必不摈我。如是思惟已答言。世尊。我更欲学比丘学法。尔时佛语诸比丘。汝等还与难提比丘学法。若有如难提比丘者亦与学法。应一心和合僧难提比丘偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作如是言。大德僧听。我难提比丘。不舍戒戒不羸不出作淫法。我今从僧还乞学法。僧怜愍我故。还与我学法。第二第三亦如是说。是中一比丘于僧中唱。大德僧听难提比丘不还戒戒不羸作淫法。是难提比丘从僧乞还学法。今僧怜愍故还与学法。若僧时到僧忍听。还与难提比丘学法。白如是。如是用白四羯磨还与难提比丘学法竟。僧忍默然故是事如是持。与学沙弥行法者。佛所结一切戒尽应受行。在诸比丘下坐。应授与大比丘饮食汤药。自从沙弥白衣受饮食。不得与大比丘同室过再宿。自不得与白衣沙弥过二宿。得与具戒比丘作布萨自恣二羯磨。与学沙弥不得足数作布萨自恣羯磨。一切羯磨不得作(淫事竟)。
佛在王舍城。尔时众多比丘共一处安居。少于房舍。时诸比丘随所知识乞索草木。各各自作庵舍止住。是诸比丘入城乞食。有取薪人。坏其庵舍持材木去。乞食还见即生忧愁。作如是言。我等辛苦暂行乞食。诸年少辈便坏我舍持材木去。当复更从知识乞索草木作庵舍住。是时众中有一比丘。名达尼迦。是陶家子。自以巧便即作泥舍泥户泥向。梁椽牛头象牙衣架皆用泥作。集诸草木以火烧成。色赤严好。作是舍已嘱诸比丘。二月游行乞索。欲作入舍饮食。尔时佛与阿难按行诸房。遥见其舍色赤严好。佛知而故问阿难。是何等物色赤严好。阿难答言。今王舍城众多比丘一处安居。其房舍少。是诸比丘随所知识乞索草木作庵舍住。入城乞食时。取薪人便坏庵舍持材木去。乞食还见生愁忧言我等辛苦暂行乞食。诸年少辈便坏我舍持材木去。是中有比丘名达尼迦。陶家子。自以巧便作是泥舍。集诸草木以火烧成。严好如是。佛告阿难。汝破是达尼迦比丘赤色泥舍。莫使外道讥嫌呵责。佛现在世出如是漏结因缘法。阿难受教。即往破之。达尼迦比丘二月游行。还见舍破坏。问所嘱比丘。谁坏我舍。比丘答言。是佛大师教令破之。达尼迦心念。法王教破不得有言。今王舍城诸材木师。是我知识。可作木舍。过夜时到著衣持钵入城乞食。乞食已到木师所。汝今知不。摩竭国主韦提希子阿阇世王。与我材木。木师答言。若王与者随意取之。是中有大重材中守护城难持出入不应乞人者。即取斩截藏著一处。时知城统。见大重材中守护城斩截覆藏。见已惊怖毛竖生念。得无怨贼将欲来耶。若已得入往问木师。是大材木用守护城。谁取斩截藏著一处。答言。有达尼迦比丘。来作是言。阿阇世王与我材木。我时答言。若王与者随意取之。即便自取大材木斩截藏著一处。城统心念。王今云何乃以大材与此比丘。即到王所言。大王更有余材。云何乃以守城大材持与比丘。王言不与。城统言。王今已与。谁言我与。答言。木师言与。王曰。将木师来。即受教去将木师来。时木师中道见达尼迦比丘语言。以汝因缘故我今有事。比丘言。且去我随后往。时城统即将木师到王所言。大王。此是木师。时达尼迦比丘随后来。王遥见之便言。放木师去将比丘来。城统即放木师将达尼迦比丘前到王所。王言。汝比丘法云何不与而取。答言。大王。我非不与取。王先与我。王言。我不忆与。比丘答言。今令王忆。王言云何。答言。王当自念初登位时。作如是言。若我国内草木及水。随诸持戒沙门婆罗门取用。王言。我谓无主草木故作是说。王言。汝今堕大罪中。比丘答言。我出家人寄住王国。云何杀我。王言。比丘去。勿复更取如是大材。时众人唱言。希有此比丘。决定应死。呵责便放。是比丘从大罪中得出。到众僧中食。后语诸比丘。我今日垂为王所杀。广说上事诸比丘以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不清净行。出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵责偷夺法。种种因缘称赞不偷夺法。汝尚不应生心。亦不应说。何况能取。以种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问。汝达尼迦比丘。实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不清净行。出家之人所不应作。佛言。汝痴人。不知我以种种因缘呵责偷夺法。种种因缘称赞不偷夺法。汝尚不应生心。口亦不应说。何况乃取。种种因缘呵已语阿难。将一下坐比丘入王舍城。街巷市里多人众处。以问众人。若信不信者。若贤者非贤者。若大臣大官将帅官属。盗至几许。摩竭国主阿阇世王与其大罪。阿难受教。将一下坐比丘入王舍城。街巷市里多人众处。以问众人。盗至几许。摩竭国主阿阇世王便与大罪。众人答言。大德阿难。盗至五钱若五钱直。便与大罪。阿难闻已。还诣佛所作礼却住向佛具说。盗至五钱若五钱直。阿阇世王便与大罪。佛即语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘若聚落中若空地。物不与偷取。以所偷物。若王王臣。若捉系缚若杀若摈若输金罪。若作是言。汝小儿汝痴汝贼。比丘如是不与取者。得波罗夷不应共住。不与取者。他人不与是物。若男若女若黄门若二根人不与盗取。是名不与取。王者刹利种身受王职吉水灌顶。是名为王。亦名国主。亦名灌顶。若婆罗门居士若女人身受王职。亦名为王国主灌顶。杀者名为夺命。系者。若著杻械枷锁在狱。皆名为系。摈者。驱出国界。输金者。输金等物赎罪。贼者有二种。若劫若盗。汝小儿者。未知法故。痴者。无所知故。波罗夷者名堕不如。是罪极恶深重。作是罪者。不名比丘。非沙门非释子。失比丘法不共住者。不共作比丘法。所谓白羯磨白二羯磨白四羯磨说戒自恣。不得入十四人数。是名波罗夷不共住。是中犯者有三种。取人重物犯波罗夷。一者自取。二者教他人。三者遣使。自取者。手自取自手举离本处波罗夷。教他者。若比丘教人盗他物。是人随语即偷夺取离本处。是时。比丘得波罗夷。遣使者。若比丘语人言。汝知某甲重物处不。若言知处遣往盗取。是人随语即偷夺。取离本处时。比丘得波罗夷。复有三种。取人重物波罗夷。一者用心。二者用身。三者离本处。用心者。发心思惟欲偷夺取。用身者。若手若脚若头若余身分取他人物。离本处者。随物所在处举著余处。复有三种。取人重物波罗夷。一者他不与。二者重物。三者离本处。他不与者。若男若女若黄门若二根人不与。重物者。物直五钱若过五钱。离本处者。随物所在处举著余处。复有三种。取人重物波罗夷。一者盗心。二者重物。三者离本处。盗心者。他不与自盗心取。重物离本处亦如上说。复有三种。取人重物波罗夷。一者是物属他。二者重物。三者离本处。属他者。是物有主。若男若女若黄门若二根人。重物离本处如上说。复有三种。取人重物波罗夷。一者属他想。二者重物。三者离本处。属他想者。知是物有主人。重物离本处如上说。若男若女黄门二根人。重物离本处如上说复有四种。取人重物波罗夷。一者他不与二者偷夺心取。三者重物。四者离本处。皆如上说。复有四种。取人重物波罗夷。是物属他偷夺心取。重物离本处波罗夷。知物属他偷夺心取。重物离本处。皆如上说。复有四种。取人重物波罗夷。一者有守护。二者有主。三者重物。四者离本处。有守护者。如人有象马牛羊妻子奴婢。若在自国若在他国有人守护。有我所心谁为我所心随谁物。复有田甘蔗田稻田麦田麻田豆田葡萄田有人守护。有我所心谁为我所心随谁物。复有象厩马厩门间食厨。有人藏物在中。是名守护。有我所心谁为我所心随谁物。重物离本处如上说。复有四种。取人重物波罗夷。是物无守护有我所心重物离本处。无守护者。如人有象有马妻子。若在自国若在他国。是物无人守护。有我所心谁为我所心随谁物。复有田地。场上有谷。是物无人守护。有我所心谁为我所心随谁物。复有五宝若似五宝。藏著地中无人守护。但有我所心。谁有我所心。谓随所属主有我所心。是名有主无人守护。重物离本处如上说。复有四种。取他重物波罗夷。是物有守护无我所心重物离本处。有守护无我所心者。如群贼破他城邑多得财物。若以王力若聚落力还破是贼。贼舍物走。是物主不守护无我所心。已失故。贼亦不守护无我所心。已夺故。有守护无我所心。谁守护无我所心。夺得者。又如比丘失诸衣钵。有知识比丘在余处见。便即夺取。是失衣钵比丘不守护无我所心。已失故。贼不守护无我所心。已夺故。有守护无我所心。谁守护无我所心。夺得者。重物离本处如上说。处者。地处上处虚空处。乘处车处船处。水中田地僧坊处。身上处关税处共期处。无足二足四足多足。地处者。如人有五宝若似五宝在地。比丘以偷夺心取离本处波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若以木瓦石举取。虽堕本处波罗夷。若拽取未出界偷兰遮。又如铁瓶铜瓶铁瓮铜瓮。以五宝若似五宝著此器中。比丘以偷夺心取离本处波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若取瓶底物转出近口波罗夷。近瓶口物转著瓶底亦波罗夷。若穿瓶取五钱直波罗夷。若比丘偷夺心。在器不在物。若心在物不在器。或心两在。取五钱直波罗夷。是名地处。上处者。若细陛绳床粗陛绳床。蓐囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆杂色蓐杂色绶缘。薄被厚被表[革*茸]被表里[革*茸]被缘[革*茸]被。地敷具树上处屋上处。细陛绳床处者。谓脚处足处环处床陛处上绳床足处上头处。若以绳织异绳名异处。若皮若衣覆。一色名一处。异色名异处。如是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取五钱直波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。粗梐绳床处者。若一板名一处。若皮若绳若衣覆。异绳名异处。余如上说。蓐者一种毛一种名一处。表处里处一色名一处。异色名异处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取五钱直波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆杂色蓐杂色绶缘薄被厚被表[革*茸]被表里[革*茸]被缘[革*茸]被地敷具处者。一种毛名一处。一色名一处。异色名异处。余如上说。树处者。根处茎处枝处叶处华处果处乃至根须处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取五钱直波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。屋上处者。谓门间处向处门关处户橝处牛头象牙衣架梁椽重阁梯梐处。一桄名一处。栏楯处一钩名一处。若未泥舍一墼名一处。若草覆舍一重名一处。若木覆舍一木名一处。若仰泥舍一画色名一处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取五钱直波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。是名上处。虚空处者。如人房舍殿堂诸栏楯上。有贵价衣波头摩衣头求罗衣鸠罗阇衣悬是诸处。风吹在空衣未堕地。比丘以偷夺心接取波罗夷。又如比丘和上阿阇梨衣。从下至上从上堕下衣未至地。比丘以偷夺心接取波罗夷。又如人门中向中阁上檐下楼观处屋间阁上。以内外庄严身具在是诸处。有有主鸟鹅雁孔雀鹦鹉猩猩衔是物去。比丘以偷夺心夺是鸟取波罗夷。若待鸟时偷兰遮。鸟随比丘所欲至处波罗夷。若至余处偷兰遮。若有野鸟谓诸鹰鹫衔是物去。比丘以偷夺心夺是鸟取偷兰遮。若待鸟时突吉罗。鸟随比丘所欲至处偷兰遮。若至余处突吉罗。又诸野鸟持是物去。诸有主鸟夺野鸟取。比丘以偷夺心夺是有主鸟波罗夷。若待鸟时偷兰遮。鸟随比丘所欲至处波罗夷。若至余处偷兰遮。诸有主鸟持是物去为野鸟所夺。比丘以偷夺心夺野鸟取偷兰遮。若待鸟时突吉罗。鸟随比丘所欲至处偷兰遮。若至余处突吉罗。是名虚空处。乘处者。象乘马乘。象乘处者。谓脚处膝处髀处胯处肋处脊处胸处颈处头处耳处鼻处口处牙处尾处。如是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。马乘处者。谓脚处膝处髀处胯处肋处脊处胸处颈处头处耳处鼻处口处鬃毛处尾处。余如上说。车处者。犊车鹿车獐车步挽车辇车。犊车处者。谓辐辋辕毂箱处栏楯处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。鹿车獐车步挽车亦如是。辇车处者。脚处脚重环处坐处板橙处柱处覆处。若绳索覆若衣覆。一色名一处。异色名异处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。是名乘处。船处者。单槽船舫船舍船瓶船浮囊船板船木筏草筏。单槽船处者。两舷处两头处底处两箱处竖桅处柁楼处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。舫船处者。谓横梁处绳缚处。余如上说。舍船处者。谓板壁处瓶处瓮处安瓶瓮盖处柱处梁处。若以草覆。一重草名一处。若木枝覆若板覆。一覆名一处。异色名异处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。瓶船处者。一切瓶一切绳缚处一切皮缚处。浮囊船处者。一切囊处一切缚处。板船者。一切板处。木筏者。一切木处。草筏处者。一切草处一切缚处。是诸处有五宝。若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。是名船处。水处者。如人为舍故车故薪故水中浮物来下。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直离本处波罗夷。若从捉留住后水到前波罗夷。若沉着水底波罗夷。若举离水亦波罗夷。复次有主池中诸有主鸟。比丘以偷夺心取是诸鸟波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若沉着水底偷兰遮。若举离水波罗夷。复有无主池中诸有主鸟。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若沉着水底波罗夷。若举离水亦波罗夷。是名水处。田处者。有二因缘夺他田地。一者相言。二者作相。比丘为地故言他得胜者波罗夷。不如者偷兰遮。若作异相过分得胜。地直五钱波罗夷。僧坊舍亦如是。是名田处。身上处者。如比丘与和上阿阇梨持衣行。是比丘身上诸处。谓脚处[跳-兆+專]处膝处髀处胯处臗处肋处脊处腹处胸处手处肘处臂处肩处颈处头处。比丘以偷夺心取是衣囊。从此处移著彼处波罗夷。是名身上处。关税处者。比丘度关应输税物而不输税直五钱波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言。与我过是物。比丘与过税直五钱波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言。与我过是物与汝半税。比丘与过得税物直五钱波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言。与我过是物尽与汝税。比丘与过若税物直五钱波罗夷。复有贾客来至关税处。比丘示异道过失所税物。物直五钱波罗夷。复有贾客未至税处。比丘示异道过失所税物。五钱直偷兰遮。若税处有贼若恶兽若饥饿故。比丘示异道不犯。是名关税处。共期处者。比丘与贼共期。破诸村落得物与比丘分。得五钱直波罗夷。是名共期处。无足众生者。蛭虫千头罗虫有人取之举著器中。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若穿器取虫直五钱波罗夷。若比丘偷心在器不在虫。若心在虫不在器。若心两在。以偷夺心取得五钱直波罗夷。是名无足处。二足处者。如鹅雁孔雀鹦鹉舍利鸟拘耆罗鸟狌狌及人。有人取是物举著笼中。比丘以偷夺心取得波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若穿笼取鸟直五钱波罗夷。若比丘偷心在笼不在鸟。若心在鸟不在笼。若心两在。以偷夺心取得五钱直波罗夷。偷人有二种。一者担去。二者共要。若比丘以人著脊上过二踔波罗夷。若共期处行过二踔波罗夷。是名二足处。四足处者。象马牛羊驴骡。有人以绳系在一处。比丘以偷夺心解绳牵去过四踔波罗夷。若在墙壁篱障内。比丘以偷夺心驱出过四踔波罗夷。有诸四足共一处卧。比丘以偷夺心驱一令起出过四踔波罗夷。若在外放。比丘心念。是放牧人入村去时我当盗取偷兰遮。若杀者波夜提。杀已取肉直五钱波罗夷。是名四足处。多足处者。蜈蚣百足蛣蜣。有人举著器中。比丘偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若穿器取虫直五钱波罗夷。若偷心在器不在虫。若心在虫不在器。若心两在。以偷心取直五钱波罗夷。是名多足处。又有七种。取人重物波罗夷。一非己想。二不同意。三不暂用。四知有主。五不狂。六不心乱。七不病坏心。又七种取人重物无犯。一者己想。二者同意。三者暂用。四者谓无主。五者狂。六者心乱。七者病坏心。又七种取非人重物偷兰遮。一非己想。二不同意想。三不暂用。四知有主。五不狂。六不心乱。七不病坏心。又七种取非人重物无犯己想同意取暂用谓无主狂心乱心病坏心。又有七种取人轻物偷兰遮。非己想不同意不暂用知有主不狂不心乱不病坏心。又有七种取人轻物无犯。己想同意取暂用谓无主狂心乱心病坏心。又有七种取非人轻物突吉罗。非己想不同意不暂用知有主不狂心不心乱不病坏心。又有七种取非人轻物无犯。己想同意取暂用谓无主狂心乱心病坏心。有比丘尼名施越。多知识谓有福德人。喜供养与油酥蜜石。蜜有一贾客见是比丘尼。信敬心喜作如是言。善女所须酥油蜜石蜜至我舍取。答言如是。时有比丘尼闻是语。过后数日便往到其舍言。施越比丘尼须胡麻油五升。贾客问言。用作何等。答言。我持是至比丘尼寺中。贾客即与。是比丘尼持至寺中便自服。过之后数日。贾客见施越比丘尼言。善女何以但索麻油不索余物。比丘尼言。何以说是。答言。有一比丘尼来言。汝须胡麻油。我即与之。施越言善。若索余物汝亦当与。施越即往语彼比丘尼言。汝是弊恶比丘尼下贱比丘尼。汝得波罗夷。彼比丘尼言。何以尔。施越言。贾客不与。诈取他油。彼比丘尼言。我非不与取。我以汝名字故取。即自生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。答言。我以施越名字取。佛言。不得波罗夷。但故妄语得波夜提。从今日不得诈称他名取。若取犯罪。复有东方比丘尼。与波利比丘尼共一道行。时波利比丘尼在前遗失衣去东方比丘尼在后得之。共会一处时。东方比丘尼唱言。谁失是衣我今地得。波利比丘尼言。汝取是衣耶。答言我取。波利言。汝得波罗夷罪。问言何故。答言。汝以盗心取故。是比丘尼心疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言无犯。有一居士近只桓耕地放衣一面。时有比丘求粪扫衣。见是地衣四顾无人便取持去。耕人遥见语比丘言。莫取我衣。比丘不闻。耕人即往捉比丘言。汝比丘法不与取耶。比丘答言。我谓粪扫无主故取。耕人言。此是我衣。比丘言。是汝衣者便自持去。比丘心疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。比丘言。我谓无主故取。佛言无犯。从今取衣当善筹量。此是他衣物。虽无人守。必自有主(盗竟)。
十诵律卷第一
十诵律卷第二(初诵之二)
后秦北印度三藏弗若多罗译
明四波罗夷法之二
佛在跋耆国跋求摩河上。是时佛语诸比丘。修习不净观得大果大利。诸比丘作是念。世尊教我等。修习不净观得大果大利。我等当勤修习。诸比丘作是念已。勤修习不净观。深怀厌恶惭愧是身。譬如年少自喜严饰洗浴身体剪爪治须发著好衣服以香涂身。若以死蛇若以死狗。或以死人臭烂青瘀鸟兽所食脓血虫出以系其颈厌恶。臭尸深怀惭愧。是诸比丘深修不净观故惭愧厌恶亦复如是。尔时或有比丘发心。欲死叹死求刀自杀。或服毒药。或有自系。或投高崖。或有比丘转相害命。有一比丘勤修不净观。深得厌恶惭愧臭身。便往鹿杖梵志所赞言。善人。汝能杀我与汝衣钵。时彼梵志即以利刀而断其命。有血污刀。持至跋求摩河上洗之。有魔天神。从水中出住水上赞梵志言。善人汝得大福德。是沙门释子未度者度未脱者脱兼得衣钵。时彼梵志生恶邪见自谓审尔。便挟刀去从房至房从经行处至经行处唱言。谁未度者我当度之。谁未脱者我当脱之。时诸比丘勤修不净观故厌恶臭身。从住处出至梵志所赞言。善人可断我命。时彼梵志寻断其命如是二三乃至六十。以是因缘僧遂减少。月十五日说戒时至众僧减少。佛知故问阿难言。今说戒日众僧都集。何故减少。阿难白言。世尊一时教诸比丘。深修习不净观得大果大利。是诸比丘即勤修不净观。厌恶臭身。譬如年少自喜严饰。洗浴身体剪爪。治须发著好衣服以香涂身。若以死蛇若以死狗。或以死人臭烂青瘀鸟兽所食脓血虫出以系其颈。是人厌恶深怀惭愧。是诸比丘修不净观厌恶惭愧亦复如是。尔时或有发心欲死叹死求刀自杀。或服毒药或有自系。或投高崖或有比丘转相害命。有一比丘。勤修不净观故。深得厌恶惭愧臭身。便往鹿杖梵志所赞言。善人。汝能杀我。与汝衣钵。时彼梵志寻以利刀断是比丘命。有血污刀。持至跋求摩河上洗之。有魔天神。从水中出住水上赞梵志言。汝得大福德。是持戒沙门释子未度者度未脱者脱兼得衣钵。时彼梵志即生恶邪见自谓审尔。便挟刀去从房至房从经行处至经行处即大唱言。谁未度者我当度之谁未脱者我当脱之。时诸比丘勤修不净观故深得厌恶惭愧臭身。从住处出至梵志所赞言。善人可断我命。时彼梵志寻断其命。如是二三乃至六十。故僧减少。唯愿世尊。为诸比丘说余善道。安乐住法无有厌恶。诸恶法生即能除灭。佛语阿难。更有善道。安乐行法无有厌恶。诸恶法生即能除灭。世尊。云何善道。安乐住法无有厌恶。诸恶法生即能灭除。佛告阿难。有阿那般那念。名为善道安乐住法。所以者何。诸恶法生即能除灭。无厌恶故。世尊。云何修习阿那般那念。名为善道安乐住法。诸恶法生即能除灭。无有厌恶。佛语阿难。若有比丘随其所依城邑聚落止住。晨朝时到著衣持钵摄身诸根系念一心入村乞食。食已若在空处若在树下若在空舍。敷尼师坛正坐端身系念在前。除世贪嫉。于他财物远离贪著。如是行者则能舍离嗔恚睡眠调戏疑悔。是诸阴盖能烦恼心使慧力羸不至涅槃。是故当除。若息入时当一心知入。若息出时当一心知出。若长若短。若息入遍身。当一心知从一切身入。若息出遍身。当一心知从一切身出。除身行时。当一其心念出入息。受喜时受乐时受心行时除心行时。当一其心念出入息。觉心时令心喜时令心摄时令心解脱时当一其心念出入息。观无常观变坏观离欲观灭尽观舍离。当一其心念出入息。阿难。是名善道安乐行法。诸恶法生即能除灭。无有厌恶。尔时佛语诸比丘。当勤修习阿那般那念得大果大利。时诸比丘各作是念。世尊为我等赞叹修习阿那般那念。得大果大利。我等当勤修习。作是念已。即勤修习阿那般那念。便得无量种种知见作证。佛知多有比丘得漏尽道成阿罗汉。以是因缘集比丘僧种种呵责。云何名比丘。求刀自杀叹死教死。种种呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。若人若人类。故自夺命。若持刀与教死叹死。作如是言。人用恶活为。宁死胜生。随彼心乐死。种种因缘教死叹死。死者是比丘波罗夷不应共住。夺命者。自夺若教他夺。是中云何犯罪。比丘有三种夺人命波罗夷。一者自。二者教。三者遣使。自者。自身作自身夺他命。教者。教语他言。捉是人系缚夺命。遣使者语他人言。汝识某甲不。汝捉是人系缚夺命。是使随语夺彼命时。比丘得波罗夷。复有三种夺人命。一者用内色。二者用非内色。三者用内非内色。内色者。比丘用手打他。若足若头若余身分。作如是念。令彼因死。彼因死者是比丘波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因死得偷兰遮。用不内色者。若比丘以木瓦石刀槊弓箭。若木段白镴段铅锡段遥掷彼人。作如是念。令彼因死。彼因死者波罗夷。若不即死。后因是死亦波罗夷。若不即死。后不因死偷兰遮。用内非内色者。若比丘以手捉木瓦石刀槊弓箭。若木段白镴段铅锡段打他。作如是念。令彼因死。彼因死者波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。复有比丘。不以内色。不以非内色。亦不以内非内色。为杀人故合诸毒药。若著眼中耳中鼻中口中。若著男女根中身上若著疮中。若著饼肉中羹饭粥中若被褥中大车小车卧具辇舆步挽车中。作如是念。令彼因死。彼因死者波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因是死偷兰遮。复有比丘。不以内色。不以非内色。亦不以内非内色。亦不以毒药。为杀人故。作忧多杀。头多杀。作弶。作罥。作拨。作毗陀罗杀。半毗陀罗杀。断命杀。堕胎杀。按腹杀。推著火中。推著水中。推著坑中。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根命根。于中起方便杀。忧多者。有比丘。知是人从此道来。于中先作无烟火坑。以沙土覆上。若心念若口说。以是人从此道来故。我作是坑。是名成忧多。若是人因是死者。比丘得波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。若比丘为人作坑。人死者波罗夷。非人死者偷兰遮。畜生死者亦偷兰遮。若为非人作坑。非人死者偷兰遮。人死者突吉罗。畜生堕死亦突吉罗。若比丘为畜生作坑。畜生堕死波夜提。若人堕死突吉罗。非人堕死亦突吉罗。若比丘不定为一事作。诸有来者皆令堕死。人死者波罗夷。非人死者偷兰遮。畜生死者波夜提。都无死者偷兰遮突吉罗。是名忧多。头多者有二种。一者地。二者木。地头多者。若比丘作坑。埋人脚踝。若埋膝若腰。若脐若腋至颈。如是埋已。令象蹴蹋。令马骆驼牛驴蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往啮。作如是念。令彼因死。彼因死者比丘得波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因是死偷兰遮。是名地头多。木头多者。有比丘穿木作孔。若桁人脚杻手枷颈。如是系已。令象马骆驼牛驴蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往啮。作如是念。令彼因死。彼因死者波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。是名木头多。弶者。有比丘知是人从此道来。于中依树依柱依石依壁。若依木段白腊段铅锡段。是中施弶。若心念若口说。为是人从此道来故作弶。令彼因死者比丘得波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。若为人作弶。人死者波罗夷。非人及畜生死者偷兰遮。若为非人作弶。非人死者偷兰遮。人及畜生死者突吉罗。若为畜生作弶。畜生死者波逸提。人及非人死者突吉罗。若不定为一事作。诸有来者皆令堕死。若人死者波罗夷。非人死者偷兰遮。畜生死者波夜提。都不死者偷兰遮突吉罗。是名为弶。罥者。有比丘知是人从此道来。若依树依柱依石依撅依壁。依木段白镴段铅锡段。是中施罥。若心念若口说。为是人从此道来故作罥是罥事成。彼因死者比丘得波罗夷若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。若比丘为人故作罥。人死者波罗夷。非人死者偷兰遮。畜生死者亦偷兰遮。为非人作罥。非人死者偷兰遮。人及畜生死者突吉罗。为畜生作罥。畜生堕死波夜提。人及非人死者突吉罗。若比丘不定为一事作罥。诸有来者皆令堕死者。若人死者波罗夷。非人死者偷兰遮。畜生死者波夜提。都无死者偷兰遮突吉罗。是名为罥杀拨者。若比丘知是人从此道来。若依树依柱依橛依石依壁。依木段白镴段铅锡段。是中施机拨。若心念若口说。为是人从此道来故作拨。是拨事成。彼因死者比丘得波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。若比丘为人故作拨。人死者波罗夷。非人及畜生死者皆偷兰遮。为非人作拨。非人死者偷兰遮。人及畜生死者突吉罗。为畜生作拨。畜生死者波夜提。人及非人死者突吉罗。若比丘不定为一事作拨。诸有来者皆令堕死。若人死者波罗夷。非人死者偷兰遮。畜生死者波夜提。都无死者偷兰遮突吉罗。是名为拨。毗陀罗者。有比丘以二十九日。求全身死人召鬼咒尸令起。水洗著衣著刀手中。若心念若口说。我为某故作毗陀罗。即读咒术。是名毗陀罗成。若所欲杀人。或入禅定。或入灭尽定。或入慈心三昧若有大力咒师护念救解。若有大力天神守护。则不能害。是作咒比丘。先办一羊。若得芭蕉树。若不得杀前人者。当杀是羊若杀是树。如是作者善。若不尔者还杀是比丘。是名毗陀罗。半毗陀罗者。有比丘二十九日作铁车。作铁车已作铁人。作铁人已召鬼。咒铁人令起。水洗著衣系刀著铁人手中。若心念若口说。我为某故。作是半毗陀罗读是咒术。是名半毗陀罗成。若所欲杀人。入禅定入灭尽定入慈心三昧。若有大力咒师护念救解。若有大力天神守护。则不能害。是作咒比丘。先办一羊若得芭蕉树。若不得杀前人者。当杀是羊若杀是树。如是作者善。若不尔者还杀是比丘。是名半毗陀罗。断命者。若比丘以其二十九日。牛屎涂地酒食著中。然火已寻著水中。心念口说读咒术言。如火水中灭。某甲人命亦如是灭。若火灭时彼命随灭。又如比丘二十九日。牛屎涂地酒食著中。画作所欲杀人形像。作是像已寻还拨灭。心念口说读咒术言。如是像灭彼命亦灭。若像灭时彼命随灭。有如比丘二十九日。牛屎涂地酒食著中。以针刺衣角头寻还拔出。心念口说读咒术言。如是针出彼命随出。是针出时彼命随出。是名断命。堕胎者。有比丘。与有胎女人吐下药灌鼻药。灌大小便处药。若针血脉。若出眼泪。若消血药。作是念。以是因缘令女人死。死者波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因是死偷兰遮。若是比丘为杀彼母故令堕胎。若母死者波罗夷。若胎死者偷兰遮。若俱死者波罗夷。俱不死者偷兰遮。若比丘为杀胎故作堕胎法。若胎死者波罗夷。母死者偷兰遮。俱死者波罗夷。俱不死者偷兰遮。是名堕胎。按腹者。有比丘。使怀妊女人重作或担重物。教使在车前走。若令上峻岸。作是念。以此因缘令女人死。死者波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因是死偷兰遮。若比丘为母故按腹。母死者波罗夷。胎死者偷兰遮。俱死者波罗夷。俱不死者偷兰遮。若为胎故按腹。胎死者波罗夷。母死者偷兰遮。俱死者波罗夷。俱不死者偷兰遮。是名按腹。推堕火中者。推木火中草火中牛屎火中[麩-夫+孚]糠火中。作如是心念。令彼因是死。彼因是死者波罗夷。若不即死后因是死者波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。是名堕火。推堕水中者。推大池中大海中深泉中陂水中大深井中深河渠中乃至面没水中。作如是念。令彼因是死。死者波罗夷。若不即死后因是死波罗夷若不即死后不因死偷兰遮。是名堕水。高上推堕下者。高山高岸殿舍墙壁深坑。作如是念。令彼因是死。死者波罗夷若不即死后因是死波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。遣令道中死者。有比丘知是道中有恶贼恶兽饥饿。遣令往至此恶道中。作如是念。令彼恶道中死。死者波罗夷。若不即死后因是死波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。是名遣令道中死。乃至胎中初得二根者。谓身根命根迦罗罗时。以杀心起方便欲令死。死者波罗夷。若不即死后因是死波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。佛语诸比丘。求刀有二种。一者自求。二者教人求。赞叹有三种。一者恶戒人。二者善戒人。三者病人。恶戒人者。杀牛杀羊养鸡养猪放鹰捕鱼猎师围兔偷贼魁脍咒龙守狱有比丘到恶戒人所。作如是言。汝等恶戒人。何以久作罪。不如早死。是人因是死者。比丘得波罗夷。若不即死者偷兰遮。若恶戒人作如是言。我不用是比丘语。不因死者比丘得偷兰遮若比丘赞叹是人令死。便心悔作是念言。我何以教是人死。还到语言。汝等恶人。或以善知识因缘故。亲近善人得听善法。能正思惟得离恶罪。汝勿自杀。若是人受比丘语。不因死者比丘得偷兰遮。善戒者。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。有比丘到诸善人所。作如是言。汝持善戒。有福德人若死便受天福。汝等何不自夺命。是人因是自夺命者。比丘得波罗夷。若不自夺命偷兰遮。若善戒人作是念。我何以受是比丘语自夺命。不因死者偷兰遮。若比丘教他死已。心生悔言。我不是何以教此善人死。还往语言。汝善戒人。随寿命住福德益多。福德多故受福亦多。莫自夺命。不因死者偷兰遮。病者。四大增减受诸苦恼。比丘语是人言。汝云何能久忍是苦恼。何不自夺命。因是死者比丘得波罗夷。若不死者偷兰遮。若是病人作是念。我何缘受是比丘语自夺命。不因死者偷兰遮。若比丘心悔。我不是。何以教此病人自杀。还往语言。汝等病人。或得良药善看病人随病饮食。病可得差莫自夺命。病人不因死者偷兰遮。是名三种赞死。迦留陀夷恒出入一居士舍。晨朝时到著衣持钵往至其舍。是家妇有未断乳儿。持著床上以叠覆之舍去。迦留陀夷门下弹指。妇人出看言。大德入坐此床上。迦留陀夷不看。便坐儿上肠出大唤。妇言。此有小儿。比丘身重小儿即死。作是事已还到寺中。语诸比丘。我今日作如是事。诸比丘以是事白佛。佛知而故问。汝以何心作。答言。我不先看床上便坐。佛言无犯。从今当先看床榻坐处。然后可坐。若不先看者得突吉罗罪。又父子比丘共行憍萨罗国向舍卫城。至险道中。儿语父言。疾行过此。父随儿语疾走乏死。儿即生疑。我将无犯波罗夷得逆罪耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心语。儿比丘言。我见日暮恐不过险道。以爱重心语令疾行。遂使乏死。佛言无犯。复有父子比丘共行憍萨罗国向舍卫城。至一聚落无有僧坊。儿问父言。今何处宿。父言聚落中宿。儿言。聚落中宿白衣何异。父即语儿。当何处宿。儿言。空地宿。父言。此有虎狼可畏。我眠汝觉。儿言尔。即便卧。父便鼾眠。虎闻鼾声。便来啮父头破大唤。儿即起看头破寻死。儿即生疑。我将无犯波罗夷得逆罪耶。是事白佛。佛言不犯。应大唤燃火怖之。有一比丘。日暮入险道值贼。贼欲取比丘。比丘舍走。堕岸下织衣师上。织师即死。比丘心疑。我将无犯波罗夷。是事白佛。佛言。不犯波罗夷。从今日莫作如是身行。阿罗毗国僧坊中坏故。房舍比丘在屋上作。手中失墼堕木师上。木师即死。比丘心疑我将无犯波罗夷。是事白佛。佛言不犯。从今日当一心执作。复次阿罗毗国。比丘僧房中坏故。房舍比丘作时。见墼中有蝎。怖畏跳下堕木师上。木师即死。比丘心疑。我将无犯波罗夷。是事白佛。佛言不犯。从今莫起如是身行(杀事竟)。
佛在维耶离国。夏安居时。与大比丘众俱。时世饥馑乞食难得。诸人妻子尚乏饮食。何况与乞人。佛以是因缘故集诸比丘。而告之曰。汝等当知。此间饥饿乞食难得。诸人妻子尚乏饮食遭诸苦恼。何况与人。汝等比丘。随所知识随诸亲里随所信人。往彼安居。莫在此间以饮食故受诸苦恼。时诸比丘随所知识各往安居。有诸比丘。往憍萨罗国一处安居。复有比丘。到婆求摩河边聚落安居。是聚落中多诸贵人。奴婢财宝谷米丰饶种种成就。时河上安居比丘作是念。今世饥饿乞食难得。诸人妻子尚乏饮食。况与乞人。是聚落中多富贵家。谷米丰饶种种成就。我等当到是诸家共相赞叹作是言。居士当知。汝等得大善利。诸大比丘僧依汝聚落中安居故。今此众中某是阿罗汉。某是向阿罗汉。某是阿那含。某是向阿那含。某是斯陀含。某是向斯陀含。某是须陀洹。某是向须陀洹。某得初禅二禅三禅四禅。某得无量慈心无量悲心无量喜心无量舍心。某得无量空处识处无所有处非有想非无想处。某得不净观。某得阿那般那念。诸比丘作是念已。即入聚落到富贵家共相赞叹。汝等当知得大善利。福田众僧依汝聚落安居。今此众中。某是阿罗汉。我亦是阿罗汉。某向阿罗汉。我亦向阿罗汉。某是阿那含。我亦是阿那含。某向阿那含。我亦向阿那含。某得斯陀含。我亦得斯陀含。某向斯陀含。我亦向斯陀含。某得须陀洹。我亦得须陀洹。某向须陀洹。我亦向须陀洹。某得初禅二禅三禅四禅无量慈心悲心喜心舍心空处识处无所有处非有想非无想处不净观阿那般那念。我亦得初禅乃至阿那般那念。彼诸居士即生清净信心。作如是念。我等得大善利。有大福田众僧。依我等聚落安居。某得阿罗汉。某向阿罗汉。某得阿那含。某向阿那含。某得斯陀含。某向斯陀含。某得须陀洹。某向须陀洹。某得初禅二禅三禅四禅无量慈心悲喜舍心空处识处无所有处非有想非无想处不净观阿那般那念。是居士得是信心已。今饥俭时乞食难得。乃能如先丰乐易得时。与众僧作前食后食怛钵那。时婆求摩河边安居比丘。啖是饮食身体充满。得色得力肥盛润泽。诸佛在世法。岁二时大会。春末后月夏末后月。春末月者。诸方国土处处诸比丘来作是念。佛所说法我等当安居时修习得安乐住。是名初大会。夏末月者。诸比丘处处夏三月安居竟。作衣毕持衣钵诣佛所作是念。我等久不见佛久不见世尊。是第二大会。
尔时憍萨罗国安居比丘。过夏三月作衣毕。持衣钵游行到维耶离国。诸佛常法。有共佛安居比丘。有客比丘来。当共往迎一心问讯。与担衣钵开房舍示卧具处。作是言。此是汝等房舍。粗陛绳床细陛绳床被褥枕席随上座次第住。尔时维耶离比丘。遥见憍萨罗比丘来。便共出迎一心问讯。与担衣钵开房舍示卧具处。作如是言。此是汝等房舍。粗陛绳床细陛绳床被褥枕席随上座次第住问讯言。汝等忍足安乐住乞食不乏道路不疲耶。憍萨罗比丘答言。我等忍足安乐住道路不疲。但乞食难得。维耶离比丘言。汝实忍足安乐住道路不疲。乞食难得故。汝等羸瘦颜色憔悴。尔时婆求摩河上比丘安居竟。作衣毕游行到维耶离。时维耶离比丘。遥见婆求摩河比丘来。皆共出迎一心问讯。与担衣钵开房舍示卧具处。作如是言。此是汝等房舍。粗陛绳床细陛绳床被褥枕席随上座次第住问讯言。汝等忍足安乐住乞食不乏道路不疲耶。婆求摩河上比丘答言。我等忍足安乐住乞食不乏。但道路疲极。维耶离比丘言。汝实忍足安乐住道路疲极乞食不乏。何以故汝等肥盛颜色和悦。时维耶离比丘渐渐急问。汝等长老今世饥俭乞食难得。诸人妻子尚乏饮食。况能与人。汝等何因缘故。安居时气力肥盛颜色和悦乞食不难。时婆求摩河比丘广说如上因缘。维耶离比丘问。诸长老。汝等所可赞叹。实有是功德不。答言实无。维耶离比丘。以种种因缘呵责婆求摩河比丘。汝所作事。非沙门法不随顺道。无欲乐心作不净行。出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵责妄语。种种因缘赞叹不妄语。佛常说法教人离妄语。汝等尚不应生心作妄语想。何况为饮食故。空无过人圣法。自说言得。如是种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问婆求摩河比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责婆求摩河比丘。汝等所作事。非沙门法不随顺道。无欲乐心作不净行。出家之人所不应作。汝痴人不知。我以种种因缘呵责妄语。种种因缘赞叹不妄语。我常说法教人离妄语。汝尚不应生心作妄语想。何况为饮食故。空无过人法。自说言得。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。世间有三种大贼。一者作百人主故在百人前百人恭敬围绕。二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬围绕。入城聚落穿逾墙壁断道偷夺破城杀人是名初世间大贼。二者有比丘。用四方众僧园林中竹木根茎枝叶花果财物饮食。卖以自活若与知识白衣。是名第二世间大贼。三者有比丘。为饮食供养故。空无过人圣法。故作妄语自说言得。若与百人恭敬围绕。至五百人恭敬围绕。入城聚落受他供养前食后食怛钵那。是名第三世间大贼。是中百人贼主。在百人前恭敬围绕。二百三百四百五百人主。在五百人前恭敬围绕。入城聚落穿逾墙壁断道偷夺破城杀人。此名小贼。若有比丘。用四方众僧园林中竹木根茎枝叶花果财物饮食。卖以自活若与知识白衣。是亦小贼。佛言。是第三贼。于天人世间魔界梵世沙门婆罗门天人众中。最是大贼。谓为饮食故。空无过人法。故作妄语自说言得。若与百人至五百人恭敬围绕。入城聚落受他供养前食后食怛钵那。是名大贼。佛说偈言。
比丘未得道 自说言得道
天人中大贼 极恶破戒人
是痴人身坏 当堕地狱中
佛种种因缘呵责已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不知不见空无过人法。自言我得如是知如是见。是比丘后时若问若不问。贪著利养故。不知言知不见言见。空诳妄语。是比丘波罗夷不共住。
佛在舍卫国。时憍萨罗国有空闲处。诸比丘住其中。诸比丘因别相观得定故。贪欲嗔恚不起。便作是念。我已得道所作已办。是诸比丘到佛所自言。我是阿罗汉。生分已尽更不受身。作是语已。后近聚落僧坊中住。数见女人故。贪欲嗔恚便起。是诸比丘作是言。我曹辛苦痛恼。本在空闲处时。因别相观得定故。贪欲嗔恚不起。便作是念。我已得道所作已办。即到佛所自言。我是阿罗汉。我生已尽更不受身。今近聚落住。数见女人故贪欲嗔恚便生。我曹失比丘法烧比丘法。我曹空无过人法自说言得。是诸比丘语余比丘。余比丘闻已向佛广说。佛以是事因缘故集比丘僧。以种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘不知不见空无过人法。自言我得如是知如是见。后时或问或不问。欲出罪故便言。我不知言知不见言见空诳妄语。除增上慢。是比丘波罗夷不共住。不知者。过人法不知不得不见不触不证。不见者。不见苦谛不见集谛灭谛道谛。是中犯者。若比丘说我阿罗汉。若不实。犯波罗夷向阿罗汉不实犯波罗夷。若阿那含不实犯波罗夷。向阿那含不实犯波罗夷。若斯陀含不实犯波罗夷。若向斯陀含不实犯波罗夷。若须陀洹不实犯波罗夷。若向须陀洹不实犯波罗夷。若比丘言。我得初禅二禅三禅四禅。得无量慈心悲心喜心舍心空处识处无所有处非有想非无想处不净观。得阿那般那念。不实犯波罗夷。乃至说我善持戒人淫欲不起。若不实者偷兰遮。若比丘作是言。诸天来至我所。龙夜叉毗陀罗鬼饿鬼鸠槃茶鬼毗舍遮鬼罗刹鬼来至我所。彼问我答我问彼答。若是事不实者。比丘犯波罗夷。乃至旋风土鬼来至我所。若不实者偷兰遮。一时长老大目揵连。在耆阇崛山入无所有空定。善取入定相。不善取出定相。从三昧起。闻阿修罗城中伎乐音声已。还疾入定。作如是念。我在定中闻阿修罗城中伎乐音声。从三昧起语诸比丘。我在耆阇崛山入无所有处无色定。闻阿修罗城中伎乐音声。诸比丘语目连。何有是处。入无色定当见色闻声。何以故。若入无色定。破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语。汝目连应摈治驱遣。是事白佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连犯罪。何以故。目连但见前事不见后事。如来亦见前亦见后。是目连在耆阇崛山。入无所有处无色定。善取入定相。不善取出定相。从定起闻阿修罗城中伎乐音声。闻已还疾入定。便自谓。我入定闻声。若入无色定。若见色若闻声无有是处。何以故。是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者亦无是处。是目连随心想说无罪。有一时诸比丘问长老目连。多浮陀河水从何处来。目连答言。此水从阿耨达池中来。诸比丘言。阿耨达池其水甘美有八功德。此水沸热醎苦何有此事。汝目连。汝空无过人法故作妄语。汝目连应摈治驱遣。是事白佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事犯罪。何以故。阿耨达池去此极远。是水本有八功德甘美。经历五百小地狱上来。是故醎热。汝等若问目连是水何故醎热。能随想答。目连实语无犯。有一时大目揵连入定。见跋耆诸夜叉与摩竭陀夜叉共斗。破摩竭陀夜叉。从定起已语诸比丘。跋耆人当破摩竭陀人。后阿阇世王。善将兵众破跋耆人。诸比丘语大目揵连。汝先言跋耆人当破摩竭陀人。今摩竭陀人破跋耆人。汝空无过人法故作妄语。汝目连应摈治驱遣。是事白佛。佛语诸比丘。莫说目连是事犯罪。何以故。目连见前不见后。如来见前亦见后。是跋耆夜叉与摩竭陀夜叉共斗得胜。时跋耆人亦破摩竭陀人。后阿阇世王更集兵众共战得胜。是目连随心想说无犯。目连又后入定。见摩竭陀夜叉。与跋耆夜叉共斗得胜。目连从三昧起。语诸比丘。摩竭陀人当破跋耆人。后共斗时跋耆人得胜。诸比丘语目连。汝先言摩竭陀人当破跋耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空无过人法故作妄语。汝目连应摈治驱遣。是事问佛。佛语诸比丘。莫说目连是事犯罪。何以故。目连见前不见后。如来见前亦见后。是摩竭陀夜叉与跋耆夜叉共斗得胜。时摩竭陀人亦胜跋耆人。后跋耆人更集兵众共斗得胜。目连随心想说无犯。有一时目连。晨朝时到著衣持钵入居士舍。与敷座处共相问讯。居士言。大德目连。是妊身妇人为生男女。目连答言。生男。语已便去。复有一梵志来入舍。居士问言。此妊身妇人为生男女。答言。生女。后实生女。诸比丘语目连。汝先说居士妇生男。今乃生女。汝空无过人法故作妄语。汝目连应摈治驱遣。是事白佛。佛语诸比丘。莫说目连是事犯罪。何以故。目连见前不见后。如来见前亦见后。是时此女是男。后转为女。目连随心想说无犯。后复相他生女亦如是。尔时大旱。目连入定见。却后七日天当大雨沟坑满溢。诸城邑人皆闻是语。咸大欢喜。国中人民皆舍众务覆屋盖藏。各各屈指捉筹数日。到第七日尚无雨气。何况大雨。诸比丘语目连。汝言七日大雨沟坑满溢。今无雨气何况有雨。汝空无过人法故作妄语。汝目连应摈治驱遣。是事白佛。佛语诸比丘。莫说目连是事犯罪。何以故。目连见前不见后。如来亦见前亦见后。是七日时实有大雨。有罗睺阿修罗王。以手接去置大海中。目连随心想说无犯。又一时长老莎伽陀语诸比丘。我入禅定。能令阿鼻地狱上至阿迦腻吒天满其中火。诸比丘言。何有是处。声闻弟子能作大火从阿鼻地狱极至梵世。汝空无过人法故作妄语。汝莎伽陀应摈治驱遣。是事白佛。佛语诸比丘。莫说莎伽陀是事犯罪。何以故。若比丘依初禅修如意足得神通力。从阿鼻地狱上至阿迦腻吒天自在能满中火。若依初禅二禅三禅四禅亦如是。是莎伽陀依止四禅。善修如意足得大神通。若念从阿鼻地狱上至阿迦腻吒天自在随意能满中火。是莎伽陀实语无犯。又一时长老输毗陀语诸比丘。我一念中能识宿命五百劫事。诸比丘言。何有是处。声闻弟子在一念中极多能知一世汝空无过人法故作妄语。汝输毗陀应摈治驱遣。是事白佛。佛语诸比丘。莫说输毗陀是事犯罪。何以故。是人前身从无想天命终来生此间。无想天上受五百劫。是故自说。我一念中能知五百劫事。是输毗陀随心想说无犯(四波罗夷竟)。
十诵律卷第二
十诵律卷第三(初诵之三)
后秦北印度三藏弗若多罗译
明十三僧残法之初
佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。有别房舍。别房舍中有好床榻。被褥敷好独坐床。扫洒内外皆悉净洁。以净水瓶盛满冷水。常用水瓶盛满冷水。是迦留陀夷。淫欲发时便自出精。离急热故得安快住。后时迦留陀夷知识比丘来。共相问讯在一面坐。语迦留陀夷。汝忍不足不。安乐住不。不乏不。答言。忍足安乐住不乏。问曰。云何忍足安乐住不乏。答言。诸长老。我有别房好床被褥。净水瓶常用水瓶。皆满冷水。扫洒内外皆悉净洁。敷好独坐床。淫欲发时便自出精。离急热故得安快住。诸长老。以是因缘故。忍足安乐住不乏。诸比丘言。汝非忍非足。实苦恼行以为安乐。汝所作事非沙门法。不随顺道不清净行。出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵欲欲想。种种因缘赞叹离欲除灭欲热。佛常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。诸比丘种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道不清净行。出家之人所不应作。汝痴人。汝不知我以种种因缘呵欲欲想。种种因缘赞叹离欲除灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。汝痴人。以此手受他信施供养。云何复以此手作不净行。佛如是种种呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故出精僧伽婆尸沙。佛结是戒已。诸比丘梦中精出心生疑悔。往阿难所头面礼足一面坐已语阿难言。世尊结戒出精者僧伽婆尸沙。今诸比丘梦中。出精。生心疑悔。愿为我等问佛是事。阿难默然受比丘语。诸比丘知阿难默然受已。从坐起头面礼足还去。不久阿难往诣佛所。头面礼足在一面立。白佛言。世尊。世尊为诸比丘结戒。出精者僧伽婆尸沙。佛虽如是结戒。今诸比丘梦中出精。心生疑悔。阿难问佛。梦中有心想不。佛言。有心想而不作。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘故出精除梦中。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因众僧前悔过得灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三种。一者发心欲出。二者身动。三者精出。复有三种。一者为受乐。二者治病。三者为自试。比丘以内受色。为受乐故。发心身动精出。僧伽婆尸沙。为治病故。为试看故。以内受色。发心身动精出。僧伽婆尸沙。比丘以外不受色。为受乐故。为治病故。为试看故。发心身动精出。僧伽婆尸沙。复有四种。一者虚空中动。二者发心。三者身动。四者精出。比丘以内受色。为受乐故虚空中动。发心身动精出。僧伽婆尸沙。为治病故。为试看故。虚空中动发心身动精出僧伽婆尸沙。复有五种。若比丘搔小便处。捺小便处。发心身动精出僧伽婆尸沙。比丘以内受色。为受乐故。为治病故。为试看故。搔捺小便处。发心身动精出僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色。为受乐故。为治病故。为试看故。搔捺小便处。发心身动精出僧伽婆尸沙。是中精有五种。一者青。二者黄。三者赤。四者白。五者薄。青者。转轮王及转轮王受职太子。黄者。转轮王其余诸子。赤者。转轮王最上大臣。白者。年已成人。薄者。年未成人。若人青精出者。不出黄赤白薄。但能出青。若人精出黄者。不出赤白薄青。但能出黄。若人赤精出者。不出白薄青黄。但能出赤。若人出白精者。不出薄青黄赤。但能出白。若人出薄精者。不出青黄赤白。但能出薄。若比丘为出青精故。搔捺小便处。发心身动精出僧伽婆尸沙。若比丘为出黄赤白薄精故。搔捺小便处。发心身动精出僧伽婆尸沙。若一人一时。出五种精者。无有是事。或有人。多行淫故。有种种精出。或担重故。远骑乘故。筋节断解故。有种种精出。若比丘起欲想欲欲欲觉欲热。不发心欲出身不动。精自出者无犯。若比丘男根上。有疮疱癣疥痒。为治是病故。搔捺精出无犯。若比丘向火炙男根。痒摩触精出无犯。若比丘行时两髀摩触。或衣触。或骑乘。或载车。身动精出不犯。若比丘见好色故精出不犯。若不见形忆想故精出不犯(一事竟)。
佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。晨朝时到著衣持钵入城乞食。食已还房。持户钩在门间立。作如是念。若有女人欲来入僧坊中看房舍者。我当示诸房处。时迦留陀夷遥见众女人。便言。姊妹来。我当示汝诸房舍处。少多示已。将至自房摩触其身。是众女中有喜者默然。有不喜者。即出房外语诸比丘。大德法应尔耶。此安隐处更有恐怖诸比丘言。云何安隐处更有恐怖。众女人广说上事。诸比丘言。如汝所说。安隐处更有恐怖。时诸比丘种种因缘为众女人说法示教利喜。头面礼足还去。不久诸比丘诣佛所。头面礼足在一面坐。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责迦留陀夷。汝所作事非沙门法。不随顺道不清净行。出家之人所不应作。汝痴人不知。我以种种因缘呵欲欲想。种种因缘称赞离欲除灭欲想。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲盛变心故触女身。若捉手臂头发。一一身分上下摩触。僧伽婆尸沙。欲盛者。即名变心。亦名贪心染心系心。或有变心。非欲盛心。亦非贪心染心系心。如狂痴人乱心人病坏心人。是名变心。非欲盛心染心系心。女人者。有大有中有小。童女非童女堪作淫欲。触身者。共在一处。手者。从腕及指。臂者。从腕至肩。发者。头发若劫贝毳纳头髾。一一身分者。眼耳鼻等。是中犯者有九种。上摩下摩若抱若捉若牵若推若举若下若摩大小便处。若比丘欲盛变心上下摩触无衣女人头僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊脐腰大小便处髀膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]僧伽婆尸沙。如是抱捉牵推举下摩触大小便处亦如是。若比丘从地。举无衣女人。著土埵上。土埵上著踞床上。踞床上著独坐床上。独坐床上著大床上。大床上著舆上。舆上著车上。车上著马上。马上著象上。象上著堂上。堂上乃至从小下处著小高处。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛变心。从堂上举无衣女人著象上。象上著马上。马上著车上。车上著舆上。舆上著大床上。大床上著独坐床上。独坐床上著踞床上。踞床上著土埵上。土埵上著地。乃至小高处著小下处。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛变心。上下摩触有衣女人头偷兰遮。若摩面咽胸肩腹肋脊脐腰大小便处髀膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]偷兰遮。如是抱捉牵推举下摩大小便处偷兰遮。若比丘欲盛变心。从地举有衣女人著土埵上。乃至小高处举著小下处偷兰遮。若女人欲盛变心。上下摩触无衣比丘头。比丘有欲心。身动受细滑。僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊脐腰大小便处髀膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。比丘有欲心身动受细滑。僧伽婆尸沙如是抱捉牵推举下摩大小便处。比丘有欲心身动受细滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛变心。从地举无衣比丘著土埵上。乃至小下处举著小高处。比丘有欲心身动受是细滑。僧伽婆尸沙。若女人淫欲盛变心。从堂上举无衣比丘著象上。乃至小高处举著小下处。比丘有欲心身动受细滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛变心。上下摩触有衣比丘头。比丘有欲心身动受细滑偷兰遮。若摩面咽胸脊腹肋脐腰大小便处髀膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。比丘有欲心身动受细滑偷兰遮。如是抱捉牵推举下摩大小便处。比丘有欲心身动受细滑偷兰遮。若女人欲盛变心。从地举有衣比丘著土埵上。乃至小下处举著小高处。比丘有欲心身动受细滑偷兰遮。若女人欲盛变心。从堂上举有衣比丘著象上乃至小高处著小下处。比丘有欲心身动受细滑偷兰遮。若一比丘摩一女人。僧伽婆尸沙。若一比丘摩二三四女。僧伽婆尸沙。若二比丘摩二三四一女人。僧伽婆尸沙。若三比丘。摩三四一二女人。僧伽婆尸沙。若四比丘。摩四一二三女人。僧伽婆尸沙。女人所。女人想摩。僧伽婆尸沙。女人所。男想黄门想二根想摩。僧伽婆尸沙。男所。男想黄门想二根想女人想摩。偷兰遮。黄门所。黄门想二根想女想男想摩。偷兰遮。二根所。二根想女想男想黄门想摩。偷兰遮。若是事人女边。僧伽婆尸沙。即是事非人女边偷兰遮。若是事人女边偷兰遮。即是事非人女边突吉罗。若母想姊妹想女想摩触女身不犯。若救火难水难刀难。若堕高处恶虫难恶鬼难不犯。若无染心触不犯(二事竟)。
佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。晨朝时到著衣持钵入城乞食。食已还房。取户钩在门间立。作如是念。若有女人欲来看者。我当示诸房处。尔时迦留陀夷遥见诸女。便言。姊妹来。我当示汝诸房舍处。少多示已。将至自房作不净恶语是诸女中有喜者默然。不喜者出外语诸比丘。大德法应尔耶。此安隐处更有恐怖。诸比丘言。云何安隐处更有恐怖。诸女广说上事。诸比丘言。如汝所说。时诸比丘以种种因缘。为众女说法示教利喜。头面礼足还去。不久诸比丘以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责迦留陀夷。汝所作事非沙门法。不随顺道不清净行。出家之人所不应作。汝痴人不知。我以种种因缘呵责诸欲欲想。种种因缘称赞离欲除灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃至起欲恚痴结缚根本不净恶业。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲盛变心在女人前。作不净恶语随淫欲法说者。僧伽婆尸沙。不净恶语者。随波罗夷随僧伽婆尸沙事。虽一切罪皆名为恶。但此是重罪因缘故。名为恶语。随淫欲法者。二身共会。说者。如年少男女。淫欲盛故。具说恶语。是中犯者有九种。赞毁乞愿问反问办教骂。赞者。比丘在女人前赞叹三疮门。形色端正不大不小不粗不细乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。毁者。比丘在女人前毁呰三疮门。形色不好或大或小或粗或细乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。乞者。比丘在女人前乞言。汝三疮门中随意与我。我于三疮门中随汝意作。乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。愿者。比丘在女人前愿言。若人得汝三疮门者。是福德乐人。汝能三疮门中随汝意作。乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。问者。比丘问女人言。汝夫三疮门中几种作几时作。乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。反问者。比丘问女人言。汝夫于三疮门中不如是作耶。乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。办者。比丘在女人前言。我办酒食槃案华香璎珞末香涂香敷好床褥。汝若来者。我于三疮门中随汝意作。乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。教者。比丘教女人言。汝三疮门中随意与男子者。则为男子所爱。乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。骂者。比丘骂女人有二种。粗骂细骂乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前赞三疮门。形色端正乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前毁呰三疮门。形色不好乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前乞。三疮门中随我意作。我随汝意与。乃至百语。是中比丘随顺其心。少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前愿言。若人得我三疮门者。是福德乐人。我能随意与乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前问言。汝于三疮门中。能几种作几时作。乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前反问言。汝于三疮门中不如是作耶。乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前言。我办酒食盘案香华璎珞末香涂香敷好床褥。汝能来者。三疮门中随汝意与。乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前教言。汝能三疮门中随意作者。则为女人所爱。乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前骂是比丘。粗骂细骂乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若一比丘向一女人。不净恶语一僧伽婆尸沙。若一比丘向二三四女人。不净恶语僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人。不净恶语僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。不净恶语僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三女人。不净恶语僧伽婆尸沙。若比丘女人所女人想。不净恶语僧伽婆尸沙。女人所。男想黄门想二根想。不净恶语僧伽婆尸沙。男所男想黄门想二根想女想。不净恶语偷兰遮。黄门所。黄门想二根想女想男想不净恶语偷兰遮。二根所男想女想黄门想二根想不净恶语偷兰遮。若是事人女边僧伽婆尸沙。即是事非人女边偷兰遮。若是事人女边偷兰遮。即是事非人女边突吉罗(三事竟)。
佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。晨朝时到著衣持钵入城乞食。食已还自房。持户钩在门间立。作如是念。若有女人欲来僧坊看房舍者。我当示诸房处。尔时迦留陀夷遥见众女来。便言。姊妹我当示汝诸房舍处。少多示已。将至自房。向女人赞叹淫欲以身供养。是众女中有喜者默然。不喜者出外语诸比丘。大德法应尔耶。此安隐处更有恐怖。诸比丘言。云何安隐处更有恐怖。诸女人广说上事。诸比丘言如汝所说。时诸比丘以种种因缘。与众女说法示教利喜。头面礼足还去。不久诸比丘以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道不清净行。出家之人所不应作。汝痴人不知。我以种种因缘呵欲欲想。种种因缘赞叹离欲除灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲盛变心在女人前赞叹以身供养作如是言。汝能以身供养我等持戒行善梵行人者。诸供养中第一供养。僧伽婆尸沙。以身供养者。比丘语女言。汝能以身作淫欲供养者。诸供养中第一供养。持戒者。大戒律法尽能受持。行善者。正见忍辱故。梵行者。二身不共会故。是中犯者有九种。谓上大胜巧善妙福好快。上者。若比丘语女人言。汝能以身作淫欲供养我等持戒人者。诸供养中是上供养。僧伽婆尸沙。若语女人言。汝能以身作淫欲供养行善人者。是上供养。僧伽婆尸沙。若语女人言。汝能以身作淫欲供养梵行人者。是上供养。僧伽婆尸沙。若语女人言。汝能以身供养持戒行善人。持戒梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供养僧伽婆尸沙。若比丘语女人言。汝能以身作淫欲供养不大持戒人者。是上供养僧伽婆尸沙。若语女人言。汝能以身作淫欲供养不大行善人者。是上供养僧伽婆尸沙。若语女人言。汝能以身作淫欲供养不大修梵行人。是上供养僧伽婆尸沙。若比丘语女人言。汝能以身作淫欲供养不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是上供养僧伽婆尸沙。若比丘语女人言。不以自身作淫欲供养我等持戒人者。是上供养偷兰遮。若语女人言。不以自身作淫欲供养行善人者。是上供养偷兰遮。若语女人言。不以自身作淫欲供养梵行人者。是上供养偷兰遮。若语女人言。不以自身作淫欲供养持戒行善人。持戒梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供养偷兰遮。若语女人言。不以自身作淫欲供养不大持戒人者。是上供养偷兰遮。若比丘语女人言。不以自身作淫欲供养不大行善人者。是上供养偷兰遮。若语女人言。不以自身作淫欲供养不大修梵行人者。是上供养偷兰遮。若比丘语女人言。不以自身作淫欲供养不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是上供养偷兰遮。如是大胜巧善妙福好快供养亦如是。若比丘语女人言。汝能以身作淫欲供养持戒人者。是上大供养僧伽婆尸沙。若言上胜上巧上善上妙上福上好上快供养。僧伽婆尸沙。若言大胜大巧大善大妙大福大好大快供养僧伽婆尸沙。若言胜巧胜善胜妙胜福胜好胜快供养。僧伽婆尸沙。若言巧善巧妙巧福巧好巧快供养。僧伽婆尸沙。若言善妙善福善好善快供养。僧伽婆尸沙。若言妙福妙好妙快供养。僧伽婆尸沙。若言福好福快供养僧伽婆尸沙。若言好快供养。僧伽婆尸沙。若言上大胜上大巧上大善上大妙上大福上大好上大快供养僧伽婆尸沙。若言大胜巧大胜善大胜妙大胜福大胜好大胜快供养。僧伽婆尸沙。若言胜巧善胜巧妙胜巧福胜巧好胜巧快供养。僧伽婆尸沙。若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供养。僧伽婆尸沙。若言善妙福善妙好善妙快供。僧伽婆尸沙。若言妙福好妙福快供养养僧伽婆尸沙。若言福好快供养。僧伽婆尸沙。若言上大胜巧上大胜善上大胜妙上大胜福上大胜好上大胜快供养。僧伽婆尸沙。若言上大胜巧善上大胜巧妙上大胜巧福上大胜巧好上大胜巧快供养。僧伽婆尸沙。若言上大胜巧善妙上大胜巧善福上大胜巧善好上大胜巧善快供养。僧伽婆尸沙。若言上大胜巧善妙福上大胜巧善妙好上大胜巧善妙快供养。僧伽婆尸沙。若言上大胜巧善妙福好上大胜巧善妙福快供养。僧伽婆尸沙。若比丘语女人言。若以饮食衣被卧具华香璎珞。持用供养是上供养。能以身供养者过是上中上。僧伽婆尸沙。如是大胜巧善妙福好快亦如是。若比丘语女人言。以饮食衣被卧具华香璎珞。持用供养是上中上。能以身供养者过是上中上。僧伽婆尸沙。如是大胜巧善妙福好快亦如是。若一比丘向一女人。赞叹以身供养一比丘僧伽婆尸沙。若一比丘向二三四女人。赞叹以身供养。僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人。赞叹以身供养。僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。赞叹以身供养。僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三女人。赞叹以身供养。僧伽婆尸沙。若比丘女人所。女想赞叹。僧伽婆尸沙。女人所。男想黄门想二根想赞叹。僧伽婆尸沙。男所。男想黄门想二根想女想赞叹。偷兰遮。黄门所。黄门想二根想女想男想赞叹。偷兰遮。二根所。二根想女想男想黄门想赞叹。偷兰遮。若是事人女边。僧伽婆尸沙。即是事非人女边。偷兰遮。若是事人女边。偷兰遮。即是事非人女边。突吉罗(四事竟)。
佛在舍卫国。尔时有鹿子长者儿。名曰迦罗。聪智利根。众人所问常为断疑。他事匆务。若人有女姊妹。有来求者。往问迦罗。某求我女若姊妹。是人为好不好。应与不应与。能与妇儿衣食不。若迦罗言。不好不能与妇儿衣食。汝莫与女。即便不与。若迦罗言。好能与妇儿衣食。汝当与女。即随语与。若人自为求妇。若为儿求。往问迦罗。我求某女。是女好不。能成家事。我为可取不。若迦罗言。不好不能成家事。汝莫取之。即随语不取。若迦罗言。好能成家事。汝可取之。即随语取。若诸人女姊妹。堕贫穷勤苦重作恶处。衣食不充。便作是言。如我女姊妹所受苦恼。诸问迦罗信受语者。所受苦恼当复剧是。由我等信受迦罗语故。令女姊妹堕是恶处。贫穷勤苦衣食不充。若诸人女姊妹。堕好处富乐衣食充足。便作是念。如我女姊妹所受富乐。诸问迦罗信受语者。所受富乐当复胜是。我等信受迦罗语故。令女姊妹得好处。衣食充足。尔时迦罗。或得称誉。或得毁呰。是人后时以信出家。剃除须发被著袈裟。作比丘已。犹如本法他事匆务。若人有女姊妹。有来求者。往问迦罗比丘。某求我女姊妹。是人为好不好。应与不应与。若迦罗言。是人不好。即便不与。若迦罗言好。即随语与。若人或为己为儿求妇。往问迦罗。我求某女。若姊妹好不好。能办家事不。若迦罗言好。便随语取。若言不好。即便不取。若诸人女姊妹。有堕贫穷恶处勤苦重作衣食不充。便作是念。诸问迦罗信受语者。所受勤苦当复剧是。若得富乐好处。便作如是念。诸问迦罗信受语者。所受富乐当复胜是。我以信受迦罗语故。令女姊妹得是乐处。如是迦罗比丘。或得赞叹。或得毁呰。是迦罗比丘。数出入诸檀越舍。有人问迦罗言。大德。汝至某家不。汝能语某。与我儿女若与姊妹。迦罗言能。如是作媒人往来。有比丘少欲知足行头陀。闻是事心不喜惭愧。种种因缘呵责迦罗。云何名比丘。作媒人行。如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。佛知而故问迦罗。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道不清净行。出家之人所不应作。汝痴人不知。我以种种因缘呵欲欲想。种种因缘赞叹离欲除灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。汝痴人。我尚不赞叹少有欲心。何况汝作媒嫁事。佛种种呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘行媒嫁法。持女意语男。持男意语女。若为成妇事。若为私通事。乃至一会时。僧伽婆尸沙。媒法者。受他语往来。女者。有十四种护。父所护。母所护。父母所护。兄弟所护。姊妹所护。舅护。姑护。舅姑护。亲里护。姓护。自护。法护。夫主护。持女意语男者。有女人语比丘言。汝能持是语语彼男子不。我为汝作妇。若共私通。汝能为我作夫。若共私通。若我与汝女。若与姊妹。汝能作我女夫。若姊妹夫。是名持女意语男。持男意语女者。有男语比丘言。汝能持是语语彼女人不。汝与我作妇。若共私通。我与汝作夫。若共私通。若与我女。与我姊妹。我与汝作女夫。为姊妹夫。是名持男意语女。乃至一会时者。一时共交会故。丈夫有七种妇。索得。水得。破得。自来得。以衣食得。合生得。须臾得。索得者。以少多财物索得作妇。是名索得。水得者。若人捉手以水灌掌与女作妇。是名水得。破得者。若破他国夺得作妇。复有自国反叛诛罚得者。是名破得。自来得者。若女人自一心贪著爱乐故。来供给作妇。是名自来得。衣食得者。若女人不能自活。为衣食故。来供给作妇。是名衣食得。合生得者。若女人语男子言。汝有财物我有财物。若生男女当供养我等。是名合生得。须臾得者。共一交会。故名须臾得。是中犯者。若比丘自受主人语。自语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。自语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。自语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘自受主人语。使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。使语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。使语彼。自报主人者僧伽婆尸沙若比丘自受主人语。使使语彼。使使报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。使使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。使使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语。使语彼。使报主人者僧伽婆尸沙。若从使受主人语。使语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使受主人语。使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语。使使语彼。使使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语。使使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若从使受主人语。使使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语。自语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若从彼使受主人语。自语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使受主人语。自语彼使使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语。使使语彼。使使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。使使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。使使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语。自语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。自语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。自语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语。使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。使语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。有二比丘。受主人语出外。一比丘言。汝并说我意。若语彼。还报主人者。俱僧伽婆尸沙。若不报者俱偷兰遮。有二比丘。受主人语出外。一比丘语一比丘。莫说我意。若语彼。还报主人者。一比丘僧伽婆尸沙。若不报者偷兰遮。诸比丘入他舍。主人问前行比丘。汝等出入某甲家不。能语某甲。与我儿若女姊妹。前行比丘言。我等不得作媒人。后行比丘闻是语。便往语彼居士言。汝能与某甲儿若女姊妹耶。还报者僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。主人问后行比丘。汝出入是诸家不。能语某甲。与我儿若女姊妹。后行比丘言。我等不得作媒人。前行比丘闻是语。便往语彼居士言。汝能与某甲儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。又一比丘行道中。一女人语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽尸婆沙。不报者偷兰遮。二三四女人亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四男子亦如是。二三四比丘亦如是。黄门二根亦如是。一比丘行道中。一女一男语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四女人男子亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一黄门语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四女人黄门亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一二根人语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四女人二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男一黄门语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四男子黄门亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子一二根语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四男子二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一黄门一二根语比丘言。汝能语某。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四黄门二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女一男一黄门一二根语比丘言。汝能语某。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四女人男子黄门二根亦如是。二三四比丘亦如是。有居士夫妇相嗔不和。时一比丘常出入是家。晨朝时到著衣持钵入舍坐已。共相问讯。教二人令和合。比丘生疑。我将无犯僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。有三种妇。一财索得。二水得。三破贼得。三种妇若作券言非我妇。礼法未断犹故出入。未唱言非我妇。教是和合者偷兰遮。若作券言非我妇。礼法已断不复出入。而未唱言非我妇。教是和合偷兰遮。若作券言非我妇。礼法已断不复出入。唱言非我妇。和合是者。僧伽婆尸沙。受他语有三种。还报有六种。三种者。一威仪二相三期。威仪者。比丘语主人言。若见我来往坐立。当知得不得。相者。比丘语主人言。主人若见我新剃发。若著絁僧伽梨。若捉瓦钵。当知得不得。期者。比丘语主人言。若见我在众中大语时。若挑衣时。当知得不得。是名三种受语。六种报者。一口二书三手印四威仪五相六期。若比丘口受使语。口语彼。口还报者。僧伽婆尸沙。若书手印威仪相期还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使口语。书语彼。书还报者。僧伽婆尸沙。若书手印威仪相期口还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使口语。手印语彼。手印还报者。僧伽婆尸沙。若手印威仪相期口书还报者。僧伽婆尸沙。若比丘受使书语。书语彼。书还报者。僧伽婆尸沙。若书手印威仪相期口还报者。僧伽婆尸沙。若比丘受使书。手印语彼。手印还报者。僧伽婆尸沙。若比丘手印威仪相期口书还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使书语。口语彼。口还报者。僧伽婆尸沙。若比丘书手印威仪相期还报者。僧伽婆尸沙。若比丘受使手印。手印语语彼。手印还报者。僧伽婆尸沙。手印威仪相期口书还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使手印语。口语彼。口还报者。僧伽婆尸沙。书手印威仪相期还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使手印语。书语彼。书还报者。僧伽婆尸沙。手印威仪相期口还报者。僧伽婆尸沙。若受富贵人语。语富贵人。还报富贵人者。僧伽婆尸沙。若受贫贱人语。语富贵人。还报贫贱人者。偷兰遮。若比丘受他语。解意旨。僧伽婆尸沙。若受意旨。不受语。偷兰遮。若但受语。不解意旨。不犯(五事竟)。
佛在阿罗毗国。尔时诸阿罗毗比丘。自乞作广长高大舍。久故难治。诸比丘数从居士乞言。我须墼须砖鏒钁斧凿釜瓫槃盂瓶瓮麻绳种种草木皮绳土囊作人车鹿车。诸比丘以是因缘。心常匆遽乐著作事。妨废读经坐禅行道。尔时长老大迦叶。晨朝时到著衣持钵入城乞食。诸居士遥见大迦叶来。即呵责言。诸沙门释子自言。修善功德。今自乞物。作广长高大舍。久故难治。数来求索种种所须。以是因缘妨废读经坐禅行道。我等失利。供养如是难满难养无厌足人。大迦叶闻是事心不喜。乞食已往诣佛所。头面礼足在一面坐。白佛言。世尊。我晨朝时到著衣持钵。入阿罗毗城乞食。诸居士遥见我来呵责言。诸沙门释子自言。修善功德。今自乞物。作广长高大舍。久故难治。数从我等索墼索砖鏒钁斧凿釜瓫瓶瓮草木皮绳索。常著作事。以是因缘。妨废读经坐禅行道。我等失利。供养如是难满难养多欲无厌足人。唯愿世尊。与诸比丘作舍限量。佛默然受。大迦叶知佛默然受语已。将护旧比丘心故作礼而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责诸比丘言。云何名比丘。自乞作广长高大舍。久故难治。数从诸居士种种求索乐著作事。以是因缘。妨废读经坐禅行道。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自乞作舍。无主自为。当应量作。是中量者。长十二修伽陀搩手。内广七搩手。是比丘应问诸比丘。诸比丘当示无难无妨处。若比丘自乞作舍。无主自为。不问诸比丘。过量作者。僧伽婆尸沙。若自乞者。比丘从诸人乞。若得百钱五十乃至一钱。舍者。温室凉室殿堂楼阁一柱舍重舍。无主者。是舍无檀越主。若男女黄门二根。自为者。不为众僧故专为己名自为。量者。佛言。用我手量。长十二搩手。内广七搩手。问者。应问僧。示处者。僧应示作处。难处者。是中有蛇窟蜈蚣百足毒虫乃至鼠穴。无难者。是中无蛇窟蜈蚣百足毒虫乃至鼠穴。妨处者。是舍四边一寻地内。有塔地若官地居士地外道地比丘尼地。若有大石流水池水大树深坑。如是有妨处。僧不应示。无妨处者。是舍四边一寻地内。无塔地官地居士地外道地比丘尼地大石流水池水大树深坑。如是无妨处。僧应示。是比丘应从僧乞示作处。乞示作处法者。僧一心和合时。是比丘从坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。应作是言。诸长老一心念。我某甲比丘。为是自乞作舍。无主自为。无难无妨处作故。从僧乞示作处。僧怜愍故。示我作处。第二第三亦如是乞。是中僧应筹量可示不可示。若是比丘言无难。而实有难。不应示。若言无妨。而实有妨。亦不应示。若言无难无妨。而实有难有妨。不应示。若言无难。实无难应示。若言无妨。实无妨应示。若言无难无妨。实无难无妨应示。示法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。欲自乞作舍。无主自为。无难无妨处作故。从僧乞示作处。若僧时到僧忍听。僧当示某甲比丘作处。白如是。大德僧听。是某甲比丘自乞作舍。无主自为。无难无妨处作故。从僧乞示作处。僧怜愍故。当示作处。谁诸长老忍。僧示某甲自乞。作舍无主自为无难无妨处作者默然。若不忍者说。僧示某甲比丘自乞作舍无主自为无难无妨处作竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘自乞作舍。无主自为。不如法作者犯。过量作犯。不问处犯。有难处犯。有妨处犯。过量不问处犯。过量难处犯。若过量妨处犯。若不问难处犯。不问妨处犯。若难处妨处犯。若过量不问难处犯。若过量不问妨处犯。若过量不问难处妨处犯。若比丘语余比丘。为我作舍。语已便去。后为作竟。是舍不如法作者犯。若过量作犯。不问处犯。有难处犯。妨处犯。过量不问处犯。过量难处犯过量妨处犯。不问难处犯。不问妨处犯。难处妨处犯。过量不问难处犯。过量不问妨处犯。过量不问难处妨处犯。若比丘语余比丘。为我作舍。语已便去。后作未成。行还自成。是舍不如法作犯。过量作犯。不问处犯。难处犯。妨处犯。过量不问犯。过量难处犯。过量妨处犯。不问难处犯。不问妨处犯。难处妨处犯。过量不问难处犯。过量不问妨处犯。过量不问难处妨处犯。若为佛为僧无犯。若得先成舍。无犯(六事竟)。
十诵律卷第三
十诵律卷第四(初诵之四)
后秦北印度三藏弗若多罗译
十三僧残法之余(并二不定法)
佛在拘睒弥国。尔时长老阐那。多有知识。国王夫人王子大臣将帅官属。以多知识故。伐他神树作大房舍。是树多人所识。多人所用。诸居士嫌恨呵责。诸沙门释子自言。修善功德。以国王夫人王子大臣将帅官属所知识故。伐是多人所识多人所用神树。作大房舍。我等失利供养如是难满难养多欲无厌足人。有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘。以国王夫人王子大臣将帅官属所知识故。伐是多人所识用神树。作大房舍。佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作大房舍。有主自为作。是比丘应问诸比丘。诸比丘当示无难无妨处。若比丘作大房舍。有主自为。不问诸比丘难处妨处。作者僧伽婆尸沙。大舍者。温室凉室殿堂楼阁一柱舍重舍。乃至容四威仪行立坐卧。有主者。是舍有檀越主。若男若女黄门二根。自为者。不为僧故专为己故。名为自为。问者。应问僧。示处者僧应示处。难处妨处者。如上说。是比丘应从僧乞示作处。乞法者。僧一心和合。是比丘从坐起。偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌应作是言。诸长老一心念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自为。无难无妨处作。我某。甲比丘为是有主自为。无难无妨处作故。从僧乞示作处。僧怜愍故示我作处。第二第三亦如是乞。是中僧应筹量可示不可示。若言无难。而实有难。若言无妨。而实有妨。若言无难无妨。而实有难有妨。皆不应示。无妨实无妨。无难实无难。应示。示法者。僧一心和合一比丘唱言。大德僧听。是某甲比丘欲作大舍。有主自为无难无妨处作。是比丘为作大舍故。从僧乞示作处。若僧时到僧忍听。僧当示某甲比丘作处。白如是。大德僧听。是某甲比丘欲作大舍。有主自为无难无妨处作故。从僧乞示作处。僧怜愍故当示作处。谁诸长老忍。某甲比丘作大舍有主自为无难处无妨处作者默然若不忍者说。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作大舍。有主自为无难无妨处。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘有主自为。过量作大舍犯。不问处犯。有难处犯。有妨处犯。不问有难处犯。不问有妨处犯。难处妨处犯。不问难处妨处犯。若比丘语余比丘。为我作舍。语已便去。后为作竟。是舍过量作犯。不问处犯。有难处犯。有妨处犯。不问有难处犯。不问有妨处犯。有难有妨处犯。不问有难有妨处犯。若比丘语余比丘。为我作舍。语已便去。后作未成。行还自成。是舍过量作犯。不问处犯。有难处犯。有妨处犯。不问有难处犯。不问有妨处犯。有难有妨处犯。不问有难有妨处犯。若先成舍。无犯(七事竟)。
佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子。成就五法故。僧羯磨作知卧具人。不随爱。不随嗔。不随怖。不随痴。知得不得。是人随所应与。若阿练儿阿练儿共。持律持律共。说法说法共。读修妒路读修妒路共。如是同事者共。是人作是念。我如是与者。若语若默安乐得住。是陀骠分布卧具时。不须灯烛。左手出光。右手持与。有比丘故待闇来。欲见陀骠神通之力。时佛故在王舍城。是力士子陀骠。成就五法故。众僧教作差会人。是人差次会时。不随爱嗔怖痴知次第不越次。尔时弥多罗浮摩比丘次会。值得粗食。如是再三食粗食。时作如是念。我深苦恼。是陀骠力士子。故以是粗食恼我。当以何报令彼得恼。复作是念。我当谤以无根波罗夷法。是比丘有妹比丘尼。名弥多罗。时此比丘尼。到弥多罗浮摩比丘所。头面礼足在一面立。时弥多罗浮摩比丘。不共语亦不看不教坐。是比丘尼作是念。我作何恶何所触犯。使此兄不共我语。作是念已便言。我于兄有何过故。不共我语不教我坐。是比丘言。陀骠比丘故以粗食恼我。乃至再三。汝不助我。比丘尼言。欲令我以何事相助。是比丘言。妹汝到佛所作如是言。世尊。云何有是法。陀骠比丘共我作淫。堕波罗夷事。比丘尼言。是清净无罪比丘。云何谤以无根波罗夷法。是比丘言。妹汝不作是谤者。我不共汝语。不唤汝坐。是比丘尼敬爱兄故。即作是念。若我不随语者。兄不共我语。不教我坐。如是念已。即语兄言。当随汝语。是比丘言。妹小住。我当先往佛所。汝随后来。我当证之。即往佛所头面礼足在一面立。是比丘尼便从后来。头面礼足在一面立。白佛言。世尊。云何有是法。陀骠比丘共我作淫。堕波罗夷事。时弥多罗浮摩比丘即作是言。世尊。是事实尔。我亦先知。如是比丘尼所说。尔时陀骠在佛后扇佛。佛顾视陀骠言。汝今云何。是弥多罗比丘尼在我前言。世尊。云何有是法。陀骠比丘共我作淫。堕波罗夷事。弥多罗浮摩比丘亦作是言。世尊。是事实尔。我先亦知。如是比丘尼所说。陀骠比丘白佛言。世尊。世尊知我。修伽陀知我。佛语陀骠。汝今不得作如是语。世尊知我。修伽陀知我。汝忆念者。便说忆念。若不忆念者。说不忆念。我不忆念世尊。不忆念修伽陀。尔时长老罗睺罗亦在会中。偏袒右肩合掌白佛言。世尊。是陀骠比丘为何所说。是弥多罗比丘尼今在佛前作如是语。世尊。云何有是法。陀骠比丘共我作淫。堕波罗夷事。弥多罗浮摩比丘。亦作是言。世尊。是事实尔。我先亦知。如是比丘尼所说。佛语罗睺罗。我今问汝。随汝意答。于意云何。若是比丘尼来语我言。世尊。云何有是法。罗睺罗共我作淫。堕波罗夷事。弥多罗浮摩比丘亦作是说。是事实尔。我亦先知。如比丘尼所说。汝当云何。时罗睺罗言。世尊知我。修伽陀知我。佛言。痴人。汝尚能言。世尊知我。修伽陀知我。何况陀骠比丘。持戒清净善修梵行。云何不言世尊知我修伽陀知我。尔时佛语诸比丘。汝等当记。陀骠比丘说不忆念。是弥多罗比丘尼自说作罪故。应与灭羯磨。佛如是教已。起入禅室。时诸比丘审谛急问弥多罗浮摩比丘言。汝云何见。何处见。见犯何事。汝以何事故往见。是诸比丘审谛急问已。答言。陀骠比丘实梵行清净。我以欲故嗔故怖故痴故。作是语谤。诸比丘言。云何陀骠比丘梵行清净。以欲故嗔故怖故痴故。作是语谤。答言。陀骠比丘成就五法故。王舍城众僧教作差会人。不随爱嗔怖痴次第不越次。我时次会。值粗恶食。如是再三啖食。时心中苦恼。便作是念。陀骠比丘。故以粗食恼我。当以何报。复作是念。我当谤以无根波罗夷法。以是因缘故。我以欲嗔怖痴故。作是语谤。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘。以无根波罗夷法。谤清净梵行比丘。诸比丘种种因缘呵已。向佛广说。佛时即从禅室出。集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。以无根波罗夷法。诽谤清净梵行比丘。佛以种种呵已。语诸比丘。有三种人必堕地狱。何等三。若人以无根波罗夷法。谤清净梵行比丘。是初人堕地狱。复有人如是邪见。便作是言。淫欲中无罪。以是故。是人深作放逸自恣五欲。是为第二人堕地狱。复有人犯戒恶法臭烂。非沙门自言沙门。非梵行自言梵行。是为第三人堕地狱。尔时世尊。欲明了此事。而说偈言。
妄语堕地狱 作之言不作
是二俱相似 后皆受罪报
夫人处世间 斧在口中生
以是自斩身 斯由作恶言
应呵而赞叹 应赞而呵骂
口过故得衰 衰故不受乐
如奄失财利 是衰为鲜少
恶心向善人 是衰重于彼
尼罗浮地狱 其数有十万
阿浮陀地狱 三千六及五
恶心作恶口 轻毁圣人故
寿终必当堕 如是地狱中
佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘住恶嗔故。以无根波罗夷法。谤无波罗夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后时。或问或不问。知是无根事。比丘住恶嗔故。作是语者。僧伽婆尸沙。恶嗔者。以贪著故起。恶嗔增盛。不见是人功德。但求过恶。无波罗夷比丘者。是比丘四波罗夷中一切不犯。无根者。有三种根本。若见若闻若疑。谤者。是比丘不犯。强以罪加。破梵行者。破彼比丘法欲令退堕。知是无根事者。事有四种。诤讼事。相助事。犯罪事。常所行事。是中犯者。若比丘以无根波罗夷法。谤不清净比丘。十一种犯。五种不犯。十一种者。是事不见不闻不疑。若见妄若闻妄若疑妄。若闻信闻。若闻不信闻。闻已言疑。疑已言见。疑已言闻。是名十一种犯。五种不犯者。是事若见若闻若疑。见已不妄。闻已不妄。是名五种不犯。如不清净比丘似清净比丘亦如是。若比丘以无根波罗夷法。谤清净比丘。十种犯四种不犯。十种者。不见不闻不疑。若闻妄疑妄。若闻信闻。闻不信闻。闻已言疑。疑已言见。疑已言闻。四种不犯者。若疑若闻。若闻不妄。若疑不妄。如清净比丘。似不清净亦如是(八事竟)。
佛在王舍城。尔时力士子陀骠比丘。独在山下与二比丘尼共立一处。时弥多罗浮摩比丘。亦在彼山坐石上治衣。遥见陀骠比丘独与二比丘尼共立一处。见已作是念。我先以无根波罗夷法诽谤不成。今有小事。当以波罗夷法谤之。作是念已。便语诸比丘。今陀骠比丘是犯淫人。我见是事不随他语。尔时诸比丘审谛急问。汝云何见。何处见。见犯何事。汝以何事往见。如是诸比丘审谛问已。便云。我随爱随嗔随怖随痴故说。是陀骠比丘实梵行清净。诸比丘问。云何言。我随爱嗔怖痴故说。是陀骠比丘梵行清净。答言。我在彼山坐石上治衣。遥见陀骠比丘独与二比丘尼共立一处。见已便作是念。我先以无根波罗夷法诽谤不成。今有小事。当以波罗夷法谤之。以是故言。我随爱嗔怖痴故说。陀骠比丘实自清净。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘。持小片事。以波罗夷法谤清净比丘。诸比丘种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。持小片事。以波罗夷法谤清净比丘。佛以种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘恶嗔故。异分中取片。若似片事。以波罗夷法谤无波罗夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后时。或问或不问。知是片似片事。比丘住恶嗔故作是语者。僧伽婆尸沙。异分者。四波罗夷是。何以故。是四波罗夷中。若犯一一事。非沙门非释子。失比丘法。故名异分。不异分者。十三事。二不定法。三十舍堕法。九十堕法。四波罗提提舍尼法。众多学法。七止诤法。是名不异分。何以故。若犯是事。故名比丘。故名释子。不失比丘法。是名不异分。片须臾片者。诸威仪中事。是名为片。亦名须臾片。诤者。诤有四种。斗讼诤。相助诤。犯罪诤。常所行事诤。是中犯者。若比丘地了时。见余比丘犯僧伽婆尸沙。是比丘僧伽婆尸沙中。定生僧伽婆尸沙想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。日出时日出已。中前日中中后。晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分亦如是。有比丘地了时。见余比丘犯罪。若波逸提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是比丘突吉罗罪中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。有比丘地了时。见余比丘犯僧伽婆尸沙。谓是僧伽婆尸沙。谓波夜提。谓波罗提提舍尼。谓突吉罗。是比丘僧伽婆尸沙中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见余比丘犯罪。若波夜提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是人谓是突吉罗。谓僧伽婆尸沙。谓波夜提。谓波罗提提舍尼。是人突吉罗罪中。定生波罗提提舍尼想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙乃至后夜后分亦如是。
复有比丘地了时。见余比丘犯僧伽婆尸沙。是中生疑。为是僧伽婆尸沙。为非僧伽婆尸沙。后除疑心。定生僧伽婆尸沙想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见余比丘犯罪。若波夜提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是中生疑。为突吉罗。为非突吉罗。后除疑心。突吉罗罪中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言我见犯一一语中。僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。
复有比丘地了时。见余比丘犯僧伽婆尸沙。是中生疑。是罪为僧伽婆尸沙。为波夜提。为僧伽婆尸沙。为波罗提提舍尼。为僧伽婆尸沙。为突吉罗。后除疑心。僧伽婆尸沙中。定生僧伽婆尸沙想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见他犯罪若波夜提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是中生疑。是罪为突吉罗。为僧伽婆尸沙。为突吉罗。为波夜提。为突吉罗。为波罗提提舍尼。后除疑心。突吉罗罪中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见他犯僧伽婆尸沙。是中生疑。为是僧伽婆尸沙。为是波夜提。为是波罗提提舍尼。为是突吉罗。后除疑心。僧伽婆尸沙中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见他比丘犯罪。若波夜提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是中生疑。是罪为是突吉罗。为僧伽婆尸沙。为波夜提。为波罗提提舍尼。后除疑心。突吉罗罪中。定生波罗提提舍尼想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是(九事竟)。
佛在王舍城。尔时提婆达多。求破和合僧。受持破僧事。是人有嫉妒心。方便作是念。我独不能得破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。是提婆达多有四同党。一名俱伽梨。二名骞陀陀骠。三名迦留陀提舍。四名三文达多。提婆达多到是四人边已作是言。汝当共破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。时彼四人语提婆达多言。沙门瞿昙诸弟子。有大智慧大神通。得天眼知他心念。是人知见我等欲破和合僧坏转法轮。我等云何能破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。提婆达多语四人言。沙门瞿昙年少弟子。新入彼法出家不久。我等到边用五法诱取。语诸比丘言。汝尽形寿受著纳衣。尽形寿受乞食法。尽形寿受一食法。尽形寿受露地坐法。尽形寿受断肉法。若比丘受是五法。疾得涅槃。若有长老上座比丘多知多识久习梵行得佛法味者。当语之言。佛已老耄年在衰末。自乐闲静受现法乐。汝等所须事我当相与。我等以是方便能破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。四比丘言。如是提婆达多受提婆达多语。提婆达多后时到诸年少比丘所。以五法诱之。语诸比丘。汝尽形寿受著衲衣。尽形寿受乞食法。尽形寿受一食法。尽形寿受露地坐法。尽形寿受断肉法。汝等行是五法。疾得涅槃。复语诸长老上座比丘。佛已老耄年在衰末。自乐闲静受现法乐。汝所须事我当相与。尔时提婆达多。非法说法。法说非法。非律说律。律说非律。非犯说犯。犯说非犯。轻说重。重说轻。有残说无残。无残说有残。常所用法说非常法。非常所用法说是常法。非教说教。教说非教。时诸比丘见提婆达多欲破和合僧坏转法轮。见已往诣佛所。头面礼足在一面坐。坐已。白佛言世尊。是提婆达多。欲破和合僧。受持破僧因缘事。是人非法说法。法说非法。非律说律。律说非律。犯说非犯。非犯说犯。轻说重。重说轻。有残说无残。无残说有残。常所用法说非常法。非常所用法说是常法。教说非教。非教说教。佛语诸比丘。汝等当呵提婆达多令舍是破僧因缘事。是比丘受佛语已。到提婆达多所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧事。当与僧和合。僧和合者。欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝当舍是破僧因缘事。时提婆达多不舍是事。
尔时提婆达多四同党。呵诸比丘言。汝等莫说提婆达多是事。何以故。是人说法说律。是人所说皆是我等所欲。是人知说。非不知说。是人所说皆是我等所乐忍。如是诸比丘。再三教提婆达多。不能令舍恶邪便从坐起往诣佛所。头面礼足一面坐。坐已。白佛言。世尊我等已约敕提婆达多。而不舍恶邪。有四同党复作是言汝等莫说提婆达多是事。何以故。是人说法说律。是人所说。皆是我等所欲。是人知说。非不知说。是人所说。皆是我等所乐忍。诸比丘再三约敕。不舍是事。
尔时佛作是念。如提婆达多痴人及四同党。或能破我和合僧坏转法轮。我当自约敕提婆达多令舍是事。佛作是念已。即自约敕提婆达多。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因缘事。汝当与僧和合。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝莫非法说法法说非法。非律说律。律说非律。非犯说犯。犯说非犯。轻说重。重说轻。有残说无残。无残说有残。常所用法说非常法。非常所用法说是常法。非教说教。教说非教。汝当舍是破僧因缘事。尔时提婆达多。闻佛口教暂舍是事。佛以是事集比丘僧以种种因缘呵责。云何名比丘求破和合僧受持破僧事。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲破和合僧。勤求方便受持破僧事。诸比丘应如是呵言。汝莫破和合僧。莫求方便受持破僧事。当与僧和合。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝当舍是求破僧事。诸比丘如是教时。不舍是事者。当再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。比丘是事中。有十四种。犯非法说法偷兰遮。法说非法偷兰遮。非律说律偷兰遮。律说非律偷兰遮。非犯说犯偷兰遮。犯说非犯偷兰遮。轻说重偷兰遮。重说轻偷兰遮。有残说无残偷兰遮。无残说有残偷兰遮。常所用法说非常法偷兰遮。非常所用法说是常法偷兰遮。非教说教偷兰遮。教说非教偷兰遮。先应软语约敕。已舍者。令作十四偷兰遮悔过出罪。若不舍者。应作白四羯磨约敕。约敕法者。众僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。求破和合僧受持破僧事已软语约敕不舍是事。若僧时到僧忍听。僧当约敕某甲比丘。汝莫破和合僧。莫受持破僧事。当与僧和合。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝当舍是求破僧事。白如是如是白四羯磨。僧约敕某甲比丘。汝莫破和合僧莫受持破僧事竟。僧忍默然故是事如是持。如佛先说。是比丘应约敕。乃至三教令舍是破僧事者。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。若约敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三约敕竟不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以十四事约敕皆成约敕若以是约敕。若以余约敕。此十四事一向约敕不舍者。一向成僧伽婆尸沙。后复约敕不舍者。复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者。随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言。诸长老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即说者善。若不即说者。从是时来。名覆藏日数(十事竟)。
佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因缘故。集比丘僧。种种因缘呵责助破僧比丘。云何名比丘。知是比丘求破和合僧作别朋党共相佐助。若一若二若众多。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘求破和合僧。有余同意相助比丘。若一若二若众多。语诸比丘言。汝是事中莫说是比丘。何以故。是比丘说法说律。不说非法不说非律。是比丘所说。皆是我等所欲。是知说非不知说。是比丘所说。皆是我等所乐忍。诸比丘应如是教是相助比丘。汝莫作是语。是比丘说法说律。不说非法不说非律。是比丘所说皆是我等所欲是知说非不知说。是比丘所说。皆是我等所乐忍。汝莫相助求破僧事。当乐助和合僧。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。诸比丘如是教时。坚持是事不舍者。诸比丘当再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。若助破僧比丘语诸比丘言。汝是事中。莫说是比丘得突吉罗。若言是比丘说法者得偷兰遮。是说律者偷兰遮。若言是比丘所说皆是我等所欲突吉罗。若言知说非不知说偷兰遮。若言是比丘所说皆是我等所乐忍偷兰遮。先应软语约敕。已舍者。令作四偷兰遮二突吉罗悔过出罪。若不舍者。应作白四羯磨约敕。约敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。助某甲比丘求破僧。作别朋党若一若二若众多。已软语约敕不舍是事。若僧时到僧忍听。僧当约敕某甲比丘。汝等莫助某甲比丘求破僧事。莫作别朋党。莫作是言。是比丘说法说律。是比丘所说皆是我等所欲。是知说非不知说。是所说皆是我等所乐忍。如是白。如是白四羯磨约敕某比丘汝莫助破和合僧竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛所说。是比丘应约敕。乃至三教令舍助破僧事者。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者不犯。若初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。不舍者不犯。若如法如比尼如佛教。三约敕不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约敕。皆成约敕。若以是约敕。若余约敕。此四事一向约敕。不舍者。一向成僧伽婆尸沙。若后复约敕不舍者。复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者。随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言。诸长老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即说者善。若不即说者。从是时来。名覆藏日数(十一事竟)。
佛在舍卫国。尔时黑山土地。有二比丘。名马宿满宿。在此处住。作恶行污他家。皆见皆闻皆知。是比丘共女人一床坐共一盘食。共器饮酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受而食。不受残食。弹鼓簧。捻唇作音乐声。齿作伎乐。弹铜盂。弹多罗树叶。作余种种伎乐歌舞。著鬘璎珞。以香涂身。著香熏衣。以水相洒。自手采华。亦使人采。自贯华鬘。亦使人贯。头上著华自著耳环。亦使人著。自将他妇女去。若使人将去。若令象马斗。车斗步斗。羊斗水牛斗。狗斗鸡斗。男斗女斗。亦自共斗。手打脚踏。四向驰走。变易服饰。驰行跳踯。水中浮没。斫截树木。打臂拍髀。啼哭大唤。或啸谬语诸异国语。踯绝反行如婉转鱼。踯物空中还自接取。与女人共大船上载令作伎乐。或骑象马乘车辇舆。与多人众吹贝导道。入园林中。作如是等种种恶不净事。尔时阿难。从迦尸国来。向舍卫城。到黑山邑宿。晨朝时到著衣持钵入城乞食。阿难持空钵入城。还空钵出。出城不远多人众集。有少因缘。阿难到彼问众人言。汝此土地丰乐多诸人众。今我乞食。持空钵入还空钵出。无有沙门释子在此多少作恶事耶。尔时有贤者。名忧楼伽。在彼众中。从坐起偏袒合掌语阿难言。大德知不。此有马宿满宿比丘。作诸恶行如上广说大德阿难。是二比丘住此作恶。悉污诸家皆见闻知。时忧楼伽贤者。即以两手抱阿难身。将入自舍敷座令坐。自手与水与多美饮食。自恣饱满已。洗手摄钵。贤者取小床坐。欲听法故。阿难以种种因缘说法示教利喜已。从座起去。向自房舍。随所受卧具。还付旧比丘。持衣钵游行。向舍卫国渐到佛所。头面礼足在一面立。诸佛常法。有客比丘来。以如是语问讯。忍不足不。安乐住不。道路不疲。乞食不乏。佛以如是语问讯阿难。忍不足不。安乐住不。道路不乏耶。乞食不难耶。阿难答言。世尊。忍足安乐住。道路不乏。乞食不难。以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘。呵责马宿满宿比丘。云何名比丘。作恶行污他家皆见闻知。佛如是种种因缘呵已。语阿难。汝往黑山。与马宿满宿比丘驱出羯磨。若更有如是比丘。亦应如是驱出羯磨。羯磨法者。一心和合僧。是马宿满宿比丘。著见处不闻处。一比丘僧中作是言。谁能说马宿满宿比丘如是罪事。而自不犯毁呰波夜提。何以故。僧差作故。若有比丘僧中言。我能作者。即唤马宿满宿比丘来。是比丘应问。汝忆念。与女人共一床坐。共一盘食。共一器饮酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受食。不受残食法。广问如上种种恶不净事。汝忆作不。若马宿满宿比丘。是诸罪中趣说一事。即应语。汝默然。今僧与汝作驱出羯磨。时一比丘。僧中唱言。大德僧听。是马宿满宿比丘。作恶行污他家皆见闻知。共女人一床坐。共一盘食。共器饮酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受食。不受残食法。乃至诸异国语。若僧时到僧忍听。僧与马宿满宿比丘驱出羯磨。若马宿满宿比丘。共女人一床坐。一盘食。共一器饮酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受食。不受残食法。乃至诸异国语。僧与作驱出羯磨。白如是。如是白四羯磨。僧与马宿满宿比丘作驱出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘。如法僧与驱出羯磨已。作是言。僧阿难。随欲行嗔行怖痴行。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。众僧和合如法作驱出羯磨。乃复说。僧阿难。随欲行嗔行怖行痴行。诸比丘种种因缘呵已。向佛广说。佛以种种因缘。呵责马宿满宿比丘。云何名比丘。一心和合僧如法作驱出羯磨。说僧阿难随欲行嗔行怖行痴行。佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘随所依止聚落作恶行污他家皆见皆闻皆知。诸比丘应如是言。汝等作恶行污他家皆见皆闻皆知。汝等出去。不应住此。是比丘语诸比丘言。诸比丘随欲行嗔行怖行痴行。何以故。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘语是比丘。汝莫作是语。诸比丘随欲行嗔行怖行痴行。何以故。诸比丘不随欲嗔怖痴行。汝等作恶行污他家。皆见闻知。汝当舍是随欲嗔怖痴语。汝等出去。不应住此。如是教时。不舍是事者。当再三教令舍是事。再三教时舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。诸比丘随欲行。偷兰遮。随嗔行偷兰遮。随怖行偷兰遮。随痴行偷兰遮。若言同犯罪比丘有驱者有不驱者。呵骂僧故。得波夜提。先应软语约敕。若舍者。令作四偷兰遮一波夜提悔过出罪。若不舍者。应作白四羯磨约敕。约敕法者。僧一心和合。一比丘。僧中唱言。大德僧听。是马宿满宿比丘。众僧如法作驱出羯磨。说僧阿难随欲行嗔行怖行痴行若僧时到僧忍听。僧当约敕是比丘。众僧如法作驱出羯磨。汝莫说僧阿难随欲行。莫言随嗔行。莫言随怖行。莫言随痴行。汝当舍是随欲嗔怖痴语。白如是。如是作白四羯磨。僧约敕马宿满宿比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先说。是比丘应约敕。乃至三教。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者不犯。若初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。法别众。异法异律异佛教。约敕不舍者不犯。若如法如律如佛教。三约敕不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约敕皆成约敕。若以是约敕。若以余约敕。以此四事。一向约敕。不舍者。一向成僧伽婆尸沙。若后复约敕。不舍者。复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者。随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言。诸长老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即说者善。若不即说。从是时来。名覆藏日数(十二事竟)。
佛在拘睒弥国。尔时长老阐那。犯小悔过罪。诸比丘欲利益怜愍安隐故。教忆是罪。语阐那言。汝作某可悔过罪。汝应发露悔过。莫覆藏。阐那答言。汝等莫语我好恶。我亦不语汝等好恶。何以故。我大人子得佛法故。汝等种种杂姓。种种国土。种种家。信佛法故。剃除须发著法服随佛出家。如秋叶落风吹一处。汝等亦尔。种种杂姓种种国土种种家。信佛法故。剃除须发著法服随佛出家。以是故。汝等不应语我好恶。我亦不应语汝好恶。我大人子得佛法故。是中有比丘少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。如戒经中说事。诸比丘如法如律。以利益怜愍故说。自身作戾语事。诸比丘种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧知而故问阐那言。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责阐那。云何名比丘自身作戾语。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘恶性戾语。诸比丘说如法如律如戒经中事。是比丘戾语不受。语诸比丘言。汝莫语我好恶。我亦不语汝好恶。诸比丘应如是言。诸比丘说如法如律如戒经中事。汝莫戾语。汝当随顺语。诸比丘当为汝说如法如律。汝亦当为诸比丘说如法如律。何以故。如是者。诸如来众得增长利益。以共语相教共出罪故。汝当舍是戾语事。诸比丘如是教时。不舍是事者。当再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。汝莫语我突吉罗。莫语好偷兰遮。莫语恶偷兰遮。我亦不语汝突吉罗。不语汝好偷兰遮。不语汝恶偷兰遮。若言舍是教我法。嫌骂众故得波夜提。先应软语约敕。软语约敕已。舍是事者。作令四偷兰遮二突吉罗一波夜提悔过出罪。若不舍者应作白四羯磨。约敕。约敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是阐那比丘自身作戾语事。已软语约敕不舍是事。若僧时到僧忍听。僧当约敕阐那比丘。莫作戾语事。莫言汝莫语我好恶。我亦不语汝好恶。诸比丘说如法如律如戒经中事。汝莫戾语。当作随顺语。诸比丘当为汝说如法如律。汝当为诸比丘说如法如律。如是者。诸如来众得增长利益。以共语相教共出罪故。汝当舍是戾语事。白如是。如是作白四羯磨约敕阐那比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先说。是比丘应约敕。乃至三教。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。若初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。法别众。异法异律异佛教。三约敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三约敕竟不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘。若以四事约敕。皆成约敕。若以是约敕。若以余约敕。以此四事一向约敕。不舍者。一向成僧伽婆尸沙若后复约敕不舍者。复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者。随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即入僧中自唱言。诸长老。我某甲比丘。犯僧伽婆尸沙。若即说者善。若不即说者。从是时来。名覆藏日数(十三事竟)。
明二不定法
佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘。与掘多忧婆夷旧相知识。共事共语。时迦留陀夷到掘多舍已。独屏覆处坐说法。时有毗舍佉鹿子母。小因缘故。到掘多比舍。遥闻迦留陀夷说法声。作是念。必当是迦留陀夷在掘多舍说法。我当往听。时毗舍佉鹿子母。即到掘多舍。见迦留陀夷。独与掘多屏覆处坐。见已作是念。是坐处恶。比丘不应是中坐。若有长者。见是坐处。必当知。是比丘作恶事竟。若欲作恶。我今当往白佛。时毗舍佉鹿子母。即到佛所。头面礼足一面坐已。以是因缘向佛广说。佛与毗舍佉鹿子母。说种种法示教利喜已默然住。毗舍佉鹿子母见佛默然已。从坐起作礼而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责迦留陀夷。汝所作事。非沙门法不随顺道。无欲乐心作不清净行。出家之人所不应作。汝痴人。我以种种因缘。呵欲欲想欲欲欲觉欲热。种种因缘称赞断欲除欲想灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘独共女人坐屏覆内可行淫处。若可信优婆夷说。是比丘三法中一一法。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是处。应三法中随所说治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若随可信优婆夷所说法治。是初不定法。女人者。女人名有命人。若大若小中作淫欲。独者。一比丘一女人。更无第三人。屏处者。是处有壁。有篱席障薄障衣幔障。如是等种种余障。是名屏覆处。行淫处者。是中无所羞耻。可作淫欲。可信优婆夷者。归依佛归依法归依比丘僧得道得果。是人终不为身若为他人若以小因缘若为财利故故作妄语。三法中波罗夷者。四波罗夷中趣说一事。僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中趣说一事。波夜提者。九十波夜提中趣说一事。不定者。云何名不定。可信优婆夷。不知犯。不知何处起。不知犯名字。但言我见女人是处来去坐立。亦见比丘来去坐立。不见若作淫欲。若作偷夺。若夺人命。若触女人身。若杀草木。若过中食。若饮酒。如是事中不决定故。是名不定。随优婆夷所说事。应善急问是比丘。善急问已。自说我有是罪而不往。随比丘语应治。若言我往不犯是罪。如比丘语应治。若言我不往无有是罪。随可信优婆夷语故。应与是比丘作实觅法。实觅法者。众僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。以可信优婆夷语。善急问已。不自说到彼处。不自说有是罪。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅。白如是。如是白四羯磨。僧与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅竟。僧忍默然故。是事如是持。得实觅比丘行法者。是人不应与他受大戒。不应受他依止。不应畜沙弥。不应教化比丘尼。若僧差作不应受。不应重作实觅罪。不应作相似罪。亦不应作重于先罪。不应呵羯磨。不应呵作羯磨人。不应出清净比丘罪。不得求听欲出他罪。不应遮说戒。不应遮自恣。不应遮僧羯磨教诫比丘尼人。不应举清净比丘罪。不应教令忆念。不应相言。恒自谦卑折伏心意。随顺清净比丘心。行常恭敬礼拜。若不如是法行者。尽形寿不得出是羯磨(初不定竟)。
佛在舍卫国。尔时尸利比丘。与修阇多居士妇旧相知识。共事共语。时尸利比丘。晨朝时到著衣持钵至修阇多舍。独二人露处坐说法。时有布萨陀居士妇。小因缘故。到修阇多比舍。闻尸利比丘说法语声。作是念。必是尸利比丘为修阇多说法。我当往听。即往到舍。见尸利比丘独与修阇多妇露处共坐。见已作是念。是坐处恶。比丘不应是中坐。若其夫若其子若奴若子弟若典计人。见是处坐。必当知。是比丘作恶事竟若欲作恶。我今当往白佛。时布萨陀往到佛所。头面礼足一面坐已。以是因缘向佛广说。佛与布作陀说种种法。示教利喜已默然。布萨陀见佛默然已。从座起作礼而去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而故问尸利比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责尸利比丘。汝所作事。非沙门法不随顺道。无欲乐心作不清净行。出家之人所不应作。汝痴人不知。我以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。种种因缘称赞断欲想灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘独共一女人露地坐不可行淫处。若可信优婆夷说。是比丘二法中一一法。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是处。应随所说治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若随可信优婆夷所说治。是二不定法。露地处者。无壁障无篱无薄席障无衣幔障。是名露地。不可行淫处者。是中有所羞耻。不得作淫。可信优婆夷者。归佛归法归僧得道得果。是人终不为身若为他人若以小因缘若为财利故故作妄语。说二法中一一法者。僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中趣说一事。波夜提者。九十波夜提中趣说一事。不定者。可信优婆夷。不知犯何处起。不知犯名字。但说我见女人是处来去坐立。亦见比丘是处来去坐立。不见出精若触女身。若杀草木若过中食若饮酒。如是事中不决定故名为不定。随可信优婆夷所说应善急问。善急问已。若是比丘自言。我有是罪而不往。如比丘语应治。若言我往无有是罪。如比丘语应治。若言我不往无有是罪。如可信优婆夷语。应与实觅。实觅法者。僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧听。是某甲比丘。以可信优婆夷语。善急问已。不自说到彼处。不自说有是罪。若僧时到僧忍听。与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅。白如是。如是白四羯磨。与某甲比丘随可信优婆夷作实觅竟。僧忍默然故。是事如是持。得实觅比丘行法者。是人不应与他受大戒。不应受他依止。不应畜沙弥。不应教诫比丘尼。若僧差作不应受。不应重作实觅罪。不应作相似罪。不应作重于先罪。不应呵羯磨。不应呵作羯磨人。不应出清净比丘罪。不得求听欲出他罪。不应遮说戒。不应遮自恣。不应遮僧羯磨教诫比丘尼人。不应举清净比丘罪。不应教令忆念。不应相言。恒自谦卑折伏心意。随顺清净比丘心。行常恭敬礼拜。若不如是法行者。尽形寿不得出是羯磨(二不定讫)。
十诵律卷第四