醒世录 - 第 2 页/共 18 页

第一四天王者。依长阿含经云。东方天王名多罗吒。此云。治国主。领乾闼婆。及毗舍阇神将。护弗婆提人。不令侵害。南方天王。名毗琉璃。此云增长。领鸠槃荼。及薜荔神将。护阎浮提人。西方天王。名毗留博叉。此云杂语主。领一切诸龙。及富单那将。护瞿耶尼人。北方天王。名毗沙门。此云多闻主。领夜叉罗刹将。护郁单越人。 　　业因 　　正法念经云。若身不杀盗淫。口不妄语。不绮语。不两舌。不恶口。持此七戒。得生四天王天。得生化生天。又长阿含经云。先于佛所净修梵行。于此命终。生忉利天。使彼诸天增益五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。 　　界量 　　依起世经云。须弥山下。别有三级。诸神住处。其最下级。纵广正等六十由旬。其第二级。纵广正等四十由旬。其最上级。纵广正等二十由旬。此三级中。皆有夜叉。住须弥山半。高四万二千由旬。有四大天王所居宫殿。须弥山上。有三十三天宫殿。帝释所居。三十三天以上一倍。有夜摩天。又更一倍。有兜率天。又更一倍。有化乐天。又更一倍。有他化自在天。他化天上。又更一倍。有梵身天。梵身天下。有罗摩波旬。倍梵身天上。有光音天。倍光音天上。有遍净天。倍遍净天上。有广果天。倍广果天上。有不粗天。不粗天下。其间别有诸天宫殿所居之处。名无想众生。倍不粗天上。有不烦天。倍不烦天上。有善见天倍善见天上。有善现天。倍善现天上。有阿迦尼吒。诸天宫殿。阿迦尼吒天已上。更有天名。无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。此等皆名诸天住处。如是界分。众生居住。若来若去。若生若灭。又立世阿毗昙论云。从阎浮提向下二万由旬。是无间地狱。从阎浮提向下。一万由旬。是夜摩世间地狱处。从阎浮提至梵处。其远甚高。 　　广狭 　　问曰天量广狭云何。答曰如婆娑论说须弥山顶。面别纵广八万四千由旬。其中平可居处。但有四万由旬。炎摩天倍前四万。其地纵广八万由旬。如是乃至他化自在天处。次第倍前。其地纵广六十四万由旬。四禅之地。广狭不定。初禅如小千世界。二禅广如中千世界。三禅广如大千世界。第四禅地宽广无边。问曰。既彼一一四天下上。乃至各有究竟天者。是则处别可不相障碍耶。答曰虽各有百亿。同居一处。而不妨碍。其犹光明遍到。亦无障碍。彼亦如是。故经中说色界诸天。下来听法。六十诸天。共坐一锋之端。而不迫窄。都不相碍。 　　六道篇 　　阿修罗部 　　住处 　　依正法念经云。修罗居。在五处住。一在地上众相山中。其力最劣。二在须弥山北。入海二万一千由旬。有修罗名曰罗睺。统领无量阿修罗众。三复过二万一千由旬。有修罗名曰勇健。四复过二万一千由旬。有修罗名曰华鬘。复过二万一千由旬。有修罗名毗摩质多。此中出声彻于海外。故云响高。又起世经云。须弥山王东面过千由旬。大海之下。有鞞摩质多罗阿修罗王国土。须弥山王南面。过千由旬。大海之下。有踊跃阿修罗王宫殿。须弥山王西面。亦千由旬。大海水下。有奢婆罗阿修罗王宫殿。须弥山王北面。过千由旬大海水下。有罗睺罗阿修罗王宫殿。摩婆帝城。王所住处。有罗睺罗阿修罗王。聚会之所。 　　业因 　　经中具说十业。得阿修罗报。一身行微恶。二口行微恶。三意行微恶。四起于憍慢。五起于我慢。六起于增上慢。七起于大慢。八起于邪慢。九起于慢慢。十回诸善根。向阿修罗趣。 　　战斗 　　观佛三时经云。此毗摩质多罗阿修罗王。此鬼食法。唯啖于泥。及渠藕根。其儿长大。见诸天采女围绕。即白母言。人皆伉俪。我何独无。其母告曰。香山有神。名乾闼婆。其神有女。容姿美妙。甚适我意。今为汝聘。时阿修罗。纳彼女已。未久之间。即便怀孕。经八千岁。乃生一女。其女颜容端正。天下无比。憍尸迦闻。求女为妻。修罗闻喜。以女妻之。帝释立字号曰悦意。后帝释至欢喜园。共诸采女。入池游戏。尔时悦意即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝释。不复见宠。与诸采女。自共游戏。父闻此语。心生瞋恚。即兴四兵。往攻帝释。立大海水。踞须弥山顶。九百九十九手。同时俱作。撼善见城。摇须弥山。四大海水。一时波动。帝释怖惊。靡知所趣。时宫有神。白天王言。过去佛说。般若波罗蜜。王当诵持。鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂。烧众名香。发大誓愿。般若波罗蜜。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。真实不虚。作是语时。于虚空中。有刀轮自然而下。修罗耳鼻手足。一时尽落。令大海水。赤如蚌珠。修罗惊怖。遁入藕丝孔中。 　　感应缘(一验) 　　西国志云。中印度在瞻波国西南。山石涧中。有修罗窟。有人因游山修道。偶逢此窟。遂入中。见有修罗宫殿。阿修罗众。既见斯人希来到此。语云汝能久住不。答云。欲还本处。修罗既见不住。遂施一桃与食。修罗语言。汝宜急出。恐汝身大。窟不得容。言讫走出。身遂增长。人头才出。身大孔塞。遂不出尽。自尔已来。年向数百。唯有大头。如三硕瓮。因此号为大头仙人。 　　鬼神部 　　苦乐 　　如婆沙论说。鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常饥渴。累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河欲饮。即变为炬火。纵得入口。即腹烂焦。第二鬼中乐者。即彼有威德中。富足丰美。身服天衣。口餐天供。任情游戏。然人鬼殊趣。受报分显。不及于人。虽有威德。以报卑劣。常畏于人。 　　感应缘(二验) 　　唐眭仁茜者。赵郡邯郸人也。少事经学。不信鬼神。后徙家向县。于路见一人。衣冠甚暐晔。乘好马。从五千余骑。视仁茜而不言。后数见之。经十年。凡数十相见。后忽驻马。呼仁茜曰。比频见君。情相眷慕。愿与君交游。茜即拜之。问公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景本弘农。西晋时为别驾。今任胡国长史。仁茜问其国何在。王何姓名。答曰。黄河已北。沙碛是也。其王即是故赵武灵王。今统此国总受太山控挕。每月各使上相。朝于太山。是以数来过此。与君相遇也。吾乃能有相益。令君豫知祸难而先避之可免横害。唯死生之命。与大祸福之报不能移动耳。仁茜从之。景因命其从骑常掌事。赠遣随茜。有事无不先知。时岑之象。为邯郸令子文本年未弱冠。之象请仁茜于家。教文本书。茜以此事告文本。仍谓曰。成长史语我。神道亦有食。然不能得饱。尝苦饥渴。若得人食。便得一年饱。文本即为具馔。备设珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外水边张幕。设席陈酒食于上。至时。仁茜见景两客来坐。从百余骑。仁茜请金帛以赠之。文本以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。及景食毕。令其从骑。更代坐食赠之。景深喜谢曰。郎君颇欲知寿命乎。文本辞云不愿知也。景笑而去。数年后。仁茜遇病。长史来报云。是君乡人。赵某。为太山主簿。主簿一员阙。荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者当死。茜问请将案出。景云。君寿应年六十余。今始四十。但以赵主簿横征召耳。茜忧惧。病逾笃。景请茜曰。赵主簿必欲致君。文书欲成。惧不可免。急作一佛像。彼文书自消。茜告文本以三千钱。为画一座像于寺西壁讫。而景来告曰免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说有三世因果。此为虚实。答曰。皆实。茜问曰。道家章醮为有益不。景曰。道者被天帝总统六道。是谓天曹。阎罗王者。如人问天子。太山府君。如尚书令录。五道神。如诸尚书。若我辈国。如大州郡。每断人间事。道上章请福。天曹受之。下阎罗王奉行。无理不可求免。有枉必当得申。何为益也。茜又问佛法家修福何如。景曰。佛是大圣。无文书行下。其修福者。天神敬奉。多得宽宥。若福厚者。虽有恶道。文字不得追挕。言毕即去。茜一二日能起。 　　南阳宋定伯。年少时。夜行逢鬼。问曰谁。鬼寻问卿复谁。定伯诳之。言我亦鬼。鬼问欲至何所。答曰。欲至宛市鬼言我亦欲至宛市。遂行数里。鬼言步行太迟。可共递相担也。定伯曰。大善。鬼便先担定伯数里。鬼言卿太重。将非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因复担鬼鬼略无重。如是再三。定伯复言我新死。不知鬼何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。于是共行。道遇水。定伯令鬼先度。听之了无声音。定伯自度。漕灌作声。鬼复言何以声。定伯曰。新死不习度水故尔。勿怪吾也。行欲至宛市。定伯便担鬼着头上。急持之。鬼大呼声。咋咋然索下。不复听之。径至宛市中。下着地。化为一羊。便卖之。恐其变化。为并唾之。得钱千五百乃去。于时石崇言定伯卖鬼。 　　畜生部 　　寿命 　　如毗昙说云。畜生道中。寿极长者。不过一劫。如持地龙工。及依罗钵龙等。寿极短者。不过蜉蝣之虫。朝生夕死。不盈一日。如智度论说。佛令舍利弗。观鸽过未。前后各八万劫。犹不舍鸽身。故知畜生寿报长远。非凡所测也。 　　业因 　　经中说具造十业。得畜生报。一身行恶。二口行恶。三意行恶。四从贪烦恼。起诸恶业。五从瞋烦恼。起诸恶业六从痴烦恼。起诸恶业。七毁骂众生。八恼害众生。九施不净物。十行于邪淫。若依正法念经说。畜生种类。各各差别。业因得报。亦各不同。若依地持具造十恶。一一能令众生堕于地狱。畜生饿鬼。后得人身。犹有习报。 　　受报 　　依贤愚经云。尔时有诸估客。欲诣他国。其诸商人。共将一狗。至于中路。众贾顿息。伺人不看。狗便盗肉。众人瞋打而折其脚。弃野而去。时舍利弗。天眼见狗癵躄饥饿。困笃垂死。着衣持钵。入城乞食。得已持至狗所。慈心怜愍。以食施与。狗食活命。即为狗说微妙之法。狗便得终。生舍卫国婆罗门家。后舍利弗独行乞食。婆罗门见而问言。尊者独行。无沙弥耶。舍利弗言。我无沙弥。闻卿有子。当用见与。婆罗门言。我有一子。字曰均提。听为沙弥。渐为说法。心开意解。得阿罗汉果。功德悉备。均提沙弥始得道已。自以智力观过去世。本造何行。遭圣获果。观见前身。作一饿狗。蒙佛恩。今得人身。并获道果。欣心内发。善巧赞呗人所乐听。又智度论云。愚痴多故。受蚯蚓蜣螂蝼蚁鸺鹜角鸱之属。习欲生者。是水鸟。凫鸭之流。习痴生者。是陆鸟。鸱枭之类。或昼见夜亦见。或夜见昼不见。又长阿含及增一经云。金翅鸟有四种。一卵生。二胎生。三湿生。四化生。皆先大布施。由心高凌虚。苦恼众生。心多瞋慢生此鸟中。飞下海中。以翅搏水。水即两披。深二百由旬。取卵生龙。随意而食之。胎湿化等亦复如是。有化龙子。于六斋日。受斋八禁时。金翅鸟欲取食之。衔上须弥山北。大铁树上。高十六万里。求觅其尾。了不可得。鸟闻亦受五戒。又观佛三昧经云。金翅鸟王。名曰正音于众羽族快乐自在。于阎浮提。日食一龙王。及五百小龙。周而复始。经八千岁。死相既现。诸龙吐毒。不能得食。饥逼慞惶。求不得安。至金刚山。从金刚直下。从大水际至风轮际。为风所吹。还上金刚。如是七返。然后命终。以其毒故。令十宝山。同时火起。难陀龙王。惧烧此山。即降大雨。滴如车轴。鸟肉消尽。唯余心存。心又直下。七返如前住金刚山。难陀龙王。取为明珠。转轮圣王。得为如意珠。若人念佛。心亦如是。又楼炭长阿含经等云。有十六王。一婆竭二难陀。三跋难陀。四伊那婆罗。五提头赖吒。六善见。七阿虚。八伽句罗。九伽毗罗。十阿波罗。十一伽　。十二瞿伽　。十三阿耨达。十四善住。十五忧睒伽波头。十六得叉迦。又海龙王经云。佛告龙王。拘楼秦佛时。九十八亿。居家出家。违其禁戒。皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿。居家出家。毁戒恣心。寿终之后。皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿居家出家。犯戒。皆生龙中。于我世中。九百九十亿。居家斗诤。诽谤经戒。死生龙中。又僧护经云。尔时世尊。告僧护比丘。汝于海中。所见龙王。受此龙身。牙甲鳞角。其状可畏。臭秽难近。以畜生道障出家法。不能得免金翅鸟王之所食啖。 　　地狱部 　　述意 　　地狱幽酸。特为痛切。刀林耸日。剑岭参天。沸镬腾波。炎炉起焰。铁城昼掩。铜柱夜然。如此之中。罪人遍满。周慞困苦。悲号叫唤。牛头恶眼狱卒凶牙。长叉柱肋。肝心碓捣。猛火逼身。肌肤净尽。或复春头捣脚。煮魄烹魂。裂胆抽肠。屠身脍肉。 　　受报 　　第一想地狱十六者。众生瞋忿。以爪相攫。应手肉堕。想以为死。复次其中。众生怀害。想执刀剑递相斫刺。　剥脔割。身碎在地。想谓为死。冷风来吹。寻复活起。出想地狱不觉忽到黑沙地狱。热风暴起。吹热黑沙。来着其身。烧皮彻骨。身中焰起。回旋周还。身烧焦烂。其罪未毕。出黑沙地狱。到沸屎地狱。有沸屎铁丸。自然满前。驱迫罪人。使把铁丸。烧其身手。复使撮着口中。从咽至腹通彻下过。无不焦烂。有铁嘴虫。唼肉达髓。苦毒无量。久受苦已。出沸屎狱。到铁钉地狱。狱卒扑之。偃热铁上。舒展其身。以铁钉钉手足。周遍身体。尽五百钉。苦毒号吟。久受苦已。出铁钉地狱。到饥铁地狱。即扑热铁上。销铜灌口。从咽至腹。通彻下过。无不焦烂。久受苦已。出饥地狱到渴地狱。即扑热铁上。以热铁丸着其口中。烧其唇舌。苦毒啼号。久受苦已。出渴地狱。到一铜镬地狱。狱卒怒目。捉罪人足倒置镬中。随汤涌沸。上下回旋。身坏烂热。万苦并至。久受苦已。出一铜狱。至多铜镬地狱。以铁钩取置余镬中。悲叫苦毒。久受苦已。出多铜地狱。至石磨地狱。以大热石压身。回转揩磨。骨肉糜碎。久受苦已。出石磨狱。至脓血地狱。脓血沸涌。罪人于中。东西驰走。头面烂坏。又取脓血食之。苦毒难忍。久受苦已。出脓血狱。至量火地狱。有大火聚。其火焰炽。驰迫罪人。手把热铁斗。以量火聚。遍烧身体。吟呻号哭。久受苦已出量火狱。到灰河地狱。灰汤涌沸。恶气烽　。回波相博。声响可畏。其河岸上。有剑树林枝叶华实。皆是刀剑。罪人入河。随波上下。回覆沉没。苦痛万端。乃出灰河。至彼岸上。到剑树林。被剑割刺。身体伤坏。手攀手绝。足蹈足断。皮肉堕落。唯有白骨。筋脉相连。宿对所牵。不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸。狱鬼驱使捉之。手足烂坏。举身火然。万毒并至。久受苦已。乃出铁丸狱。至斤斧地狱。捉此罪人。扑热铁上。以热铁斤斧。斫其手足。耳鼻舌身体。苦毒号叫。久受罪已。出斤斧狱。至豺狼狱。有群豺狼。竟来　啮肉堕骨伤。脓血流出。苦痛万端。久受苦已。乃出豺狼狱。至剑树地狱。入彼剑林。头面身体。无不伤坏。有铁嘴乌。啄其两目。久受苦已。乃出剑树狱。至寒冰狱。有大寒风。吹其身上举体冻伤。皮肉堕落。苦毒叫唤。然后命终。身为不善。口意亦然。斯堕想地狱。第二黑绳大地狱。有十六小地狱。周匝围绕。各纵广五百由旬。由恶意向父母。佛及声闻。即堕黑绳地狱。第三埠压大地狱。亦有十六小地狱但造三恶业。不修三善行。第四叫唤大地狱。亦有十六小地狱。由瞋恚怀毒。造诸恶行故。第五大叫唤地狱。亦有十六小地狱。由习众邪见。为爱网所牵。造异陋行故。第六烧炙地狱。亦有十六小地狱。为烧炙众生故。第七大烧炙地狱。亦有十六小地狱。由舍善果业。为众恶行故。第八无间地狱。亦有十六小地狱。何名无间。狱卒捉彼罪人。剥取其皮。从足至顶。即以其皮。缠罪人身。着火车上。轮碾热地。周回往返。身体碎烂。皮肉堕落。万毒并至。又有铁城。四面火起。东焰至西。西焰至东。南北上下。亦复如是。焰炽回遑。间无空处。东西驰走。烧炙其身。皮肉焦烂。苦痛辛酸。弹指之顷。无不苦时。故名无间。总名八大地狱。各历十六。又观佛三昧海经云。阿鼻地狱者。纵广正等八千由旬。七重铁城。七层铁网。有十八隔子。周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。眼如掣电。牙如剑树。齿如刀山。舌如铁刺。一切身毛。皆然猛火。牙端火流。烧前铁车。轮辋出火。锋刃剑戟。烧阿鼻城。赤如融铜。城内有七铁幢。火涌如沸。铁融流迸。涌出四门。有八万四千铁蟒大蛇哮吼如天震雷。五百夜叉。五百亿虫。八万四千嘴头上。火流如雨。遍体火焰。满阿鼻狱。阎罗王大声告敕曰。汝在世时。不孝父母。邪慢无道。汝今入阿鼻狱。如是转展。经历大苦地狱。一日一夜。如阎浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者。受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虚食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧祗物。淫佚无道。逼掠净戒尼。造众恶事。此等罪人。经八万四千大劫。身满阿鼻狱。如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。一老。二病。三死。有人放逸。三业恶行。身坏命终。生地狱中。诸守狱者。驱彼众生。至阎罗王前。王问罪人。汝昔人间。第一天使。善教示汝。善诃责汝。岂得不见。答言不见。王重告言。汝岂不见为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。齿落发白。皮肤缓皱。黑黡遍体。行步跛蹇。左右倾侧。恃杖而行。血肉消竭。嬴瘦尪弱。一切支节。瘦懈难挕。汝见之不。答言见之。时王告言。汝既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法。可作善业。使我长夜利益安乐。彼人复答言。我实不作如是思惟。以纵荡心。行放逸故。王言汝愚痴人。不修善业。此之苦报。非他人作。是汝自业。自受报也。尔时阎罗王第二诃之。告言诸人。岂不见第二天使。世间出耶。答言不见。王复告言。汝岂不见昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合。忽尔乖违。病苦所侵。缠绵困笃。不得自在。眠卧坐起。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不。彼人答言。我实见之。王复告言。汝见如是。云何不思。我今亦有如是之法。可作善业。令我当来。长夜得大利益。大安乐事。彼人答言不也。我实不作如是思惟。以懈怠心。行放逸故。王告痴人。汝既懒惰。不作善业。受此恶报。非他人作。还自受报。尔时阎罗王。第三诃之。汝昔作人时。岂不见第三天使世间出耶。答言不见。王复告言。汝人间时。岂不复见若妇人身。若丈夫身。随时命终。置于床上。以杂色衣而蒙覆之。将出聚落。斗帐轩帐。种种庄严。眷属围绕举手散发。灰土坌头。极大悲恼。号啕哭泣。举声大叫。椎胸哀恸。酸哽楚切。汝悉见不。答言见之。时王告言痴人。汝昔既见如此。何不思惟。我亦有死。未得免离。今宜作善。为我长夜得大利益。彼人答言我实不作。如是思惟。以昏昧心行放逸故。时王告言。汝既放逸。不作善业。自造此恶。非他人造。将得果报。汝还(自受)。 　　感应缘(三验) 　　晋赵泰字文和。清河贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡举孝廉。公府辟不就。精思典籍。有誉乡里。仕中散大夫。泰年三十五时。心痛。须臾而死。下尸于地。心暖不已。留尸十日。平旦喉中有声如雨。俄而苏活。说初死之时。梦有人来近心下。复有二人乘黄马。从者二人。夹扶泰掖径将东行。至一大城。崔巍高峻。将泰向城门入。经两重门。有瓦屋数千间。男女大小亦数千人。行列而立。吏着皂衣。有五六人。条疏姓氏。云当以科呈府君。泰名在三十。须臾将泰与数千人男女。一时俱进。府君西向坐。简视名簿讫。复遣泰南入黑门。有人着绛衣。坐大屋下。以次呼名。问生时作何罪孽。行何福善。泰答父兄仕宦。皆二千石。我少在家修学。而不犯恶。乃遣泰为水官监作。使将二千余人运沙裨岸。昼夜勤苦。后转泰水官都督。知狱事。给泰马兵。令案行地狱。所至诸狱。楚毒各殊。泰见祖父母。及二弟。在此狱中。相见涕泣。泰出狱门。见有二人赍文书来语狱吏言。有三人。其家为彼于塔寺中。悬幡烧香。救解其罪。可出福舍。俄见三人。自狱而出。已有自然衣服。完整在身。南诣一门。名开光大舍。见此三人。即入舍中。泰亦随入。前有大殿。珍宝周饰。精光耀目。金玉为床。见一神人。恣容伟异。殊好非常。坐此座上。边有沙门。立侍甚众。见府君来。恭敬作礼。泰问此是何人。府君致敬。吏曰。号名世尊。度人之师。有愿令恶道中人。皆出听经。时云有百万九千人。皆出地狱。入百里城。在此到者。奉法众生也。行虽亏殆。尚当得度。故开经法。七日之中。随本所作善恶多少。差次免脱。泰出此舍。复见一城。方二百余里。名为受变形城。地狱考治已毕者。当于此城更受变报。泰入其城。见数百局吏。对校文书云。杀生者。当作蜉蝣。朝生暮死。劫盗者。当作猪羊。受人屠割。淫佚者。作鹤鹜獐麋。两舌者。作鸱枭鸺鹠。捍债者。为骡驴牛马。泰案行毕。还水官处。主者语泰曰。卿无罪过。故相使为水官都督。不尔。与地狱中人无以异也。泰问主者曰人有何行。死有乐报。主者曰。惟奉法弟子。精进持戒。得乐报。无有谪罚也。泰复问曰。人未事法时。所行罪过。事法之后。得除不。答曰皆除也。语毕。主者开縢箧。检泰年纪。尚有余算三十年在。乃遣泰还。临别。主者曰。已见地狱罪报如是。当告世人。皆令作善。善恶随人。其犹影响。可不慎乎。时晋太始五年。七月十三日。乃为祖父母二弟。延请僧众。大设福会。命子孙改意奉法。 　　赵石长和者。赵国高人也。年十九时。病一月余日亡。家贫未能及时殡敛。经四日而苏。说初死时。东南行。见二人治道。在和前五十步。和行有迟疾。二人治道亦随缓速。而道之两边。棘刺森然。皆如鹰爪。见人甚众。群走棘中。身体伤裂。地皆流血。见和独行平道。俱叹怠曰。佛子独行大道中。前至见瓦屋采楼可数千间。有屋甚高。上有一人。形面壮大。着皂袍临窗而坐。和拜之。阁上人曰。石君来耶。一别二千余年。长和尔时意中。便君忆此别时也。和相识有马牧孟丞夫妻。先死已积年岁。阁上人曰。君识孟丞不。长和曰识。阁上人曰。孟丞生时不能精进。今司扫除之役。孟丞妻精进。居处甚乐。举手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻开窗。见和厚相慰问。遍访其家中大小。安否消息。俄见孟丞。执帚提箕。自阁西来。亦问家消息。阁上人曰。尔何所修行。长和曰不食鱼肉。酒不经口。恒转尊经。救诸疾病。阁上人曰。所传不妄也。语久之间。阁上人问都录主者。审案石君名录。主者案录云。余三十年命在。阁上人曰。君欲归不。和对曰愿归。乃敕主者以车骑两吏送之长和拜辞。上车而归。前所行道。更有传馆吏民饮食储跱之具。倏忽至家。因得苏。 　　汉武帝东游。未出函谷关。有物当道。其身数十丈青眼曜睛。四足入土。动而不徙。百官惊惧。东方朔。乃请以酒灌之。灌之数十斛。而怪物始消(系泰旧狱地忧气所结故酒能消)。 嘉兴大藏经　醒世录 　　醒世卷二目录(历叙佛果。使人知欣而趋)千佛篇(出时　种别　道树　会数)因缘部(业因)种姓部(种姓)降胎部(现衰　观机　呈祥　降胎)出胎部(迎后　感瑞　诞孕　招福　同应)侍养部占相部(校量)游学部(召师　捔力)纳妃部(灌带　末婚　疑谤)猒苦部(观田　出游)出家部(离俗　剃发　具服　使还　谏子　佛发)成道部(乞食　苦行　乳麋　草座　降魔　成道)说法部(赴机)涅槃部(弟子)结集部　大乘结集　千人结集　五百结集　七百结集　感应缘(二验) 　　醒世录卷二 　　武原居士徐昌治觐周　编辑 　　古金粟住持行元百痴　校阅 　　千佛篇 　　出时 　　据贤劫。一代分为四时。一坏。二空。三成。四住。就此四中。成劫已往。坏空未至。今在住劫。故有千佛出现。太约而言。三佛已往。今是第四释尊遗法。此四时中。各分二十小劫。总为八十小劫。始为一大水火劫。名为贤劫也。依立世阿毗昙论云。十一劫。是未来。八劫是过去。今释迦佛。当第九劫内成佛。依药王药上经云。尔时释迦牟尼佛。告大众言。我会往昔无数劫时于妙光佛末法之中。出家学道。闻是五十三佛名。合掌欢喜。复教他人。令得闻持。展转相教。乃至三千人异口同音。一心敬礼。即得超越无数亿劫生死之罪。其千人者。华光为首。下至毗舍浮佛。于庄严劫。得成为佛。过去千佛是也。此中千佛者。拘留孙佛为首。下至楼至如来。于贤劫中。次第成佛。后千佛者。日光如来为首。下至须弥相佛。于星宿劫中。当得成佛。故知庄严劫。贤劫。星宿劫。各有千佛出世。即知此劫。亦是大阿僧祗劫。又药王经中若善男子善女人。及余一切众生。闻是五十三佛名者。是人于百千万亿阿僧祗劫不堕恶道。至今贤劫中。四佛出世者。亦是阿僧祗劫。又阿毗昙论。二十住劫中。过去八劫。已有三佛出世。释迦当现在第九劫出世。即以前九劫已有四佛出世。未来犹有十一劫。焉知不有多佛出世耶。 　　种族 　　第一维卫佛。第二式佛。第三随叶佛。此三佛同是刹利王种。第四拘楼秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦叶佛。此三佛。同是婆罗门种。第七释迦牟尼佛是刹利王种。 　　道树