醒世录 - 第 15 页/共 18 页

述曰。此十使烦恼。断有难易。诸惑难识易断。贪等四使。易识难除。难识者。谓凡常迷理。易断者。入理即尽。若依诸经教人入道。多直说观生灭无我。则断诸结。出离生死。又如经说。缘觉性人。不解四谛法门名字。直藉事缘。观生无我。便断诸结。过诸声闻。于此直作无我。观中虽不作其四谛别解。如此观时。具有四谛。谓彼所观。有漏报身。念念生灭。是理苦集。从前名苦。生后名集。知无我时。即是见苦。尔时无我。即断事集。所断不生。即是证灭。此能观智。即是圣道。是故直观无我之时。具有四谛。断结得出。不要别观四谛方出。故成论引经说言。如甄叔迦经中。说种种得道因缘。非但以四谛得道。故知入道不要别观。总无我一行亦得。若能明见身心无我。则是见道。断诸见惑。但诸见惑。约谛分别三界。合说有八十八。若学修善者。皆知厌贪瞋痴慢于其我心。及执戒等。不学是过。是故难识。如涅槃释我见戒取及以疑等一切众生。于戒取中。不见其过。故使为结。若学观身心生灭。分见无我。烦恼薄时。即知观智。是断法道。心中六使。自然永无。谓知色心。生灭非人。则无我心。边见自断。以观见理。识圣道故。正信无疑谤无自断。智慧是道。戒等非胜。则无戒取。见取自断。是故六使。难识易断。以难识故。无始来迷。以易断故。解理则尽。不同贪等。易识难断。以易识故。人多不埶。以难断故。那舍亦有。是故智人。学修业者。惟修观解。除迷入道。若学观行。虽昧名凡。少解理时。即无妄取。若不学解。恒迷道法。虽修诸善。不除邪埶。非直妄埶。自不能出多谤正法。及行道者。以其迷心未识邪正。不知他是。不与己同。即谓己是。说他为非。是故迷人。心无道法。多依世善。妄埶相非。故俱舍论云。在家由取五尘故。与在家起斗争。出家由取诸见各不同故。与出家起斗争。又成论云。若人持戒取为清净。名戒取结。即谓所取以为真实。余皆妄语。名见取结。又戒取是出家人缚。诸欲是在家人缚。又戒取者。虽复种种行出家法。空无所得。又因此戒取。能谤正道。及行正道者。又戒取。是诸外道起憍处。知戒取等。是世善招生死果。故名随苦。非真道法。此名十使。断有难易。 　　杀生部 　　感应缘(三验) 　　梁时有人。常以鸡卵白。和沐。云使发光每沐辄破二三十枚卵。临终但闻发中啾啾数千鸡卵之声。 　　唐京兆殷安仁家富。素事慈门寺僧。以义宁元年初。有客寄其家停止。客盗他驴。于家杀之。驴皮遗安仁家。至贞观三年安仁遂见一人于路。谓安仁曰。追汝使。明日至。汝当死也。安仁惧。径至慈门寺。坐佛殿中。经宿不出。明日果有三骑。并步卒数十人。皆兵杖入寺。遥见安仁呼出。安仁不应。而念诵逾进。鬼相谓曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相与云。留一人守之。守者谓安仁曰。君往日杀驴。驴今诉君。使我等来摄君耳。安仁遥答曰。往者他盗自杀驴。但以皮与我耳。倩君还为我语驴。我不杀汝。然今又为汝追福。于汝有利。当舍我也。此人许诺。曰驴若不许。我明日更来。如其许者。不来矣。言毕而出。明日遂不来。安仁于是为驴追福。而举家持戒菜食云。 　　唐显庆年中。长安城西路侧店上。有家新妇。诞一男。月满日亲族庆会。买得一羊欲杀。羊数向屠人跪拜。屠人报家内大小。不以为征。遂即杀之。将肉釜煮。令产妇抱儿看煮。抱儿前。火釜忽然自破。釜汤冲灰。火直射母子。母子俱亡。亲族及邻人见者。莫不酸切。俱断酒肉晕辛。 　　遗物 　　感应缘(二验) 　　隋大业八年。宜州城有一家姓皇甫。居家兄弟四人。并皆勤事生业。其第二弟名迁。于后一时。母在堂内取六十钱。欲令市买。且置床上。母向舍后。其迁从外来入堂。左右顾视不见人便偷钱将出私用。母还觅钱不得。不知儿将去遂鞭打合家大小。大小皆怨。至后迁亡。托胎家内母猪腹中。经由三五月。产一豚子。次年八月社至得钱六百文。卖社家。于夜猪以鼻触妇。睧梦云。我是汝夫。为取婆六十钱。枉及合家浪受楚栲。令我作猪偿债。今将卖与社家。缚我欲杀。汝是我妇。何忍不语。妇梦忽寤。仍未信之。复眠还梦如是。妇惊着衣。向堂报姑。姑已起坐。还梦同妇。儿女亦同此梦。母令迁兄并儿。持钱一千二百文。驰骑急去。去舍三十里赎猪。社家不肯。凭一有识解信敬人。委曲赎得。既得猪已。驱向野田。兄语猪云。汝审是我弟。汝可急前还家。猪遂驰走在前还舍。 　　唐长安市里风俗。每至岁元日已后。递作饮食相邀。号为传坐。东市笔生赵大。次当设之。有客先到。向后见其碓上有童女年可十三四。着青裙白衫。以汲索系颈。泣泪谓客曰。我主人女也。往年未死时。盗父母百钱。欲买脂粉未及而死。其钱今在厨舍内西北角壁中。然我既以盗之。坐此得罪。今当偿命。言毕化为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌。乃是小女。死已二年矣。于厨壁取得百钱。似久安处。于是送羊僧寺。合门不复食肉。 　　邪淫部 　　第一明贪欲滋多。如火益干薪。薪火犹离舍。爱火烧世间缠绵不可舍。第二明观女不净。汝身自庄严。华香以璎珞。凡夫所贪爱。智者所不惑。第三明女人难亲可厌。女人最为恶。难与为因缘。恩爱一缚着。牵人入罪门。又智度论云。菩萨观种种不净。于诸衰中。女衰最重。火刀雷电霹雳。怨家毒蛇之属。独可暂近。女人悭姤瞋谄。妖秽斗争贪嫉。不可亲近。 　　感应缘(一验) 　　晋桓道愍者。谯人也。晋隆安四年丧妇。道愍内顾甚笃。缠痛无已。其年夜始寝。视屏风上。见有人手。惊起炳炬。乃其妇也。形貌庄饰。具如生平。愍了不畏惧。遂引共卧。言语往还。陈叙存亡。愍曰卿亡来初无音影。今夕那得忽还。答曰欲还何极。人神道殊。各有司属。无由自任耳。新妇生时。差无余罪。止因疑君怜爱婢使。以此姤忌之心。受报地狱。始获免脱。今当受生为人。故来与君别也。愍曰当生何处可相寻不。答曰但知当生。不测何处。一为人世。无容复知宿命。何由相寻求耶。至晓涕泗而别。 　　恶口部 　　凡夫毒炽。恚火常然逢缘起障。触境生瞋。乖菩萨之苦心。违如来之慈训。故业报差别。又百缘经云。尔时世尊初成佛。便欲教化诸龙王。往至须弥山下。现比丘形。端坐思惟。时有金翅鸟王。入大海中。捉一小龙。还须弥顶。方欲食啖。时彼小龙。命故未断。遥见比丘。端坐思惟。至心求哀。寻即命终。生舍卫国婆罗门家。名曰负梨。端正殊妙世所希有。因为立字。名须菩提。年渐长大。智慧聪明。无有及者。唯甚恶性。凡所眼见。人及畜生则便瞋骂。父母亲属皆共厌患。无喜见者。遂便舍家。入山林中。乃见鸟及草木。风吹动摇。亦生瞋恚。终无喜心。时有山神。语须菩提言。汝今何故。舍家来此山林之中。既不修善则无利益。虚自疲苦。今有世尊。在祗洹中。有大福德能教众生。修善断恶。今若至彼。必能除汝瞋恚恶毒。时须菩提闻山神语。至祗洹中。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛见。却坐一面。佛即为说瞋恚过恶。愚痴烦恼。烧灭善根。增长众恶。后受果报。堕在地狱。备受苦痛。不可称计。设复得脱。或作龙蛇。罗刹鬼神。心常含毒。更相残害。时须菩提。闻世尊说是语已。心惊毛竖。寻自悔责。即于佛前忏悔罪咎。豁然获须陀洹果。佛即听许。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精进修习。得阿罗汉果。诸天世人所见(敬仰)。 　　两舌部 　　感应缘(一验) 　　唐咸阳有妇女姓梁。贞观年中。死经七日而苏。自云被人收将至一大院内。见有大厅。有一官人据案埶笔。翼侍甚盛。令人勘问云此妇女合死不。有人更赍一案。勘云。与合死者同姓名。所以追耳官人敕左右即放还。梁白官人云。不知梁有何罪。请即受罪而归。官人即令勘案云梁生平惟有两舌恶骂之罪。更无余罪。即令一人括舌。一人埶斧斫之。日常数四。凡经七日。始送令归。初似落深崖少时如睡而觉。家人视其舌上。犹大烂肿。 　　悭贪部 　　故摄论云。悭惜是多财障嫉姤是尊贵障。又众生起贪。无过色财。第一爱色多过。如有人性爱好华。不见华茎毒蛇过患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命终。堕三恶道。第二于财生贪。贪财致祸。大苦所恼。乖背道俗。失于亲疏。故智度论云。财物是种种烦恼罪业因缘。若持戒禅定智慧种种善法。是涅槃因缘。又大庄严论云。我曾昔闻舍卫国中。佛与阿难。旷野中行。于一田畔。见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是恶毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言。我当视之。沙门以何为恶毒蛇。即往其所。见真金聚。而作是言。沙门所言是毒蛇者乃是好金。即取此金。还置家中。其人先贫。衣食不供。以得金故。转得富饶。衣食自恣。王家怪其卒富而纠举之。系在狱中。先所得金。既已用尽。犹不得免。将加刑戮。其人唱言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。傍人闻之。以状白王。王唤彼人而问之曰。何故唱言毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。其人白王。我于往日。在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇。恶毒蛇。我于今日。方乃悟解。王闻此说。遂放去之。佛告王曰。过去久远。有迦叶佛入涅槃后。时一长者生舍卫国。作田家子。有辟支佛来诣其家。而从乞食。时此长者。便持食施。辟支得食。飞空而去。长者见已。作是誓愿。持此善根使我世世所生之处。不堕三涂。常多财宝。布施已后。复生悔心。后所生处虽处富贵。不得食此极富之乐。如卢至长者经云。昔佛在世时。舍卫城中。有一长者名卢至。其家巨富。财产无量。由于往昔施胜福田。故获斯报。然其施时。不能志心。故今虽富。意长下劣。所著衣裳。垢弊不净食则糠菜以充其饥。渴唯饮水。行乘朽车。勤营家业。犹如从仆。常为世人所笑。后于一时。城中人民。大作节会。卢至见已。便生念言。彼既欢会。我亦当尔。即疾归家。自开库藏取得五钱。用两钱买麨。两钱沽酒一钱买葱。取盐一把。衣衿褁之。赍出城外。趣一树下。见多象马。恐来搏撮。即诣冢间。复见猪狗。寻更逃避。至空静处。酒中盐姜和麨饮之。时复啮葱即时大醉。醉已起舞。扬声而歌。我今节庆会。纵酒大欢乐。逾过毗沙门。亦胜天帝释。时值帝释。与诸天众。欲至佛所。遇见卢至醉舞而歌。骂辱于我。我当恼之。即变己身作卢至形。往到其家。聚集母妻。众婢眷属。于母前坐而白母言。我于前后有大悭鬼。随逐于我。使我悭惜。不着不啖。不与眷属。皆由悭鬼。今日出行。值一道人。与我好咒。得除悭鬼。然此悭鬼。与吾相似。彼若来者。当好行棒。其必诈称我是卢至。一切家人莫信。急当闭门。悭鬼倘来。待我所作。然后开门。即作好食。合家充饱。复开库藏。出诸财宝。衣服璎珞。赐与母妻。居家眷属。及施余人。讫已。人闻卢至悭鬼得除。皆来观看。卢至酒醒。归家到门。闻歌舞声。极大惊愕。打门叫唤。都无闻者。帝释闻唤。语众人言。打门唤者。或是悭鬼。人闻悭鬼。开门走避。卢至得入。居家眷属。悉皆不认。言是悭鬼。即便捉脚。倒曳打棒。驱令出门。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。为异于本为不异本何故家人。见弃如是。言我是鬼。都不见认。请诸人等。更看我面。我今实是卢至。尔时诸人闻是语已。皆悉同心。咸言卢至。汝今云何欲何所为。卢至云。愿为我证。我欲见王。王闻愍念。语傍人言。知其意者当代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。诈称卢至。家人皆信。散用财物。一切荡尽。家人不识。打棒驱出。反如路人。王闻遣使唤相似者。并立王前。王见二人。相貌言笑。一切相似。王谓后者是。其卢至语前者言。我是卢至。彼非卢至。王问后者。卢至悭贪。汝好惠施。云何称言是卢至耶。即答王言。我闻佛法悭贪之者。堕饿鬼中。百千万岁。受饥渴苦畏怖因缘。故舍悭贪。王言实尔如似垢衣灰洗即净烦恼垢心闻法即除。王见是已。即别二人。置于异处。各遣条牒亲属头数。种种财物。速书将来。二人持尽隐密之事。及以书迹。悉皆相似。王不能别。王唤母问。母语王言。此是我儿。彼非我子。是悭鬼也。王复问母。颇见身上疮瘢里子私密之事可识不。母答王言。儿在胁下有小疮瘢。犹小豆许。王遣脱衣高举臂看。见两疮瘢大小相似。王见大笑。怪未曾有。深自克责一切众生愚暗所覆不别其伪。如此之事。唯佛能了。即以二人置于象上。共至佛所。请决所疑。尔时世尊。语帝释言。汝作何事。帝释即灭卢至身相。还复本形。种种光明。合掌向佛。佛语帝释。一切众生。皆有罪过。宜应放舍。佛语卢至。汝还归家。看汝财物。卢至白佛。所有财物。帝释用尽。归家何为。帝释语言。我不损汝一毫财物。卢至语言。我不信释唯信佛语。以信佛故。即便得须陀洹果。又百缘经云。佛在王舍城。迦兰陀竹林。尔时目连。在一树下。见一饿鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如细针。发如锥刀。缠刺其身。诸支节间。皆悉火然。渴乏欲死。唇口干燋。欲趣河泉。变为涸竭。假令天降甘露堕其身上。皆变为火。目连即问业缘。尔时世尊。告目连言。此贤劫中。波罗柰国。有佛出世。号曰迦叶。有一沙门。涉路而行。极患热渴。时有女人。名曰恶见井傍汲水。住从乞水。女报之曰。使汝渴死。我终不与。于时沙门既不得水。服道而去。时彼女人。有来乞者。终不施与。其后命终。堕饿鬼中。以是业缘。受如是苦。 　　邪见部 　　又中阿含经云。佛告比丘。若凡愚人。作身恶行。口恶行。意恶行。命终之后。生于恶趣泥犁之中。受极苦痛。而不命终。要令恶尽。乃得出耳。地狱罪毕。生于种种。畜生之中。常处暗冥。共相啖食受苦无量。畜生罪毕。或生人中。贫穷下贱。为他役使。形貌丑陋。耳根残缺。或复短命。若作恶业。身死还生在泥犁中。轮转无穷。佛告比丘。若智慧人。身作善行。口善行。意善行。命终生于善处。天上一句受乐。如转轮王。与七宝俱。人间。四妙。佛告。比丘。此为乐不。比丘答佛一宝一妙。犹为极乐。何况七宝四妙居耶。 嘉兴大藏经　醒世录 　　醒世卷八目录(细观禅戒人。可不思自过自悔。劫孽应时立涤)六度篇(布施　法施　财施　劝持戒　感应录　劝忍　精进　策修　感应缘（二验）)禅定部(述意　引证　头陀　感应缘（二验）　智慧　感应缘（二验）)忏悔篇(述意　会意　仪式　洗忏　感应缘（二验）)受戒篇(神卫　八戒　会名　功能)三聚部(戒相　优劣　感应缘（二验）)破戒篇(引证　感应缘（二验）)受斋篇(感应缘（二验）　破斋　感应缘（一验）)赏罚篇(引证　感应缘（一验）)利害篇(引证　感应缘（一验）)秽浊篇(五辛　感应缘（一验）　便利　感应缘（二验）　酒肉　感应缘（一验）)病苦篇敛念部(感应缘（三验）)舍身篇(感应缘（三验）)送终篇(受生　感应缘（四验）)法灭篇(五浊)杂要篇(四依)翻译部(附音释) 　　醒世录卷八 　　武原居士徐昌治觐周　编辑 　　金粟寺住持行元百痴　校阅 　　六度篇 　　布施部 　　如涅槃经云。菩萨凡行施时。不见受者。持戒破戒。是田非田。此是知识。此非知识。施时不见是器非器。不择日时。是处非处。亦复不计饥馑丰乐。不见因果。此是众生。此非众生。是福非福。虽复不见施者受者。及以财物。乃至不见断及果报。而常行施。无有断绝。菩萨若见持戒破戒。乃至果报。终不能施。若不布施。则不具足檀波罗蜜。若不具足檀波罗蜜。则不能成阿耨菩提。又净业障经云。若菩萨观悭及施。不作二相。持戒毁戒。不作二相。瞋恚忍辱。懈怠精进。乱心禅定。愚痴智慧。不作二相。是则名为净诸业障。又佛说太子须大拿经云。佛告阿难。过去不可计劫时。有大国名为叶波。其王号曰温波王。有二万夫人。了无有子。王自祷祠诸神。夫人便觉有身。至满十月。太子便生。字为须大拿。至年十六。书艺悉备。少小以来。常好布施。太子年大。王为纳妃。名曼坻。国王女也。端正无比。太子有一男一女。太子自惟。欲作檀波罗蜜。出城游观。帝释化作贫穷聋盲喑哑人。悉在道边。太子见已。愁忧不乐。太子白王。欲从大王乞求一愿。不审听不。王答欲愿何等。不违汝意。太子言。我愿欲得大王中藏所有珍宝。置四城门外。及着市中。以用布施。在所求索。不逆其意。王语太子。恣汝所欲。太子即辇珍宝。着四城门外。及着市中。恣人所索。八方上下。莫不闻知。千里万里来者。恣意与之。时有敌国怨家。闻太子好喜布施。即会诸臣及众道士。共集议言。叶波国王。有行莲华上白象。名须檀延者。多力健斗。每与诸国共相攻伐。此象常胜。谁能往乞者。有婆罗门道士八人白言。我能往乞。当给我粮。王即给之。八人即诣叶波国。至太子宫门。悉皆柱杖。俱翘一脚住。自言远来欲有所乞。太子闻之。甚大欢喜。便出迎之。前为作礼。因相慰劳。问何所求道士答言。我闻太子布施。名流八方。上彻苍天。下入黄泉。布施之功德不可量。欲从太子乞行莲华上白象。太子即将至厩中。令取一象。道士等八人言。我正欲得行莲华上白象。名须檀延者。太子言。此大象。是我父王之所爱重。若与卿者。我即失父王意。或逐我出国。太子即自思惟。我前有要。在所布施。不逆人意。今不与者。违我本心。若不以此象施者。何从得成无上平等。即敕左右。被象金鞍。疾牵出来。太子左手持水澡道士手。右手牵象以授与之。欢喜而去。太子语道士言卿速疾去。王若知者。便追夺卿。道士八人。即便疾去。国中诸臣闻以象施怨家。皆大惊怖。王闻愕然。今得天下。有此象故。此象胜于六十象力。而太子用与怨家。恐将失国。当如之何。太子如是布施。中藏日空。恐举及其妻子。皆以与人。王共诸臣议之。将欲种种刑罚太子。有大臣白王不可。但逐出国。置野田山中。十二年许。当使惭愧。王即徙太子着檀特山十二年。太子白王。复愿布施七日。展我微心。乃出国去。王言汝正坐布施太剧。空我国藏。失我敌宝。故逐汝耳。促疾出去。不听汝也。太子白言。不敢违戾大王教令。我自有财。愿得布施。尽之乃去。二万夫人。共诣王所。请留太子。布施七日。乃令出国。王即听之。四远来者。恣意与之。七日财尽。贫者得富。万民欢喜。太子辞妻。妃闻愕然。太子何故乃当是乎。太子具答因缘。是故逐我。曼坻言。使国丰溢。富乐无极。但当努力。其于山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之处。汝快憍乐。何能忍是。妃答太子。我终不能相离也。王者以幡为帜。火者以烟为帜。妇者以夫为帜。我但依怙太子。若有来乞丐者。我当应之。乃至有人索求是物之者。随太子所施。太子言汝能尔大善。太子与妃及其二子。共至母所辞别欲去。母闻感激悲哀。语傍人言。我身如石。心如刚铁。奉事大王。未曾有过。今有一子。而舍我去。我心何能不破而死。太子与妃及二子。俱为父母作礼而去。二万夫人以真珠各一颗。以奉太子。四千大臣。以七宝奉上太子。太子从宫出城。悉施四远。即时皆尽。国中大小数千万人。共送太子。观者皆悉垂泪而别。太子与妃俱载。自御而去。前去已远。止息树下。有婆罗门来乞马。太子即卸车。以马与之。以二子著于车上。妃于后推。太子步挽而去。适前行。复逢婆罗门来乞车。太子即以车与之。适前行。复有婆罗门来乞。太子言。我不于卿有所爱惜。我财物皆尽。婆罗门言无财物者。与我身上衣。太子即解与之。更着一故衣。适前行。复逢婆罗门来乞。太子以妃衣服与之转前行。复逢婆罗门来乞。太子以两儿衣服与之。太子布施车马钱财衣服了尽。初无悔心。太子自负其儿。妃抱其女。步行而去。去叶波国六千余里。行在泽中。大苦饥渴。忉利帝释。即于旷泽。化作城郭。伎乐衣食。弥满城中。有人出迎太子。便可于此留止。妃语太子可止此不。太子言。父王徙我着檀特山中。于此留者。违父王命。即便出城。顾视不复见城。到檀特山。山下有水。深不可度。妃语太子且当住此。须水减乃度。太子言。父王徙我着山。于此住者。违父王教。太子慈心。水中有山。以堰断水。褰衣而度。前到山中。见山嵚岑。树木繁茂。百鸟悲鸣流泉清池。美水甘果。太子语妃。观是山中。亦有学道者。太子入山。果有一道人。名阿周陀。年五百岁。太子作礼却住白言。今在山中何许。有好果泉。可止处耶。阿周陀言。是山中者。并是福地。所在可止。但此山中清净之处。卿云何将妻子来。而欲学道乎。太子未答。曼坻即问道人言。在此学道。为几何岁。道人言四五百岁。曼坻言。计有吾我。何时得道。道人言。我实不及此事。太子即问道人言。颇闻叶波国王太子。须大拏不。道人言我数闻之。但未见耳。太子言。我正是须大拏也。道人问太子所求何等。太子答言。欲求摩诃衍。道人言功德乃尔。今得摩诃衍不久也。太子得无上道时。我当作第一神足弟子。道人即指语太子所止处。太子即以法道结头编发。以水果为饮食。即作草屋。男女别处。男名耶利。年七岁。着草衣随父出入。女名罽拏延。年六岁。着鹿皮衣。随母出入。山中禽兽。皆悉欢喜。来依附太子。空池皆生泉水。枯木皆生华叶。诸毒皆消。果树并茂。太子男女在于水边。与禽兽共戏。太子言愿令众生。皆得度脱。无复生老病死之苦。帝释言。大哉所愿无上。所愿特尊。非我所及王即遣使促迎太子。以王命告太子。太子答言。王徙我山中。一十二年为期。今犹一年在。年满当归。使还白王。王更作手书以与太子。汝是智人。去时当忍来时亦忍云何恚我不还。太子得书。顶戴作礼。却绕七匝。便发视之。山中禽兽。闻太子还。跳踉宛转。自扑号呼。泉为空竭。禽兽为不乳。百鸟皆悲鸣。太子与妃俱还本国。敌国怨家。闻太子当还。即遣使者装被白象。金银鞍勒。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。送于道中。以还太子。辞谢悔过言前乞白象。愚痴故耳。坐我之故。逐徙太子。今闻来还。内怀欢喜。今以白象奉还太子。愿垂受纳。太子答言。譬如有人。设百味食。持有所上。其人呕吐在地。岂复香洁可更食不。今我布施。譬亦若呕。还终不受。速乘象去。谢汝国王。苦屈使者。远相劳问。于是使者即乘象还。白王如是。因此象故。敌国之怨。化为慈仁。国王及众臣等。皆发无上平等道意。父王乘象出迎太子。太子便前。头面作礼。从王而归。国中人民莫不欢喜。散华烧香。以待太子。太子入宫。即到母前。头面作礼。而问起居。王以宝藏付太子。恣意布施。转胜于前。布施不休。自致得佛。 　　法施 　　智度论云。佛说施中。法施第一。盖财施有量。法施无量。财施欲界报。法施出三界报。财施不能断漏。法施清升彼岸。财施但感人天报。法施通感三乘果。财施唯能施者得福。法施通益能所。财施但益色身。法施能利心神。又月灯三昧经云。佛言若有菩萨行于法施。有十种利益。一弃舍恶事。二能作善事。三住善人法。四净佛国土。五趣诣道场。六舍所爱事。七降伏烦恼。八于诸众生施福得分。九于诸众生修习慈心。十见法得于喜乐。 　　财施 　　增一阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。应时之施。有五事益。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者初得新果蓏。若谷食等。先与持戒精进人。然后自食。是故欲行此五施。当念随时施。若应时净施者。还得应时果报。 　　劝持戒 　　感应缘(一验) 　　隋江州庐山化城寺释法充。俗姓毕。九江人也。常诵法华大品末住庐山半顶。化城寺修定。自非僧事。未尝安履。每劝僧众无以女人入寺。上损佛化。下坠俗谣。然以寺基事重。有不从者。充叹曰。生不值佛。已是罪缘。正教不行。义须早死。何虑方土不奉戒乎。遂于此山香炉峰。自投而下。誓粉身骨。用生净土。便于中虚。头忽倒垂。冉冉而下。处于深谷。不损一毛。寺众不知。后有人上峰顶路。望下千有余仞。闻人语声。就而寻之。乃是充也。身命犹存。口诵如故。迎还至寺。乃断女人出入。 　　忍辱部 　　劝忍 　　又摄论经云。由观五义。以除瞋恚。一观一切众生。无始已来。于我有恩。二观一切众生。恒念念灭。何人能损。何人被损。三观唯法无众生。有何能损。及所损。四观一切众生。皆是受苦。云何复欲加之以苦。五观一切众生。皆是我子。云何于中欲生损害。由此五观。故能灭瞋。 　　又遗教经云。能行忍者。乃可名为有力大人。又云见人之过。口不得言。己身有恶。则应发露。书云闻人之过。如闻父母之名。又云施人慎勿念。受施慎勿忘。 　　精进部 　　策修 　　又六度集经云。佛告弟子。当勤精进。听闻讽诵。莫得懈怠。阴盖所覆。吾念过去无数劫时。有佛名一切度王。是时众中。有两比丘。一名精进办。一名德乐止。共听法。精进办者。闻经欢喜。应时即得阿惟越致。神通具足。德乐止者。睡眠不觉。独无所得。时精进办。谓德乐止言。佛者难值。亿百千世。时乃一出。当勤精进。为众善本。如何睡眠。时德乐止。闻其教诏。即便经行。于祗树间。甫始经行。复住眠睡。时精进办。便以善权。往而度之。化作蜂王。飞趣其眼。如欲蜇之。时德乐止。惊觉而坐。畏此蜂王。须臾复睡。时蜜蜂王。飞入腋下。螫其胸腹。德乐止惊。心中懅悸。不敢复睡。时泉水中。有杂色华。种种鲜洁。时蜜蜂王飞住华上。食甘露味。德乐止端坐视之。畏复飞来。不敢睡眠。即得不起法忍。解诸法本。又法句喻经云。昔有比丘。日至城外。旷野冢间。路由他田。达过。其主见已。便兴瞋恚。此何道人。日此往来。在吾田中。纵横往来。乃成人踪。道人报言。吾有斗讼。来求证人。故行田中。田主宿缘钩连。应蒙得度。便逐道人。私匿从行。见旷冢间。尸骸狼藉。膀胀臭烂。鸟兽食啖。散落异处。或有食啖尽不尽者。似灰鸽色者。疽虫　嗽。臭秽难近。比丘举手语彼人曰。此诸鸟兽。是我证人。其人问曰。此诸鸟兽。何为证人。汝今比丘。与谁共诤。比丘报曰。心之为病多诸漏患。我观此骸。分别恶露。自观身。从头至足。与彼无异。然此心意流驰万端追逐。幻为声色香味细滑之法。我今欲诫心之源本。汝心当知。兴起是念。无令将吾入地狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚。然此心贼。不见从命。以是之故。日往旷野。为说恶露不净之想。复与心说。心为卒暴。乱错不定。心今当改无造恶缘。时彼田主。闻道人教。以手挥泪。哽咽难言。然彼田主。于迦叶佛十千岁中。修不净想寻时分别。三十六物。恶露不净。尔时比丘。及彼田主。即彼旷野。大畏冢间。得须陀洹道。又法句喻经说云。昔有清信士。供养三宝。初无厌极。因得疾病。医药加治。不能得差。时妇在边。悲哀痛苦。共为夫妇。独受斯痛。卿设无常。我何所依。儿女孤单。何所恃怙。夫闻悲恋。应时即死。魂神还在妇鼻中。化作一虫。妇甚啼哭。不能自止。时道人往与妇相见。知婿命过。鼻中作虫。故欲谏喻。令损愁忧。妇见道人来。增益悲哀。时妇洟鼻。虫便堕地。妇即惭愧欲以脚踏。道人告曰。止止莫杀。是卿夫婿。化作此虫。妇白道人。我夫奉经。持戒精进。何缘寿终堕此虫中。道人答曰。用卿恩爱。悲哀呼嗟。起恩爱心。恋慕愁忧。用是寿终即堕虫中。道人为虫说经。卿精进奉经持法。福应生天。在诸佛前。但坐恩爱恋慕之想堕此虫中。亦可惭愧。虫闻其言。心开意解。即得上生。 　　感应缘(二验) 　　晋始丰赤城山有法猷。炖煌人。少居苦行。习禅定。后游江左。止剡之石城山。乞食坐禅。尝到一蛊家乞食。猷咒愿竟。忽见蜈蚣从食中跳出。猷快食无他。后移始丰赤城山。石室坐禅。有狼虎数十。蹲在猷前。猷诵经如故。一虎独睡。猷以如意扣虎头。诃何不听经。俄而群虎皆去。有顷。壮蛇竞出。大者十余围。循环往复。举头向猷。经半日复去。后一日神现形。语猷曰。法师威德既重。来止此山。弟子辄推室以相奉。猷曰贫道寻山。愿得相值。何不共住。神曰弟子无为不尔。但部属未狎法化。率难制御。远人来往。或相侵触。人神道异。是以去耳。猷曰本是何神。居之久近。欲移何处去耶。神曰弟子夏帝之子。居于此山二千余年。韩石山。是家舅所治。当往彼住。寻还山阴庙。临别埶手。赠猷香三奁。于是鸣鞞吹角。陵云而去。赤城山。有孤岩独立。秀出千云。猷搏石作梯。升岩宴坐。接竹传水。以供常用。禅学造者。十有余人。王羲之闻而故往。仰峰高挹。致敬而返。赤城岩。与天台瀑布。灵溪四明。并相连属。而天台悬崖峻峙。峰岭切天。古老相传云。上有往时精舍。得道者居之。虽有石桥跨涧。而横石断入。且莓苔青滑。自终古以来。无有得至者。猷行至桥所。闻空中声曰。知君诚笃。今未得度。却后十年。自当来也。猷心怅然。夕留中宿。闻行道唱布萨声。且复欲前。见一人须眉皓白。问猷所止。猷具答意。公曰。君生死身。何可得去。吾是山神。故相告耳。猷乃退还。 　　宋沙门僧规者。武当寺僧也。时京兆张瑜。常请规在家供养。永初元年十二月五日。规无痾忽暴死。二日而苏。说云。五更中。闻门巷间。哓哓有声。须臾见有五人炳炬火。埶信幡迳来入屋。便以赤绳将去。行至一山。都无草木。山侧左右。白骨填积。俄至一城。有屋数十。屋前有立木。长十余丈。上有铁梁。形如桔槔。左右有匮贮土。土有品数。有一人衣帻并赤。语规曰。汝生世时有何罪福。依实说之。赤衣人如局吏云。可开簿检其罪福也。有顷。吏至长木下。提一匮土。悬铁梁上称之。如觉低昂。吏谓规曰。此称量罪福之秤也。汝福少罪多。应先受罪。俄有一人衣冠长者。谓规曰。汝沙门也。何不念佛我闻悔过可度八难。规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰。可更为此人称之。既是佛弟子。幸可度脱。吏乃复上匮称之。称乃正平。又有一人。朱衣玄冠。佩印绶。执玉板。来曰。算簿上未有此人名也。监官愕然。命左右收录云。须臾见反缚向五人来。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。少顷。有使者称天帝。唤道人来。既至帝宫。经见践历。略皆金宝精光晃昱。不得凝视。帝左右朱衣宝冠。饰以华珍。帝曰。汝是沙门。何不勤业。而为小鬼横收捕也。规稽首诸佛。祈恩请福。帝曰。汝命未尽。今当还生。宜勤精进。勿屡游白衣家。杀鬼取人。亦多枉滥。规曰。横滥之厄。当以何方而济免之。帝曰。广设福业最为善也。若不办尔。可作八关斋。生免横祸死离地狱。语毕。遣规去。因还瑜家而苏。 　　禅定部 　　述意