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(营字函第二卷)。
施少福多谁肯信 种小树大我何诬
杂譬喻经云。舍卫城外。有清信女。佛至分卫。饭着钵中。作礼。佛为咒愿。种一生十。种十生百。种百生千。乃至生万生亿。得见道谛。其夫不信。问佛。何过甚哉。施一钵饭。得尔多福。复见道谛。佛言。卿见尼拘类树高几许。答。高四十里。岁下数万斛实。佛言。汝语何过甚乎。种如纤芥。高四十里。下万斛子。答曰。实尔。佛言。地者无知。其报力尔。何况欢喜。持一钵饭上佛。其福不可称量。夫妇心意开解。得须阤洹道。(图字函)。
鼠雀有侵依我活 慈悲无害施功深
优婆塞戒经中云。若复田仓。多有鼠雀犯暴谷米。但作是念。如是鼠雀。因我得活。念已欢喜。无触恼想。当知是人。得无量福。(克字函第五卷)。
富贫因乞俱生恼 苦乐良由一念差
法苑云。有二种人。一则大富。一则贫穷。有乞者来。如是二人。俱怀苦恼。有财物者。惧其乞索。无财物者。我当云何得少财物与之。如是二人。忧苦虽同。果报各异。贫悲念者。生人天中。受无量乐。富悭贪者。生饿鬼中。受无量苦。(府字函第一卷)。
贫施富悭由夙习 既富无荣悔施愆
弥勒所问经云。富人悭惜。贫者能舍。其义云何。答曰。彼人过去。虽久习悭。忽遇清净福田。少行布施。是故愿得今身富乐。以习成性。悭犹不舍。贫能施者。彼人过去。于非福田。无信心故。不至心故。为名称故。为求事故。求尊重故。彼人能施。以是义故。不得富报。习施来故。今犹能舍(传字函第三卷)。
杂阿含经云。舍卫城长者。名摩诃南。无有子胤。遇患命终。家财入官。金银珍宝数千亿万。不可称计。以悭贪故。惜不食啖。所可食者。极为粗涩。若食羹时。煮姜一把。煮已还取。卖为财用。所可著者。唯衣粗布。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门。贫穷乞儿。又复不能供养父母。妻子奴婢。佛言。愚人。非善丈夫。此摩诃南曩施辟支一饭。不至心施。不自手施。撩掷而与。后复生悔。由先施食。得生富家。有悔心故。自然不喜享用。而又往世为钱财故。杀异母弟。经地狱苦。后报人中钱财七反常没于官。摩诃南。施辟支食。受福已尽。入于地狱(息字函第三卷)。
○食不出生非佛子 ○施非随分岂智人
大涅槃经云。佛游聚落。树下一神。名曰旷野。纯食肉血。日食一人。我为说法。然彼愚痴不受教道。我即化身为大力鬼。动其宫殿。令不安所。彼鬼迷闷。我以慈悯。手摩其身。即还坐起。生善信心。我复本相。为说法要。受不杀戒。彼鬼白言。我及眷属。唯仰血肉以自存活。今以戒故。当云何活。我即答曰。今敕弟子。随有修行佛法之处。令施汝食。不能施者。非吾弟子。(一字函第七卷)。
施食偈云。
汝等鬼神众。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共。
优婆塞戒经云。若多财宝。有良福田。内无信心。不能奉施。亦名贫穷。是故智者随有多少。任力施与。(克字函第四卷)。
爱心择舍福不广 弃亲着施果尤亏
法苑云。佛之姨母摩诃波阇波提。佛已出家。手自纺绩。预作一端金色之 。积心系想。奉上如来。佛令持施众僧。波提重白佛言。自佛出家。心每思念。故手自作。唯愿垂愍。为我受之。佛告之曰。知母心专欲用施我。然恩爱心。福不弘广。若施众僧。获报弥多。我知此事。是故相劝。(府字函第一卷)。
优婆塞戒经云。若恼眷属。得物以施。是人未来虽得大报。身当病苦。若先不能供养父母。恼其妻子。困苦奴婢。而布施者。是假名施。不名义施。名无怜愍。不知报恩。是人未来。虽得财宝。常失不集。不能出用。身多病苦。(克字函第五卷)。
施有五种为如法 复于五事所不应
法苑论云。财施有五种。一至心施。二信心施。三随时施。四自手施。五如法施。又云。所不应施复有五事。一非理求财。不以施人。物不净故。二酒及毒药不以施人。乱众生故。三罝罗机网。不以施人。恼众生故。四刀杖弓箭不以施人。害众生故。五音乐女色。不以施人。坏净心故。(府字函第七卷)。
○莫谓非理施无益 ○也从恶趣得优游
大智度论云。若人鞭打拷掠闭系非理得财。而布施者。生象马牛中。虽受畜形负重鞭策羁绊乘骑。而得好屋好食。为人所重。以人供给。又如恶人多怀瞋恚。心曲不端。而行布施。当堕龙中。七宝宫殿妙色好食。又如憍人多慢瞋心布施。堕金翅鸟中。有如意珠。以为璎珞。变化万端种种所须无不如意。又如宰官之人。枉滥得财。以用布施。堕鬼神中。作鸠槃茶鬼。种种变化。五尘自娱。又如多瞋狼戾好嗜酒肉之人而行布施。堕地夜叉鬼中。常得种种音乐饮食。又如有人刚暴强梁而能布施。车马代步。堕虚空夜叉中。而有大力所至如风。又如有人妒心好诤。能以房舍卧具衣服饮食布施。生宫观飞行夜叉中。种种娱乐。有便身物。若恼前人。强求其物而营福者。反招其罪。不如净治内心。得利转胜。(德字函第二卷)。
既我无施宜缄口 遮彼行檀自取殃
百缘经云。目连入王舍城乞食。见五百饿鬼白言。尊者。愿垂哀愍。语我家中。言我等辈。为长者子。在自放逸不好布施不信三宝。见诸沙门入城乞食。既不自施。逆遮他人。言此道人。不自生活。但仰百姓。今若与者。后日复来。终无厌足。以是业缘堕饿鬼中。唯愿尊者语诸亲里。共设大会。请佛及僧。使脱此身。目连告曰。汝等至会所不。饿鬼答曰。身如燋柱。腹如太山。咽如细针。发如锥刀。肢节洞然。驰走求食。了不能得。设见甘膳。变成脓血。云何能诣会所。目连如言语其眷属。为设会时。入定遍观。彼诸饿鬼不见。怪其所以。寻往白佛。佛告目连。彼诸饿鬼。业风吹去。非汝声闻所能知见。蒙汝设会。罪垢得除。吾自能令来至会所。佛为说法。其夜命终。生忉利天。(经字函第五卷)。
贫者虽穷应可施 阿谁无线并[麩-麥+夌]尘
优婆塞戒经云。无财之人。自说无财。是义不然。何以故。一切水草。人无不有。虽是国主。不必能施。虽是贫穷。非不能施。何以故。贫穷之人。亦有食分。食已洗器。弃荡涤汁。施应食者。亦得福德。若以尘[赻-走+夌]施于蚁子。亦得无量福德果报。天下极贫。谁无尘许麸耶。谁有三日食三揣[赻-走+夌]命不全者。是故诸人。应以食半。施于乞者。善男子。极贫之人。谁有赤裸无衣服者。若有衣服。岂无一线施人。天下之人。谁贫无身。如其有身。见他作福。身应往助。亦名施主。亦得福德。(克字函第四卷)。
天下至难惟有五 困中能施以推先
四十二章经云。天下有五难。贫穷布施难。豪贵学道难。判命不死难。得睹佛经难。生值佛世难。
不知足虽富而贫 若知足虽贫而富
四十二章经云。佛告比丘。若欲脱诸苦恼。当观知足。知足之法。即是富乐安隐之处。知足之人。虽卧地上。犹为安乐。不知足者。虽处天堂。亦不称意。不知足者。虽富而贫。知足之人。虽贫而富。不知足者。常为五欲所牵。为知足者之所怜愍。(辞字函)。
财属五家非我物 悭不散施后生贫
宝积经云。善安大梵天王太子。语父母曰。金银琉璃。水精砗磲。码瑙明珠。宁可藏乎。欲济贫乏。况一切财业。非是真宝。水火盗贼县官恶子。五家有分耳。父母言。善。如子所志。便取广施(师字函第四卷)。
优婆塞戒经云。若人得财。贪惜不施。当知即是未来世中。贫穷种子。(克字函第五卷)。
亲与非亲应等惠 舍并不舍岂常存
宝积经云。在家菩萨。于自子所。不应极爱。若于子所。生于极爱。非他人所。则为自毁。应以三法而自诃责。何等为三。菩提道。是平等之心。非不平等心。菩提道。是正行所得。非邪行得。菩提道。是无异行得。非离行得。复次应诃己心。于自子所生怨家想。恶知识想。非善知识想。违逆佛智平等之慈。害我善根。彼应随处自调于心。如爱其子。一切亦然。如爱自身。一切亦然。应修是观。我异处来。子异处来。何以故。一切众生曾为我子。我亦是彼诸众生子。终不生念我子彼非。何以故。去至六趣。而复为怨。或复为子。我其当作等亲非亲。我以何故。于其所亲倍生爱与。于非亲所。一切不与。若我生于爱不爱心。不能趣法。何以故。不等之行。至不等处。行平等行。至于等处。我不应行是不等行。我学等心。与诸众生至一切智。又云。在家菩萨乞者来求。随所施财。应至心念。我所施财。及不施财。但当散灭。不满所愿。必当归死。我不舍财。财当舍我。我今当舍。令作坚财。然后乃死。舍此财已。死时无恨。(始字函第二卷)。
独输牧女最先供 复羡纯陀末后餐
释迦谱云。佛成道时。林外有一牧牛女人难阤波罗。时净居天来下劝言。太子今者。在于林中。汝可供养。女人闻已心大欢喜。于时地中。自然而生千叶莲华。华上有乳。女人见此。生奇特心。即取乳糜至太子所。头面礼足而以奉上。太子即便受彼女施而咒愿之。今所施食欲令食者得充气力。能使施家安乐无病。终保年寿智慧具足。太子复言。为我成熟一切众生。故受此食。即受食之身体光悦堪受菩提。(彩字函第三卷)。
经律异相云。佛临入灭。有拘尸城。工巧之子。名曰纯陀。泣告世尊。我等从今无主无救。贫穷孤困。欲从如来求将来食。唯愿哀受我等微供。然后涅槃。佛言。我今为汝断除贫穷。以无上法雨雨汝身田。令生法芽。令汝具足檀波罗蜜。纯陀号哭。复白大众。同共礼劝。佛莫涅槃。佛告纯陀。诸佛法尔。有为亦然。速办所施。不宜久停。是时天人皆来奉供。佛悉不受。大众唱言。善哉纯陀成就大福。我等供具则为唐捐。世尊欲满众望。一一毛孔化无量佛。一一诸佛各有无量诸比丘僧。悉皆受供。释迦如来自受纯陀所奉设者。食满八斛。以佛神力。皆悉充足一切大众(灵字函第四卷)。
萨埵投身忧虎饿 达王割肉贸鹰饥
金光明经云。曩世有王摩诃罗阤。生三太子。长子名曰。摩诃波那罗。次子名曰。摩诃提婆。小子名曰。摩诃萨埵。出游林野。见有一虎。适产七日。而有七子。周匝围绕。饥饿欲绝。第一王子。怪其饥逼。必还啖子。第三王子问言。此虎所食何物。第一王子报言。此虎食新肉血。第三子言。君等谁能与此虎食。第二子言。此虎饥困。余命无几。不容余处为其求食。设余求者。命必不济。谁能为此不惜身命。第三王子。作是念言。我从昔来。多弃是身。都无利益。复观是身。如水上沫。多诸虫户。不净可恶。我今舍离。以求寂灭无上法身。虑兄遮难。同还中路。萨埵潜身。复至虎所。作是誓言。我今为利一切众生。求于菩提。舍难舍故。卧饿虎前。虎无能为。求刀不及。即以干竹。刺颈出血。于高山上。投身虎前。于时大地六种震动。是虎即舐王子身血。啖食其肉。唯留余骨。二兄见地大动。疑弟舍身。共复虎前。果见如此。佛言。尔时萨埵。今我身是。大王罗阤。今头檀是。王妃夫人。今摩耶是。第一王子。今弥勒是。第二王子。今调达是。虎瞿夷是。虎七子者。今五比丘。及舍利弗。目揵连是。
度无极经云。昔萨婆达王。普施众生。恣其所索。天恐夺位往而试之。帝释即现。命边王曰。萨婆达王。慈润滂沛。福德巍巍。惧夺吾位。即化为鹰。边王作鸽。趣王足下。恐怖告曰。哀哉大王。吾命穷矣。王曰。莫恐。吾今活汝。鹰寻后至。云鸽此来。鸽是吾食。愿王见还。王曰。鸽来逃命。终始无违。苟欲得肉。即当相与。鹰曰。唯愿得鸽。不用余肉。王曰。以何等物。令汝置鸽。欢喜而去。鹰曰。若王慈惠。悯众生者。割王肥肉。而以易鸽。吾当欣受。王乃大喜。自割髀肉。对鸽称之。令与鸽等。鸽之愈重。割身肉尽。故未能敌。疮痛无量。王以慈忍。又命近臣曰。杀我称髓。令与鸽等。吾奉佛戒。济众危厄。虽有众恼。由如微风。焉能动太山耶。鹰复本身。稽首问曰。大王何志。苦恼若兹。曰。吾不志天帝释。及飞行皇帝。吾观众生。没于盲冥。誓愿求佛。救度彼众。帝释惊曰。我谓大王欲夺吾位。是以相试。王曰。使我身疮瘳复如旧。志常布施。天药傅之。疮痍顿愈。稽首绕王三匝。欢喜而去。(灵字函第十卷)。
竭析全躯书一偈 求闻半偈舍全躯
智度论云。释迦文佛。为菩萨时。名曰乐法。时世无佛。不闻法语。四方勤求。了不能得。尔时有魔变作婆罗门语。我有佛所说一偈。汝能以皮为纸。以骨为笔。以血为墨。书写此偈。当以与汝。乐法念言。丧身无数。不得是利。即自剥皮曝之令干。欲书其偈。魔便灭身。佛知至心。即从下方涌出。为说深法。得无生忍。(立字函第九卷)。
涅槃经云。过去佛日未出。我于尔时。作婆罗门。修菩萨行。遍求经典。不闻名字。雪山坐禅。精修苦行。释提桓因。变作罗刹。形甚可畏。唱过去佛所说半偈。
诸行无常。是生灭法。
说已便住。是苦行者。闻此半偈。心生欢喜。四顾无人。唯见罗刹。而作是语。适所闻偈启悟我心。罗刹说耶。或非说耶。他答我言。我不食来。已经多日。饥渴所迫。心乱谬语。非我本心之所知也。我复语之。汝所说者。义犹未备。若能为我说是偈竟。我当终身为汝弟子。罗刹答曰。汝但念法不念我饥。实不能说。我即问言。所食何物。答。所食者。唯人暖肉。及所饮者。唯人热血。我语。但为全举是偈。当以身施。罗刹答言。谁当信汝。为八字故。弃所爱身。我即答言。舍不坚身。得金刚身。诸佛菩萨能证是事。罗刹即说。生灭灭已寂灭为乐语。汝已闻具足偈义。当施我身。时我踊跃。若石若树。处处写已。即上高木。自投而下。罗刹复还帝释之身。接我置地。以是因缘。超十二劫。在弥勒前。成就菩提。(一字函第四卷)。
施虽多而获福少 施虽少而获福多
菩萨本行经上云。贤者须达。居家贫穷。至信道德。往佛听法。佛问。在家之士。当行布施。不布施也。须达白佛。当行布施。多施耶。少施耶。以好意施耶。不好意施耶。佛言。所施虽多。而获报少。所施虽少。而获报多。何谓施多而获报少。虽多布施。而无至心。无恭敬心。不大欢喜。贡高自大。所施之人。信邪倒见。非是正见。不得快士。所施虽多。而获报少。犹如耕田。薄地之中。下种虽多。收实甚少。何谓施少而获大福。所施虽少。欢喜心与。清净心与。恭敬心与。不望报。与所施之人。复得快士。佛及辟支。沙门四道。应正见者。所施虽少。获报弘大。犹如良田。所种虽少。收实甚多。(器字函)。
又般若经云。何多行布施。摄受少福。少行布施摄受多福。若诸菩萨。虽经殑伽沙劫。恒舍无量珍财。施诸有情。亦不回向无上菩提。愿与有情。皆同证得一切智智。如是菩萨。多行布施。摄受少福。若诸菩萨。虽经少时。施有情类。少分财物。而能回向无上菩提。如是菩萨。行少布施。摄受多福。(珍字函第九卷)。
论其先苦而后乐 复有先乐而后苦