云栖法汇 - 第 68 页/共 70 页

逐队二时。逢阎老打算饭钱。能无欠否。 饱参一念。对庐陵近来米价。得不难欤。   高步 楼阁将登。也须从这里过。 阶级不落。毕竟是什么人。   演法堂 九会融镕。六十万字之雄文。圆极一乘性海。 千华授受。五十八篇之大戒。弘开三聚法门。   随止居(即刻经房) 迹远红尘。日近僧规成净侣。 身依白社。时亲法宝度凡情。   小云栖众信士重建演法堂记(附刻)   粤稽云栖。创自宋。越数百年。有 莲池大师。重辟道场为念佛放生所。而规模崇起焉。又越二百数十年。有同里诸君子。联净社。广放生。而小云栖继起焉。夫放生者。体天地好生之德以为心诚善举。第有放而无养。则不遂其生。反以速之死。非全生之道。昔云栖创建水陆道场。其规制有放生银三两。并生食银一两。其法至今无弊。维时以寺距城远。复于西北两门创上方长寿二寺。凿放生池。以便放生者。自撰碑记。谓以是为之兆。兆且引而蔓延之。不知继此而兴起者更几池也。则其愿大矣。小云栖者。同人慕云栖放生旧事。从而推广之。先是吁诸阮大中丞。请于西湖复古制。未果行。岁癸亥。廉得东。城余庵为余姓所舍。有殿庑寮房。池之大可二三亩即卜此为课佛放生所。嗣以牛栏羊圈豚栅鸡栖不备具。旋购邻庵。兼买民舍联络。而拓其址。更盖牲厂鱼池等。并另构三楹。崇奉 莲祖像。落成时。以小云栖名。盖法五云旧事。而规模小之也。夫同一放生。而大小云栖各异。云栖在山中设放生所飞走各类充牣其中。既有生食。众僧复减口以养之。除刍茭。约费粟二百石。城内外放生二池岁费百余金。自来无缺乏。若小云栖。则牲粮。及一切经费。统计常年捐款。并书院乐输外。不及半余。须另募以济之。寺在城隅。地窄而牲多。故各牲以每种若干定为额。余仍送大云栖寄养。贴生食焉。但此项须募施。多寡无常数。亦非久计。同人正拟捐赀购田收租息作牲食。斯议未及举行。会壬申冬。寺厄于火。经 高大中丞具折入 告。奉有 谕旨。于盐务中给银五百两。余着僧人募建等因。遵将此项首建 莲祖殿。其余各工。众商吁于 常盐政。筹款修复。费尚不赀。须添募以蒇事。同人爰集而商曰。专济云栖生粮一项。与其逐年劝捐盈绌不定。何如乘此兴复寺工之际。我等捐建一水陆堂。重定新规于功德内加生食银三两以为小云栖寄养之生粮。在作功德者既不惜此些须而在放生者实可行之久远。岂非两利之道。众韪之。乃相度烬余。唯演法堂最高广。估值需一千六百金。随如数募齐。选工料。而敦请谙练者督理之。不日工竣。内坛启而生食增矣。遂将此意告常住。刊刻木榜。宣布一切。咸使闻知。并欲其经久勿替。令后人知重建斯堂之有自也。谨叙颠末而记之石。   时 嘉庆十八年六月之吉佛弟子丁焘谨识。   五云精舍。自宋初乾德五年伏虎禅师开山。逮有明弘治七年。霖雨发洪。殿宇倾圮。经像漂没。中废者几百载。至隆庆五年。 莲池师祖结茅三楹。以念佛放生标最胜法幢。嗣是善信皈心。渐成兰若。阅今二百余年。称名胜古刹。屡蒙 圣驾临幸。并节次 钦颁墨宝。敬谨藏庋。寺素无恒产。僧众四百余。藉水陆斋忏以度日。乃于十七年冬。不戒于火。经 前抚宪高 具折入 奏钦奉 恩旨。赏银五百两兴修。其不敷者。令僧人募化办理等因。钦此。钦遵。祗领。先行启建 莲池祖殿三间。次经小云栖放生绅士捐建演法堂。外自山门。至前后大殿。及尊藏 墨宝楼阁等。俱系紧要。勘估工料。约需银八千两。经四所鹾业公吁 盐宪常。 请由商捐项下借拨垫给。按引输补等情。当荷批准。并公举沉云蒸居士董理督办。不数月间。宏规重启。虽工未全竣。而有法堂以奉经律。有禅堂以安僧侣。经忏得资礼拜(与明)。等实感 皇仁。而颂 宪德。谨于法汇重梓而附记及此。   云栖寺住持僧(与明)等谨识   菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊   光绪二十五年冬十月金陵刻经处识 嘉兴大藏经 云栖法汇(选录)(第卷-第卷)   菜市桥重建孝义无碍庵记   莲池禅师少与予同业黉较。予登仕。禅师出家为嘉靖乙丑。禅师夙志方外。以二尊人在。不敢离。既先后岁双失怙恃。将力酬所愿。而室人汤氏年才一十有九。前儿伤亡。忆子舆之规。疑未决。已而念风灯石火。时不我延。遂疾从剃染。汤处室。斋戒禅诵。与其母偕。母寻故。孑然茕居。宗人议后以三侄文彬。无何。汤亦脱簪珥为尼僧。召文彬谓曰。兹无所事后。不后我固无害。彼生而养。死而服。而殡。而祭。世法也。吾学佛。存资钵衲。殁归阇维耳。夫何求哉。因举所有田庐普给群侄。于文彬低昂之。而别以居属文彬。己从邻僦舍。绳枢蓬门。夕灯晨香。阒如也。嘉禾朱公子衷纯。追厥先大夫银台虞葑先生遗意。首事构庵。而予与一时宰官居士比丘某某从臾焉。累百金。买赵氏故宅。宅苦隘。水文学施傍屋一楹附益之。又岁久。颓圮几尽。众相与施材。缁侣之能匠石杇墁畚插者相与施工施力。中为禅堂。凿井于左庑。余垣轩厨湢。略备而已。予惟禅师无子。无留赀。无素所可凭依故旧亲戚僚友。汤以年少妇独御家政。伶仃苦辛。多历年所如一朝。及其分田割庐。皆出本怀。亦难矣。诸上善人怜而庵之。义举也。举于义。则十方常住业也。后清信女展转相续。焚修于此庵。远为二尊人庄严报土。又孝思之道也。按府志。菜市桥西。有古无碍庵。其后渐没入于民家。徙而北。里之耆氓告予以此地。正庵之旧址。久湮忽兴。殆天意。非人力。而义以孝不虚。孝以义不泯。若交相成而不相悖。乃沿古证今。合而颜之曰孝义无碍庵。沈氏子孙。尚其念之护之。以无忘孝义。永为人天福田。流庆渊渊。后必有昌大其门闾者。汤法讳祩锦。暨禅师同师关中南五台性天和尚。溯禅师出家。逾四十稔。盖行年五十九而庵成。   时 万历三十四年岁次丙午上元日 赐进士出身资善大夫都察院右都御史前兵部左侍郎出征外国加一品服邑人宋应昌撰。   遗嘱   立遗嘱老病僧袾宏。号莲池。姓沈氏。父明斋府君。母周氏。宏年二十七。先府君见背。未几。儿祖植殇亡。二十九丧偶。续娶室人汤氏。三十一。先慈复见背。遂发心出家。汤时年一十有九。与其母俱。母寻故。中间先有继嗣之说。后落发为尼僧。乃不嗣。而分其田庐。具如碑记所云。兹不赘。但念汤既散所有于侄男五人。独于文彬加厚。又独于文彬与住房一所。理已协。情已尽矣。今此孝义庵居。肇端于朱文学懋正。主宰于宋司马桐冈。洪司谏湘皋。夹辅于众宰官居士比丘某某等。约共五百人有奇。各捐己资以建。而 县尊吴父母特施俸金三两。帖頞存照。又傍楼一间。水文学深甫买徐九德者。并以施庵。舍契存照。所以然者。汤以冲年孑身。守志不渝。今已老。诸君子义之。汤以冲年孑身。躬井臼。奉宗祀。供庶姑于堂。生事而死葬。诸君子孝之。故庵以孝义名。此庵盖秋毫皆檀越信施所成也。外无只木寸地与沈门相涉。后人不知其详。傥生异念。横相侵渔。则为欺自心。欺十方檀信。欺县父母。欺我。及我考妣宗祖。况汤有徒有孙。有久伴道友。就令汤之徒伴澌灭逮尽。亦当别求老成笃行尼僧住持。以永存孝义之名。在俗家不得而有。恐岁久湮没。书而镂之梓。遗以为据。伏希 高明朗鉴。   万历三十四年。岁次丙午。孟冬八日。沈氏出家子。云栖沙门袾宏书。时年七十有二。汤时年五十有九。续记。   臬司宪长吴本如公祖。给扁曰古无碍庵。施金三两。刻释迦像一尊。永远供奉。有帖存照(三十七年九月)。   巡抚贵州旧藩司郭青螺公祖。给扁曰超尘。   嘱余   予既作孝义庵嘱。今万历辛亥。为先府君去世五十周年。归庵修荐。因思予年七十有七。命在旦夕。而庵主汤氏寿亦逾一甲子有四。兼复多病。后事当更嘱广占等。所以者何。庵主未剃染时。有侄赘江干徐宅曰文彬者。求为嗣。予弗允。强就焉。然名在沈门。身在徐宅。未尝同居定省晨昏。代理家务也。乃剃染以后。分田庐。别僧俗。而嗣之说已尽绝乌有矣。详具宋司马碑文中。今广占在家为母子。出家为师徒。并见在徒众善友。谛听吾言。毋令后乱。一。寿具已有坐龛。不必依世俗买棺椁矣。二。寿服已有偏衫戒衣。不必依世俗办居寿衣矣。三。寿地已有普同塔。不必依世俗寻坟墓看风水矣。四。守禅门规制。不必依世俗出斗书称孝子某人告讣矣。五。遵六祖遗训。不必依世俗披麻衣。送麻布。结孝堂矣。六。三朝首七。请僧诵经。余七只消本庵众等念佛。不必依世俗频频建道场矣。七。举殡但用香亭一座。山民舆龛。不必依世俗顾仵作。及神亭铭旌魂轿等间杂费用矣。八。众道友念佛相送。不必依世俗叫乐人打鼓吹笛等喧哗扰乱矣。九。在家所有产业。分与文彬诸侄。衣饰半与文彬收受已讫。此外更无金玉珠翠绫罗绢段值钱等物。其平日穿着布草旧衣。乃至经像炉瓶桌椅粗重家伙。孝义庵自置者。皆招提僧物。属十方常住。不必依世俗分家财起争端矣。十。庵主既已出家。自是僧类。师亡徒绍。不必依世俗亲族来处置家事矣。自今以后。众等惟宜恪守清规。小心谨慎。如其贫乏。托钵资生。莫入人家化缘。莫招女众做会。莫走远方进香。莫与男僧来往。莫做精致器皿。莫作华丽衣衫。莫轻易收人出家。莫置买田地世产。痛思生死。一心念佛求生净土。切记切记。   时 万历三十九年。岁次辛亥。六月二十一日。云栖老病僧宏。书付孝义庵主徒众广占等收受。   众等。大文大志智慎广曜广潭广悉广高广莲广善广深   孝义庵规约大门时时关闭。无要紧事勿开。门里问。答可也。不依。罚银三分。圆光门时时上锁。客至。击板三声。请坐少顷。待主人出。主内。客外。圆光相见。女客以正事欲进者方开。余系紧要正事方开。不依。乱放人进者。罚银一钱。后门除出净外。无事不可开。乱开。罚银五分。凡用度要减省。不可丰盛。待客亦然。茶过四品。饭过四品。斋过五品者。每品罚银三分。非理募化者。一罚十。正月半。二月十九。四月八。七月半。腊月八等。紧紧闭门。不可做会。不依。罚银五钱。方僧化缘。一例却之。远方尼僧不相熟者。无得留进圆光门。不依。罚银三钱。列经桌四张。每日诵经一卷。三时念佛。叫名不至。罚银二分。每半月诵十重八轻戒一遍。不至。罚银三分。置签筒叫名。早晚礼诵。不至。罚银一分。无事出外间行。罚银一钱。侵克信施者。一罚十。二人同行。方可人家宿。独身宿者。罚银五钱。普陀天台等远游。及湖船聚集妇女处入会。罚银五钱。彼此斗争者。各先罚银三分。后辩曲直。故留远方尼僧住者。罚银五钱。私取常住物者。一罚十。招接算命相面收惊等诸婆者。罚银一钱。轻易留人出家者。罚银五两。出院。在庵嫁送有法名女子者。罚银五两。出院。畜养幼男。至十五六岁不发遣者。罚银三两。以荤腥入庵者。罚银三两。以酒入庵者。罚银三两。除服药。学吹打摇铃杵念真言等。罚银一两。擅留在家妇女。为家间口面不和而来者。不劝回。久留。罚银三两。擅留己分上亲戚在庵混扰。罚银五钱。欺灭当家。不容作主行。事者。出院。当家行事差错。阿谀不谏者。罚银三钱。   纪贤   广觉   沙弥尼广觉。直隶崇明县龚氏女。父一夔。别号梦萱。乡之硕德君子也。母施氏。生觉于万历己卯。甫年十二。不茹荤。从妹广曜者。相与习经咒。朝夕礼佛唯谨。自誓贞不字。父母诸宗人难之。多方劝喻不能夺。二十八剃染。明年。偕其妹随仲父至庵。先是梦萱公语及孝义庵之胜。觉大喜跃。遂委身依止焉。曩觉之在室也。事父母如事师。逮其出家也。事孝义庵主如事父母。精持梵行。纯一不杂。远迩瞻慕。崇明之人因而感化发心者不可数计。然禀质孱弱。刻心苦躬。劳不自惜。俄得疾。久之。却医药。一心待尽。梦萱公闻女病。偕母来省。则曰。吾昔落发于尼师。不惬吾愿乃特蓄周罗而告予曰。最后一结。惟师断之。佛制也。予允诺。自是无他语。气恹恹不绝如线。忽起。正面趺坐。曰。愿见庵主。庵主至。合掌称谢言别次。为设弥陀接引尊像。则怡然现笑。凝目谛观。合掌归命。已而索水盥手。着新净衣。持数珠。端身对佛。如入禅定。侍疾者虑或倾仆。以二枕将左右掖之。挥手云。无用此。众环绕助念。复挥手云。吾自有主在。毋劳众也。跏趺不动。凡二昼夜有奇。微声念佛。声渐尽。泊然而逝。时万历辛亥二月七日。出家六夏。世寿三十有三。   袾宏曰。觉疾甚。诸因觉发心者疑贰欲退。曰。奈何事佛而不寿。有解之者。直以回仁且夭关乎昔缘。觉独曰。吾方以速脱娑婆生净土为大幸。奚取于长年。嗟乎。人居尘世。如困狴犴。早释而得归。与久羁而不返。其苦乐何如。智者了焉。非凡愚所知也。觉以女子身。卓然具如是知见。况临行俊伟赫奕。风动顽懦。虽耆英宿德胡以加此。假令算获期颐。而不闻道。寿亦何补。诸发心者。当欢喜感叹。转增修进矣。因次其始末以为纪贤首。   庵主太素师   庵主姓汤氏。父小江公。母朱氏。年十四。为母发心持血盆斋三载。时予年二十九。丧偶。不欲续。而一子殇亡。奉母命再娶。议婚者以庵主言。予喜道合。即毅然诺之。逾年而先母见背。安厝已竟。遂奋志出家。俄以远游病归。结茆深山中。忽来陈。将嗣侄文彬。予惟出家时已无子想。今胡为及此。亟止之。则云业已成不可改。予思己既出家。又不许守志在家者嗣。非人情。乃不获己顺之。无何。庵主亦剃落为尼僧。乃悉以得分薄产给散诸侄。而稍厚于彬。自是化家为庵。易素为缁。而嗣之说成梦幻矣。兹甲寅盖世算六十有七。斋年五十有二。法腊二十有一。以初夏得疾。食渐减。至八月十三日。粒米不入口弥月矣。形枯骨立。一息仅存。忽云。经称十念往生。亟扶我起。起则正坐念佛而逝。庵主法讳祩锦。师关中南五台性天和尚。平生戒行洁白。处信施。因果明慎。丝毫无所苟。其实行可为尼众式云。   袾宏曰。予昔将出家。具启辞学道。伯兄三洲公密止其启。庵主谓予。此事我知之。不以告。后将以我为不贤妇误君事也。予感泣。一夕剃染。诸昆弟亲友留予者。激庵主先导而从臾之。庵主答曰。我熟闻渠称生死事大。乃故为沮挠可乎。愿诸公勿复言。后予得疾白下。垂毙。庵主闻之。急礼斗为祐。伯母倪恭人谓诸妇女曰。汝曹见闻否。彼丈夫弃之出家。不怀冤恨。而反祈禳。希有也。愿汝曹效之。嗟乎。予得慷慨出家。而无复顾虑者。庵主解脱力也。所可惜者。误信谬人。有嗣子之失。又办道主家。二用其心难乎不乱。虽往生未可必。而实行无疵。临终正念。植当来之慧基不浅浅矣。贤乎哉。