诸经要集 - 第 18 页/共 34 页
前代诸恶业 现偿皆令尽
从是值明师 修行尽作佛
帝释闻之。与八万诸天。到其井侧曰。不闻圣教久处幽冥。向说非凡。愿更宣法。野干答曰。天帝无训。不识时宜。法师在下自处其上。初不。修敬而问法要。帝释于是以天衣接取。叩头忏悔。忆念我昔曾见世人。先敷高座后请法师。诸天即各脱宝衣。积为高座。野干升座曰。有二大因缘。一者说法开化天人。福无量故。二者为报施食恩。报无量故天帝白曰。得免井厄。功德应大。云何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人贪生。有人乐死。有愚痴人。不知死后更生。违远佛法。不值明师。贪生畏死死堕地狱。有智慧人。奉事三宝。遭遇明师。改恶修善。如斯之入恶生乐死。死生天上。天帝曰。如尊所诲。全命无功。志愿闻施食施法。答曰。布施饮食。济一日之命。施珍宝者。济一世之厄。增益生死。说法教化者。能令众生出世间道。得三乘果。免三恶道。受人天乐。是故佛说。以法布施功德无量。天帝曰。师今此形。为是业报。为是应化。答曰。是罪非应。天帝曰。我谓是圣。方闻罪报。未知其故。愿闻因缘。答曰。昔生波罗柰国波头摩城。为贫家子。刹利之种。幼怀聪朗。特好学习。至年十二逐师于山。不失时节经五十年。九十六种经书。靡所不达。皆由和尚之恩。其功难报。由先学慧自识宿命。由受王位。奢淫着乐。报尽命终。生地狱畜生(自下云云略而不述)时帝释与八万诸天。从受十善。今还天宫。和尚何时舍此罪报得生天上。野干曰。克后七日。当舍此身生兜率天。汝等便可欲生。彼天多有菩萨说法教化。七日命尽生兜率王宫。后识宿命。行十善道。又贤愚经云。佛在波罗柰国。于林泽中。为诸天人四辈之类。显说妙法。时虚空中有五百雁群闻佛音声。深心爱乐。回翔欲下。猎师张罗。雁堕其中为猎师所杀。生忉利天。处父母膝上。若八岁儿。端严无比光若金山。便自念言。我何因生此。即识宿命爱法果报。即共持华下阎浮提。至世尊所。礼足白言。我蒙法音。生在妙天。愿重开示。佛说四谛。得须陀洹果。即还天上(此略出叹法功德。若广明求法方轨。具在上第二卷敬法中也)
颂曰。
川路舟航 彼岸津济 欲超生死
先资福慧 镜彻三轮 珠清六蔽
在驭成勒 为金则砺 抗迹流水
齐鏕草系 五忍必阶 四勤无替
心波洞洁 情尘卷翳 业途既坦
道场斯诣
诸经要集卷第十一
业因部第十九(此有五缘)
述意缘发业缘罪行缘福行缘杂业缘。
述意缘第一
悲夫。迷徒障重。弃三车而弗御。漂沦苦海。任燋烂而不疲。若螥蝇之乐臭尸。似飞蛾之投火聚。良由迷因谬果不识善恶。所以乐造苦因。随缘起业。备历艰辛。具受涂炭。迄今烧煮莫知休息。如来大悲不忍永弃。示其苦乐。令其欣厌也。
发业缘第二
问曰。云何名业道义。答曰。身口七业。即自体相为名业道。余三者意相应心。又即彼业能作道果。名为业道。问曰。若即业名道。皆能趣地狱等者。何故余三非是业道。答曰。如彼七业。此三能作彼根本故。以相应故。不能如彼业。故不名业道如对法论云。复次有四种诸业差别。谓黑黑异熟业。白白异熟业。黑白黑白异熟业。非黑白无异熟业能尽诸业。黑黑异熟业者。谓不善业。由染污故。不可爱异熟故。白白异熟业者。谓三界善业。不染污故。可爱异熟故。黑白黑白异熟业者。谓欲界杂业。善不善杂故。非黑白无异熟业能尽诸业者。谓于方便无间道中。诸无漏业。以方便道无间道是彼诸业对治故。非黑者。离烦恼垢故。白者。一向清净故。无异熟者。生死相违故。能尽诸业者。由无漏业。为永拔得黑等三有漏业与异熟习气故。又优婆塞戒经云。若善男子。有人不解如是业缘。无量世中流转生死。虽生非想非非想处寿八万劫。福尽还堕三恶道。故佛告善男子。一切模画无胜于意。意画烦恼。烦恼画业。业则画身。
又阿毗昙杂心业品偈云。
业能庄饰世 趣趣各处处
是以当思业 求离世解脱
身口意集业 在于有有中
彼业为诸行 严饰种种身
身业当知二 谓作及无作
口业亦如是 意业当知思
又弥勒菩萨所问经论云。此十不善业道。一切恶法。皆从贪嗔痴起。如依三毒起杀生者。若依贪心起者。或为皮肉钱财故。断生命等。是名依贪起。若依嗔心起者。或以嗔心杀害怨家等。是名依嗔起。若依痴心起者。或有人言。杀蛇蝎等。以生众生苦恼故。虽杀无罪。或言。波罗斯等。言杀却老父母及重病者。则无罪报。是名依痴起。如依三毒起偷盗者。若依贪心起者。或为自身。或为他身。或为饮食等。是名依贪起。若依嗔心起者。或于嗔人边。及嗔人所爱。偷盗彼物等。是名依嗔起。若依痴心起者。如有婆罗门言。一切大地诸所有物。唯是我有。何以故。以彼国王先施我故。以我无力故。为余姓夺我受用。是故我取即是自物。不名偷盗。是名依痴心起。
如依三毒起邪淫者。若依贪心起者。或于众生起贪染心。不如实修行等。是名依贪起。若依嗔心起者。或依他守护资生。依嗔心故起。或淫怨家妻妾。或淫怨家所爱之人等。是名依嗔起。若依痴心起者。或有人言。譬如碓臼。熟花熟果。饮食河水及道路等。女人行淫无罪。或如波罗斯等邪淫母等是名依痴起。如依三毒起妄语者(此三可解)如是两舌恶口绮语(皆亦如是)依贪心起者。依贪结生。次第二心现前。如是名为依贪起。依嗔结生者。名为依嗔起。依痴结生者。名为依痴结起。如贪嗔与邪见。皆亦如是应知。
问曰。于业道中何者是前眷属。何者是后眷属。答曰。若起杀生方便。如屠儿牧羊。或以物买将诣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未断。所有恶业。名前眷属。随下何刀。断其命根。即彼念时。所有作业及无作业。是等皆名根本业道。次后所作身行作业。是名杀生后眷属业。乃至绮语皆亦如是。应知自余贪嗔邪见业中。无前眷属以初起心即时成就根本业道。
又身口意。十不善业道。一切皆有前后眷属。此义云何。如人起心。欲断此众生命。因复更断余众生命。如欲祭天杀害众生。即夺他物。欲杀彼人复淫其妻。生如是心。还使彼妻自杀夫主。复以种种斗乱言说。破彼亲属。无时非实。于彼物中生于贪心。即于彼人复生嗔心。为杀彼人故。生如是邪见。增长邪见以断彼命。复欲杀其妻男女等。如是次第。具足十种不善业道。如是等业。名前眷属。一切十不善业道。皆亦如是应知。
又离善道非方便。修行善业道是方便。以远离根本故。及远离方便故。言方便者。如彼沙弥。欲受大戒。将诣戒场。礼众僧足。即请和尚。受持三衣。始作一白。作第二白时。如是悉皆名前眷属。从第三白至羯磨竟。所起作业及彼念起无作业。是等皆名根本业道。次说四依。乃至不舍所受善行。身口作业及无作业。如是等悉皆名后眷属。
述曰。上来虽引经论明业因多种。至时断罪未明轻重。故别引优婆塞戒经。辨业不同。别有四例。一将物对意有四。二轻重不同有八。三上中下不同复八。四依萨婆多论。有心无心不同复八。临时判罪并皆摄尽。故经第一云。有物重意轻。有物轻意重。有物重意重。有物轻意轻。第一有物重意轻者。如无恶心杀于父母者是。第二物轻意重者。如以恶心杀于畜生者是。第三物重意重者。如以极恶心杀所生父母者是。第四物轻意轻者。如以轻心杀于畜生者是。
第二如是恶业。复有八种轻重不同。何等为八。一有方便重根本成已轻。二有根本重方便成已轻。三有成已重方便根本轻。四有方便根本重成已轻。五有方便成已重根本轻。六有根本成已重方便轻。七有方便根本成已重。八有方便根本成已轻。物是一种。以心力故得轻重果。如十善业道。有其三事。一方便。二根本。三成已。若复有人。能勤礼拜供养父母师长和尚有德之人。先意问讯。言则柔软。是名方便。若作已竟。能修念心。欢喜不悔。是名成已。作时专著。是名根本。十善既尔。十恶亦然。
第三是十业道。复有三种。谓上中下。或方便上根本中成已下。或方便中根本上成已下。或方便下根本上成已中(绮互作八准前可知)
第四依萨婆多论。方便根本成已。有心无心作(绮互作八准前可知)自下依三界六道。发业多少有异。第一就地狱明起不善。依毗昙论云。有五业道。一恶口。二绮语。三贪。四嗔。五邪见。于中恶口绮语及嗔。彼受苦时。三种现行。恶骂狱卒故。恶口现行。即此恶口语不应时。违法非正。即落绮语。尔时忿怒。即是嗔恚。此三不善。地狱现行。若论贪业及与邪见。成就在心而不现行。以彼粗凡未断烦恼。故贪邪见成就在心。彼处男女各恒受苦。无有男女共行邪事。是故无此贪心现行。以常受苦心识暗钝。不能推求因果有无。是故亦无邪见现行。自余杀盗妄语两舌。彼处不行一向是无。问若地狱不有现行贪及邪见业道者。云何说彼成就。此二若烦恼心法未断已来。虽不现行。性恒成就。不同身口七支色业。是粗作法。发动方成。无造作处则不说成。故杂心论云。地狱之中。无相杀故无杀业道。无受财故无盗业道。无执受女人故。无邪淫业道。异想说故名妄语。彼无异想故无妄语。常乐离故无两舌。为苦所逼故有恶口。不时说故。故有绮语。贪及邪见。成就不行。第二第三。明鬼畜道中。十恶具有。而无身口七支恶律仪也。问今畜生中不知。言者。虽有音声成口业不。答彼起嗔时。发声则别。虽非言辩亦成口业。故成实论云。畜生音声是口业不。答虽无言说之别。从心起故。亦名为业。亦可言具十者。多是龙王。辩人意志故。具十业道。自余痴钝畜生。但可具身三意三六种。余四不具。以口不解语故。若据劫初畜生解人语者。此亦可具十恶。
第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南阎东弗西耶此三方人。起恶多故皆具十恶。然东西则轻。南方最重。以有受恶律仪故。若就北单以论罪者。彼方唯有四不善业。一绮语。二贪。三嗔。四邪见。由有歌咏故有绮语。贪嗔邪见成而不行。问北方有行欲事。云何言无邪淫业道。答彼方无夫妻共相配匹。虽有淫事无相陵夺。故。无邪淫。问既有行淫。即贪欲现行。云何而言但成不行。答彼起淫贪。非俗能裁。虽数现行。圣说无罪。但此贪心所起之淫。尚非罪业。不牵苦报。何况内心能起之贪。如世夫妻。贪爱非制。问北方之人。既有歌咏等。此不应法。即是妄语。云何不说有妄语业。答彼人淳直不行奸伪。无诳他心。故非妄语。彼定千岁故无杀命。彼方衣食地有粳米树有宝衣。自然而出。无有守掌。故无偷盗。彼人和柔。故无两舌恶口等业。故杂心论云。郁单有四不善业道。寿命定故无杀生。无爱财故无盗。无杂爱女人故无邪淫。无欺他故无妄语。常和合故无两舌。以柔软故无粗言。有歌叹故有绮语。若论意业道。虽成就而不现行。
第五就天起罪行者。此欲界六天。有杀盗等。于中虽有十不善业。而无身口七种恶律仪。故杂心论云。欲界六天。有十业道。离不律仪。虽不害天。而害余趣。如害修罗。亦有截手足断而复还生。若斩首则死。展转相夺。乃至十业道一切皆有。亦有薄福诸天。乏少资缘。更相揽窃。故有盗业。或有诸天。自薄所受淫他美天。故有邪淫。自余七业。文显可知。
依十善分别者。如毗昙论说。于彼地狱趣中。唯有意地三善业道。然但成就而不现行。北方亦同。自余一切皆具十善。文显可知。
若论色无色天。依阿毗昙则无不善。据理而言。亦有轻微三业不善。谓彼意地有邪慢等。身口业过。如初禅中。婆伽梵王。语诸梵众。汝得住此。我能令汝尽老死边。汝等不须诣瞿昙所。黑齿比丘往彼问言。初禅三昧。依何三昧生。从何三昧灭。梵王答言。我是诸梵中尊者。黑齿比丘言。我不问梵王尊卑。但问。初禅三昧。依何三昧生。从何三昧灭。彼不能答。即捉尊者。牵出众外。语尊者言。我不能知初禅三昧。从何三昧生。从何三昧灭。汝何忍在梵中损辱我也。此是谄诈不善烦恼。言佛不能令汝解脱。即是谤佛绮语恶口。上界唯有此谄诈。发动身口微不善业。然不于他人起粗违损。以生上者曾修得定。尽离欲界粗贪嗔等。故得彼报。还能修定。虽有烦恼。唯是痴心。以迷道故。起爱慢等。乐修善行法。望得胜他。此等烦恼为定所坏。故不损物。不相违害。若依毗昙。上界烦恼非是不善。说为无记。此细贪等能污净心。虽是无记体是染污。不同报生色心苦乐及威仪等。白净无记故。论说为秽污无记。是污秽故。润业受生。若此烦恼不润业者。业种则燋永不牵报。上界众生不应更生。由能润业故得更生。问上界烦恼。既能润业润生得报。何故非记。答上界烦恼虽复润业。唯得总报受生而已。不由此惑正感乐果。亦不招苦。故是无记。不同下界不善烦恼感得总报及别报苦。
若依成实论。上二界中所起邪见。皆名不善。如彼论说。人在色无色界谓是涅槃。临命尽时。见欲色中阴即生邪见谓无涅槃。谤无上法。当知彼中有不善业。又论说。彼上界邪见是苦因缘。道理上界据其位判。众生心细。所起惑微。多不成业。故名无记。若据通论。不妨于中有起粗邪。成不善者。毗昙所说义当前判。成实所论义当后通。又据望理。彼细烦恼。皆违理起。悉是不善。准依成实。不善恶业三界通起。唯有多少增微为异。
述曰。向来就凡。明诸罪障依身口发业竟。若论圣人。如须陀洹等。出观失念。容有起意轻微不善。生恶愿等。具欲结者。贪嗔虽强。片似余凡。唯可直起。贪欲嗔慢。不更思审。起邪见心。亦不起杀盗等心。如依毗昙。得有眷属。加拳等事轻不善业。若依成论有意不善。设动身口不成业报。如滴水热[金 敖]。虽湿还干。
罪行缘第三
述曰。此明圣者。就后福行。说有罪行者。但此罪行。妄见境染。执定我人。取着违顺。便令自他皆成恶业。是以经云。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。是故心外虽无别境。称彼迷情强见起染。如梦见境起诸贪嗔。称彼梦者谓实不虚。理实无境唯情妄见。故智度论说。如梦中无善事而善。无嗔事而嗔。无怖事而怖。三界众生亦复如是。无明眠故。不应嗔而嗔等。故知心外虽无别境。称彼迷情妄见起染。心外虽无地狱等相。恶业成时妄见受苦。如正法念经云。阎魔罗人非是众生罪人见之谓是众生。手中执持焰然铁钳。彼地狱人。恶业既尽。命终之后。不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提日光既现则无暗冥。恶业尽时。阎罗狱卒亦复如是。恶眼恶口。如众生相可畏之色。皆悉磨灭。如破画壁画亦随灭。恶业画壁亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以此文证。众生恶业应受苦者。自然无中妄见地狱问曰。见地狱者。所见狱卒及虎狼等。可使妄见。彼地狱处。阎罗在中判诸罪人。则有此境。云何言无。答曰。彼见狱主亦是妄见。直是罪人恶业熏心。令心变异无中妄见。实无地狱阎罗在中。故唯识论云。如地狱中。无地狱主。而地狱众生。依自然业。见地狱主与种种苦。而起心见。此是地狱处。此是夜时。此是昼时。我以恶业故。见狗见乌。或见山压。以此文证。善恶熏心令心异见。实无地狱。是故心外虽无地狱。恶业成时强自妄见。问曰。此苦业报既非善事。宁不直尔说善令习。何须称情说苦业耶。答曰。善恶因果。法须相对。若不说其贪等是过。何由得显施等是善。若不宣说三涂是苦。无由得显人天等乐。是故须说凡夫罪行。令人识知厌离归善。若钝根者。闻此苦业。生厌离时。即求世乐。因此转心修诸福业。若利根者。闻此苦业。生厌离时。即求解脱。因此转心能修道观。便于惑中得起出世因。故经说言。一切烦恼皆是佛种。故知苦业厌离之本。起善之缘。是故须说。若不说此恶业罪行。众生不识。常行不断。虽称情见说诸过恶。然实心外无别业苦。唯识无境心体恒净。故经说言。虽说贪欲之过。而不见法有可贪者。虽说嗔恚之过。而不见法有可嗔者。虽说愚痴之过而知诸法不痴无碍。虽示众生堕三恶道怖畏之苦。而不得地狱饿鬼畜生之相。以此文证知罪行因果唯心无外。凡愚不解。称情方便。须说业苦向来两门。就其实教说罪体真无别可破。以愚未解须定说罪。此是别明愚人迷真妄解故须定说罪行意也。
福行缘第四
述曰。此明福行者。对前罪行说此福行。先明凡夫修欲界善者。但使乱心修诸事福。而生下界。名欲界业。五道之中。皆悉得起。先就地狱述者。依毗昙说。地狱之人。亦有三善业。即是意地三善根。此唯成就非是现行。以是难处多不闻法思量趣道。故无现行。若论生得善根。地狱亦有。如仙誉国王。杀五百婆罗门。生地狱中。发生信心。生甘露国。故知现行。若依成论。亦说地狱有善现行。虽无力励方便起善修获圣道。然有生得善根起善。谓诸众生无始已来。曾修世间信进念等。未起邪见谤无因果。此善不灭。生便得之。名为生得善。依此善根得起善心。若有宿业感缘强者。大圣现化令苦止息。为说道法。得修方便。第二畜生龙等。亦有修善。如涅槃经。佛说义时。无量鸟兽发菩提心。生于天上。若依毗昙。鬼畜十善非律仪摄。以其身口七善律仪。普于一切众生处起。以鬼神不能受故。故萨婆多论。畜生以痴钝故。不发律仪。若依成论。鬼神畜等亦有得戒。
若就人中。北单越人。唯成意地。三善业道而不现行。不断善故。至劫尽时人皆修禅。彼独不能离欲非分。自余三方皆有十善。有不具者。
若就欲界六天以论。即无出家别解脱戒。但有十善及在家戒。故成论云。如天帝释多受八戒。龙等亦受。不局在人。若论色界诸天。以论依毗昙。生上失下。上界不起下界善业。以其界地因果断故。身生上界。下地法断。此据有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成论。上得成下。亦得寄起下界善业。如诸梵天。见佛礼拜。发言赞叹。即是散善。此是寄起欲界善业。若依毗昙毗婆沙论等。梵天礼赞非欲界善。是其初禅威仪心起。据此所依无记非善。据外身口。是上色业。此明欲界乱善福业依身起处竟。
第二明色界四禅定业。依身起处。若鬼畜中。值圣强缘能悟道者。亦得修起。以其无漏依禅起故。纵无根本深定正体。必有粗浅未来禅心。此未来禅是色界业。依此未来断欲结时。此业则招初禅梵果。若就人天以论。修色界业。除北单越无修禅者。自余三方及欲界天。皆得修起色界十善。谓得禅者。意地有三所。谓无贪无嗔正见。若论身口七善业者。谓依定心发得禅戒。禅戒则是身口七善。故得禅时有色十善。若就无色诸天以论。依毗昙。无色界天不得修起色界定业。生上舍下界地断故。若依成论。凡生无色。亦得起下色界中业。此明色界禅定福业十善业道依身起处。若论无色四空定业依身起处。三界人天皆得修起。上来明诸福行依身起处竟。若论圣人起福。非关凡夫希故不述。
杂业缘第五
述曰。此行名圣说不定。所谓罪行。诸经或说名黑黑业及不善业。凡夫福行。诸经或说名黑白业及以善业。名虽种种行体无殊。行体云何。如智论说。杀害等是不善业。布施等是善业。此则是说罪福二行。言杀等者。等取十恶齐名罪行。言施等者。等取事中戒定等业。同是世善。俱名福行。此世善中。八禅定者。望欲界乱善。名不动行。若望出世理观智慧。此缘事住。则名福行。如说六度前五度中所有禅定。通亦名福。但诸罪福人行不同。或专修福。或唯造罪。或复有人。罪福俱行。专修福者。所谓净心。为益他人行施戒等。唯造罪者。谓无慈润。动身口意皆为损他。罪福俱者。谓修福时内心不净。或兼损物。此则是其欲界杂业。非纯净故。亦名不净。若论罪行。粗显可知。若论杂业。与净福行有同有异。稍隐难知。谓诸修福据其外相。事中信乐所作皆同。若据内心。为自为他所求各别。精粗不等。以诸修福外同内异故。有纯杂二业不同。若能调心慈悲愍物。随所施为皆成大善。若不守念。视相修福。内粗外细。唯成杂业。称彼愚情虽谓过世理实违道。亦非净福。以修福时不观生空。我倒常行遍通三性。所有作业与倒相应。是假取性。是故迷道。以不着心多求世报。又多求名。故非净福。以此纯杂世俗多迷。今略偏论令人识行。先论杂业后明净福。但诸杂业自有粗细。粗者为恶兼损他人。细者自为唯求世报。先论粗杂。若就施论。或有非法取财施者。如盗他物以用布施。此感来报还常衰耗。施已生悔得果亦然。故优婆塞经云。若人施已生于悔心。若劫他财持以布施。是人未来虽得财物。常耗不集。或有为施兼损他者。谓若施时不正念善。或生嗔恚。或起高慢。当堕恶道。虽得福报畜中别受。不感人天。故分别业报经偈云。
修行大布施 急性多嗔怒
不依正忆念 后作大龙身
能修大布施 高心陵蔑人
由斯业行生 大力金翅鸟
若为修福求世报者。如舍财时自求来报。或恐身财无常故舍。或为名闻专求自益。此非慈悲为济贫苦。犹如市易。非纯净业。是以经中名不净施。如百论说。为报施者。是名不净施。如市易故。报有二种。现报者。名称敬爱等。后报者。后世富贵等。名不净施。譬贾客远到他方。虽持杂物多所饶益。然非怜愍众生。以自求利故。是业不净。布施求报亦复如是。以此证知。无实慈愍自求名称。或为来报。纵虽广施皆非净业。业非净故得报不精。故分别业报经云。若为生天施。或复求名闻酬恩。及望报恐怖故行施。获果不清净。所受多粗涩。施行既尔。戒等诸善不净同此。故百论云。不净持戒者自求乐报。若持戒求天上与天女娱乐。若人中富贵受五欲乐。为淫欲故。如覆相者。内欲他色。外作亲善。是名不净。此外细心不净持戒。如阿难语难陀。说偈云。
如羝羊相触 将前而更却
汝为欲持戒 其事亦如是
开心专为益他。得福则多。又于施境有贫有病。或有知法而乏所须。若施令彼得益长善。所施有宜获福则多。故贤愚经云。佛赞五施得福无量。所谓施远来者。远去者。病瘦者。于饥饿时施于饮食。施知法人。如是五施。现世获福。此施有宜现获多福。不同求名。施非要处。虽多割舍不得净报。又随喜他施者。若望诸极粗造不善者。是其细罪。亦得名善。若望离欲及专为他。此之杂业则是其罪。故智度论云。粗人有粗罪。细人有细罪。故此杂业罪福俱行。望心非纯。是不净业。上来明其罪福俱行是其欲界不净杂业竟。若论净业。翻前可知。故百论云。净施者。若人爱敬利益。得福亦多故因果经偈云。
若有贫穷人 无财可布施
见他修施时 而生随喜心
随喜之福报 与施等无异
又大丈夫论偈云。
悲心施一人 功德大如地
为己施一切 得报如芥子
救一厄难人 胜余一切施
众星虽有光 不如一月明
若诸凡夫造其罪福。不解因果善恶无性。是为迷事。取性常系三有故。智度论云。譬如蝇无处不着。唯不着火焰。众生爱着亦复如是。是善不善法中皆着。乃至非想亦着。唯不着般若波罗蜜性空大火。以此证知。无善恶性常轮五道。即当无佛性众生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性所依经论竟。
又杂宝藏经云。昔佛在世时。波斯匿王有其一女。名曰善光。聪明端正。父母怜愍举宫爱敬。父语女言。汝因我力举宫爱敬。女答父言。我自有业。不因父王。王闻嗔忿而语之言。今当试汝有自业力。即遣左右。觅一最下贫穷乞人。以女付之。王语女言。汝自有业不假我者。从今可验。女犹答言。我有业力。即共穷人相将出去。妇问夫言。有父母不。夫答妇言。我父母先此舍卫城中第一长者。父母居家都已死尽。无所依怙。是以穷乞。妇复问言。汝今颇知故宅处不。答言知处。但宅毁坏遂有空地。夫妇相将往至故舍。周历安行。随其行处伏藏自出。即以珍宝雇人造宅。未盈一月宫宅悉成。宫人伎女奴婢仆使。不可称计。王卒忆念。我女善光。云何生活。有人答王。善光女郎。宫室钱财不减于王。王女即日遣其夫主。往请于王。王即受请。见其家内宫宅庄严。叹未曾有。王往问佛。此女先世作何福业。得生王家。身有光明。佛答王言。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有槃头王以佛舍利起七宝塔。王大夫人。见即便以天冠拂饰。着像顶上。以天冠中如意宝珠。着塔枨头。因发愿言。使我将来身有光明。紫磨金色尊荣豪贵。莫堕三恶八难之处。昔夫人者今善光是。后于过去迦叶佛时。复以肴膳供养佛僧。而夫遮断。妇即劝请。我今已请使得充足。夫还听妇。尔时妇者今善光是。尔时夫者今日夫是。由昔遮妇。恒常贫贱。以还听故。要因其妇得大富贵。无其妇时后还贫贱。以是因缘。善恶之业逐身受报。未曾违失。
又杂宝藏经云。佛在世时波斯匿王。时于眠中闻二内官共诤道理。一人说言。我依王活。一人答言。我自依业。不依王也。王闻可彼依王活者。而欲赏之。即遣直人。语夫人言。我今当使一人往者。重与财物。寻即遣。彼依王活者。持所饮酒送与夫人。此人出户。鼻中血出不得前进。寻即倩彼依业者送。夫人见已。重赐钱财衣服璎珞。来到王前。王见深怪。即便唤彼依王活者。而问之言。我使汝去。云何不去。彼即向王具白情事。王闻叹言。佛语真实。自作其业还自受报。不可夺也。由是观善恶报应自业所引。非天非王之所能与。要须自作自得。起于正见。言业果报。近获人天。远招佛果。若违圣教具受前苦。颂曰。
寻因途乃异 及舍趣犹并
苦极思归乐 乐极苦还生
岂非罪福别 皆由封着情
若断有漏业 常见法身宁
诸经要集卷第十二
欲盖部第二十(此有三缘)
四生部第二十一述意缘五欲缘五盖缘。
述意缘第一
窃寻经论。行者修道。皆云五欲是障道本。若不学断。无由证圣。欲知根本。略述三种。一自内五根。二外诸五尘。三所生五识。由此三故能生染欲。故涅槃经云。善男子。譬如恶象心未调顺。有人乘之不随意去。远离城邑至空旷处。不能善摄此五根者。亦复如是。将人远离涅槃城邑。至于生死旷野之处。善男子。譬如佞臣教王作恶。五根佞臣亦复如是。常教众生造无量恶。譬如恶子。不受师长父母教敕。则无恶不造。不调五根。亦复如是。不受师长善言教敕。无恶不造。善男子。凡夫之人不摄五根。常为地狱畜生饿鬼之所贼害。亦如怨盗害及善人。又遗教经云。五根贼。祸殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者制而不随。持之如贼。假令纵之。皆亦不久。见其磨灭也。夫论盖者。是荫覆义。谓覆障行者。令志性昏沉。定慧不明。隐没善人。是修道正障。故名为盖。故对法论云。此盖能令善品不得显了。是盖义。覆蔽其心。障诸善品。令不得转。故名盖义。前之五欲从外五尘而生。此之五盖从内五根而发也。
五欲缘第二(此别三缘)
第一欲系苦者。夫论五欲者既有其根。便发五欲。系缚众生不得解脱。故涅槃经云。凡夫之人五欲所缚。令魔波旬自在将去。如彼猎师。擒捕猕猴担负归家。善男子。譬如国王。安住己界身心安乐。若至他界则得众苦。一切众生亦复如是。若能自住于己境界。则得安乐。若至他界。则遇恶魔受诸苦恼。自境界者。谓四念处。他境界者。谓五欲也。五欲者。男女身上色声香味触等是也。即此五欲希须为义。贪着五尘名为欲也。并意识触缘之境。名曰法尘。此之六尘非直名为魔所行处。复得恶贼之名。故涅槃经云。如六大贼。能劫一切人民财宝。六尘恶贼亦复如是。能劫一切众生善财。如大六贼。若入人舍。则能劫夺现家所有。不择好恶。令巨富者忽尔贫穷。是六尘贼亦复如是。若入人根。则能劫夺一切善法。善法既尽贫穷孤露。作一阐提。是故菩萨。谛观六尘如六大贼。
第二欲障苦者。夫论欲过者。谓五欲弊魔。六尘恶贼。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃经云。众生五识。虽非一念。然是有漏。复是邪倒增长诸漏。为一切凡夫取着于色。乃至着识。以着色故则生贪心。生贪心故为色系缚。乃至为识之所系缚。以系缚故。则不得免于生老病死忧悲大苦一切烦恼。又云。若有菩萨自言戒净。虽复不与女人和合言语嘲调听其音声。然见男子随逐女时。或见女人随逐男时。便生贪着。如是菩萨成就欲法。毁破净戒污辱梵行。令戒杂秽。不得名为净戒具足。
又智度论云。菩萨观种种不净。于诸衰中女衰最重。刀火雷电霹雳怨家毒蛇之属。犹可暂近。女人悭妒嗔谄妖秽斗诤贪嫉。不可亲近。何以故。女子小人心浅智薄。唯欲是亲。不观富贵智德名闻。专行欲恶破人善根。桎梏枷锁。闭系囹圄。虽曰难解。犹尚易开。女锁系人。染着根深无可得脱。众病最重。如佛偈言。
宁以热铁 婉转眼中 不以染心
邪视女色 含笑作姿 憍慢羞惭
回面摄眼 美言妒嗔 行步妖秽
以惑于人 淫罗弥网 人皆没身
坐卧行立 回盻巧媚 薄智愚人
为之所醉 执剑向敌 是犹可胜
女贼害人 是不可禁 蚖蛇含毒
犹可手捉 女情惑人 是不可触
有智之人 所不应视 若欲观之
当如母姊 谛视观之 不净填积
淫火不除 为之烧灭
色过既尔。自余香味触等例皆如然。一切众生。无始已来永沉生死。不能出离者。寔由女色系缚难脱。盲无慧眼。见生死坑致之陷坠。今惟道俗不观欲患。向之驰走。何日返之得免斯过。心恒被染不能暂舍。戒尚不存。焉有定慧佛性观哉。故涅槃经偈云。
作恶不即悔 如乳即成酪
犹灰覆火上 愚者轻蹈之
第三呵欲苦者。如智度论云。行者当呵五欲云。哀哉众生常为五欲所恼。而求之不已将坠大坑。得之转剧如火炙疥。五欲无益如狗咬骨。五欲增诤如乌竞肉。五欲烧人如逆风执炬。五欲害人如践恶蛇。五欲无实如梦所得。五欲不久如假借须臾。世人愚惑。贪着五欲至死不舍。为之后世受无量苦。此之五欲得时须臾乐。失时为大苦。如蜜涂刀。舐者贪甜不知伤舌。其五欲者。名为色声香味触。此之五事禅家正障。若欲修定皆应弃之(上来三门总观五欲自下五门别呵五欲)
第一呵色欲过。如频婆娑罗王。以色故身入敌国。独在淫女阿梵婆罗房中。优填王以色染故。截五百仙人手。如是等种种因缘是名呵色欲过失。
第二呵声欲过者。如声相不停。暂闻即灭。愚痴之人。不解声相无常变失。故于音声中妄生好乐。于已过之声念而生着。如五百仙人在山中住。甄陀罗女于雪山池中浴。闻其歌声即失禅定。心醉狂逸不能自持。失诸功德。后堕恶道。有智之人观声生灭。前后不俱无相及者。作如是知则不染着。若斯人者。诸天音乐尚不能乱。何况人声。如是等种种因缘。是名呵声欲过失。故论云。如五百仙人飞行时。闻紧陀罗女歌声。心着狂醉。皆失神足一时堕地。如声闻闻紧陀罗王屯仑摩弹琴歌声。以诸法实相赞佛。是时须弥山及诸树木皆动。大迦叶等诸大弟子。皆于坐上作舞。不能自安。天鬘菩萨问大迦叶。汝最大耆年。行于头陀第一。今何故不能制自心。大迦叶答曰。我于人天诸欲。心不倾动。是菩萨无量功德报声。复以智慧变化作声。所不能忍。譬如八方风起。不能令须弥山动。若劫尽时。毗岚风至。吹须弥山。令如腐草。如阿修琴。常自出声。随意而作。无人弹者。此亦无散心。亦无摄心。是福德报生故。随意出声。法身菩萨亦复如是。无所分别。亦无散心。亦无说法相。是无量福智因缘故。
第三呵香欲过者。人谓着香少罪。染爱于香开结使门。虽复百岁持戒能断。一时坏之。如有阿罗汉。常入龙宫。食已以钵授与沙弥令洗钵中有残饭数粒。沙弥嗅之大香。食之甚美。便作方便。入师绳床下。两手捉绳床脚。其师至时。与绳床俱入龙宫。龙言。此未得道。何以将来。师言。不觉。沙弥得饮食。又见龙女身体端正香妙无比。心大染着。即作恶愿。我当作福夺此龙处居其宫殿。龙言。后莫将此沙弥来。沙弥还已。一心布施持戒专求所愿。愿早作龙。是时绕寺足下水出。自知必得作龙。迳至师本入处大池边。以袈裟覆头而入。即死变为大龙。福德大故。即杀彼龙。举池尽赤。未尔之前。诸师及僧呵之。沙弥言。我心已定。心相已出。将诸众僧。就池观之。如是因缘由着香过。复有一比丘。在于林中莲华池边经行。闻莲华香鼻受心着。池神语言。汝何以舍彼林下禅静坐处。而偷我香。以着香故。诸结卧者皆起。时更有一人来入池中。多取其华。掘挽根茎狼藉而去。池神默无所言。比丘言。此人破汝池华。汝都无言。我但池岸边行。便见呵骂云我偷香。池神言。世间恶人。常在罪垢粪中。不净没头。我不共语也。如汝是禅行好人。而着此香破汝好事。是故呵汝。譬如白叠鲜净而有异物点污。众人皆见。彼恶人者。譬如黑衣。以黑点黑人所不见。谁问之者。如是等种种因缘。是名呵香欲过失。
第四呵味欲过者。当自觉悟。我但以贪着美味故。当受罪苦。洋铜灌口啖烧铁丸。若不观食。嗜心坚着堕不净虫中。如一沙弥心常爱酪。诸檀越饷僧酪时。沙弥每得残分。心中爱着乐喜不离。命终之后生此残酪瓶中。沙弥师得罗汉。僧分酪时。语言。徐徐莫伤此爱酪沙弥。诸人言。此是虫。何以言爱酪沙弥。答言。此虫本是我沙弥。但坐贪爱残酪故。生此瓶中。师得酪分。虫在中来。师言。爱酪人汝何以来。即以酪与之。复有一国王。名曰月分王。有太子爱着美味。王守园者日送好果。园中有一大树。树上有鸟养子。常飞至香山中。取好香果以养其子。众子诤之一果堕地。守园人晨朝见之。奇其非常。即送与王。王珍此果香色殊异。太子见之便索。王爱其子即以与之。太子食果。得其气味。染心深着日日欲得。王即召园人。问其所由。守园人言。此果无种。从地得之。不知所由来也。太子啼泣不食。王催责园人。仰汝得之。园人至得果处。见有鸟巢。知鸟衔来。翳身树上伺欲取之。鸟母来时。即夺得果将送。日日如是。鸟母怒之。于香山中取毒果。其香味色令似前者。园人夺得输王。王与太子食之。未久身肉烂坏而死。如是等种种因缘。是呵味欲过失。
第五呵触欲过者。此触是结使之因。是缚心之本。何以故。余四情各当分。此则遍身染着。以其难舍常作重罪。尔时世尊。为诸比丘。说本生因缘。过去久远世时。波罗柰国山中有一仙人。以仲秋之月。于澡槃中小便。见麚鹿合会。淫心即动。精流槃中。麚鹿饮之。即时有娠。月满生子。形类如人。唯头有一角。其足似鹿。鹿当产时。至仙人庵边而产。见子是人。以付仙人而去。仙人出时见此鹿子。自念本缘。知是己儿。取已养育。及其年大勤教学问。通十八种大经。又学坐禅。行四无量心。得五神通。一时上山。值大雨泥滑。其足不便。躄地破其军持。又伤其足。便大嗔恚。以军持盛水。咒令不雨。仙人福德。诸龙鬼神皆为不雨。不雨故。五谷五果尽皆不生。人民穷乏无复生路。波罗柰王忧愁懊恼。命诸大官集议雨事。明者议言。传闻仙人山中有一角仙人。以足不便故。上山躄地伤足。嗔咒此雨令十二年不堕。王思惟言。若十二年不雨。我国了矣。无复人民。王即开募。其有能令仙人失五通属我为民者。当分国半治。是国有淫女。名曰扇陀。端正巨富。来应王募。女问诸人。此是人非。众人言。是仙人所生。淫女言。若是人者。我能坏之。作是语已。即取金槃盛好宝物。语王言。我当骑此仙人项来。淫女即时。求五百乘车。载五百美女。五百鹿车。载种种欢喜丸。皆以众药草和之。以彩画令似杂果。及持种种大力美酒。色味如水。服树皮衣行林树间。以像仙人。于仙人庵边。作草庵而住。一角仙人遂行见之。诸女皆出迎逆。好花妙香供养仙人。仙人大喜。诸女以美言敬辞。问讯仙人。将入房中坐好床褥。与好净酒以为净水。与欢喜丸以为果苽。食饮饱已。语诸女言。我从生已来。初未得如此好果好水。诸女言。我一心行善。故天与我。愿得此好水好果。仙人问诸女言。汝以何故。肤色肥盛。答言。我曹食此好果。饮此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此间住。答曰。我亦可住耳。女言可共澡洗。即亦可之。女手柔软触之心动。便与诸女更互相洗。欲心转生遂成淫事。即失神通。天为大雨。七日七夜。令得欢乐饮食。七日以后酒食皆尽。继以山水木果。其味不美。更索前者。答言已尽。今当共行。去此不远有可得处。仙人言随意。即便共出。去城不远。女便在道中卧言。我极不能复行。仙人言。汝不能行者。骑我项上。当担汝。女先遣信白王。王可观我智能。王敕严驾出而观之。问言。何由得尔。女白王言。我以方便力故。今已如此无所复能。令住城中。好供养恭敬之。足吾所欲。拜为大臣。住城少日身转羸瘦。念禅定心乐厌世欲。王问仙人。汝何不乐。身转羸瘦。仙人答王。我虽得五欲。常自忆念林间闲静诸仙游处。不能去心。王自思惟。若能强违其志为苦。苦极则死。本以求除旱患。今已得之。当复何缘强夺其志。即发遣之。既还山中。精进不久还得五通。佛告诸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其淫女者。今耶输陀罗是。尔时以欢喜丸惑我。我未断结为之所惑。今复欲以药欢喜丸惑我。不可得也。以是事故。知细软触法。能动仙人。何况愚夫。如是等种种因缘。是名呵触欲过失。如是能呵五欲。便除五盖也。