翻译名义集 - 第 6 页/共 14 页
伅(徒损)真。此云神人。
畜生篇第二十五
切以。久蕴愚情。夭沈慧性。资种植于田野。受驱策于边疆。锦臆翠毛飞腾碧汉。金鳞頳尾。游泳清波。形分万殊。类遍五道。今示旁生。令修正行。
底栗车。此云畜生。畜(褚六切)即六畜也。礼记注云。牛马羊犬豕鸡。辅行云。摄趣不尽。以五逆中皆遍有故。又翻畜(许六)生。婆沙云。畜谓畜养。谓彼横生。禀性愚痴。不能自立。为他畜养。故名畜生。
帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道众生多覆身行。婆沙云。其形旁故。其行亦旁。刊正云。行行不正。受果报旁。负天而行。故云旁行。
那伽。秦云龙。说文云。龙鳞虫之长。能幽能明。能小能大能长能短。春分而登天。秋分而入地。顺也。广雅云。有鳞曰鲛龙。有翼曰应龙。有角曰虬龙。无角曰螭龙。未升天曰蟠龙。本行集经。称佛为龙者。谓世间有爱皆远离之。系缚解脱。诸漏已尽。故名为龙。故曰那伽常在定。无有不定时。智论云。如菩萨本身曾为大力毒龙。若众生在前。身力弱者。眼视便死。身力强者气嘘乃死。此龙受一日一夜戒。出家求静入林树间。思惟坐久。疲怠而卧龙法若睡形状如蛇。身有文章。七宝杂色。猎者见之。便惊喜言。如此希有难得之皮。献上国王。以为庄饰。不亦宜乎。便以杖按其头。以刀剥皮。龙自思惟我力如意。倾覆此国其如反掌。此人小物。岂能困我。我今以持戒故。不计此身。当从佛语。于是自忍。眠目不视。闭气绝息。怜愍此人。一心受剥。不生悔意。既失其皮。赤肉在地。时日大热。踠转土中。欲趣大水。见诸小虫。来食其身。为护戒故。复不敢动。自思惟言。我今此身。以施诸虫。为佛道故。今以肉施。用充其身。后成佛时。当以法施。以益其心。如是誓已。身乾命终。生忉利天。尔时毒龙。释迦文佛是。是时猎师。今调达等。六师是也。诸小虫者。初转法轮。八万诸天得道者是。
宫毗罗。此云蛟。有鳞曰蛟龙。抱朴子曰。母龙曰蛟。子曰虬。山海经。蛟似蛇而四脚。小头细颈。
叔叔逻。此云虬。符瑞图云。黄帝时有虬龙。黑身无鳞甲。背有名字。
僧伽彼。或[口 似](词孕)多。此云师子。大论云。如师子王。清净种中生。深山大谷中住。方颊大骨身肉肥满。头大眼长。光泽明净。眉高而广。牙利白净。口鼻方大。厚实。坚齿密齐利。吐赤白舌。双耳高上髦发光润。上身广大。肤肉坚着。修脊细腰其腹不现。长尾利爪。其足安立。以身大力从住处出。优脊嚬申。以口扣地。现大威势食不过时。显晨朝相。表师子王力。又大论明。佛说本事。有师子至。佛言是师子。鞞婆尸佛时。作婆罗门师。见佛说法。来至佛所。尔时大众。以听法故。无共语者。即生恶念发恶骂言。此诸秃辈。畜生何异。不别好人。不知言语。以是业故。从毗婆尸佛。至今九十一劫。常堕畜生中。此人尔时即应得道。以愚痴故。自作生死长久。今于佛所。心清净故。当得解脱。新华严云。譬如大师子吼小师子闻。悉皆勇健。一切禽兽。远避窜伏。佛师子吼。诸菩萨等。若闻赞叹菩提心声。长养法身。妄见众生。惭伏退散。法界次第云。师子奋迅者。借譬以显法也。如世师子奋迅。为二事故。一为奋却尘土。二能前走却走捷疾。异于诸兽。此三昧亦尔。一则奋除障定微细无知之惑。二能入出捷疾无间。广雅。奋振也。又梵云。嘶(先奚)字如师子形相也。
邬波僧诃。或优婆僧伽。梁云小师子。又云狻猊。尔雅曰。狻猊如[戔 (虎-儿+几)](在奸)猫。食虎豹。注云即师子。出西域。大论问何以名师子座。答是号名师子。非实师子。佛为人中师子。佛所坐处。若床若地。皆名师子座。
伽耶。或那伽。或那先。此云象。异物志。象之为兽。形体特诡。(过委)身陪数牛目不踰豕。鼻为口役望头若尾。驯良承教听言则跪。(渠委)素牙玉洁。载籍所美。服重致远。唐奘三藏传云。西域有伽蓝。以沙弥。知寺任。相传昔有苾刍。招命同学。远来礼拜。见野象衔华安置塔前。复以牙芟(音衫)草以鼻洒水。众见感叹。有一苾刍。便舍大戒。愿留供养。谓众人曰。象是畜生。犹知敬塔。我居人类。岂睹荒残。而不供事。遂结宇疏地。种华殖果。虽涉寒暑不以为劳。邻国闻之。共建伽蓝。即屈知僧务。乃为故事。大论云。如象王视。若欲回身观时。举身俱转。大人相者。身心专一。右有所观身心俱回。
堙罗那。此云香叶。帝释象王名。身长九由旬。高三由旬。
瞿摩帝。此云牛。易曰。服牛乘马引重致远。注云。稼穑之资。垂裕记暹云。大论曰。放牛难陀。问佛。有几法成熟能令牛群蕃息。有几法不成熟。令牛群不增不得安隐。佛答。牧牛有十一事。颂曰。解色与相应(二)摩刷覆疮痍(二)放烟并茂草(二)安隐及度处(二)时宜留取余(二)将护于大牛(一)比丘亦如是。知四大造色一。善别愚智相一。摩刷六情根一。善覆十善相一。传所诵为烟一。四意止茂草一。十二部安处一。八圣道度处一。莫受轻贱请。名曰知时宜一。知足为留余一。敬护是将护一。此十一事。即小乘附事观心。譬喻经云。昔二兄弟。志念各异。兄谓弟曰。卿贪家事以财为贵。吾好经道以慧为珍。今欲舍家归命福田。兄遂出家。夙夜精进。得成道果。弟贪家事。命终堕牛。肥盛甚大。客买运盐。往还羸顿不能复前。兄游虚空。遥见其牛。即以威神。令弟自知。遂为牛主说其本末。贾客闻之。舍牛入寺。兄常将养。死生忉利。
朅(去谒)伽。此云犀牛。尔雅云。南方之美者。梁山之犀象。注曰。犀牛皮角。象牙骨。又曰犀似豕。注云。形似水牛。
阿湿婆。此云马。汉书西域传云。大宛国有高山。其上有马。不可得因取五色母马置其下。与集生驹。皆汗血。因号天马。李伯乐字孙阳。行至虞之山阪遇盐车至。有一龙马而人不识。用驾盐车。遥见伯乐乃嘶。伯乐以坐下马易之。日行千里。淮南子云。秦穆公与伯乐曰。子有使求马者乎。答曰。马不在形容。筋骨相也。天下之马。若减若没。臣之子。皆下材可告。天下之马。有担缠束薪者。九方堙其于马非臣之下也。求马三月而反。曰得马矣。在沙丘牡(莫后)而黄。及马至则牝(毗忍)而骊。公谓伯乐曰。子所求马者。毛色牝牡不知贩矣。伯乐太息曰。一至此乎。堙之所睹者天机也。得其精而忘其粗。见其内而忘其外。果千里马也。阿含佛告比丘。有四马。一见鞭影即便惊悚。二触毛乃惊。三触肉始惊。四彻骨方觉。初合闻他聚落无常即惊。二如闻己聚落无常生厌。三如闻己亲无常生厌。四如己身病苦方厌。涅槃四马喻生老病死。或名婆诃罗。此云长毛。
蜜利伽罗。此云鹿。
磨多。此云母。
跋罗婆驮。此云堂。
悉伽罗。此云野(音夜)干。似狐而小形。色青黄如狗。群行夜鸣如狼。郭璞云。射(音夜)干能缘木。广志云。巢于绝岩高木也。大论云。譬如野干。夜半逾城。深入人舍。求肉不得。僻处睡息。不觉夜竟。惶怖无计。虑不自免。住则畏死。便自定心。诈死在地。众人来见。有一人云。我须其耳。言已截去。野干自念。截耳虽痛但令身在。次有人言。我须其尾。便复截去。复有人云。须野干牙。野干自念。取者转多。或取我头。则无活路。即从地起奋其智力。绝踊间关。遂得自济。行者之心。求脱苦难。亦复如是。生不修行如失其耳。老不修行。如失其尾。病不修行。如失其牙。至死不修。如失其头。辅行记云。狐是兽一名野干。多疑善听。颜师古注汉书曰。狐之为兽。其性多疑。每渡河冰。且听且渡。故言疑者。而称狐疑。述征记云。北风劲河冰合。要须狐行。此物善听。冰下无声。然后过河。说文云。狐妖兽也。鬼所乘。有三德。其色中和。小前大后。死则首丘。郭氏玄中记曰。千岁之狐为淫妇。百岁之狐为美女。然法华云。狐狼野干。似如三别。祖庭事苑云。野干形小尾大狐即形大。禅经云。见一野狐。又见野干。故知异也。
摩斯吒。或么(上声)迦吒。或末迦吒。此云猕猴。本行经云。我念往昔。海中有一大虬。其妇怀妊。思猕猴心食。夫言此事甚难。我居于海猕猴在山。汝且容忍我当求之。时虬出岸见猴在树。善言慰问结为交友。我当将汝度海。彼岸别有大林。华果丰饶。汝可下来骑我背上。猴依虬言。俱下于水。虬即报言。我妇怀妊。思食汝心。故将汝来。猴即诳言。何不预说。我心适留娑罗树上。不持将行。善友还回。放我取心。得已却来。虬即复岸。猕猴努力。跳上大树其虬久停告言。速下。猴说偈言。汝虬计校虽能宽而心智虑甚狭劣。汝但审谛自思忖。一切众类谁无心。六度经将虬作鳖。
舍舍迦。此云兔。韩子曰。宋人耕田中有株。兔走触株。折颈而死。因释耕守株冀复得之。路人笑矣。西域记言。劫初时有狐兔猿。异类相悦。时天帝释。欲验修菩萨行者。降迹应化。为一老夫。谓三兽曰。二三子善安隐乎。无惊惧耶。曰涉丰草游茂林。异类同欢。既安且乐。老夫曰。闻二三子情厚意密。忘其老弊。故此远寻。今正饥乏。何以馈(渠位)食。曰幸少留此。我躬驰访。于是同心虚已分路营求。狐沿水滨衔一鲜鲤。猿于林野。采异华果。俱来至止。同进老夫。唯兔空还。游跃左右。老夫谓曰。以吾观之。尔曹未和。狐猿同志各能役心。唯兔空还。独无相馈。以此言之。诚可知也。兔闻讥议。谓狐猿曰。多聚樵苏。方有所作。猿狐竞驰。衔草曳木。既已蕴崇。猛焰将炽。兔曰。仁者我身卑劣。所求难遂。敢以微躯。充此一餐。辞毕入火。寻即致死。是时老夫。复帝释身。除烬收骸伤叹良久。谓狐猿曰。一何至此。吾感其心。不泯其迹。寄之月轮。传于后世。
曷利拏。总言獐鹿等类。
迦陵频伽。此云妙声鸟。大论云。如迦罗频伽鸟。在[穀-禾+卵](口角)中未出。发声微妙胜于余鸟。正法念经云。山名旷野。其中多有迦陵频伽。出妙音声。如是美音。若天若人。紧那罗等。无能及者。唯除如来音声。
迦兰陀。此云好声鸟。形如鹊。群栖竹林。或言鼠名。具如下出。
拘耆罗。或拘翅罗。此云好声鸟。声好而形丑。又云鹚鸥。
嘶那夜。此云鹰。尔雅云。鹰隼丑。其飞也。翚(音挥)注曰。鼓翅翚翚然疾。孔氏志怪曰。楚文王少时。雅好田猎。天下快狗名鹰毕聚焉。有人献鹰曰。非王鹰之俦。俄而云际。有一物。凝翔飘飖鲜白。而不辨其形。鹰见于是竦翮(下革)而升。矗若飞电。须臾羽堕如雪。血洒如雨。良久有一大鸟堕地而死。度其两翅广数十里。啄(许秽)边有黄。众莫能知。时博物君子。曰此大鹏雏也。始飞焉故为鹰所制。文王乃厚赏献者。又言隼者。易曰王用射(是亦)隼于高墉之上。孔颖达云。隼者贪残之鸟。鹯鹞之属。玉篇云。祝鸠也。颜师古云。隼鸷鸟即今之鹄(胡骨)也。刘向以为隼。近黑祥。贪暴类也。
臊(苏劳)陀。或叔迦婆嘻。此云鹦鹉。说文云。能言鸟也。山海经曰。黄山及数历山有鸟焉。其状如鹗。(五各)青羽赤啄。人舌能言。名鹦鹉。曲礼云。鹦鹉能言。不离飞鸟。猩猩能言不离禽兽。人而无礼。不亦禽兽之心乎。杂宝藏经云。过去雪山有一鹦鹉。父母都盲。常取华果。先奉父母。时有田主。初种谷时。愿与众生而共啖食。鹦鹉于田。常采其谷。田主案行。见揃(子践)谷穗。便设罗网捕得鹦鹉。鸟告主言。先有施心。故敢来采。如何今者而见网捕。田主问鸟。取谷与谁。答言有盲父母。愿以奉之。田主报曰。今后常取。勿复疑难(云云)。佛言。尔时鹦鹉我身是也。时田主者舍利弗是。
僧(斯[日 曾])娑。或亘娑。唐云雁。礼记云。季秋之月。鸿雁来宾。诗传云。大曰鸿。小曰雁。成公赋曰。上挥翮于丹霞。下濯足于清泉。西域记云。昔此伽蓝习玩小乘渐教。故开三净之食。而此伽蓝遵而不坠。其后三净。求不时获。有苾刍经行。忽见群雁飞翔。戏曰。今日众僧食不充。摩诃萨埵。宜知是时。言声未绝。一雁退飞。当其僧前。投身自殪。(于计)苾刍见已。具白众僧。闻者悲感。咸相谓曰。如来设法。导诱随机。我等守愚遵行渐教。大乘者正理也。宜改先执务从圣旨。此雁垂诫。为诚明导。宜旌厚德建窣睹波。以瘗雁焉。或名凫雁者。尔雅云。凫雁丑其足蹼。(音卜)注云。脚指间有幕蹼属相着。古今注云。凫雁常在海边沙上。餐沙石。此非随阳雁也。李巡曰。野曰凫。家曰鹜(音木)迦频闇罗。此云雉。尔雅云。雉绝有力。奋最健斗。类分六种。四方名异。晋武库闭甚密。中忽闻雉雊。张华曰。必是蛇化。开视侧有蛇蜕焉。大论云。有时阎浮提人。不知礼敬宿旧有德。是时菩萨。作迦频阇罗鸟。有二亲友。象与猕猴。共居毕钵罗树下。自相问言。我等不知。谁应为大。象言。我昔见树在我腹下。猕猴言。我曾蹲地手捉树头。鸟言。我于毕钵罗林。食此树果。子随粪出。此树得生。先生宿德。礼应供养。即时大象背负猕猴。鸟在猴上。周遍游行。禽兽人类。见皆行敬。斯乃圣人知道德仁义非礼不成。故敬事长。为天下之至顺也。
究(居求)究罗。此是鸡声。鸠鸠吒。此云鸡。易林曰。巽为鸡。鸡鸣节时。家乐无忧。西京杂记云。成帝时。交趾越裳国。献长鸣鸡。以刻漏验之。与晷度无差。田饶夫曰。夫鸡戴冠文也。足特距武也。敌斗勇也。得食相呼义也。鸣不失时信也。鸡有五德。君犹烹而食之。其所由来近也。楞严云。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精色。长水释曰。鸡第二鸣天将晓也。孤山释云。三德涅槃名曰义天。前受想尽似证尚遥。如鸡先鸣。天色犹昧。今行阴尽。唯识阴在。明悟非久。如鸡后鸣。天有精色。齐颜之推云。梁时有人。常以鸡卵白和沐。使发光黑。每沐辄破二三十枚。临终但闻发中啾啾数千鸡雏之声。
斫迦逻婆。此云鸳鸯。匹鸟也。止则相耦。飞则相双。鸟喻品云。一者迦邻提。二者鸳鸯。游止共俱。不相舍离。今师释曰。以雄喻常。雌喻无常。生死有性善故。无常即常。如二鸟在下。涅槃有性恶故。常即无常。如二鸟高飞。是则在高在下。雌雄共俱。双游并息。其义皆成。
耆婆耆波迦。此翻生胜天王。云生生。或翻命。法华云命命。杂宝藏经云。雪山有鸟名为共命。一身二头。识神各异。同共报命故曰命命。佛本行经佛言。往昔雪山有二头鸟。一头名迦喽荼。一头名忧波迦喽荼。其优波迦喽荼头。一时睡眠。近彼寤头。有摩头迦树。风吹华落。至彼寤头。其头自念。虽独食华若入腹时。俱得色力。不令彼寤。遂默食华。其睡头寤觉。腹饱满。欬哕气出。问言何处。得此美食。寤头具答。睡头怀恨。后时游行。遇毒树华。念食此华。令二头死。时忧波迦喽荼头。语迦喽荼头言。汝今睡眠。我当寤住。彼头才睡。即食毒华。其迦喽荼寤觉毒气。问何恶食。令我不安。忧波头言。食此毒华。愿俱取死。于是彼头。即说偈言。汝于昔日。睡眠时。我食妙华甘美味。其华风吹在我边。汝返生此大嗔恚。凡是痴人莫愿见。亦莫愿与痴共居。与痴共居无利益。自损及以损他身。佛言。迦喽荼鸟即我身是。忧波鸟者提婆达是。
舍利。此云春莺。黄鹂也。诗曰出自幽谷。迁于乔木。又翻云鹙鹭。鹙七曲切玉篇云水鸟也。诗云有鹙在梁。鹭(来胡)尔雅注云。白鹭也。头翅背上皆有长翰毛。诗云。振振鹭于飞。
舍罗。此云百舌鸟。
迦布德迦。或迦逋。唐言鸽。西域记云。昔佛于此为众说法。罗者于林网捕羽族。经日不获。来至佛所。扬言唱曰。今日如来在此说法。令我纳捕都无所获。妻孥饥饿。其计安在。如来告曰。汝今熅火。当与汝食。如来是时。化作大鸽。投火而死。罗者持归。妻孥共食。其后重往佛所。如来方便摄化。罗者闻法。悔过自新。舍家修学。便。证圣果。因名所建号鸽伽蓝。
摩由逻。此云孔雀文。孔雀繂羽而翱翔。俱舍云。于一孔雀伦。一切种因相。非余智境界。唯一切智知。证真释云。有情无始熏。造一切界趣种子。在本识中。唯佛能了。且举孔雀一类。尚已难知。
阿梨耶。此云鸱。亦作鸱同充尸切。尔雅云。狂茅鸱。舍人曰狂。一名茅鸱。喜食鼠。大目也。郭璞云。今鸠(胡官)鸱也。似鹰而白。
姞栗陀。此云鹫。或揭罗阇。此云雕鹫。山海经曰。景山多鹫。说文。鹫鸟黑色多子。师旷云。南山有鸟。名曰羌鹫。黄头赤咽五色皆备。西域多此鸟。苍黄目赤。食死尸。
毗啰拏羯车婆。此云龟。尔雅明十种之龟。庄子曰。宋元君梦。人被发曰。予为清江。使者河伯。被渔者预且得矛。元君使人占之。曰此神龟也。乃召预且。预且钓得白龟五尺。使献之。乃刳(音枯)之以卜。七十钻。而无遗策。仲尼曰。龟能梦于元君。不能避预且之网。智能七十钻。而无遗策。不能避刳肠之患。如是则智有以神。智有所不及也。法句经云。昔有道人河边学道。但念六尘。心无宁息。龟从河出水。狗将啖龟。龟缩头尾四脚。藏于甲中。不能得便狗去。还出。便得入水。道人因悟。我不及龟。放恣六情。不知死至。
摩竭。或摩伽罗。此云鲸鱼。雄曰鲸。雌曰鲵。大者长十余里。大论云。五百贾客。入海采宝。值摩竭鱼王开口。船去甚疾。船师问楼上人。何所见耶。答曰。见三日及大白山。水流奔趣如入大坑。船师云。三日者。一是实日。二是鱼目。白山是鱼齿。水奔是入鱼口。我曹死矣。时船中人。各称所事。都无所验。中有优婆塞。语众人言。吾等当共称佛名字。佛为无上救苦厄者。众人一心共称南无佛。是鱼先世。曾受五戒。得宿命智。闻佛名字。即自悔责。鱼便合口众人命存。庄子云。吞舟之鱼。失水。则蝼蚁而能制之。
坻弥。具云帝弥只罗。此云大身鱼。其类有四。此最小者。京房易传云。海数(所角)见巨鱼。邪人进贤人疏。
失收(或作守)摩罗。善见云。鳄鱼长二丈余。有四足。似鼍齿至利。禽鹿入水。啮腰即断。又翻杀子鱼。广州有之。
臂卑履也。此云蚁子。晋书殷仲堪父。患耳聪。闻床下蚁动。谓之牛斗。贤愚经云。长者须达共舍利弗。往图精舍。须达自手。捉绳一头。舍利弗自捉一头。共经精舍。时舍利弗。欣然含笑。须达问言。尊者何笑。答言。汝始于此经地。六欲天中。宫殿已成。即借道眼。悉见六天严净宫殿(云云)。复更徒绳。时舍利弗。惨然忧色。即问尊者。何故忧色。答言。汝今见此地中蚁子耶。对曰已见。舍利弗言。汝于过去毗婆尸佛。亦于此地起立精舍。而此蚁子在此中生。乃至七佛已来。汝皆为佛。起立精舍。而此蚁子亦在中生。至今九十一劫。受一种身。不得解脱。生死长远。唯福为要。不可不种。尔雅云。有足。谓之虫。无足谓之豸。二足而羽谓之禽。四足而毛。谓之兽。虫鱼鸟兽。种类何穷。山水空陆。境界无际。循环荏(如枕)苒(音染转也)逐物狂愚。一念如明。万类俱息。宜照本性勿起异意也。
翻译名义集卷第七
地狱篇第二十六
辅行云。地狱从义立名。谓地下之狱。名为地狱。故婆沙云。赡部洲下。过五百踰缮那。乃有其狱。然此地狱有大有小。如大论云。言八大狱者。一活。二黑绳。三合会。四叫唤。五大叫唤。六热。七大热。八阿鼻地狱。如是等种种。八大地狱。复有十六小地狱。为眷属。八寒冰。八炎火。言八炎火地狱者。一名炭坑。二名沸屎。三名烧林。四名剑林。五名刀道。六名铁刺林。七名碱河。八名铜橛。八寒冰狱者。一名頞浮陀。少多有孔。二名尼罗浮陀无孔。三名呵罗罗。寒颤声也。四名阿婆婆。亦患寒声。五名睺睺。亦是患寒声。六名沤波罗。此地狱冰逼作青莲华色。七名波头摩。红莲华色。罪人生中受苦也。八摩诃波头摩。其中受苦。随其作业。各有轻重。其最重处。作上品五逆十恶者。感此道身。
那落迦。此翻恶者。那落是者。义迦是恶义。造恶之者生彼处。故此标正报也捺落迦。或那落迦。此云不可乐。亦云苦具。亦云苦器。此标依报也。
泥犁耶。文句云。地狱此方名。梵称泥犁。秦言无有。无有喜乐。无气味。无欢无利。故云无有。或言卑下。或言堕落。中阴倒悬。诸根皆毁坏故。或言无者。更无赦处。
阿鼻。此云无间。观佛三昧经云。阿言无。鼻言救。成论明五无间。一趣果无间。舍身生报故。二受苦无间。中无乐故。三时无间。定一劫故。四命无间。中不绝故。五形无间。如阿鼻相。纵广八万由旬。一人多人。皆遍满故。
頞部陀。俱舍云疱。寒触身分。皆悉生疱。
尼刺部陀。此云疱裂。严寒所逼。身疱裂也。此二从相。
頞哳吒谑谑婆虎虎婆。义府云。以寒增甚。口不得开。但得动舌作哳吒之声。此三约受苦声。以立名。
嗢钵罗。此云青莲华。
钵特摩。此云红莲华。
摩诃钵特摩。此云大红莲华。此等皆是寒逼其身。乃作青红等色。
宾吒罗。此云集欲。适入寻出。虽复在中而无痛苦。
阿波那伽低。经音义此云恶趣。有三恶趣。亦名三涂。言三涂者。摭华云。涂道也。论语云遇诸涂。按四解脱经云。地狱名火涂道。饿鬼名刀涂道。畜生名血涂道。涂有二义。一取残害义。涂谓涂炭。如尚书曰民坠涂炭。二取所趣义。涂谓涂道。如易云同归而殊涂。然春秋言。四岳三涂。应法师云。春秋有三涂危险之处。借此为名。通慧云。有本作途非也。须作涂泥之涂。后人妄云畜生饿鬼地狱名三涂。当知此单指地狱也。然此指归之说。非但违于吾教。四解脱经刀血火三之文。又复诬其应师音义。后学寻检。自见妄立。又诸教典明八难者。三恶道为三。四北洲。五长寿天。六佛前佛后。七世智辩聪。八诸根不具。今述颂曰。三涂。北洲。长寿天。诸根不具。并世智佛前佛后。共八难。受此果。不得圣化。故名难处。或以世智辩聪。名为生邪见家。净名疏。明二种八难。一者凡夫住事八难。二者二乘住理八难。事即界内八难。理乃界外八难。荆溪云。若欲略明。则有余中三十心人。为三恶道。住无我法。名为北洲。地前法爱。如长寿天。未有初地十种六根。名诸根不具。地前智浅。如世智辩聪。不穷中理。如佛前后。若实报中。位位相望。节节作之。此并障于中道理也。成论明。菩萨说四论。摧八难。一生中国轮。能摧五难。谓三涂。北洲及长寿天。二修正愿轮。摧世智辩聪。三植善因轮。摧聋盲喑哑。四近善人轮。摧佛前佛后。欲摧八难当习四轮。故今示之。令思修耳。
世界篇第二十七
楞严云。世为迁流。界为方位。汝今当知。东西南北。东南西南。东北西北。上下为界。过去未来现在为世。世界有二种。一众生世界。是正报。二器世界。是依报。故楞严云。由此无始众生世界。生缠缚故。于器世间不能超越。大论明三种世间。一者五阴。二者众生。三者国土。间之与界。名异义同。间是隔别间差。界是界畔分齐。界有二种。一者十界。二者三界。言十界者。所谓地狱饿鬼畜生修罗人天。此名六凡。声闻缘觉菩萨佛。此名四圣。指月钞问。十界之名。有何显据。答大论云。众生九道中受记。所谓三乘道六趣道。是知九道即九界也。受记作佛。十界明矣。二三界者一欲界。欲有三种。一饮食。二睡眠。三淫欲。于此三事。希须名欲。若有情界。从他化天。至无间狱。若器世界。乃至风轮。皆欲界摄。二色界者。形质清净身相殊胜。未出色笼故名色界。三无色界者。于彼界中。色非有故。又此三界总举则六道。别分乃二十五有。荆溪颂曰。四洲四恶趣。六欲并梵天。四禅四空处。无想五那含。又此三界通有三种。谓小千中千大千也。如俱舍云。四大洲日月。须弥卢欲天。梵世各一千。此名小千界。此小千千倍。说名一中千。此千倍大千。皆同一成坏。昔南山尊者。问韦天将军曰。余闻一佛化境三千国土日月岁数。或言百亿。或言千百亿。答曰如师问。百亿千百亿者。经文分明。千百亿化身释迦牟尼佛。一佛化一日月下。何得百分。秖言其一。但时语讹惑。略致斯尔。总要言之。万亿日月为一大千。熏闻云。恐西天数。亿有大小。应以一百小亿为一大亿。乃成百亿日月。如是大千。皆是释尊所化之境。如法华云。如来亦复如是。则为一切世间之父。而生三界。杇故火宅。为度众生生老病死。忧悲苦恼愚痴暗蔽。三毒之火。教化令得阿耨多罗三藐三菩提。
他那。此云处。真谛云。住处有二。一境界处。游历之境。为化在俗之流。二依止处。为统出家之众。此即祇园。婆沙云。举舍卫令远人知国。是总也。举祇园令近人知园是别也。
须摩题。大论云。此云妙意。亦好智。亦好意。弥陀经云。阿弥陀佛所居国土。名须摩题。
索诃。西域记云。索诃世界三千大千国土。为一佛之化摄也。旧曰娑婆。又曰娑诃。皆讹。楞伽翻能忍。悲华云。何名娑婆。是诸众生。忍受三毒及诸烦恼。能忍斯恶。故名忍土。如来独证自誓三昧经云。沙诃汉言忍界。真谛三藏云。劫初梵王名忍。梵王是世界主。故名忍土。一云杂会世界。长水云。大千界之都名。感通传云。娑婆则大千总号。孤山云。举其通名。非指大千也。
东弗于逮。西域记云。海中可居者。大略有四焉。东毗提诃洲。旧曰弗婆提。又曰弗于逮。讹也。此云胜。胜南洲故。又云前一在诸方之前也。又翻为初。谓日初出处也。俱舍云。东毗提诃洲其相如半月身长八肘。寿二百五十。
阎浮提。讹云剡浮。此云胜金。大论云。阎浮树名。其林茂盛。此树于林中最大。提名为洲。此洲上有此树林。林中有河。底有金砂。名阎浮檀金。以阎浮树故。名为阎浮洲。此洲有五百小洲围绕。通名阎浮提。刊正云。此则河因树立称。金因河得名。长水云。或云阎浮果汁点物成金。因流入河。染石为金。其色赤黄。兼带紫焰。西域记云。南瞻部洲旧曰阎浮提洲。又曰剡(以冉)浮洲讹也。藏钞云。瞻部此土无相当故不翻。唯西域记音中。翻为秽树。南瞻部洲。北广南狭。三边量等。其相如车。俱舍云。瞻部洲人身多长三肘半。人寿无定限。
西瞿耶尼。此云牛货。亦翻取与。藏疏云。以彼多牛以牛为货。俱舍钞云。劫初时。因高树下有一宝牛。为货易故。西域记云。西瞿陀尼洲。旧曰瞿那尼。又云劬伽尼讹。俱舍云。西牛货洲寿五百岁。相圆无缺长十六肘。
北郁单越。或郁怛越。此云胜处。亦云胜生。于四洲中。有情处货皆最胜故。亦云高上。出余三方故。形如方座。四面量等。长三十二肘。寿满一千岁。故俱舍云。诸处有中夭。除北俱卢洲。以寿定故。以乐极故。以执坚故。圣人不生。八难中一。若论值佛闻法。南洲最上。故大论云。南洲三事尚胜诸天。况北洲乎。一能断淫。二识念力。三能精进。所以诸佛。唯出南洲。西域记云。北拘卢洲。旧曰郁丹越。又曰鸠楼讹也。金轮王乃化被四天下。银轮王则政隔北拘卢。铜轮王则除北拘卢及西瞿陀尼。铁轮王则唯瞻部洲。夫轮王者。将即大位。随福所感。有大轮宝浮空来应。感有金银铜铁之异。
诸国篇第二十八
古之王者。建国居民。度天地之所合。定阴阳之所和。仁王经云。此瞻部洲。十六大国。五百中国。十万小国。楞严经云。此阎浮提。大国凡有二千三百。金光明云。此阎浮提。八万四千城邑聚落。然法身无像。岂假地以居之。应物有形。故随国而化矣。所以佛生迦维卫。成道摩竭提。说法波罗柰。入灭俱尸那。故此四处。建窣堵波。智度论云。以报生地恩故。多住舍婆提。一切众生。皆念生地。如偈说。一切论议师。自爱所知法。如人念生地。虽出家犹诤。以报法身地恩故。多住王舍城。诸佛皆爱法身。如偈说。过去未来现在诸佛。皆供养法师敬尊重。
印度。西域记云。天竺之称。异议紏纷。旧云身笃。或曰贤豆。今从正音。宜云印度(云云)。印度者。唐言月。月有多名。斯其一称(云云)。良以其土圣贤继轨。导凡御物。如月照临。由是义故。谓之印度(云云)。五印度之境。周九万余里。三垂大海。北背雪山。北广南狭。形如半月。划野区分。七十余国。时特暑热地多泉湿。成光子曰。中天竺国。东至震旦。五万八千里。南至金地国。西至阿拘遮国。北至小香山阿耨达。亦各五万八千里。则知彼为中国矣。梁传云。何承天以博物著名。乃问慧严曰。佛国将用何历。云天竺夏至之日。日正中时。竖晷无影。所谓天中。于五行土德。色尚黄。数尚五。八寸为尺。十两当此土十二两。建辰之月为岁首。及讨核分至。推校薄蚀。顾步光景。其法甚详。宿度章纪。咸有条例。承天无所措难。后婆利国人来。果同严说。
婆罗痆(女点)斯国。西域记云。旧曰波罗柰。讹也。中印度境。婆沙云。有河名波罗柰。去其不远。造立王城。或翻江绕城。亦云鹿苑。
迦毗罗皤窣都。迦毗罗。此云黄色。皤窣都。此云所依处。上古有仙。曰黄头。依此修道。西域记云。劫比罗伐窣堵。旧曰迦毗罗卫。讹也。或名迦维卫。或名迦夷。此云赤泽。或名婆兜释翅搜。此云能仁住处。音讹也。竺法兰对汉明云。迦毗罗卫者。大千之中也。宋沙门慧严。与南蛮校尉何承天。共论华梵中边之义。乃引周公测景之法。谓此土夏至之日。犹有余阴。天竺则无也。言测景者。周公摄政四年。欲求地中。而营王城。故以土圭测景。得颖川阳城。于是建都。土圭长尺有五寸。夏至日昼漏半。立八尺之表。表北得景尺有五寸。景与土圭等。此为地中。郑司农云。凡日景于地。千里而差一寸。当知阳城盖就此土。自为中耳。既有表景。岂非余阴耶。况此土东垂大海。三方且非。由是观之边义彰矣。
舍婆提。西域记云。室罗筏悉底。旧讹云舍卫。此云闻物。宝物多出此城。亦翻丰德。一具财宝。二妙五欲。三饶多闻。四丰解脱。义净译金刚云。名称大城。摭华云。但得闻义。而缺物义。此乃憍萨罗国都城之号。槜李证真钞云。为简南憍萨娑国。故废国名。而标城号。发轸问诸经中说佛生迦毗罗国。何以论云生舍婆提耶。答迦毗罗与舍婆提相邻。同是中印土境。故此言之。
摩竭提。此云善胜又云无恼。西域记云。摩竭陀。旧曰摩伽陀。又曰摩竭提皆讹也。中印度境。文句记云。此云不害。劫初已来无刑害故。至阿阇世。截指为刑。后自啮指痛。复息此刑。佛当生其地。故吉兆预彰。所以先置不害之名。亦名无害。文句曰此云天罗。天罗者王名。以王名国。城名王舍。
罗阅只伽罗。西域记。名曷罗阇姞利呬。(火利)此云王舍城。应法师云。罗阅义是料理。以王代之。摩伽陀国中城名也。大论云。昔有须陀须摩王。是王精进持戒。常依实语。晨朝乘车将诸婇女。入园游戏出城门时。一婆罗门来乞而语王言。王是大福德人。我身贪穷当见愍念赐自少多。王言敬如来告。当相布施须我出还。作此语已。入园澡浴嬉戏。时两趐王名曰鹿足。空中飞来。于婇女中。捉王将去。诸女啼哭。号恸一园。惊城内外。搔扰悲惶。鹿足负王。腾跃虚空。至所住处。置九十九王中。须陀须摩王言。我不畏死。自恨失信。我从生来。初不妄语。今日晨朝。出门时。一婆罗门。来从我乞。我时许言。还当布施。不虑无常。辜负彼心。自招欺罪。是故啼耳。鹿足王言。汝意欲尔畏此妄语听汝。还去七日。布施婆罗门讫。当便来还。若过七日。有我翅力。取汝不难。须陀须摩王。得还本国。恣意布施。立太子为王。大会人民。忏谢之言。我智不周。初治多不如法。当见忠恕。如我今日身非己有。正尔还去。举国人民及诸亲戚。叩头留之。愿王留意。慈荫此国。勿以鹿足鬼王为虑。当设铁舍奇兵。鹿足虽神不畏之也。王言不得。而说偈言。实语第一戒。实语升天梯。实语为大人。妄语入地狱。我今守实语。宁弃身寿命。心无有悔恨。如是思惟已。王即发去到鹿足所。鹿足遥见。欢喜而言。汝是实语人。不失信要。一切人皆惜身命。汝从死得脱。还来赴信。汝是大人(云云)。鹿足又言。汝好说此。今相放舍。九百九十九王。亦布施汝。随意各还本国。由此千王共居。故名王舍。
拘尸那。此云角城。辅行云。其城三角。故云角也。
毗耶离。亦名维耶离。鞞舍隶。吠舍离。此云广严。西域记云。吠舍厘国。旧讹曰毗舍离。什师云毗言稻。土之所宜也。离耶言广严。其地平正庄严。净名略疏云。此云广博严净。其国宽平名为广博。城邑华丽。故名严净。有师翻为好稻。出好粳粮。胜于余国故也。有言好道。国有道砥直(砥音旨平直也)有言好道。其国人民好乐正道。自敦仁义。不须君主。五百长者。共行道法。率土人民。莫不归悦。
伽耶。此云山城。去菩提道场。约二十里。西域记云。城甚险固。城西南五六里。至伽耶山。溪谷杳冥。峰峦危崄。印度国俗。称曰灵山。自昔君王驭宇承统。化洽远大。德隆前代。莫不登封而告成功。
矩奢褐罗补罗城。西域记云。唐言上茅宫城。多出胜上吉祥香茅。摩竭陀国之正中。古先君王之所都。
拘苏摩捕罗城。西域记云。唐言香华宫城。谷梁曰。城以保民为之。华严宝眼城天。告善财言。应守护心城。离生死故。
羯若鞠阇。西域记云。唐言曲女城。中印度境。大树仙人。栖神入定。经数万岁。从定而起。见王百女。诣宫求请。唯幼稚女。而充给使。仙人怀怒。便恶咒曰。九十九女。一时腰曲。从是之后。名曲女城。
苏伐剌拏瞿呾罗。西域记云。唐言金氏。出上黄金。世以女为王。因以女为国。
乌仗那。奘传。唐言苑。昔阿输迦王之苑囿也。旧曰乌场。或曰乌茶。皆讹。北印度境。
憍赏弥。西域记云。旧云拘睒弥。讹也。中印度境。
罽宾。此云贱种。西域记云。迦湿弥罗。旧曰罽宾。讹也。北印度境。末田底迦。既得其地。立五百伽蓝。于诸异国买鬻贱人。以充投使。用供众僧。末田底迦入寂灭后。彼诸贱人。自立君长。邻境诸国。鄙其贱种。莫与交亲。谓之讫利多。唐言买得。
劫布俎那。西域记云。曹国。
赭时。西域记云。唐言石国。
飒秣(音末)建。西域记云。唐言康国。
弭秣贺。西域记云。唐言米国。
屈霜(去呼)儞迦。西域记云。唐言何国。
阿踰(戈朱)阇。此云不可战国。
喝捍。西域记云。唐言东安国。
捕哺。或名捕揭。西域记云唐言中安国。
戊地。西域记云。唐言西安国。
羯霜那。西域记云。唐言史国。
阿耆尼。西域记云。旧曰乌耆。讹也。
屈(居物)支。西域记云。旧曰龟兹。又音丘慈。
健驮逻。西域记云。旧曰乾陀卫。讹也。隋云香行国。
曷部多。西域记云。唐言奇特。
佉沙。西域记云。旧谓疏勒者。乃称其城号。言犹讹也。正音云室利讫干栗多底。
至那仆底。西域记云。唐言汉封。河西蕃维质(音致)子所居。因为国号。
瞿萨怛那。西域记云。唐言地乳。王未有胤(羊晋)祷毗沙门像。额上剖出婴儿。不饮人乳。神前之地。忽然隆起。其状如乳。神童饮吮。遂至成立。即其俗之雅言也。俗语谓之涣那国。匈奴谓之干遁。诸胡谓之豁且。印度谓之屈丹。旧曰干阗。讹也。